«Символизм масонства»

6. «Varro de religionibus loquens, evidenter dicit, multa esse vera, quae vulgo scire non sit utile; multaque, quae tametsi falsa sint, aliter existimare populum expediat». — Св. АВГУСТИН, «О граде Божьем». — Мы должны сожалеть вместе с ученым Валлуазеном, что шестнадцать книг Варрона о религиозных древностях древних были утеряны; и сожаление усиливается размышлением о том, что они существовали до начала XIV века и исчезли только тогда, когда их сохранение еще на два столетия обеспечило бы их вечность благодаря изобретению книгопечатания.

7. Страбон, География, кн. i.

8. Морис, «Индийские древности», том ii. стр. 297.

9. «Божественное посольство», том i. кн. ii. § iv. стр. 193, 10-е лондонское изд.

10. Скрытые доктрины единства Божества и бессмертия души преподавались изначально во всех мистериях, даже в мистериях Купидона и Вакха. — УОРБЕРТОН, apud Spence's Anecdotes, стр. 309.

11. Исократ, Панегирик, стр. 59.

12. Apud Arrian. Dissert., кн. iii. гл. xxi.

13. Федон.

14. «Диссертация об Элевсинских и Вакхических мистериях», в Pamphleteer, том viii. стр. 53.

15. «Символика и мифология древних народов».

16. В этих мистериях, после того как люди долго оплакивали потерю определенного лица, предполагалось, что он наконец возвращен к жизни. — БРАЙАНТ, «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 176.

17. Геродот, История, кн. iii. гл. clxxi.

18. Легенда гласит, что он был разрезан на четырнадцать частей. Сравните это с четырнадцатью днями погребения в масонской легенде третьей степени. Почему именно такое число в каждой? Некоторые полагали, что в последней легенде была отсылка к половине возраста луны, или ее темному периоду, символизирующему тьму смерти, за которой следуют четырнадцать дней яркой луны, или восстановление к жизни.

19. «Мистерии язычества», том i. стр. 6.

20. Примечания к «Геродоту» Роулинсона, кн. ii. гл. clxxi. Г-н Брайант выражает то же мнение: «Основные обряды в Египте, по общему признанию, совершались для лица, потерянного и преданного на время тьме, которое в конце концов было найдено. Это лицо, как я упоминал, было описано под характером Осириса». — «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 177.

21. «Дух масонства», стр. 100.

22. Варрон, согласно св. Августину (De Civ. Dei, vi. 5), говорит, что среди древних было три вида теологии — мифическая, которая использовалась поэтами; физическая, философами, и гражданская, народом.

23. «Tous les ans», — говорит Сент-Круа, — «во время дней, посвященных памяти его смерти, все было погружено в печаль: не переставали испускать стоны; доходили даже до того, что бичевали себя и наносили себе удары. В последний день этого траура совершали погребальные жертвоприношения в честь этого бога. На следующий день получали известие, что Адонис был возвращен к жизни, что положило конец их трауру». — «Исследования мистерий язычества», том ii. стр. 105.

24. Климент Александрийский называет их μυστήρια τὰ πρὸ μυστηρίων, «мистерии перед мистериями».

25. «Les petits mystères ne consistoient qu'en cérémonies préparatoires». — Сент-Круа, i. 297. — Что касается клятвы секретности, Брайант говорит: «Первым делом на этих ужасных собраниях было предложить клятву секретности всем, кто должен был быть посвящен, после чего они приступали к церемониям». — «Анализ древней мифологии», том iii. стр. 174. — Орфические «Аргонавтики» намекают на клятву: μετὰ δ' ὁρϗια Μύσῖαις, ϗ. т. л., «после того как клятва была принесена мистам» и т. д. — Орф. Арг., ст. 11.

26. Сатирическое перо Аристофана не пощадило дионисийские фестивали. Но насмешки и сарказм комического писателя всегда должны приниматься с большой долей скепсиса. Он, по крайней мере, был достаточно откровенен, чтобы признать, что никто не мог быть посвящен, кто был виновен в каком-либо преступлении против своей страны или общественной безопасности. — «Лягушки», ст. 360-365. — Еврипид заставляет хор в своих «Вакханках» провозгласить, что мистерии практиковались только в добродетельных целях. В Риме, однако, не может быть сомнений, что посвящения в конечном итоге приобрели распутный характер. «On ne peut douter», — говорит Сент-Круа, — «что введение праздников Вакха в Италии ускорило прогресс распущенности и разврата в этой стране». — «Мистерии язычества», том ii. стр. 91. — Св. Августин (De Civ. Dei, кн. vii. гл. xxi.) выступает против нечистоты церемоний в Италии священных обрядов Вакха. Но даже он не отрицает, что мотив, с которым они совершались, был религиозного или, по крайней мере, суеверного характера — «Sic videlicet Liber deus placandus fuerat». Умилостивление божества, безусловно, было религиозным актом.

27. «История Греции», том ii. стр. 140.

28. Этот язык процитирован из Робисона («Доказательства заговора», стр. 20, лондонское изд. 1797 г.), которого никто не заподозрит или обвинит в чрезмерном почтении к древности или морали масонского ордена.

29. Мы не должны путать этих азиатских строителей с актерами, которых впоследствии греки называли, как мы узнаем из Авла Геллия (кн. xx. гл. 4), «мастерами Диониса» — Διονυσιαϗοι τεχνιταὶ.

30. Существует множество доказательств среди древних авторов существования знаков и паролей в мистериях. Так, Апулей в своей «Апологии» говорит: «Si qui forte adest eorundem Solemnium mihi particeps, signum dato» и т. д.; то есть: «Если кто-то случайно присутствует, кто был посвящен в те же обряды, что и я, если он даст мне знак, он будет свободен услышать то, что я храню с такой осторожностью». Плавт также намекает на этот обычай, когда в своем «Хвастливом воине», акт iv. сц. 2, он заставляет Мильфидиппу сказать Пиргополинику: «Cedo signum, si harunc Baccharum es»; т. е.: «Дай знак, если ты одна из этих вакханок», или посвященных в мистерии Вакха. Климент Александрийский называет эти способы узнавания σωθηματα, как если бы это были «средства спасения». Апулей в другом месте использует memoracula, я думаю, для обозначения паролей, когда он говорит: «sanctissimè sacrorum signa et memoracula custodire», что я склонен перевести как «самым скрупулезным образом сохранять знаки и пароли священных обрядов».

31. Барон де Сент-Круа дает этот краткий обзор церемоний: «В этих мистериях использовали, чтобы наполнить душу присутствующих святым ужасом, те же средства, что и в Элевсине. Появление призраков и различных объектов, способных напугать, казалось, располагало умы к доверчивости. Им это, несомненно, было нужно, чтобы поверить во все объяснения мистагогов: они вращались вокруг убийства Вакха титанами» и т. д. — «Исследования мистерий язычества», том ii. разд. vii. ст. iii. стр. 89.

32. Лори, «История масонства», стр. 27.

33. Викентий Лиринский, или Викентий из Лерин, живший в пятом веке христианской эры, написал полемический трактат под названием «Commonitorium», примечательный слепым почтением, которое он воздает голосу традиции. Правило, которое он там излагает и которое цитируется в тексте, может рассматриваться в модифицированном применении как аксиома, с помощью которой мы можем проверить вероятность, по крайней мере, всех видов традиций. Никто вне лона церкви Викентия не зайдет так далеко, как он, делая это критерием позитивной истины.

34. «Пролегомены к научной мифологии».

35. По-немецки hutten, по-английски lodges, откуда и происходит масонский термин.

36. «Историческое эссе об архитектуре», гл. xxi.

37. Епископ Ингленд в своем «Объяснении мессы» говорит, что в каждой церемонии мы должны искать три значения: «первое, буквальное, естественное и, можно сказать, первоначальное значение; второе, образное или эмблематическое значение; и, в-третьих, благочестивое или религиозное значение: часто два последних окажутся одинаковыми; иногда все три будут объединены». Здесь кроется истинное различие между символизмом церкви и символизмом масонства. В первом символическое значение было запоздалой мыслью, примененной к первоначальному, буквальному; во втором символическое всегда было первоначальным значением каждой церемонии.

38. «Разве не все знание египтян было записано в мистических символах? Разве Писания часто не говорят притчами? Разве самые отборные басни поэтов, которые были источниками и первыми ключами мудрости, не завернуты в запутанные аллегории?»

БЕН ДЖОНСОН, «Алхимик», акт ii. сц. i.

39. Выдающийся немецкий мифолог Мюллер определяет символ как «вечный, видимый знак, с которым связано духовное чувство, эмоция или идея». Я не знаю более всеобъемлющего и в то же время отличительного определения.

40. И можно добавить, что слово становится символом идеи; и поэтому Харрис в своем «Гермесе» определяет язык как «систему членораздельных голосов, символов наших идей, но прежде всего тех, которые являются общими или универсальными». — «Гермес», книга iii. гл. 3.

41. «Символы, — говорит Мюллер, — очевидно, ровесники человеческого рода; они являются результатом союза души и тела в человеке; природа заложила чувство к ним в человеческое сердце». — Введение в научную систему мифологии, стр. 196, перевод Лейтча. — Р. У. Маккей говорит: «Древнейшими инструментами образования были символы, самыми универсальными символами бесчисленно присутствующего Божества были земля или небо, или какой-либо избранный объект, такой как солнце или луна, дерево или камень, привычно наблюдаемые в любом из них». — Прогресс интеллекта, том I, стр. 134.

42. Между аллегорией, или притчей, и символом, как я уже говорил, нет существенной разницы. Греческий глагол παραβαλλω, от которого происходит слово «притча», и глагол συμβαλλω в том же языке, который является корнем слова «символ», оба имеют синонимичное значение «сравнивать». Притча — это лишь произнесенный символ. Определение притчи, данное Адамом Кларком, в равной степени применимо и к символу, а именно: «Сравнение или подобие, в котором одна вещь сопоставляется с другой, особенно духовные вещи с естественными, благодаря чему эти духовные вещи лучше понимаются и производят более глубокое впечатление на внимательный ум».

43. North British Review, август 1851 г. Фейбер высказывает аналогичную похвалу. «Следовательно, язык символизма, будучи чисто языком идей, в одном отношении более совершенен, чем любой обычный язык: он обладает многообразной элегантностью синонимов без какой-либо неясности, возникающей из-за использования двусмысленных терминов». — О пророчествах, II, стр. 63.

44. «Посредством спекулятивного масонства мы учимся обуздывать свои страсти, действовать на прямоугольнике, держать язык за зубами, хранить тайну и практиковать милосердие». — Лекция товарища масона. Но это очень скудное определение, недостойное того места, которое оно занимает в лекции второй степени.

45. «Поклонение животным среди египтян было естественным и неизбежным следствием неправильного понимания простонародьем тех эмблематических фигур, которые были изобретены жрецами для фиксации их собственных философских представлений об абстрактных идеях. Подобно тому как картины и изображения, развешанные в раннехристианских церквях для увековечения памяти человека или события, со временем становились объектами поклонения для простолюдинов, так и в Египте эзотерическое или духовное значение эмблем терялось в грубом материализме наблюдателя. Это эзотерическое и аллегорическое значение, однако, сохранялось жрецами и сообщалось в мистериях только посвященным, в то время как непосвященные сохраняли лишь более грубое представление». — ГЛИДДОН, Otia Aegyptiaca, стр. 94.

46. «Для увековечения эзотерического значения этих символов для посвященных были учреждены Мистерии, институт, следы которого мы до сих пор находим в масонстве». — ГЛИДДОН, Otia Aegyp., стр. 95.

47. Филон Александрийский говорит, что «Моисей был посвящен египтянами в философию символов и иероглифов, а также в ритуал священных животных». А Хенгстенберг в своем ученом труде «Египет и книги Моисея» убедительно показывает на многочисленных примерах, насколько прямыми были египетские отсылки Пятикнижия; в этом факте он, собственно, и признает «один из самых сильных аргументов в пользу его достоверности и его составления Моисеем». — ХЕНГСТЕНБЕРГ, стр. 239, перевод Роббинса.

48. Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга III, гл. 7.

49. Ковчег, или священная ладья, египтян часто встречается на стенах храмов. Его с большой помпой переносили жрецы во время «процессии святынь» с помощью шестов, продетых через металлические кольца по бокам. Таким образом его вносили в храм и устанавливали на подставку. Изображения, которые мы имеем, поразительно напоминают иудейский ковчег, прототипом которого, как теперь признано, он и являлся.

50. «Египетская отсылка в Уриме и Туммиме особенно отчетлива и неоспорима». — ХЕНГСТЕНБЕРГ, стр. 158.

51. Согласно оценке епископа Камберленда, он был всего сто девять футов в длину, тридцать шесть в ширину и пятьдесят четыре в высоту.

52. «Так наш мудрый Великий Мастер разработал план, с помощью механических и практических аллюзий наставлять мастеров в принципах возвышеннейшей спекулятивной философии, направленной к славе Божьей, и обеспечить им земные блага здесь и вечную жизнь в будущем, а также объединить спекулятивных и оперативных масонов, тем самым формируя двойное преимущество: от принципов геометрии и архитектуры с одной стороны, и от наставлений мудрости и этики с другой». — КАЛКОТТ, Candid Disquisition, стр. 31, изд. 1769 г.

53. Я прошу признать это положение; доказательств его истинности, однако, предостаточно, если бы возникла необходимость их привести. Братство, в целом, полагаю, согласится с этим.

54.

«Рощи были первыми храмами Бога. Прежде чем человек научился тесать колонны и укладывать архитравы, и возводить крышу над ними — прежде чем он создал высокий свод, чтобы собирать и отражать звуки гимнов — в темном лесу, среди прохлады и тишины, он преклонял колени и возносил Всемогущему торжественную благодарность и мольбу». — БРАЙАНТ.

55. Теологи всегда придавали духовное значение храму Соломона, относя его к таинствам христианского домостроительства. По этому вопросу обратитесь ко всем библейским комментаторам. Но я могу особо упомянуть в этой связи труд Баньяна «Духовный храм Соломона» и редкую работу в фолио Сэмюэля Ли, члена Уодхэм-колледжа в Оксфорде, опубликованную в Лондоне в 1659 году под названием «Orbis Miraculum, или Храм Соломона, изображенный в свете Писания». Копию этого редкого труда, в котором очень учено трактуются «духовные таинства Евангелия, скрытые под храмом», мне по счастливой случайности удалось недавно добавить в свою библиотеку.

56. Veluti pecora, quae natura finxit prona et obedientia ventri (Подобно скоту, который природа создала поникшим долу и покорным чреву). — САЛЛЮСТИЙ, Заговор Катилины, I.

57. 3-я Царств, VI, 7.

58. В качестве дальнейшей иллюстрации мудрости этих храмовых приспособлений можно упомянуть, что благодаря меткам, нанесенным на материалы, которые были таким образом подготовлены на расстоянии, индивидуальная работа каждого мастера легко определялась, и были предусмотрены средства для вознаграждения заслуг и наказания за лень.

59. «У каждого из языческих богов было (помимо публичного и открытого) тайное поклонение, совершаемое ему; к которому не допускались никто, кроме тех, кто был отобран посредством подготовительных церемоний, называемых Посвящением. Это тайное поклонение называлось Мистериями». — УОРБЕРТОН, Div. Leg. I. i., стр. 189.

60. Следует, однако, заметить, что многие из товарищей масонов были также камнетесами в горах, chotzeb bahor, и своими более тонкими инструментами точнее подгоняли камни, которые были несовершенно подготовлены учениками. Этот факт никоим образом не влияет на характер символизма, который мы описываем. Надлежащая подготовка материалов, символ очищения, неизбежно продолжалась во всех степенях. Задача очищения никогда не прекращается.

61. Классически образованный читатель здесь вспомнит тот прекрасный отрывок из Горация, начинающийся со слов «Justum et tenacem propositi virum» (Справедливого и твердого в своих намерениях мужа). — Кн. III, ода 3.

62. «Pallida mors aequo pulsat pede pauperum tabernas Regumque turres» (Бледная смерть равно бьет ногой в хижины бедняков и башни царей). — ГОРАЦИЙ, кн. I, ода 4.

63. Стоит заметить, что глагол natzach, от которого происходит титул menatzchim (надзиратели или мастера-масоны в древнем храме), означает также на иврите «быть усовершенствованным, быть завершенным». Третья степень — это совершенство символизма храма, и ее уроки ведут нас к завершению жизни. Точно так же Мистерии, говорит Кристи, «назывались τελεταὶ, совершенства, потому что предполагалось, что они вызывают совершенство жизни. Те, кто был очищен ими, назывались τελουμένοι и τετελεσμένοι, то есть приведенные к совершенству». — Наблюдения к эссе Уварова об Элевсинских мистериях, стр. 183.

64. Д-р Оливер в первой или предварительной лекции своих «Исторических ориентиров» очень точно описывает разницу между чистым или примитивным масонством Ноахидов и ложным масонством язычников.

65. Идея мира как символического представления храма Божьего была так прекрасно развита в гимне Н. П. Уиллиса, написанном для освящения церкви:

«Совершенный мир, по которому ступал Адам, был первым храмом, воздвигнутым Богом; Его повеление заложило краеугольный камень и воздвигло его столпы, один за другим».

«Он подвесил его звездную крышу высоко — широкое, беспредельное небо; Он расстелил его мостовую, зеленую и яркую, и занавесил ее утренним светом».

«Горы стояли на своих местах, море, небо, и «все было хорошо»; и когда прозвучали его первые чистые хвалы, «утренние звезды пели вместе».

«Господь, не нам делать море, и землю, и небо домом для тебя; но в твоих очах стоит наше подношение, более скромный храм, сделанный руками».

66. «Идея, — говорит Дадли, — что земля является плоской поверхностью и имеет квадратную форму, настолько вероятно была принята людьми с малым опытом и ограниченным наблюдением, что можно справедливо предположить, что она преобладала в ранние века мира». — Naology, стр. 7.

67. Четырехугольная форма земли сохраняется почти во всех библейских аллюзиях, сделанных к ней. Так, Исаия (XI, 12) говорит: «Господь соберет рассеянных Иуды от четырех краев земли»; и мы находим в Апокалипсисе (XX, 9) пророческую версию «четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли».

68. «Форма ложи должна быть двойным кубом, как выразительная эмблема сил тьмы и света в творении». — ОЛИВЕР, Landmarks, I, стр. 135, примечание 37.

69. Не вся видимая вселенная в ее современном значении, как включающая солнечные системы за солнечными системами, вращающиеся в беспредельном пространстве, а в более узком представлении древних, где земля образовывала пол, а небо — потолок. «Для вульгарного и необразованного глаза, — говорит Дадли, — небо или небеса над землей кажутся соразмерными земле и принимают ту же форму, заключая в себе кубическое пространство, основанием которого была земля, а верхней поверхностью — небо или небеса». — Naology, 7. — И именно к этому понятию вселенной относится масонский символ ложи.

70. «Эти скальные святилища, формирование которых, как полагает г-н Гроуз, было трудом, равным возведению пирамид Египта, имеют различную высоту, протяженность и глубину. Они разделены трудом молота и зубила на множество отдельных камер, а крыша, которая в пагоде Элефанта плоская, но в пагоде Сальсетт сводчатая, поддерживается рядами столбов большой толщины, расположенных с большой регулярностью. Стены переполнены гигантскими фигурами мужчин и женщин, занятых различными действиями и изображенных в различных причудливых позах; и они украшены несколькими очевидными символами религии, ныне преобладающей в Индии. Вверху, как в небе, некогда, вероятно, украшенном золотом и лазурью, подобно тому, как г-н Савари недавно наблюдал в разрушенных остатках некоторых древних египетских храмов, видны парящие дети воображения, гении и деваты, в множестве, а вдоль карниза, в высоком рельефе, фигуры слонов, лошадей и львов, выполненные с большой точностью. Две из главных фигур в Сальсетте имеют двадцать семь футов в высоту и пропорциональную величину; один только бюст трехголового божества в большой пагоде Элефанта измеряет пятнадцать футов от основания до верха головного убора, в то время как лицо другого, если верить г-ну Гроузу, который измерял его, имеет более пяти футов в длину и соответствующую ширину». — МОРИС, Ind. Ant., том II, стр. 135.

71. Согласно Фейберу, яйцо было символом мира или мегакосма, а также ковчега, или микрокосма, как лунница или полумесяц был символом Великого Отца; яйцо и лунница — которые были иероглифом бога Лунуса в Гелиополе — были символом мира, исходящего от Великого Отца. — Pagan Idolatry, том I, кн. I, гл. IV.

72. Зороастр учил, что солнце — это самый совершенный огонь Бога, трон Его славы и обитель Его божественного присутствия, и поэтому он наставлял своих учеников «направлять все свое поклонение Богу сначала к солнцу (которое они называли Митрой), а затем к своим священным огням, как к вещам, в которых Бог пребывал главным образом; и их обычным способом поклонения было делать это по отношению к обоим. Ибо когда они приходили перед этими огнями для поклонения, они всегда приближались к ним с западной стороны, чтобы, имея лица обращенными к ним и одновременно к восходящему солнцу, они могли направлять свое поклонение к обоим. И в этой позе они всегда совершали каждый акт своего поклонения». — ПРИДО, Connection, I, 216.

73. «Мистерии Цереры (или Элевсина) главным образом отличаются от всех других тем, что были хранилищами определенных традиций, ровесников мира». — УВАРОВ, Эссе о мистериях Элевсина, стр. 6.

74. Дадух, или факелоносец, нес символ солнца.

75. «Действительно, самым древним суеверием всех народов, — говорит Морис, — было поклонение солнцу как владыке неба и правителю мира; и в частности оно преобладало в Финикии, Халдее, Египте, и, по более поздним сведениям, мы можем добавить, в Перу и Мексике, представленное множеством способов и скрытое под множеством причудливых имен. Сквозь все революции времени великое светило небес взимало с поколений людей дань преданности». — Indian Antiquities, том II, стр. 91.

76. Факчиолатус так определяет фаллос: «penis ligneus, vel vitreus, vel coriaceus, quem in Bacchi festis plaustro impositum per rura et urbes magno honore circumferebant» (деревянный, стеклянный или кожаный пенис, который во время празднеств Вакха, водруженный на повозку, с великим почетом возили по селам и городам). — Lex. in voc.

77. Демонстрация этих изображений в колоссальной форме перед воротами древних храмов была обычным делом. Лукиан рассказывает нам о двух колоссальных фаллосах, каждый по сто восемьдесят футов высотой, которые стояли во внешнем дворе храма в Иераполе. Мюллер в своем труде «Древнее искусство и его остатки» упоминает со ссылкой на Лика тот факт, что колоссальный фаллос, который когда-то стоял на вершине гробницы лидийского царя Алиатта, сейчас лежит недалеко от того же места; это не целый фаллос, а только его головка; она имеет двенадцать футов в диаметре внизу и девять футов над головкой. Фаллос был найден даже — настолько универсальным было это поклонение — среди дикарей Америки. Д-р Артхо обнаружил в 1790 году мраморное фаллическое изображение в пещере на острове Сан-Доминго. — КЛАВЕЛЬ, Hist. Pittoresq. des Religions, стр. 9.

78. Соннера (Voyage aux Indes Orient, I, стр. 118) отмечает, что последователи этого культа придерживались чистейших принципов и вели безупречный образ жизни, и, по-видимому, индийскому законодателю и народу никогда не приходило в голову, что что-либо естественное может быть грубо непристойным. Сэр Уильям Джонс отмечает (Asiatic Researches, I, 254), что с самых ранних периодов женщины Азии, Греции и Италии носили этот символ как украшение, а Клавель говорит нам, что подобный обычай преобладает по сей день среди женщин в некоторых деревнях Бретани. Сили говорит нам, что лингам, или индийский фаллос, является эмблемой, которая встречается в Индостане так же часто, как крест в католических странах. — Wonders of Elora, стр. 278.

79. Числа, XXV, 1-3. См. также Псалом CV, 28: «Они прилепились к Ваал-Фегору и ели жертвы мертвых». Это последнее выражение, согласно Расселу, имеет отчетливую отсылку к физическим свойствам материи и ко времени, когда смерть, из-за зимнего отсутствия солнечного тепла, как бы овладевает землей. Ваал-Фегор был, говорит он, солнцем, проявляющим свои силы плодородия. — Connection of Sacred and Profane History.

80. Нет ли здесь кажущейся отсылки к этой мысли о божественном гермафродитизме в известном отрывке из Книги Бытия? «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их». И будучи сотворенными «мужчиной и женщиной», они были «по образу Божию».

81. Мир, будучи одушевленным человеком, говорит Крейцер в своем ученом труде по символизму, получил от него два пола, представленные небом и землей. Небо, как оплодотворяющее начало, было мужским и источником огня; земля, как оплодотворяемая, была женской и источником влажности. Все вещи произошли от союза этих двух начал. Оживляющие силы небес сосредоточены в солнце, а земля, вечно зафиксированная на месте, которое она занимает, получает эманации от солнца через посредство луны, которая проливает на землю зародыши, которые солнце отложило в ее плодородное лоно. Лингам — это одновременно символ и тайна этой религиозной идеи.

82. Таково было мнение некоторых древних солнцепоклонников, чьи поклонения всегда совершались под открытым небом, потому что они считали, что ни один храм не является достаточно просторным, чтобы вместить солнце; отсюда и поговорка: «Mundus universus est templum solis» — вселенная есть храм солнца. Подобно нашим древним братьям, они поклонялись только на высочайших холмах. Еще одна аналогия.

83. Асгард, обитель богов, затенен ясенем Иггдрасиль, где боги собираются каждый день для совершения правосудия. Ветви этого дерева простираются над всем миром и достигают небес. У него три корня, чрезвычайно удаленных друг от друга: один из них среди богов; второй среди великанов, где раньше была бездна; третий покрывает Нифльхейм, или ад, и под этим корнем находится источник Вергельмир, откуда текут адские реки. — Эдда, Фаб. 8.

84. Исход, III, 5.

85. Комментарии in loco (на этом месте).

86. Комментарий на Исход, III, 5.

87. Ямвлих, Жизнь Пифагора, гл. 105. В другом месте он говорит: «Θύειν χρὴ ἀνυπόδετον, ϗαι πρὸς τα ἱερὰ προστιέναι» — Мы должны приносить жертвы и входить в храмы без обуви. Там же, гл. 85.

88. «Quod etiam nunc apud plerasque Orientis nationes piaculum sit, calceato pede templorum pavimenta calcasse» (Что даже сейчас у большинства народов Востока считается грехом ступать обутой ногой по полу храмов).

89. Бет Хаббехира, гл. VII.

90. Histor. Landm., том II, стр. 481.

91. «Non datur nobis potestas adeundi templum nisi nudibus pedibus» (Нам не дано право входить в храм иначе как босыми ногами).

92. Комментарии, ut supra (как указано выше).

93. См. статью «О религиозных церемониях индусов» Г. Т. Коулбрука в Asiatic Researches, том VI, стр. 357.

94. Образец критической истории кельтской религии и учения. Письмо II, § XVII.

95. Д-р Оливер, ссылаясь на «двенадцать великих пунктов в масонстве», которые составляли часть старых английских лекций, говорит: «Когда кандидату доверяли, он представлял Асира, ибо тогда ему преподносили славный плод масонского знания, как Асир был представлен тучностью и царскими яствами». — Hist. Landm., том I, лекция XI, стр. 313.

96. От греческого αὐτοψία, означающего видение собственными глазами. Кандидат, которого ранее называли mystes, или слепой, от μίω, закрывать глаза, начинал в этот момент менять свой титул на epopt, или очевидец.

97. יהי אדך ויהי אדך Yehi aur va yehi aur (Да будет свет, и да будет свет).

98. Роберт Уильям Маккей, Progress of the Intellect, том I, стр. 93.

99. «И вложи в наперсник судный Урим и Туммим». — Исход, XXVIII, 30. — Египетские судьи также носили нагрудники, на которых была изображена фигура Ра, солнца, и Тме, богини Истины, представляющие, говорит Глиддон, «Ра, или солнце, в двойном качестве — физического и интеллектуального света; и Тме, в двойном качестве — справедливости и истины». — Ancient Egypt, стр. 33.

100. Мы обязаны этим интересным открытием Ф. Порталу, который привел его в своем обстоятельном труде о египетских символах в сравнении с символами евреев. Тем, кто не может ознакомиться с оригинальным трудом на французском языке, я могу смело рекомендовать превосходный перевод моего уважаемого друга, брата Джона У. Саймонса из Нью-Йорка, который можно найти в тридцатом томе «Всемирной масонской библиотеки».

101. «Самое раннее отступничество к идолопоклонству, — говорит Брайант, — состояло в обожании солнца и поклонении демонам, называемым Баалим». — Analysts of Anc. Mythol., том III, стр. 431.

102. Замечания г-на Дункана по этому предмету заслуживают прочтения. «Свет всегда составлял один из главных объектов языческого обожания. Славное зрелище одушевленной природы потеряло бы весь свой интерес, если бы человек был лишен зрения, а свет погас; ибо то, что невидимо и неизвестно, становится для всех практических целей таким же бесполезным, как если бы оно не существовало. Свет — это источник положительного счастья; без него человек едва мог бы существовать; и поскольку все религиозное мнение основано на идеях удовольствия и боли, и соответствующих ощущениях надежды и страха, неудивительно, если язычники почитали свет. Тьма, напротив, погружая природу, так сказать, в состояние небытия и лишая человека приятных эмоций, передаваемых через орган зрения, всегда вызывала отвращение как источник страданий и страха. Два противоположных состояния, в которых человек таким образом оказался, вызванные наслаждением или изгнанием света, побудили его вообразить существование двух антагонистических принципов в природе, чьему господству он был попеременно подвержен. Свет умножал его наслаждения, а тьма уменьшала их. Первый, соответственно, стал его другом, а последняя — его врагом. Слова «свет» и «добро», и «тьма» и «зло» передавали схожие идеи и стали в священном языке синонимами. Но поскольку добро и зло не считались исходящими из одного и того же источника, не более чем свет и тьма считались имеющими общее происхождение, были установлены два различных и независимых принципа, совершенно разных по своей природе, противоположных по характеру, преследующих конфликтную линию действий и создающих антагонистические эффекты. Таково было происхождение этой знаменитой догмы, признанной всеми язычниками и включенной во все священные басни, космогонии и мистерии древности». — The Religions of Profane Antiquity, стр. 186.

103. См. «Бхагавадгиту», одну из религиозных книг брахманизма. Автор в Blackwood, в статье о «Кастах и верованиях Индии», том LXXXI, стр. 316, так объясняет обожание света ранними народами мира: «Можем ли мы удивляться поклонению свету этими ранними народами? Перенесем наши мысли в их отдаленные времена, и нашим единственным удивлением было бы, если бы они не обожали его. Солнце — это жизнь, а также свет для всего, что есть на земле — как мы в наши дни знаем даже лучше, чем они в древности. Двигаясь в ослепительном сиянии или ярко окрашенном великолепии по небу, осматривая в спокойном величии все, что происходит внизу, оно кажется самим богом этого прекрасного мира, который живет и цветет лишь в его улыбке».

104. «Законы Ману», которые являются признанным кодексом брахманов, сообщают нам, что «мир был сплошной тьмой, неразличимой, совершенно неразличимой, как в глубоком сне, пока самосущий, невидимый Бог, делая его явным с пятью элементами и другими славными формами, полностью не рассеял мрак». — Сэр УИЛЬЯМ ДЖОНС, О богах Греции. Asiatic Researches, I, 244.

Среди розенкрейцеров, которых некоторые ошибочно смешивали с масонами, слово lux использовалось для обозначения знания философского камня, или великого desideratum универсального эликсира и универсального растворителя. Это была их истина.

105. О символических цветах, стр. 23, перевод Инмана.

106. Поскольку масонство получило название lux, или свет, его учеников очень уместно называли «Сынами Света». Так Бернс в своем знаменитом «Прощании»:

«Часто я встречал ваш дружеский круг и проводил веселую, праздничную ночь; часто, удостоенный высшего командования, председательствовал над сынами света».

107. Так определяется: «Камень, который лежит в углу двух стен и соединяет их; главный камень, и особенно камень, который образует угол фундамента здания». — Вебстер.

108. Среди древних краеугольный камень важных зданий закладывался с впечатляющими церемониями. Они хорошо описаны Тацитом в его истории восстановления Капитолия. После подробного описания предварительных церемоний, которые состояли из процессии весталок, которые с венками из цветов окружали землю и освящали ее возлияниями живой воды, он добавляет, что после торжественной молитвы Гельвидий, которому было поручено восстановление Капитолия, «возложил руку на ленты, украшавшие камень фундамента, а также на веревки, которыми его должны были тянуть на место. В тот же миг магистраты, жрецы, сенаторы, римские всадники и множество граждан, действуя с одним усилием и всеобщими проявлениями радости, схватились за веревки и потащили тяжелый груз к предназначенному месту. Затем они бросили слитки золота и серебра и других металлов, которые никогда не были расплавлены в печи, но все еще сохраняли, нетронутые человеческим искусством, свое первое формирование в недрах земли». — Tac. Hist., I. IV, гл. 53, перевод Мерфи.

109. Как, например, в Псалме CXVII, 22: «Камень, который отвергли строители, сделался главою угла», о чем Кларк говорит: «по-видимому, изначально было сказано о Давиде, который был сначала отвергнут иудейскими правителями, но впоследствии был избран Господом, чтобы стать великим правителем Его народа в Израиле»; и в Исаии XXVIII, 16: «Вот, Я полагаю в Сионе основание, камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, утвержденный», что ясно относится к обещанному Мессии.

110. В ритуале, «соблюдаемом при закладке камня фундамента общественных сооружений», говорится: «Главный архитектор затем представляет рабочие инструменты Великому Мастеру, который прикладывает отвес, прямоугольник и уровень к камню в их надлежащих положениях и объявляет его хорошо сформированным, верным и надежным». — WEBB'S Monitor, стр. 120.

111. «Прямоугольник учит нас регулировать наше поведение принципами морали и добродетели». — Ритуал степени ученика. — Старые йоркские лекции определяют прямоугольник так: «Прямоугольник — это теория всеобщего долга, и состоит из двух прямых линий, образующих угол совершенной искренности, или девяносто градусов; самая длинная сторона — это сумма длин различных обязанностей, которые мы должны всем людям. И каждый человек должен соответствовать этому прямоугольнику, когда он полностью закончен».

112. Аристотель.

113. «Куб — это символ истины, мудрости и морального совершенства. Новый Иерусалим, обещанный в Апокалипсисе, равен по длине, ширине и высоте. Мистический город следует рассматривать как новую церковь, где будет царить божественная мудрость». — OLIVER'S Landmarks, II, стр. 357. — И он мог бы добавить, где будет присутствовать вечная истина.

114. В самые примитивные времена все боги, по-видимому, были представлены кубическими блоками камня; и Павсаний говорит, что он видел тридцать таких камней в городе Фары, которые представляли столько же божеств. Первые в своем роде, вероятно, были посвящены Гермесу, откуда они получили свое название «Гермы».

115. «Воздайте Иегове славу, подобающую имени Его; поклоняйтесь Иегове в благолепии святыни». — Псалом XXVIII, 2.

116. По крайней мере, это странное совпадение, что в брахманистской религии большое уважение оказывалось северо-восточной точке небес. Так сказано в «Законах Ману»: «Если у него есть какая-либо неизлечимая болезнь, пусть он идет прямым путем к непобедимой северо-восточной точке, питаясь водой и воздухом, пока его смертная оболочка полностью не истлеет, а его душа не соединится со Всевышним».

117. Этот символизм двойного положения краеугольного камня не ускользнул от внимания религиозных символистов. Этсиус, ранний комментатор, в 1682 году, ссылаясь на отрывок в Ефесянам II, 20, говорит: «Тот называется краеугольным камнем, или главным краеугольным камнем, который помещен в крайнем углу фундамента, соединяя и удерживая вместе две стены сооружения, сходящиеся с разных сторон. И апостол не только хотел бы, чтобы под этой метафорой понималось, что Христос является главным основанием всей церкви, но также что в нем, как в краеугольном камне, два народа, иудеи и язычники, соединены, и соединены так, чтобы возвышаться вместе в одно здание и стать одной церковью». А Юлиус Фирмиций, писавший в шестнадцатом веке, говорит, что Христос называется краеугольным камнем, потому что, будучи помещенным в углу двух стен, которыми являются Ветхий и Новый Завет, он собирает народы в одно стадо. «Lapis sanctus, т.е. Христос, либо поддерживает основы веры, либо, будучи помещенным в углу, соединяет члены двух стен с равной умеренностью, т.е. собирает народы Ветхого и Нового Завета в одно». — De Errore profan. Religionum, гл. XXI.

118. Эта постоянство положения приписывалось также тем кубическим камням среди римлян, которые представляли статуи бога Термина. Их нельзя было законно удалить с места, которое они занимали. Поэтому, когда Тарквиний собирался строить храм Юпитера на Капитолийском холме, все святилища и статуи других богов были удалены с возвышенности, чтобы освободить место для нового здания, кроме статуи Термина, представленной камнем. Он остался нетронутым и был заключен внутри храма, чтобы показать, говорит Дадли, «что камень, будучи олицетворением Бога Всевышнего, не мог разумно требоваться уступить самому Юпитеру в достоинстве и силе». — DUDLEY'S Naology, стр. 145.

119. Dudley's Naology, стр. 476.

120. Masonic Discourses, Dis. IV, стр. 81.

121. «Акт освящения главным образом состоял в помазании, которое было церемонией, происходящей из самой примитивной древности. Священная скиния со всеми сосудами и утварью, а также алтарь и сами священники были освящены таким образом Моисеем по божественному повелению. Хорошо известно, что иудейские цари и пророки допускались к своим должностям через помазание. Патриарх Иаков тем же правом освятил алтари, которыми пользовался; делая это, более вероятно, что он следовал традиции своих предков, чем то, что он был автором этого обычая. То же самое, или что-то подобное, продолжалось и до времен христианства». — POTTER'S Archaeologia Graeca, кн. II, стр. 176.

122. От греческого τετρὰς, четыре, и γράμμα, буква, потому что он состоит из четырех еврейских букв. Бранде так определяет его: «Среди нескольких древних народов название мистического числа четыре, которое часто символизировалось для представления Божества, чье имя выражалось четырьмя буквами». Но это определение неверно. Тетраграмматон — это не название числа четыре, а слово, которое выражает имя Бога четырьмя буквами, и всегда применяется только к еврейскому слову.

123. Исход, III, 15. В нашей обычной версии Библии слово «Господь» заменено на «Иегова», откуда истинный смысл оригинала теряется.

124. Исход, VI, 2, 3.

125. «У евреев есть много суеверных историй и мнений относительно этого имени, которые, поскольку им было запрещено упоминать всуе, они не упоминали вовсе. Они заменяли его на Адонай и т.д., всякий раз, когда оно встречалось им при чтении или разговоре, или же просто и эмфатически называли его השם — Имя. Некоторые из них приписывали определенному повторению этого имени силу заклинания, а другие имели смелость утверждать, что наш благословенный Спаситель совершал все свои чудеса (ибо они не отрицают, что они таковыми являются) с помощью этого мистического использования этого почтенного имени. См. Toldoth Jeschu, позорно грубую жизнь Иисуса, написанную евреем не позднее тринадцатого века. На стр. 7, издание Вагенселиуса, 1681 г., приводится краткое описание того, как, по преданию, наш Спаситель вошел в храм и овладел Святым Именем. Левсден говорит, что он предлагал дать сумму денег очень бедному еврею в Амстердаме, если тот только один раз намеренно произнесет имя Иегова; но тот отказался, сказав, что не смеет». — Horae Solitariae, том I, стр. 3. — «Брахман не произнесет имя Всевышнего, не опустив рукав и не приложив его к своему рту со страхом и трепетом». — МЮРРЕЙ, Truth of Revelation, стр. 321.

126. Такое же скрупулезное избегание строгого перевода соблюдалось и в других версиях. Для Иеговы Септуагинта подставляет «Κύριος», Вульгата — «Dominus», а немецкая — «der Herr», все эквивалентно «Господу». Французская версия использует титул «l'Eternel». Но, с лучшим пониманием ценности слова, Лоут в своем «Исаии», версия Псалмов Сведенборга и некоторые другие недавние версии восстановили оригинальное имя.

127. В талмудическом трактате Majan Hachochima, цитируемом Стефелином (Rabbinical Literature, I, стр. 131), мы информированы, что правильное понимание шем гамфораш является ключом к отпиранию всех тайн. «Там, — говорит трактат, — ты поймешь слова людей, слова скота, пение птиц, язык зверей, лай собак, язык дьяволов, язык служащих ангелов, язык финиковых пальм, движение моря, единство сердец и бормотание языка — более того, даже мысли почек».

128. Гамма, Γ, или греческая буква G, как говорят, была священной среди пифагорейцев как инициал Γεωμειρία, или Геометрии.

129. См. Оливер, Hist. Init., стр. 68, примечание.

130. Ямвлих говорит, что Пифагор переправился из Милета в Сидон, полагая, что оттуда он сможет легче попасть в Египет, и что, находясь там, он посвятил себя во все мистерии Библа и Тира, и те, которые практиковались во многих частях Сирии, не потому, что он находился под влиянием каких-либо суеверных мотивов, а из страха, что если он не воспользуется этими возможностями, он может упустить приобретение некоторых знаний в тех обрядах, которые были достойны наблюдения. Но поскольку эти мистерии были первоначально получены финикийцами из Египта, он переправился в эту страну, где оставался двадцать два года, занимаясь изучением геометрии, астрономии и всех посвящений богов (πάσας θεῶν τελετάς), пока не был уведен в плен в Вавилон солдатами Камбиза, и что двенадцать лет спустя он вернулся на Самос в возрасте шестидесяти лет. — Vit. Pythag, гл. III, IV.

131. «Священные слова были доверены ему, из которых Невыразимый Тетрактис, или имя Бога, было главным». — ОЛИВЕР, Hist. Init., стр. 109.

132. «Ху, могучий, чья история как патриарха в точности повторяет историю Ноя, был возведен в ранг главного бога-демона среди британцев; и, поскольку его колесница была составлена из лучей солнца, можно предположить, что ему поклонялись в сочетании с этим светилом, и к тому же суеверию мы можем отнести то, что говорится о его легком и быстром курсе». — ДЭВИС, Mythol. and Rites of the Brit. Druids, стр. 110.

133. «Все мужские боги (древних) могут быть сведены к одному, порождающей энергии; и все женские к одному, плодовитому началу. Фактически, все они могут быть включены в одного великого Гермафродита, ἀῥῤενοθηλυς, который сочетает в своей природе все элементы производства и который продолжает поддерживать огромное творение, которое первоначально произошло от его воли». — RUSSELL'S Connection, I, стр. 402.

134. Существует предание, что оно произносилось следующими семью различными способами патриархами, от Мафусаила до Давида, а именно: Juha, Jeva, Jova, Jevo, Jeveh, Johe и Jehovah. Во всех этих словах j следует произносить как y, a как ah, e как a, а v как w.

135. i следует произносить как e, а все слово так, как если бы оно было написано по-английски ho-he.

136. В апокрифической «Книге беседы Бога с Моисеем на горе Синай», переведенной преподобным У. Кьюретоном с арабской рукописи XV века и опубликованной Обществом Филобиблон в Лондоне, идея вечного бодрствования Бога аллегорически представлена так прекрасно:

«Тогда Моисей сказал Господу: О Господь, спишь Ты или нет? Господь сказал Моисею: Я никогда не сплю: но возьми чашу и наполни ее водой. Тогда Моисей взял чашу и наполнил ее водой, как повелел ему Господь. Тогда Господь вложил в сердце Моисея дыхание дремоты; и он уснул, и чаша выпала из его руки, и вода, которая была в ней, разлилась. Тогда Моисей проснулся от своего сна. Тогда сказал Бог Моисею: Я объявляю Своей силой и Своей славой, что если бы Я отнял Свое провидение от небес и земли на время, не большее, чем ты спал, они бы тотчас пришли в упадок и смятение, подобно тому, как чаша выпала из твоей руки».

137. У меня в собственности есть редкий экземпляр Вульгаты, напечатанный готическим шрифтом в Лионе в 1522 году. Фронтиспис представляет собой грубо выполненную гравюру на дереве, разделенную на шесть частей, изображающих шесть дней творения. В каждой части Отец изображен как старец, занятый своим творческим трудом.

138. «Христианская иконография», пер. Миллингтона, том I, стр. 59.

139. Треугольник, или дельта, является символом Божества именно по этой причине. В геометрии одна линия не может образовать совершенную фигуру; не могут этого и две линии; однако три линии образуют треугольник — первую совершенную и доказуемую фигуру. Следовательно, эта фигура символизирует Вечного Бога, бесконечно совершенного в своей природе. Но треугольник должным образом относится к Богу лишь в Его качестве Вечного Существа, где три его стороны представляют Прошлое, Настоящее и Будущее. Некоторые христианские символисты сделали три стороны символами Отца, Сына и Святого Духа; но тем самым они, очевидно, разрушают божественное единство, создавая троицу Богов в единстве Божества. Гностическая троица Манеса состояла из одного Бога и двух начал, одного доброго, а другого злого. Индийская троица, также символизируемая треугольником, состояла из Брахмы, Шивы и Вишну — Творца, Хранителя и Разрушителя, представленных Землей, Водой и Воздухом. Этот символизм Вечного Бога через треугольник является причиной того, почему тринитарная схема была столь распространена во всех религиях — три стороны естественным образом наводят на мысль о трех ипостасях Божества. Но в языческих и восточных религиях эта троица была не чем иным, как тритеизмом.

140. Ноахиды, или потомки Ноя. Поскольку этот патриарх в одиночку сохранил истинное имя и поклонение Богу среди расы нечестивых идолопоклонников, масоны называют себя его потомками, ибо они хранят ту чистую религию, которая отличала этого второго отца человеческого рода от остального мира. (См. «Лексикон масонства» автора.) Тирские рабочие при храме Соломона были потомками той другой части рода человеческого, которая в Сеннааре отпала от истинного поклонения и отвергла принципы Ноя. Тирийцы, однако, подобно многим другим древним мистикам, обрели некоторую часть утраченного света, и полное его возвращение было окончательно достигнуто благодаря их союзу с иудейскими каменщиками, которые были ноахидами.

141. «Из мифа исходит вся история и философия древних людей». — Ad Apollod. Athen. Biblioth. not. f. p. 3. — А Фабер говорит: «Аллегория и олицетворение были особенно приятны гению древности; и простота истины постоянно приносилась в жертву на алтаре поэтического украшательства». — On the Cabiri.

142. См. Грот, «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 479, откуда это определение было по существу заимствовано. Определения Крейцера, Германа, Буттмана, Гейне, Велкера, Фосса и Мюллера ничуть не лучше, а некоторые из них даже хуже.

143. «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 579. Идея о существовании просвещенного народа, жившего в отдаленную эпоху и пришедшего с Востока, была весьма распространенным представлением в древних преданиях. Подтверждением этого служит то, что еврейское слово ֶקֶדם, кедем, означает в отношении места — восток, а в отношении времени — стародавние времена, древние дни. Фраза в Исаии XIX:11, которая гласит: «Я сын мудрых, сын царей древних», могла бы с таким же успехом быть переведена как «сын царей Востока». В примечании к отрывку Иез. XLIII:2, «слава Бога Израилева пришла от пути восточного», Адам Кларк говорит: «Все знания, вся религия, все искусства и науки путешествовали, согласно ходу солнца, С ВОСТОКА НА ЗАПАД!» Базо говорит нам (в своем «Руководстве масона», стр. 154), что «почитание, которое масоны питают к востоку, подтверждает ранее высказанное мнение, что религиозная система масонства пришла с востока и имеет отношение к первобытной религии, первым искажением которой было поклонение солнцу». И наконец, масонский читатель вспомнит ответ, данный в рукописи Лиланда на вопрос о происхождении масонства, а именно: «Оно началось» (я осовремениваю орфографию) «с первых людей на востоке, которые были до первых людей на западе; и, придя на запад, оно принесло с собой все утешения диким и безутешным». Комментарий Локка к этому ответу может завершить данное примечание: «По-видимому, из этого следует, что масоны верят, будто на востоке были люди до Адама, которого называют «первым человеком запада», и что искусства и науки зародились на востоке. Некоторые авторы, известные своей ученостью, придерживались того же мнения; и несомненно, что Европа и Африка (которые по отношению к Азии можно назвать западными странами) были дикими и варварскими еще долгое время после того, как искусства и светские манеры достигли великого совершенства в Китае и Индии». Талмудисты делают те же намеки на превосходство востока. Так, рабби Бехай говорит: «Адам был создан лицом к востоку, чтобы он мог созерцать свет и восходящее солнце, откуда восток был для него передней частью мира».

144. Штраус делит мифы на исторические, философские и поэтические. — Leben Jesu. — Его поэтический миф согласуется с моим первым делением, философский — со вторым, а исторический — с третьим. Но я возражаю против слова «поэтический» как отличительного термина, потому что все мифы имеют свое основание в поэтической идее.

145. Ульман, например, проводит различие между мифом и легендой — первый в значительной степени содержит вымысел, смешанный с историей, а вторая имеет лишь несколько слабых отголосков мифической истории.

146. В его «Prolegomena zu einer wissenschaftlichen Mythologie», гл. IV. Эта ценная работа была переведена в 1844 году г-ном Джоном Лейтчем.

147. «Исторические ориентиры», I, 53.

148. См. статью автора «Неписаные ориентиры масонства» в первом томе «Масонского сборника», где эта тема рассматривается довольно подробно.

149. В качестве предмета, представляющего некоторый интерес для любознательного читателя, я привожу легенду, опубликованную в «Журнале джентльмена» за июнь 1815 года, как говорят, из пергаментного свитка, предположительно написанного в начале XVII века, который, если это так, по всей вероятности, был скопирован с более древнего документа:

«Более того, когда Авраам и жена его Сарра отправились в Египет, там он обучил египтян семи наукам; и был у него достойный ученик по имени Евклид, который учился весьма прилежно и стал мастером всех семи свободных наук. И в его дни случилось так, что у лорда и знати королевства было так много сыновей, что они прижили их кто с женами, а кто с другими дамами королевства; ибо земля та жаркая и плодовитая. И не было у них достаточных средств к существованию, чтобы прокормить своих детей; отчего они сильно кручинились. И тогда король той земли созвал великий совет и парламент, чтобы решить, как они могут содержать своих детей честно, как джентльменов. И не смогли они найти никакого подходящего способа. И тогда они провозгласили по всему королевству, что если найдется человек, который сможет их просветить, то пусть придет к ним, и будет вознагражден за свой труд так, что останется доволен».

«После того как был сделан этот клич, пришел этот достойный клирик Евклид и сказал королю и всем его великим лордам: «Если хотите, отдайте мне своих детей на воспитание и обучите их одной из семи наук, с помощью которой они смогут жить честно, как подобает джентльменам, при условии, что вы предоставите мне и им комиссию, чтобы я имел власть управлять ими так, как должна управляться наука». И король и весь его совет немедленно согласились на это и скрепили печатью их комиссию. И тогда этот достойный муж взял к себе сыновей этих лордов и обучил их науке геометрии на практике, чтобы возводить из камня всякого рода достойные сооружения, относящиеся к строительству церквей, храмов, замков, башен, поместий и всех других видов зданий».

150. «Древний Египет при фараонах», том I, стр. 393.

151. 3-я Царств VI:8.

152. Намек на этот символизм сохранен в одном из известных девизов ордена — «Lux e tenebris».

153. «Аллегория — это то, в чем под заимствованными персонажами и намеками скрывается некое реальное действие или моральное наставление; или, чтобы придерживаться более строго ее этимологии (ἄλλος, alius, и ἀγορεύω, dico), это то, в чем рассказывается об одном, а понимается другое. Отсюда очевидно, что аллегория должна иметь два смысла — буквальный и мистический; и по этой причине она должна передавать свое наставление через заимствованные персонажи и намеки на всем протяжении». — «Древность, доказательства и достоверность христианства, подвергнутые обсуждению, или Исследование доктором Миддлтоном проповедей епископа Лондонского о пророчестве». Ансельм Бэйли, LL.B., младший каноник собора Святого Павла. Лондон, 1751.

154. Сами слова являются чисто классическими, но значения, придаваемые им здесь, относятся к средневековой или испорченной латыни. У древних римлян «тривиум» означало место, где сходились три дороги, а «квадривиум» — где четыре, или то, что мы сейчас называем перекрестком. Когда мы говорим о «путях познания», мы легко обнаруживаем происхождение значения, придаваемого схоластическими философами этим терминам.

155. «История философии», том II, стр. 337.

156. Таким талисманом была следующая фигура:

157. «Конституции» Андерсона, 2-е изд., 1738 г., стр. 14.

158. «Конституции» Андерсона, 3-е изд., 1756 г., стр. 24.

159. «Скрытые доктрины о единстве Божества и бессмертии души изначально присутствовали во всех Мистериях, даже в мистериях Купидона и Вакха». — УОРБЕРТОН, в «Анекдотах Спенса», стр. 309.

160. «Аллегорическое толкование мифов было связано несколькими учеными исследователями, особенно Крейцером, с гипотезой о древнем и высокообразованном корпусе жрецов, происходящих либо из Египта, либо с Востока, которые сообщали грубым и варварским грекам религиозные, физические и исторические знания под покровом символов». — ГРОТ, «История Греции», том I, гл. XVI, стр. 579. — И шевалье Рамсей подтверждает эту теорию: «Следы самых возвышенных истин можно найти у мудрецов всех народов, времен и религий, как священных, так и светских, и эти следы являются эманациями допотопной и ноевой традиции, более или менее замаскированными и искаженными». — «Философские принципы естественной и открытой религии, изложенные в геометрическом порядке», том I, стр. IV.

161. Этому есть обильные доказательства у всех древних и современных авторов, писавших о Мистериях. Апулей, осторожно описывая свое посвящение в Мистерии Исиды, говорит: «Я приблизился к границам смерти и, ступив на порог Прозерпины, вернулся оттуда, будучи пронесенным через все стихии. В полночь я видел солнце, сияющее своим ярким светом; и я приблизился к присутствию богов подземных и богов небесных, и стоял рядом, и поклонялся им». — Metam. lib. VI. Контекст показывает, что все это было сценическим представлением.