«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

СИСТЕМА ПРИРОДЫ, ТОМ II,

или,

ЗАКОНЫ МОРАЛЬНОГО И ФИЗИЧЕСКОГО МИРА.

Поль Анри Тири, барон д’Ольбах

Перевод с оригинального французского издания г-на де Мирабо

ПРИМЕЧАНИЯ К ИЗДАНИЮ: Впервые опубликовано на французском языке в 1770 году под псевдонимом Мирабо. Данная электронная книга основана на факсимильном репринте английского перевода, впервые опубликованного в 1820–1821 годах. Этот электронный текст охватывает второй из двух оригинальных томов.

CONTENTS

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ

«СИСТЕМА ПРИРОДЫ» МИРАБО

ЧАСТЬ II.

ГЛ. I.

ГЛ. II.

ГЛ. III.

ГЛ. IV.

ГЛ. V.

ГЛ. VI.

ГЛ. VII.

ГЛ. VIII.

ГЛ. IX.

ГЛ. X.

ГЛ. XI.

ГЛ. XII.

ГЛ. XIII.

ГЛ. XIV.

[ПРИЛОЖЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА]

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ

PART II. Of the Divinity.—Proofs of his existence.— Of his attributes.—Of his influence over the happiness of man.

CHAP. I. The origin of man's ideas upon the Divinity. CHAP. II. Of mythology.—Of theology CHAP. III. Of the confused and contradictory ideas of theology. CHAP. IV. Examination of the proofs of the existence of the Divinity, as given by Clarke. CHAP. V. Examination of the proofs offered by Descartes, Malebranche, Newton, &c. CHAP. VI. Of Pantheism; or of the natural ideas of the Divinity. CHAP. VII. Of Theism—Of the System of Optimism—Of Final Causes CHAP. VIII. Examination of the Advantages which result from Man's Notions on the Divinity;—of their Influence upon Morals;—upon Politics;—upon Science;—upon the Happiness of Nations, and that of individuals. CHAP. IX. Theological Notions cannot be the Basis of Morality.—Comparison between Theological Ethics and Natural Morality—Theology prejudicial to the Human Mind. CHAP. X. Man can form no Conclusion from the Ideas which are offered him of the Divinity.—Of their want of just Inference.—Of the Inutility of his Conduct.

CHAP. XI Defence of the Sentiments contained in this Work.—Of

Impiety.—Do there exist Atheists? CHAP. XII. Is what is termed Atheism, compatible with Morality? CHAP. XIII. Of the motives which lead to what is falsely called Atheism.—Can this System be dangerous?—Can it be embraced by the Illiterate? CHAP. XIV. A summary of the Code of Nature. A Brief Sketch of the Life and Writings of M. de Mirabaud

«СИСТЕМА ПРИРОДЫ» МИРАБО

Перевод с оригинала Сэмюэла Уилкинсона

ЧАСТЬ II.

О БОЖЕСТВЕ: — ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ: — О ЕГО АТРИБУТАХ: О ЕГО ВЛИЯНИИ НА СЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА.

ГЛ. I.

Происхождение человеческих представлений о Божестве.

Если бы человек обладал мужеством, если бы у него было достаточно усердия, чтобы обратиться к источнику тех мнений, которые наиболее глубоко запечатлены в его мозгу; если бы он дал себе верный отчет в причинах, заставляющих его считать эти мнения священными; если бы он хладнокровно исследовал основу своих надежд и фундамент своих страхов, он обнаружил бы, что весьма часто те объекты или идеи, которые воздействуют на него наиболее сильно, либо вовсе не существуют в реальности, либо являются лишенными смысла словами, которые породил ужас, чтобы объяснить какое-либо внезапное бедствие; что зачастую это призраки, порожденные расстроенным воображением, видоизмененным невежеством; результат пылкого ума, отвлеченного противоречивыми страстями, которые мешают ему правильно рассуждать или опираться на опыт в своих суждениях; что этот ум часто работает с поспешностью, которая ввергает его интеллектуальные способности в замешательство, запутывает его идеи; что, как следствие, он придает субстанцию и форму химерам, воздушным ничто, которые он затем обожествляет по лености и почитает из предрассудков.

Чувствующее существо, помещенное в Природу, где каждая часть находится в движении, испытывает различные чувства вследствие приятных или неприятных воздействий, которые оно вынуждено претерпевать от этого непрерывного действия и противодействия; в результате оно чувствует себя либо счастливым, либо несчастным; в зависимости от качества возбуждаемых в нем ощущений оно будет любить или бояться, искать или избегать реальных или предполагаемых причин таких заметных воздействий на свой механизм. Но если оно невежественно в отношении Природы, если оно лишено опыта, оно будет часто обманываться относительно этих причин; из-за отсутствия способности или желания вернуться к ним оно не будет иметь ни истинного знания об их энергии, ни ясного представления об их способе действия: таким образом, пока повторяющийся опыт не сформирует его идеи, пока зеркало истины не покажет ему, какое суждение он должен вынести, он будет вовлечен в неприятности, станет добычей неуверенности, жертвой доверчивости.

Человек — это существо, которое не приносит с собой в мир ничего, кроме способности чувствовать более или менее живо, в зависимости от своей индивидуальной организации: у него нет врожденного знания ни об одной из причин, действующих на него; постепенно его способность чувствовать открывает ему их различные качества; он учится судить о них; время знакомит его с их свойствами; он связывает с ними идеи в зависимости от того, как они на него воздействовали; эти идеи верны или нет в зависимости от прочности его органической структуры: его суждение ошибочно или нет в зависимости от того, хорошо или плохо устроены эти органы; в той мере, в какой они способны обеспечить ему верный и повторяющийся опыт.

Первые моменты жизни человека отмечены его потребностями; иными словами, первый импульс, который он получает, — это сохранение своего существования; он не смог бы поддерживать его без содействия многих аналогичных причин: эти потребности у чувствующего существа проявляются в виде общей вялости, упадка сил, замешательства в его механизме, что дает ему осознание болезненного ощущения: это расстройство сохраняется и даже усиливается до тех пор, пока причина, способная его устранить, не восстановит гармонию, столь необходимую для существования человеческого организма. Потребность, следовательно, — это первое зло, которое испытывает человек; тем не менее она необходима для поддержания его существования. Если бы не это расстройство его тела, которое вынуждает его искать средство для его устранения, он не был бы предупрежден о необходимости сохранения полученного им существования. Без потребностей человек был бы нечувствительным механизмом, подобным растению; подобно ему, он был бы неспособен сохранять себя; он не был бы способен использовать средства, необходимые для сохранения своего бытия. К его потребностям следует относить его страсти, его желания, упражнение его телесных функций, игру его интеллектуальных способностей: именно потребности заставляют его думать, определяют его волю, побуждают его действовать; именно для того, чтобы удовлетворить их или, скорее, положить конец болезненным ощущениям, вызванным их присутствием, он, в соответствии со своей способностью, естественной чувствительностью своей души, энергиями, присущими только ему, дает волю своим способностям, проявляет активность своей телесной силы или демонстрирует обширные силы своего ума. Поскольку его потребности постоянны, он вынужден трудиться без отдыха, чтобы добывать объекты, способные их удовлетворить. Одним словом, именно благодаря своим умноженным потребностям энергия человека поддерживается в состоянии постоянной активности: как только у него перестают быть потребности, он впадает в бездействие — становится апатичным — погружается в вялость, которая тягостна для его чувств или вредна для его существования: это летаргическое состояние усталости длится до тех пор, пока новые потребности, давая ему свежую активность, не пробуждают его дремлющие способности — не сбрасывают его оцепенение — не оживляют его энергию и не уничтожают леность, добычей которой он стал.

Отсюда становится очевидным, что зло необходимо человеку; без него он не был бы в состоянии знать то, что вредит ему; избегать его присутствия или искать собственного благополучия: без этого стимула он ничем не отличался бы от нечувствительных, неорганизованных существ: если бы те мимолетные беды, которые он называет потребностями, не заставляли его призывать свои способности, приводить в движение свои энергии, собирать опыт, сравнивать объекты, различать их, отделять те, что обладают способностью вредить ему, от тех, что обладают средствами приносить ему пользу, он был бы нечувствителен к счастью — неспособен к наслаждению. Короче говоря, без зла человек не знал бы добра; он был бы постоянно подвержен гибели, подобно листу на дереве. Он напоминал бы младенца, который, лишенный опыта, рискует встретить свою погибель на каждом шагу, если его не оберегает няня. То, чем няня является для ребенка, опыт является для взрослого; когда того или другого не хватает, эти дети разных возрастов обычно сбиваются с пути: часто сталкиваются с бедствиями. Без зла он был бы неспособен судить о чем-либо; у него не было бы предпочтений; его воля была бы лишена волеизъявления, он был бы лишен страстей; желание не нашло бы места в его сердце; он не возмущался бы самыми отвратительными объектами; он не стремился бы отстранить их; у него не было бы стимулов любить или мотивов бояться чего-либо; он был бы нечувствительным автоматом; он перестал бы быть человеком.

Если бы в этом мире не существовало зла, человек никогда не мечтал бы о тех многочисленных божествах, которым он воздавал столь разнообразные виды поклонения. Если бы Природа позволяла ему легко удовлетворять все его регенерирующие потребности, если бы она не давала ему ничего, кроме приятных ощущений, его дни непрерывно текли бы в одном вечном однообразии; он никогда не обнаружил бы собственной наготы; у него никогда не было бы мотивов искать неизвестные причины вещей — медитировать в боли. Поэтому человек, всегда довольный, занимался бы только удовлетворением своих потребностей; наслаждением настоящим, ощущением влияния объектов, которые непрестанно напоминали бы ему о его существовании в манере, которую он должен был бы обязательно одобрять; ничто не тревожило бы его сердце; все было бы аналогично его существованию: он не знал бы страха, не испытывал бы недоверия, не имел бы беспокойства о будущем: эти чувства могут быть лишь следствием какого-то неприятного ощущения, которое должно было воздействовать на него ранее или которое, нарушив гармонию его механизма, прервало ход его счастья; которое показало ему, что он наг.

Независимо от тех потребностей, которые в человеке возобновляются каждое мгновение и которые он часто находит невозможным удовлетворить, каждый индивид испытывает множество бедствий — он страдает от суровости времен года — он чахнет в нищете — он заражается чумой — он страдает от войны — он становится жертвой голода — он поражен болезнью — он является игрушкой тысячи случайностей и т. д. Это причина, по которой все люди боязливы; почему весь человеческий род полон недоверия. Знание, которое он имеет о боли, тревожит его относительно всех неизвестных причин, то есть относительно всех тех, эффект которых он еще не испытал; этот опыт, полученный в спешке или, если угодно, инстинктивно, заставляет его быть начеку против всех тех объектов, от действия которых он не знает, какие последствия могут для него наступить.

Его беспокойство пропорционально; его страхи идут в ногу со степенью расстройства, которое производят в нем эти объекты; они измеряются их редкостью, то есть неопытностью, которую он имеет в отношении них; естественной чувствительностью души и пылкостью его воображения. Чем невежественнее человек, чем меньше у него опыта, тем более он восприимчив к страху; одиночество, мрак леса, тишина и темнота ночи, пустынные руины, рев ветра, внезапные, неясные шумы — все это объекты ужаса для всех, кто не привык к таким вещам. Непросвещенный человек — это ребенок, которого все удивляет; который дрожит перед всем, с чем сталкивается: его тревоги исчезают, его страхи уменьшаются, его ум становится спокойным по мере того, как опыт знакомит его, в большей или меньшей степени, с естественными эффектами; его страхи прекращаются полностью, как только он понимает или верит, что понимает причины, которые действуют; или когда он знает, как избежать их эффектов. Но если он не может проникнуть в причины, которые его тревожат, если он не может обнаружить агентов, от которых страдает, если он не может найти, на чей счет отнести замешательство, которое испытывает, его беспокойство возрастает; его страхи удваиваются; его воображение сбивает его с пути; оно преувеличивает его зло; рисует в беспорядочной манере эти неизвестные объекты его ужаса; увеличивает их силы; затем, проводя аналогию между ними и теми ужасными объектами, с которыми он уже знаком, он подсказывает себе средства, которые обычно принимает, чтобы смягчить их гнев; чтобы склонить их к доброте; он применяет подобные меры, чтобы смягчить гнев, обезоружить силу, предотвратить эффекты скрытой причины, которая порождает его беспокойства, которая наполняет его тревогой, которая пугает его страхами. Именно так его слабость, подкрепленная невежеством, делает его суеверным.

Очень немногие люди, даже в наши дни, достаточно изучили Природу, полностью осведомлены о физических причинах или об эффектах, которые они должны неизбежно производить. Это невежество, без сомнения, было гораздо больше в более отдаленные эпохи мира, когда человеческий ум, еще находясь в младенчестве, не накопил того опыта, не принял того расширения, не сделал тех шагов к совершенствованию, которые отличают настоящее от прошлого. Дикари, рассеянные, бродячие, редко разбросанные повсюду, знали ход Природы либо очень несовершенно, либо вовсе не знали; только общество совершенствует человеческое знание: требуются не только умноженные, но и объединенные усилия, чтобы разгадать тайны Природы. Признав это, все естественные причины были загадками для наших блуждающих предков; вся Природа была для них загадкой; все ее явления были чудесными, каждое событие внушало ужас существам, лишенным опыта; почти все, что они видели, должно было казаться им странным, необычным, противоречащим их представлению о порядке вещей.

Не может поэтому вызвать удивление, если мы видим людей в наши дни, дрожащих при виде тех объектов, которые ранее наполняли их отцов смятением. Затмения, кометы, метеоры были в древние времена предметами тревоги для всех народов земли: эти эффекты, столь естественные в глазах здравого философа, который постепенно постиг их истинные причины, все еще имеют право, обладают силой пугать большинство, возбуждать страхи наименее просвещенной части современных наций. Люди сегодняшнего дня, так же как и их невежественные предки, находят нечто чудесное, верят в сверхъестественное вмешательство во всех тех объектах, к которым их глаза не привыкли; они считают все эти неизвестные причины чудесными, которые действуют с силой, о которой их ум не имеет представления, что известные агенты способны на это. Невежественные видят чудеса, продигии, знамения во всех тех поразительных эффектах, о которых они не могут дать себе удовлетворительного отчета; все причины, которые их производят, они считают сверхъестественными; это, однако, в действительности означает не более чем то, что они им не знакомы или что они до сих пор не были свидетелями естественных агентов, чья энергия была равна производству эффектов столь редких, столь удивительных, как те, которыми было поражено их зрение.

Помимо обычных явлений, свидетелями которых были народы, не будучи способными разгадать их причины, они в очень отдаленные от нас времена испытывали бедствия, общие или местные, которые наполняли их самым жестоким беспокойством; которые погружали их в бездну ужаса. Предания всех народов, летописи всех наций напоминают даже сегодня о печальных событиях, физических катастрофах, ужасных катаклизмах, которые имели эффект распространения всеобщего ужаса среди наших предков. Но если бы история молчала об этих грандиозных революциях, разве наше собственное размышление о том, что происходит у нас на глазах, не было бы достаточным, чтобы убедить нас, что все части нашего земного шара были и, следуя ходу вещей, будут неизбежно снова насильственно взволнованы, перевернуты, изменены, затоплены, в состоянии пожара? Обширные континенты были затоплены, моря, нарушив свои границы, узурпировали господство над землей; в конце концов отступая, эти воды оставили поразительные доказательства своего присутствия в виде морских остатков раковин, скелетов морских рыб и т. д., которые внимательный наблюдатель встречает на каждом шагу в недрах тех плодородных стран, которые мы сейчас населяем — подземные огни открыли себе самые страшные вулканы, чьи кратеры часто извергают разрушение со всех сторон. Короче говоря, стихии, освободившись, в разное время оспаривали между собой империю нашего земного шара; это демонстрирует доказательство факта теми огромными грудами обломков, теми грандиозными руинами, разбросанными по его поверхности. Каковы же тогда должны были быть страхи человечества, которое в этих странах верило, что видит всю Природу, вооруженную против его покоя, угрожающую разрушением самому его жилищу? Каково должно было быть беспокойство людей, застигнутых таким образом врасплох, которые воображали, что видят Природу, жестоко работающую над их уничтожением? Которые видели мир, готовый быть разбитым в атомы; которые были свидетелями того, как земля внезапно раскалывалась; чья зияющая бездна была могилой больших городов, целых провинций, целых наций? Какие идеи должны были смертные, таким образом охваченные ужасом, сформировать для себя о непреодолимой причине, которая могла произвести такие обширные эффекты? Без сомнения, они не приписывали эти широко распространяющиеся бедствия Природе; они также не полагали, что это были просто физические причины; они не могли подозревать, что она была автором, соучастником замешательства, которое сама испытывала; они не видели, что эти ужасные революции, эти подавляющие беспорядки были необходимым результатом ее неизменных законов; что они способствовали общему порядку, благодаря которому она существует; что, по сути дела, не было ничего более удивительного в затоплении больших частей земли, в поглощении целой нации, в вулканическом пожаре, распространяющем разрушение по целым провинциям, чем в камне, падающем на землю, или смерти мухи; что каждое из них одинаково имеет свой источник в необходимости вещей.

Именно при этих поразительных обстоятельствах народы, омытые самыми горькими слезами, озадаченные самыми страшными видениями, электризованные ужасом, не веря, что на этом земном шаре существуют причины, достаточно мощные, чтобы совершить гигантские явления, которые наполняли их умы смятением, устремили свои полные слез глаза к небу, где их трепетные страхи заставляли их предполагать, что эти неизвестные агенты, чья неспровоцированная вражда разрушала их земное счастье, могли только там обитать.

Именно в лоне невежества, в сезон тревоги, в недрах бедствия человечество когда-либо формировало свои первые представления о Божестве. Отсюда очевидно, что его идеи на этот счет подозрительны, что его представления в значительной степени ложны, что они всегда прискорбны. Действительно, на какую бы часть нашей сферы мы ни бросили взгляд, будь то на замерзшие климаты севера, на палящие регионы юга или под более умеренные зоны, мы везде видим, что люди, когда их постигают несчастья, либо создавали себе национальных богов, либо принимали тех, которые были даны им их завоевателями; перед этими существами, созданного или принятого ими самими, они в час бедствия трепетно простирались, прося помощи; невежественно приписывали глыбам камня или людям, подобным им самим, те естественные эффекты, которые были выше их понимания; жители многих наций, не довольствуясь национальными богами, создавали каждый для себя одного или нескольких богов, которые, как они предполагали, председательствовали исключительно над их собственным домом, от которых, как они предполагали, они получали свое собственное особое счастье, которым приписывали все свои домашние несчастья. Идея этих могущественных агентов, этих предполагаемых распределителей добра и зла, всегда ассоциировалась с идеей ужаса; их имя никогда не произносилось без того, чтобы не напомнить человеку о его собственных частных бедствиях или бедствиях его отцов. Во многих местах человек дрожит по сей день, потому что его предки дрожали тысячи лет назад. Мысль о его богах всегда пробуждала в человеке самые прискорбные идеи. Если бы он обратился к источнику своих актуальных страхов, к началу тех меланхолических впечатлений, которые запечатлеваются в его уме, когда произносится их имя, он нашел бы его в пожарах, в революциях, в тех обширных бедствиях, которые в разное время уничтожали большие части человеческого рода; которые охватили ужасом тех несчастных существ, которые избежали разрушения земли; они, передавая потомству предание о таких прискорбных событиях, также передали ему свои страхи; передали своим преемникам те мрачные идеи, которые их сбитые с толку воображения, в сочетании с их варварским невежеством относительно естественных причин, сформировали у них о гневе их раздраженных богов, которым их тревога ложно приписывала эти всесокрушающие бедствия.

Если боги народов имели свое рождение в лоне тревоги, то именно в лоне отчаяния каждый индивид формировал неизвестную силу, которую он создавал исключительно для себя. Невежественный в отношении физических причин, непрактичный в их способе действия, непривычный к их эффектам, всякий раз, когда он испытывал какое-либо серьезное несчастье, всякий раз, когда он был поражен каким-либо тяжким ощущением, он был в недоумении, как объяснить это; поэтому он приписывал это своим домашним богам, к которым обращался с немедленной мольбой о помощи или, скорее, о воздержании от дальнейшего страдания: эта склонность человека была прекрасно изображена Эзопом в его басне «Возчик и Геркулес». Движение, которое вопреки самому себе возбуждалось в его механизме, его болезни, его неприятности, его страсти, его беспокойство, болезненные изменения, которые претерпевал его организм, без того, чтобы он был способен постичь истинные причины; наконец, смерть, чей аспект столь страшен для существа, сильно привязанного к существованию, были эффектами, которые он рассматривал либо как сверхъестественные, либо он полагал, что они противоречат его актуальной природе; он приписывал их какой-то могущественной причине, которая, вопреки всем его усилиям, распоряжалась им в каждый момент. Таким образом, парализованный тревогой, онемевший от ужаса, он задумчиво размышлял о своих печалях; взволнованный страхом, он искал средства, чтобы предотвратить бедствия, которые угрожали ему разрушением; его воображение, таким образом доведенное до отчаяния его терпением бед, которые он находил неизбежными, сформировало для него тех призраков, которых он называл богами; перед которыми он дрожал от осознания собственной слабости; таким образом расположенный, он стремился путем простирания, жертвоприношений, молитв обезоружить гнев этих воображаемых существ, которым его трепет дал рождение; которых он невежественно воображал причиной своего несчастья, которых его фантазия рисовала ему как наделенных силой облегчать его страдания: именно так в крайности своего горя, в обострении своего ума, отягощенный несчастьем, несчастный человек создавал те химеры, которые наполняли его самыми мрачными идеями, которые он передавал своему потомству как вернейшие средства избежания бед, которым он сам был подвергнут.

Человек никогда не судит о тех объектах, о которых он невежественен, иначе как через посредство тех, которые входят в область его знания: таким образом, человек, беря себя за модель, приписывал волю, интеллект, замысел, проекты, страсти; одним словом, качества, аналогичные его собственным, всем тем неизвестным причинам, действие которых он испытывал. Как только видимая или предполагаемая причина воздействует на него приятным образом или в манере, благоприятной для его существования, он заключает, что она добра, что она хорошо расположена к нему: напротив, он судит, что все те, которые причиняют ему какие-либо болезненные ощущения, плохи по своей природе, злобно настроены, имеют намерение вредить ему. Он приписывает взгляды, планы, систему поведения, подобную своей собственной, всему, что для его ограниченных идей кажется само по себе производящим связанные эффекты; действующим с регулярностью; постоянно работающим одним и тем же образом; что равномерно производит одни и те же ощущения в его собственной персоне. Согласно этим понятиям, которые он всегда заимствует у самого себя, из своего собственного особого способа действия, он либо любит, либо боится тех объектов, которые воздействовали на него; он, как следствие, приближается к ним с уверенностью или робостью; ищет их или бежит от них в той мере, в какой чувства, которые они возбудили, приятны или болезненны. Зайдя так далеко, он вскоре обращается к ним; он призывает их помощь; молится им о поддержке; заклинает их прекратить его страдания; воздержаться от мучения его; поскольку он находит себя чувствительным к подаркам, довольным покорностью, он пытается склонить их к своим интересам путем унижения, жертвоприношений; он проявляет по отношению к ним гостеприимство, которое сам любит; он дает им убежище; он строит им жилище; он снабжает их дорогой одеждой; он заставляет их алтари дымиться вкусной пищей; он предлагает к их принятию первые цветы весны; лучшие плоды осени; богатое зерно лета; короче говоря, он ставит перед ними все те вещи, которые, как он думает, понравятся им больше всего, потому что он сам придает им наибольшую ценность. Эти склонности позволяют нам объяснить формирование богов-покровителей, ларов, ларв, которых каждый человек создает себе в диких и необразованных нациях. Таким образом, мы видим, что слабые суеверные смертные, невежественные в истине, лишенные опыта, рассматривают как арбитров своей судьбы, как распределителей добра и зла, животных, камни, неоформленные неодушевленные субстанции, которые усилие их разгоряченного воображения превращает в богов, которых они наделяют интеллектом, которых они одевают желаниями, которым они дают волю.

Другая склонность, которая служит для обмана дикого человека, которая будет в равной степени обманывать тех, кого разум не просветит по этим предметам, — это его привязанность к предзнаменованиям; или случайное совпадение определенных эффектов с причинами, которые их не произвели; сосуществование этих эффектов с определенными причинами, которые не имеют ни малейшей связи с ними, часто сбивало с пути очень разумных существ; нации, которые считали себя очень просвещенными; которые были либо не склонны, либо не способны распутать одно от другого: таким образом, дикарь приписывает щедрость или волю оказать ему услугу любому объекту, будь то одушевленный или неодушевленный, такому как камень определенной формы, скала, гора, дерево, змея, сова и т. д., если каждый раз, когда он встречает эти объекты в определенном положении, случается так, что он более чем обычно удачлив в охоте, что он берет необычное количество рыбы, что он побеждает в войне или что он совершает любое предприятие, которое он может в этот момент предпринять: тот же дикарь будет столь же безвозмезден в приписывании злобы, порочности, решимости вредить ему, либо тому же объекту в другом положении, либо любым другим в данной позе, которые могли встретиться его глазам в те дни, когда он страдал от какого-либо тяжкого несчастного случая, был очень неудачлив в своих начинаниях, неудачлив в охоте, разочарован в своем улове рыбы: неспособный рассуждать, он связывает эти эффекты с причинами, которые, как убедило бы его размышление, не имеют ничего общего друг с другом; которые полностью обусловлены физическими причинами, необходимыми обстоятельствами, над которыми ни он сам, ни его предзнаменования не имеют ни малейшего контроля: тем не менее он находит гораздо более легким приписывать их этим воображаемым причинам; поэтому он обожествляет их; рассматривает их либо как своих ангелов-хранителей, либо как своих самых заклятых врагов. Надев их сверхъестественными силами, он становится озабоченным объяснить себе их способ действия; его самолюбие мешает ему искать где-либо еще модель: таким образом, он приписывает им все те мотивы, которые движут им самим; он наделяет их страстями; он дает им замысел — интеллект — волю — воображает, что они могут либо вредить ему, либо приносить пользу, как он может сделать их благоприятными или иными для своих взглядов: он заканчивает поклонением им; возданием им божественных почестей; он назначает им жрецов; или, по крайней мере, всегда консультируется с ними, прежде чем предпринять что-либо важное: таково их влияние, что если они принимают плохое положение, он отложит самое важное начинание. Дикарь в этом никогда не бывает больше, чем младенец, который сердится на объект, который его не устраивает; точно так же, как собака, которая грызет камень, которым была ранена, не обращаясь к руке, которой он был брошен.

Таков фундамент веры человека в счастливые или несчастливые предзнаменования: лишенный опыта, непривычный рассуждать с точностью, боящийся призвать свидетельство истины, он рассматривает их либо как самих богов, либо как предупреждения, данные ему его другими богами, которым он приписывает способности проницательности и предвидения, в которых он сам прискорбно дефицитен. Невежество, когда вовлечено в бедствие, когда погружено в неприятности, считает камень, рептилию, птицу гораздо более просвещенными, чем он сам. Скудное наблюдение невежественного только служит тому, чтобы сделать его более суеверным; он видит, что определенные птицы объявляют своим полетом, своими криками определенные изменения в погоде, такие как холод, жара, дождь, штормы; он видит в определенные периоды, что пары поднимаются со дна некоторых конкретных пещер? не нужно ничего больше, чтобы внушить ему веру, что эти существа обладают знанием будущих событий; обладают дарами пророчества: он рассматривает их как сверхъестественных агентов, используемых его богами: именно так он становится дураком своей собственной доверчивости.

Если постепенно истина, вспыхивающая иногда в его уме, опыт и размышление приходят к тому, чтобы разуверить его относительно силы, интеллекта, добродетелей, фактически пребывающих в этих объектах; он, по крайней мере, предполагает, что они приведены в действие какой-то тайной, какой-то скрытой причиной; что они являются инструментами, используемыми каким-то невидимым агентом, который либо дружелюбен, либо враждебен к его благополучию. К этому скрытому агенту, следовательно, он обращается; воздает ему свои обеты; умоляет о его помощи; отвращает его гнев; стремится умилостивить его к своим интересам; желает смягчить его гнев; для этой цели он использует те же средства, которыми пользуется, чтобы либо успокоить, либо привлечь на свою сторону существ своего собственного вида.

Общества в своем происхождении, видя себя часто пораженными Природой, предполагали, что либо стихии, либо скрытые силы, которые регулировали их, обладали волей, взглядами, потребностями, желаниями, подобными их собственным. Отсюда жертвоприношения, воображаемые для их питания; возлияния, пролитые им; пары, ладан для удовлетворения их обонятельных нервов. Их суеверие привело их к убеждению, что эти стихии или их раздраженные движители должны быть успокоены, как раздраженный человек, молитвами, унижением, подарками. Их воображение было обыскано, чтобы обнаружить подарки, которые были бы наиболее приемлемы в их глазах; чтобы установить подношения, которые были бы наиболее приятны, жертвоприношения, которые наиболее верно умилостивили бы их доброту: поскольку они не делали известными свои склонности, человек расходился со своим ближним в тех, которые наиболее подходят; каждый следовал своей собственной склонности; или, скорее, каждый предлагал то, что было наиболее ценным в его собственных глазах; отсюда возникли разногласия, которые никогда не будут примирены, самые горькие вражды; самые непреодолимые отвращения; самые разрушительные ревности! Таким образом, одни приносили плоды земли, другие предлагали снопы зерна: одни усыпали цветами свои храмы; другие украшали их самыми дорогими драгоценностями; одни служили им мясом; другие приносили в жертву ягнят, телок, быков; наконец, таков был их бред, такова была дикость их воображения, что они окрашивали свои алтари человеческой кровью, делали подношения маленьких детей, приносили в жертву девственниц, чтобы успокоить гнев этих предполагаемых божеств.

Старики, как имеющие наибольший опыт, обычно были ответственны за проведение этих мирных подношений, откуда и название ЖРЕЦ; [греческие буквы], presbos, в греческом означающее старика. Они сопровождали их церемониями, устанавливали обряды, использовали меры предосторожности путем консультирования предзнаменований; принимали формальности, пересказывали своим согражданам понятия, переданные им их предками; собирали наблюдения, сделанные их предками; повторяли басни, которые они получили; добавляли комментарии от себя; присоединяли мольбы к идолам, у чьего святилища они приносили жертву. Именно так был установлен жреческий порядок; так было установлено общественное богослужение; постепенно каждое сообщество формировало свод догматов, которые должны соблюдаться гражданами; они передавались из поколения в поколение; считались священными из почтения к своим отцам; наконец, считалось святотатством сомневаться в этих пандектах в какой-либо одной детали; даже ошибки, которые прокрались в них со временем, рассматривались с благоговейным трепетом; тот, кто осмеливался рассуждать о них, рассматривался как враг государства; как тот, чье нечестие навлекало на них мщение этих обожаемых существ, которым только воображение дало рождение; не довольствуясь принятием ритуалов, следованием церемониям, изобретенным ими самими, одно сообщество вело войну против другого, чтобы обязать его принять их особые вероучения; которые старики, регулировавшие их, объявляли, что они безошибочно завоюют им благосклонность их богов-покровителей: таким образом, очень часто, чтобы склонить их благосклонность, победившая сторона приносила в жертву на алтарях своих богов тела своих несчастных пленников; часто они доводили свою дикую варварство до истребления целых наций, которые случайно поклонялись богам, отличным от их собственных: таким образом, часто случалось, что друзья змеи, будучи победителями, покрывали его алтари изувеченными трупами поклонников камня, которых удача войны отдала в их руки: таковы были неоформленные, ненадежные элементы, которыми грубые нации везде пользовались, чтобы составить свои суеверия: они всегда были системой поведения, изобретенной воображением: задуманной в невежестве, организованной в несчастье, чтобы сделать неизвестные силы, которым, как они верили, была подчинена Природа, либо благоприятными для их взглядов, либо чтобы побудить их прекратить те бедствия, которые естественные причины, для мудрейших целей, постоянно нагромождали на них; таким образом, какое-то раздражительное, в то же время умиротворяемое существо, всегда выбиралось для основы принятого суеверия; именно на этих детских догматах, на этих абсурдных понятиях старики или жрецы основывали свои доктрины; основывали свои права; устанавливали свою власть: именно чтобы сделать этих причудливых существ дружелюбными к роду человеческому, они воздвигали храмы, поднимали алтари, нагружали их богатством; короче говоря, именно из таких грубых оснований возникло великолепное сооружение суеверия; под которым человек дрожал тысячи лет: которое управляло состоянием общества, которое определяло действия людей, задавало тон характеру, заливало землю кровью на протяжении столь долгого ряда веков. Но хотя эти суеверия были первоначально изобретены дикарями, они все еще имеют силу регулировать судьбу многих цивилизованных наций, которые не менее упорны в своих химерах, чем их грубые предки. Эти системы, столь разрушительные в своих принципах, были по-разному видоизменены человеческим умом, сущностью которого является трудиться непрестанно над неизвестными объектами; он всегда начинает с придания им очень первостепенной важности, которую он затем никогда не осмеливается хладнокровно исследовать.

Таков был ход воображения человека в последовательных идеях, которые он либо формировал для себя, либо которые он получал от своих отцов, о божестве. Первая теология человека была основана на страхе, смоделирована невежеством: либо пораженный, либо облагодетельствованный стихиями, он обожал эти самые стихии; по аналогии рассуждения, если это можно назвать рассуждением, он распространил свое почтение на каждый материальный, грубый объект; впоследствии он воздавал свое почтение агентам, которых он предполагал председательствующими над этими стихиями; могущественным гениям; низшим гениям; героям; людям, наделенным либо великими, либо поразительными качествами. Время, подкрепленное размышлением, с здесь и там легкой вспышкой истины, побудило его в некоторых местах отказаться от своих первоначальных идей; он верил, что упрощает вещь, уменьшая число своих богов, но он ничего не достиг этим к достижению истины; в обращении от причины к причине человек закончил тем, что потерял из виду все; в этой темноте, в этой темной бездне его ум все еще трудился, он формировал новые химеры, он создавал новых богов, или, скорее, он формировал очень сложный механизм; все еще, как и прежде, всякий раз, когда он не мог объяснить какое-либо явление, которое поражало его зрение, он не желал приписывать его физическим причинам; и имя его Божества, каким бы оно ни было, всегда привносилось, чтобы восполнить его собственное невежество относительно естественных причин.

Если бы был дан верный отчет об идеях человека о Божестве, он был бы вынужден признать, что по большей части слово «Боги» использовалось для выражения скрытых, отдаленных, неизвестных причин эффектов, свидетелем которых он был; что он применяет этот термин, когда источник естественных, источник известных причин перестает быть видимым: как только он теряет нить этих причин, или как только его ум больше не может следовать за цепью, он решает трудность, заканчивает свое исследование, приписывая это своим богам; таким образом давая расплывчатое определение неизвестной причине, на которой либо его праздность, либо его ограниченное знание вынуждает его остановиться. Когда, следовательно, он приписывает своим богам производство какого-либо явления, новизна или масштаб которого поражает его удивлением, но причину которого его невежество не позволяет ему разгадать, или которое, как он верит, естественные силы, с которыми он знаком, неадекватны для производства; делает ли он, в действительности, что-либо большее, чем замена темноты своего собственного ума звуком, который он привык слушать с благоговейным трепетом? Невежество можно назвать наследием большинства людей; они приписывают своим богам не только те необычные эффекты, которые обрушиваются на их чувства с поразительной силой, но также и самые простые события, причины которых легче всего узнать тому, кто пожелает поразмыслить о них. Короче говоря, человек всегда уважал те неизвестные причины, те удивительные эффекты, которые его невежество мешало ему постичь.

Но дает ли это нам хоть одну правильную идею о Божестве? Может ли быть возможно, что мы действуем рационально, так вечно делая его агентом нашей глупости, нашей лени, нашего недостатка информации о естественных причинах? Воздаем ли мы, в действительности, какое-либо поклонение этому существу, таким образом вызывая его по каждому пустяковому поводу, чтобы решить трудности, которые невежество бросает на нашем пути? Какова бы ни была природа этой великой причины причин, очевидно при малейшем размышлении, что он был усерден в том, чтобы скрыть себя от нашего взора; что он сделал невозможным для нас иметь малейшее знакомство с ним, кроме как через посредство Природы, которую он, несомненно, сделал способной ко всему: это богатый банкет, разложенный перед человеком; он приглашен принять участие, с приветствием, которое он не имеет права оспаривать; поэтому наслаждаться — значит повиноваться; быть счастливым — значит воздавать то поклонение, которое должно сделать его наиболее приемлемым; быть счастливым самому — значит делать других счастливыми; делать других счастливыми — значит быть добродетельным; чтобы быть добродетельным, он должен почитать истину: чтобы знать, что такое истина, он должен исследовать с осторожностью, тщательно проверять каждое мнение, которое он принимает: это признано, разве это вообще согласуется с величием Божества, разве не оскорбительно для такого существа одевать его в наши своенравные страсти; приписывать ему замыслы, подобные нашему узкому взгляду на вещи; давать ему наши грязные желания; предполагать, что он может руководствоваться нашими конечными концепциями; приводить его на уровень с хрупким человечеством, наделяя его нашими качествами, как бы мы их ни преувеличивали; потворствовать мнению, что он может действовать или думать так же, как мы; воображать, что он может каким-либо образом походить на такую слабую игрушку, каким является величайший, самый выдающийся человек? Нет! Это значит унизить его в глазах разума; нарушить всякое уважение к истине; бросить вызов моральной порядочности; упасть обратно в глубину киммерийской тьмы. Пусть человек поэтому весело садится за пир; пусть он с удовольствием принимает то, что находит; но пусть он не беспокоит Божество своими бесполезными молитвами, своими близорукими просьбами, чтобы выпросить у него то, что, если будет даровано, по всей вероятности, было бы наиболее вредным для него самого; эти мольбы, по сути, означают сразу, что с нашим ограниченным опытом, с нашим скудным знанием мы лучше понимаем, что подходит нашему состоянию, что удобно нашему благополучию, чем могущественная Причина всех причин, которая оставила нас в руках Природы: это значит быть самонадеянным в высшей степени самонадеянности; это значит нечестиво пытаться поднять завесу, которую человеку явно запрещено трогать; которую даже его самые напряженные усилия пытаются тщетно.

Остается, следовательно, спросить, может ли человек разумно льстить себе получением совершенного знания о силе Природы; о свойствах существ, которые она содержит; об эффектах, которые могут возникнуть из их различных комбинаций? Знаем ли мы, почему магнит притягивает железо? Лучше ли мы знакомы с причиной полярного притяжения? В состоянии ли мы объяснить явления света, электричества, эластичности? Понимаем ли мы механизм, с помощью которого та модификация нашего мозга, которую мы называем волеизъявлением, приводит нашу руку или наши ноги в движение? Можем ли мы дать себе отчет в том, каким образом наши глаза видят объекты, в котором наши уши воспринимают звуки, в котором наш ум постигает идеи? Все, что мы знаем по этим предметам, это то, что они таковы. Если тогда мы неспособны объяснить самые обычные явления, которые Природа ежедневно демонстрирует нам, по какой цепи рассуждений мы отказываем ей в силе производить другие эффекты, столь же непостижимые для нас? Будем ли мы более просвещенными, когда каждый раз, когда мы видим эффект, причину которого мы не в состоянии развить, мы можем праздно сказать, этот эффект произведен силой, волей Бога? Несомненно, это великая Причина причин должна была произвести все; но не является ли уменьшением истинного достоинства Божества вводить его как вмешивающегося в каждую операцию Природы; более того, в каждое действие столь незначительного существа, как человек? Как простого агента, исполняющего свои собственные вечные, неизменные законы; когда опыт, когда размышление, когда свидетельство всего, что мы созерцаем, гарантирует идею, что это невыразимое существо сделало Природу способной ко всякому эффекту, дав ей те неотменяемые законы, ту вечную, неизменную систему, согласно которой все существа, которые она содержит, должны вечно действовать? Не более ли достойно возвышенного ума ВЕЛИКОГО РОДИТЕЛЯ РОДИТЕЛЕЙ, ens entium, более согласуется с истиной предполагать, что его мудрость в даровании этих неизменных, этих вечных законов макрокосму предвидела все, что могло бы быть необходимо для счастья существ, содержащихся в нем; что поэтому он оставил это неизменной операции системы, которая никогда не может произвести никакого эффекта, который не был бы лучшим возможным, который обстоятельства, как бы они ни рассматривались, допустят: что, следовательно, естественная активность человеческого ума, которая сама по себе является результатом этого вечного действия, была намеренно дана человеку, чтобы он мог стремиться постичь, чтобы он мог стремиться разгадать, чтобы он мог искать сцепление этих законов, чтобы обеспечить средства против бед, производимых невежеством. Сколько открытий в великой науке естественной философии человечество постепенно сделало, которые невежественные предрассудки наших предков при их первом объявлении считали нечестивыми, неприятными Божеству, еретическими профанациями, которые могли быть искуплены только жертвой исследующих индивидов; чьему труду их потомство обязано такой бесконечностью благодарности? Даже в современные дни мы видели уничтоженного СОКРАТА, осужденного ГАЛИЛЕЯ, в то время как множество других благодетелей человечества были в презрении у своих неинформированных современников за те самые исследования в Природе, которые нынешнее поколение держит в высочайшем почитании. Всякий раз, когда невежественным жрецам позволено направлять мнения наций, наука может сделать лишь очень скудный прогресс: естественные открытия всегда будут считаться враждебными интересам фанатичных суеверных людей. Это может, для умов одураченных смертных, для мелкого понимания предвзятых существ, казаться очень благочестивым отвечать по каждому случаю наши боги делают это, наши боги делают то; но для созерцательного философа, для человека разума, для истинных обожателей великой Причины причин, никогда не будет убедительным, что звук, простое слово, может прикрепить разум вещей; может иметь более чем фиксированный смысл; может быть достаточным для объяснения проблем. Слово БОГ по большей части используется для обозначения непроницаемой причины тех эффектов, которые поражают человечество; которые человек не компетентен объяснить. Но не является ли это преднамеренной праздностью? Не противоречит ли это нашей природе? Не является ли это поистине нечестивым, сидеть с теми прекрасными способностями, которые мы получили, и давать ответ ребенка на все, что мы не понимаем; или, скорее, что наша собственная лень или наш собственный недостаток усердия помешали нам узнать? Не должны ли мы скорее удвоить наши усилия, чтобы проникнуть в причину тех явлений, которые поражают наш ум? Не является ли это, в действительности, долгом, который мы должны великому, универсальному Родителю? Когда мы дали этот ответ, что мы сказали? ничего, кроме того, что все знают. Могла ли великая Причина причин создать целое, не создав также его части? Но следует ли из этого с необходимостью, что он исполняет каждую пустяковую операцию, когда у него есть такой благородный агент, как его собственная Природа, чьи законы он сделал неизменными, чья шкала операций никогда не может отклониться от вечной рутины, которую он наметил для нее и всех существ, которые она охватывает? Чьи секреты, если их искать, содержат истинный бальзам жизни — суверенное средство от всех болезней человека.

Когда мы будем искренни с самими собой, мы будем вынуждены согласиться, что именно невежество, в котором пребывали наши предки, их недостаток знаний о естественных причинах, их непросвещенные представления о силах природы породили богов, которым они поклонялись; что именно невозможность для большей части человечества выйти из этого невежества, трудность, которую они вследствие этого испытывают при формировании простых представлений о возникновении вещей, усилия, требуемые для открытия истинных источников тех событий, которыми они либо восхищаются, либо страшатся, заставляют их верить, что эти идеи необходимы, чтобы дать отчет о тех явлениях, к которым их собственная леность не позволяет им обратиться. Здесь, без сомнения, кроется причина, по которой они считают всех тех иррациональными, кто не видит необходимости допускать существование неизвестного агента или некой тайной энергии, которую из-за незнания Природы они поместили вне ее самой.

Явления природы неизбежно порождают в человеке различные чувства: одни он считает благоприятными для себя, другие — вредными, в то время как целое есть лишь то, чем оно может быть. Одни вызывают его любовь, восхищение, благодарность; другие наполняют его тревогой, вызывают отвращение, доводят до отчаяния. В зависимости от различных ощущений, которые он испытывает, он либо любит, либо боится причин, которым приписывает следствия, производящие в нем эти различные страсти: эти чувства соразмерны следствиям, которые он испытывает; его восхищение усиливается, его страхи возрастают в той же пропорции, в какой явления, поражающие его чувства, являются более или менее обширными, более или менее неотвратимыми или интересными для него. Человек неизбежно делает себя центром природы; действительно, он может судить о вещах лишь постольку, поскольку сам подвержен их воздействию; он может любить лишь то, что считает благоприятным для своего бытия; он ненавидит, он боится всего, что заставляет его страдать: короче говоря, как мы видели в предыдущем томе, он называет беспорядком все, что нарушает экономию его машины; он верит, что все в порядке, как только не испытывает ничего, кроме того, что соответствует его особому способу существования. В качестве необходимого следствия этих идей человек твердо верит, что вся природа была создана только для него; что именно его она имела в виду во всех своих трудах; или, скорее, что могущественная причина, которой эта природа была подчинена, имела своей целью только человека и его удобство во всех тех поразительных эффектах, которые производятся во вселенной.

Если бы на этой земле существовали другие мыслящие существа, помимо человека, они впали бы в точно такие же предрассудки, как и он сам; это чувство, основанное на той предвзятости, которую каждый индивид неизбежно питает к самому себе; предвзятости, которая будет существовать до тех пор, пока разум, подкрепленный опытом, указывая на истину, не исправит его заблуждения.

Таким образом, всякий раз, когда человек доволен, всякий раз, когда все в порядке по отношению к нему самому, он либо восхищается, либо любит причины, которым, как он полагает, обязан своим благополучием; когда он становится недоволен своим способом существования, он либо боится, либо ненавидит причину, которая, как он предполагает, произвела эти прискорбные следствия. Но его благополучие сливается с его существованием; оно перестает ощущаться, когда становится привычным, когда длится долго; тогда он думает, что оно присуще его сущности; он заключает из этого, что создан быть всегда счастливым; он находит естественным, что все должно способствовать поддержанию его бытия. Совсем не то происходит, когда он испытывает способ существования, который ему неприятен: страдающий человек крайне удивлен переменой, произошедшей в его машине; он судит о ней как о противной всей природе, потому что она неудобна для его собственной частной природы; он воображает, что события, которыми он уязвлен, противны порядку вещей; он верит, что природа расстроена всякий раз, когда она не доставляет ему того способа чувствования, который соответствует его идеям: он заключает из этих предположений, что природа, или, скорее, агент, который движет ею, раздражен против него.

Именно так человек, почти нечувствительный к добру, очень живо ощущает зло; первое он считает естественным, другое — противным природе. Он либо не знает, либо забывает, что составляет часть целого, образованного совокупностью субстанций, из которых одни аналогичны, другие гетерогенны; что различные существа, из которых состоит природа, наделены множеством свойств, в силу которых они действуют по-разному на тела, находящиеся в сфере их действия; что некоторые имеют склонность к притяжению, в то время как сущность других — отталкивать; что даже те тела, которые притягивают на одном расстоянии, отталкивают на другом; что особые притяжения и отталкивания частиц тел постоянно противостоят, неизменно противодействуют общим притяжениям масс материи: он не замечает, что эти существа, столь же лишенные доброты, сколь и лишенные злобы, действуют лишь согласно своим соответствующим сущностям; следуют законам, которые налагают на них их свойства, не будучи в состоянии действовать иначе, чем они действуют. Поэтому именно из-за незнания этих вещей он смотрит на великого Автора природы, великую Причину причин, как на непосредственную причину тех зол, которым он подвержен; что он судит ошибочно, когда воображает, что Божество разъярено против него.

Дело в том, что человек верит, будто его благополучие — это долг, который природа должна ему выплатить; что, когда он страдает от зла, она чинит ему несправедливость; будучи полностью убежденным, что эта природа была создана исключительно для него самого, он не может представить, чтобы она заставила страдать его, своего верховного господина, если бы не была побуждаема к тому силой, враждебной его счастью; у которой есть причины, ему неизвестные, для того чтобы причинять страдания, у которой есть мотивы, которые он желает открыть, для того чтобы наказывать его. Отсюда становится очевидным, что зло, гораздо больше, чем добро, является истинным мотивом тех исследований, которые человек проводил относительно Божества — тех идей, которые он сформировал для себя — того поведения, которое он вел по отношению к нему. Восхищение трудами природы или признание ее благости, по-видимому, никогда не были единственными причинами, побуждавшими человеческий род мучительно возвращаться мыслью к источнику этих вещей; привыкнув сразу ко всем тем следствиям, которые благоприятны для его существования, он отнюдь не утруждает себя поиском причин так, как он делает это для обнаружения тех, которые его беспокоят или которыми он удручен. Таким образом, размышляя о Божестве, человек обычно медитировал о причине своих зол; его медитации были бесплодны, потому что зло, которое он испытывает, так же как и добро, в котором он участвует, являются одинаково необходимыми следствиями естественных причин, к которым его разум должен был бы скорее направить свои силы, чем изобретать фиктивные причины, о которых он никогда не мог сформировать для себя ничего, кроме ложных идей, видя, что он всегда заимствовал их из своего собственного способа существования, действия и чувствования. Упрямо отказываясь видеть что-либо, кроме самого себя, он так и не познакомился с той универсальной природой, частью которой он является в столь ничтожной степени.

Малейшего размышления, однако, было бы достаточно, чтобы разуверить его в этих ошибочных идеях. Все стремится доказать, что добро и зло — это способы существования, которые зависят от причин, воздействующих на человека; что чувствующее существо обязано их испытывать. В природе, состоящей из множества бесконечно разнообразных существ, толчок, вызванный столкновением несогласованной материи, должен неизбежно нарушить порядок, расстроить способ существования тех существ, которые не имеют с ними аналогии: они действуют во всем, что делают, согласно определенным законам, которые сами по себе неизменны; добро или зло, которые испытывает человек, являются, следовательно, необходимыми следствиями качеств, присущих существам, в сфере действия которых он находится. Наше рождение, которое мы называем благом, является эффектом столь же необходимым, как и наша смерть, которую мы созерцаем как несправедливость судьбы: в природе всех аналогичных существ — соединяться, чтобы образовать целое: в природе всех сложных существ — разрушаться или растворяться; одни сохраняют свое единство дольше других; другие рассеиваются очень быстро, как поденки; некоторые существуют веками, как планеты; каждое существо, растворяясь, дает рождение новым существам; эти, в свою очередь, разрушаются; чтобы исполнить вечные, неизменные законы природы, которая существует лишь благодаря постоянным изменениям, претерпеваемым всеми ее частями. Таким образом, природу нельзя обвинить в злобе, поскольку все, что в ней происходит, необходимо — производится неизменным порядком, которому каждое другое существо, так же как и она сама, вечно подчинено. Та самая огненная материя, которая в человеке является принципом жизни, часто становится принципом его разрушения, будь то пожар города, извержение вулкана или его безумная страсть к войне. Водная жидкость, которая циркулирует через его машину, столь существенно необходимая для его актуального существования, часто становится слишком обильной и прекращает его жизнь через удушье; она является причиной тех наводнений, которые иногда поглощают как землю, так и ее обитателей. Воздух, без которого он не способен дышать, является причиной тех ураганов, тех бурь, которые часто делают бесполезным труд смертных. Эти элементы вынуждены разорвать свои узы, когда они соединены определенным образом; их необходимые, но фатальные следствия — это те опустошения, те заразы, те голод, те болезни, те различные бичи, против которых человек с потоками слез и бурными эмоциями тщетно взывает к помощи тех сил, которые глухи к его крикам: его молитвы никогда не исполняются; но та же необходимость, которая удручала его, те же неизменные законы, которые подавляли его тревогой, возвращают вещи в порядок, который он находит подходящим для своего вида: относительный порядок вещей, который был, есть и всегда будет единственным мерилом его суждения.