«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Именно из-за нежелания рассматривать добро и зло как одинаково необходимые; именно из-за нежелания приписывать их их истинным причинам человек создал для себя фиктивные силы, злонамеренные божества, относительно которых так трудно разубедить его. Тем не менее, созерцая Природу, он мог бы заметить, что физическое зло является необходимым следствием специфических свойств некоторых существ; он признал бы, что чума, зараза, болезнь обусловлены физическими причинами при определенных обстоятельствах; комбинациями, которые, хотя и чрезвычайно естественны, фатальны для его вида; он искал бы — в лоне самой Природы — средства, подходящие для уменьшения этих зол или для того, чтобы вызвать прекращение тех эффектов, от которых он страдал: он увидел бы точно так же, что моральное зло было необходимым следствием дефектных институтов; что не Божеству, а несправедливости своих ближних он должен приписывать те войны, ту нищету, тот голод, те превратности судьбы, те многочисленные бедствия, те пороки, те преступления, под которыми он так часто стонет. Таким образом, чтобы избавиться от этих зол, он не стал бы бесполезно протягивать свои дрожащие руки к теням, неспособным облегчить его страдания; к существам, которые не были авторами его скорбей; он искал бы средства от этих несчастий в более рациональном отправлении правосудия — в более справедливых законах — в более разумных институтах — в большей степени доброжелательности по отношению к своему ближнему — в более пунктуальном исполнении своих собственных обязанностей.

Поскольку эти боги обычно изображались человеку как неумолимые к его слабостям, поскольку они не сулили ничего, кроме самых ужасных наказаний тем, кто невольно оскорблял их, неудивительно, что чувство страха преобладало над чувством любви: мрачные идеи, представленные его разуму, были рассчитаны на то, чтобы заставить его дрожать, не делая его лучше; внимание к этой истине послужит объяснением основы того фантастического, иррационального, часто жестокого поклонения, которое воздавалось этим божествам; он часто совершал самые жестокие экстравагантности против своей собственной персоны, самые отвратительные преступления против персоны других, под идеей, что, делая это, он обезоруживает гнев, умилостивляет справедливость, возвращает милосердие, заслуживает милости своих богов.

В общем, суеверные системы человека, его человеческие и другие жертвоприношения, его молитвы, его церемонии, его обычаи имели своей целью либо отвратить ярость его богов, которых, как он верил, он оскорбил; сделать их благосклонными к своим собственным эгоистичным взглядам; либо возбудить в них то доброе расположение к самому себе, которое его собственный извращенный образ мышления заставлял его воображать, что они даруют исключительно другим: с другой стороны, усилия, изощрения теологии редко имели иную цель, кроме как примирить в божествах, которые она изобразила, те противоречивые идеи, которые ее собственные догмы породили в умах смертных. Из того, что предшествовало, можно справедливо заключить, что этническая теология подрывала сама себя своими собственными несоответствиями; что искусство сочинения химер поэтому может быть с большой справедливостью определено как искусство комбинирования тех качеств, которые невозможно примирить друг с другом.

ГЛАВА III.

О запутанных и противоречивых идеях теологии.

Все, что было сказано, довольно ясно доказывает, что, вопреки всем своим усилиям, человек никогда не был способен удержаться от того, чтобы не почерпнуть из своей собственной специфической природы качества, которые он приписал Существу, управляющему вселенной. Противоречия, неизбежно вытекающие из несовместимого нагромождения этих человеческих качеств, которые не могут стать подходящими для одного и того же субъекта, видя, что существование одного разрушает существование другого, были показаны: — сами теологи чувствовали непреодолимые трудности, которые их божества представляли для разума: они были настолько существенны, что, поскольку они чувствовали невозможность выйти из дилеммы, они пытались помешать человеку рассуждать, приводя его разум в замешательство — постоянно увеличивая запутанность тех идей, уже столь разрозненных, которые они предлагали ему о богах. Этими средствами они окутывали их тайной, покрывали их густыми облаками, делали их недоступными для человечества: таким образом, они сами становились интерпретаторами, мастерами объяснения, согласно либо своей прихоти, либо своему интересу, путей тех загадочных существ, которых они заставляли его обожать. Для этой цели они преувеличивали их все больше и больше — ни время, ни пространство, ни вся Природа не могли вместить их необъятность — все становилось непроницаемой тайной. Хотя человек изначально заимствовал у самого себя черты, цвета, примитивные линии, из которых он составлял своих богов; хотя он сделал их ревнивыми, могущественными, мстительными монархами, все же его теология, силой мечтаний, полностью упустила из виду человеческую природу. Чтобы сделать свои божества еще более отличными от своих созданий, она приписала им, сверх обычных качеств человека, свойства столь чудесные, столь необычные, столь далекие от всего, о чем его разум мог сформировать концепцию, что он сам упустил их из виду. Отсюда он убедил себя, что эти качества божественны, потому что он больше не мог их постичь; он верил, что они достойны его богов, потому что ни один человек не мог сформировать для себя ни одной четкой идеи о них. Таким образом, теология достигла цели убедить человека, что он должен верить в то, что не может постичь; что он должен принимать с покорностью невероятные системы; что он должен принять, с благочестивым почтением, предположения, противоречащие его разуму; что этот самый разум был самой приятной жертвой, которую он мог принести на алтарях своих богов, которые не желали, чтобы он использовал дар, который они ему даровали. Короче говоря, она заставила смертных безоговорочно верить, что они не были созданы для того, чтобы постичь вещь, из всех других наиболее важную для них самих. Таким образом, очевидно, что суеверие основывало свой фундамент на абсурдном принципе, что человек обязан твердо верить в то, что он находится в самой полной невозможности постичь. С другой стороны, человек убедил себя, что гигантские, поистине непостижимые атрибуты, которые были приписаны этим небесным монархам, поместили между ними и их рабами расстояние столь огромное, что те не могли быть никоим образом оскорблены сравнением; что эти различия делали их еще более великими; делали их более могущественными, более чудесными, более недоступными для наблюдения. Человек всегда питает идею, что то, что он не в состоянии постичь, гораздо более благородно, гораздо более достойно уважения, чем то, что он имеет способность постичь. Чем дальше вещь находится от его досягаемости, тем более ценной она всегда кажется.

Эти предрассудки человека в пользу чудесного, по-видимому, были источником, который породил те удивительные, непонятные качества, которыми суеверие облекло эти божества. Непобедимое невежество человеческого разума, чьи страхи доводили его до отчаяния, породило те темные, расплывчатые понятия, которыми мифология украшала своих богов. Он верил, что никогда не сможет их оскорбить, при условии, что сделает их несоизмеримыми; невозможными для сравнения с чем-либо, о чем он имел представление; либо с тем, что было наиболее возвышенным, либо с тем, что обладало наибольшей величиной. Отсюда множество отрицательных атрибутов, которыми изобретательные мечтатели последовательно украшали своих призраков, с той целью, чтобы они могли более верно сформировать существо, отличное от всех других, или которое не имело ничего общего с тем, с чем человеческий разум имел способность быть знакомым: они не замечали, что после всех их усилий это было не что иное, как преувеличенные человеческие качества, которые они таким образом нагромождали, с не большим мастерством, чем проявил бы художник, который очертил бы все члены тела одного размера, взяв гиганта за размер.

Теологические атрибуты, которыми метафизики украшали эти божества, были на самом деле не чем иным, как чистыми отрицаниями качеств, найденных в человеке или в тех существах, о которых он имеет представление; этими атрибутами их боги предполагались освобожденными от всего, что они считали слабостью или несовершенством в нем или в существах, которыми он окружен: они называли каждое качество бесконечным, что, как было показано, означает лишь утверждение, что, в отличие от человека или существ, с которыми он знаком, оно не ограничено пределами пространства; это, однако, то, что он никогда не может никоим образом постичь, потому что он сам конечен. Гоббс в своем «Левиафане» говорит: «Все, что мы воображаем, конечно. Поэтому нет идеи или концепции чего-либо, что мы называем бесконечным. Ни один человек не может иметь в своем уме образ бесконечной величины, ни постичь бесконечную скорость, бесконечное время, бесконечную силу или бесконечную мощь. Когда мы говорим, что что-то бесконечно, мы означаем только то, что мы не способны постичь концы и границы названной вещи, не имея концепции о самой вещи, кроме нашей собственной неспособности». Шерлок говорит: «Слово «бесконечное» — это только отрицание, которое означает то, что не имеет ни конца, ни границ, ни протяженности, и, следовательно, то, что не имеет положительной и определенной природы, и поэтому является ничем»; он добавляет, «что только обычай заставил принять это слово, которое без этого казалось бы лишенным смысла и противоречием».

Когда говорят, что эти боги вечны, это означает, что они не имели, подобно человеку или подобно всему, что существует, начала, и что они никогда не будут иметь конца: сказать, что они неизменны, — значит сказать, что, в отличие от него самого или всего, что он видит, они не подвержены изменениям: сказать, что они нематериальны, — значит выдвинуть, что их субстанция или сущность есть природа, не постижимая им самим, но которая должна по самому этому обстоятельству быть полностью отличной от всего, о чем он имеет знание.

Именно из запутанной коллекции этих отрицательных качеств возникли теологические боги; те метафизические целые, о которых человеку невозможно сформировать для себя какое-либо правильное представление. В этих абстрактных существах все есть бесконечность, — необъятность, — духовность, — всеведение, — порядок, — мудрость, — интеллект, — всемогущество. Комбинируя эти расплывчатые термины или эти модификации, этнические священники верили, что они формируют нечто, они расширяли эти качества мыслью, и они воображали, что создают богов, в то время как они лишь сочиняли химеры. Они воображали, что эти совершенства или эти качества должны быть подходящими для их богов, потому что они не были подходящими ни для чего, о чем они имели представление; они верили, что непостижимые существа должны иметь немыслимые качества. Это были материалы, которыми теология пользовалась, чтобы сочинить те необъяснимые тени, перед которыми они приказывали человеческому роду преклонить колена.

Тем не менее, опыт вскоре доказал, что существа столь расплывчатые, столь невозможные для постижения, столь неспособные к определению, столь далекие от всего, о чем человек мог иметь хоть какое-то представление, были мало пригодны для того, чтобы зафиксировать его беспокойные взгляды; его разум требует быть остановленным качествами, которые он способен установить; о которых он в состоянии сформировать суждение. Таким образом, после того как она изощрила этих метафизических богов, после того как она сделала их столь отличными в идее от всего, что воздействует на чувства, теология оказалась перед необходимостью снова уподобить их человеку, от которого она их так далеко удалила: поэтому она снова сделала их человеческими благодаря моральным качествам, которые она им приписала; она чувствовала, что без этого она не была бы способна убедить человечество, что между ним и такими расплывчатыми, эфирными, мимолетными, несоизмеримыми существами может существовать хоть какая-то связь; что она никогда не была бы способна обеспечить им его обожание.

Она начала осознавать, что эти чудесные боги были рассчитаны только на то, чтобы упражнять воображение немногих мыслителей, чьи умы были привычны трудиться над химерическими предметами или принимать слова за реальности; короче говоря, она обнаружила, что для большей части материальных детей земли необходимо иметь богов, более аналогичных им самим, более чувственных, более известных им. Вследствие этого эти божества были переоблечены в человеческие качества; теология никогда не чувствовала несовместимости этих качеств с существами, которых она сделала существенно отличными от человека, который, следовательно, не мог ни обладать его свойствами, ни быть модифицированным, как он сам. Она не видела, что боги, которые были нематериальны, лишены телесных органов, не были способны ни думать, ни действовать как материальные существа, чьи специфические организации делают их восприимчивыми к качествам, чувствам, воле, добродетелям, которые находятся в них. Необходимость, которую она чувствовала уподобить богов их почитателям, создать сродство между ними, заставила ее пройти без рассмотрения эти явные противоречия — это отсутствие выдержанности в их портрете: таким образом, этническая теология упорно продолжала объединять те несовместимые качества, то несоответствие характера, которые человеческий разум пытался тщетно либо постичь, либо примирить: согласно ей, чистые духи были двигателями материального мира; необъятные существа были способны занимать пространство, не исключая, однако, Природу; неизменные божества были причинами тех постоянных изменений, осуществляемых в мире: всемогущие существа не предотвращали те бедствия, которые были им неприятны; источники порядка подчинялись беспорядку: короче говоря, чудесные свойства этих теологических существ каждое мгновение противоречили сами себе.

Не меньше несоответствия, меньше несовместимости, меньше разногласий в человеческих совершенствах, меньше противоречий в моральных качествах, приписанных им, с той целью, чтобы человек мог быть способен сформировать для себя хоть какое-то представление об этих существах. Говорилось, что все они в высшей степени присущи богам, хотя они каждое мгновение противоречили друг другу: этим средством они сформировали своего рода лоскутный характер, гетерогенные существа, разрозненные явления, совершенно немыслимые для человека, потому что Природа никогда не конструировала ничего подобного им, посредством чего он был бы способен сформировать суждение. Человека уверяли, что они в высшей степени добры — что это было видно во всех их действиях. Теперь доброта — это известное качество, распознаваемое у некоторых существ человеческого вида; это, превыше всякого другого, свойство, которое он желает найти у всех тех, от кого он находится в состоянии зависимости; но он не способен даровать титул доброго никому из своих ближних, кроме как если их действия производят на него те эффекты, которые он одобряет — которые он находит в унисоне со своим существованием — в соответствии с его собственными специфическими образами мышления. Было очевидно, согласно этому рассуждению, эти этнические боги не впечатляли его этой идеей; говорилось, что они в равной степени являются авторами его удовольствий, как и его болей, которые должны были быть либо обеспечены, либо предотвращены жертвоприношениями: таким образом, когда человек страдал от заразы, когда он был жертвой кораблекрушения, когда его страна была опустошена войной, когда он видел целые нации, поглощаемые хищными землетрясениями, когда он был добычей самых острых скорбей, он, по крайней мере, был неспособен постичь щедрость этих существ. Как мог он постичь прекрасный порядок, который они ввели в мир, в то время как он стонал под таким множеством бедствий? Как был он способен различить благодеяние людей, которых он видел забавляющимися, так сказать, с его видом? Как мог он постичь последовательность тех, кто разрушал то, что, как его уверяли, они приложили столько усилий, чтобы установить, исключительно для его собственного специфического счастья? Но если бы его разум был должным образом просвещен, если бы его научили знать, что Природа, действуя по безошибочным законам, производит все явления, которые он наблюдает, как необходимое следствие ее примитивного импульса — что, подобно остальной Природе, он был сам подчинен общей операции — что никакого специфического исключения не было сделано в его пользу — что жертвоприношения были бесполезны — что великий Родитель родителей, одинаково внимательный ко всем своим созданиям, привел в действие с самым совершенным мудростью неизменную систему, кажущиеся, случайные бедствия которой всегда уравновешивались результирующим благом; что без ропота было его долгом, его интересом подчиниться; в то же время исследовать с усердием, искать с серьезностью в недрах этой Природы средства от скорбей, которые он переносил. Если бы он был так наставлен, мы никогда не увидели бы его обвиняющим ни доброту, ни мудрость, ни последовательность богов; он не приписал бы свои страдания злонамеренному вмешательству низших божеств, столь унизительному для божественного величия Великой Причины причин, и не обвинил бы в непоследовательности или недоброжелательности ту Природу, которая не может действовать иначе, чем она делает. Возможно, из всех идей, которые могут быть влиты в разум человека, ни одна не является более действительно подрывной для его истинного счастья, ни одна более несовместимой с реальностью вещей, чем та, которая убеждает его, что он сам является привилегированным существом, королем Природы, где все подчинено законам, протяженность которых его конечный разум не может постичь. Даже допуская, что это в конечном итоге окажется фактом, у него все еще нет ни одного положительного доказательства, чтобы оправдать это предположение; опыт, который, в конце концов, всегда должен доказывать лучший критерий для его суждения, ежедневно доказывает, что во всем он подчинен, подобно любой другой части Природы, тем неизменным указам, от которых ничто, что он наблюдает, не освобождено.

Слабый монарх! которого песчинка, некоторые атомы желчи, некоторые неуместные гуморы разрушают сразу существование и правление: все же ты претендуешь, что все было создано для тебя! Ты желаешь, чтобы вся Природа была твоим доменом, и ты не можешь даже защитить себя от малейшего из ее толчков! Ты создаешь себе бога для себя одного; ты предполагаешь, что он непрестанно занимает себя только для твоего специфического счастья; ты воображаешь, что все было создано исключительно для твоего удовольствия; и, следуя своим самонадеянным идеям, ты имеешь дерзость называть Природу доброй или плохой, как склоняется твой слабый интеллект: ты осмеливаешься думать, что доброта, проявленная по отношению к тебе, в общем с другими существами, противоречит злым гениям, которых создала твоя фантазия! Разве ты не видишь, что те звери, которых ты предполагаешь подчиненными твоей империи, часто пожирают твоих ближних; что огонь поглощает их; что океан поглощает их; что те элементы, порядок которых ты иногда восхищаешься, которые иногда ты обвиняешь в беспорядке, часто сметают их с лица земли; разве ты не видишь, что все это необходимо то, чем оно должно быть; что ты никоим образом не консультируешься ни в одном из этих явлений? Действительно, согласно твоим собственным идеям, если бы ты исследовал их с осторожностью, разве ты не признаешь, что твои боги являются универсальной причиной всего; что они поддерживают целое разрушением его частей. Разве они тогда, согласно тебе самому, не являются богами Природы — океана — рек — гор — земли, в которой ты занимаешь столь очень малое пространство — всех тех других глобусов, которые ты видишь вращающимися в регионах пространства — тех орбит, которые вращаются вокруг солнца, которое освещает тебя? — Перестань, тогда, упорно настаивать на том, чтобы не видеть ничего, кроме своего болезненного «я» в Природе; не льсти себе, что человеческий род, который обновляется, который исчезает, как листья на деревьях, может поглотить всю заботу, может поглотить всю нежность того вселенского существа, которое, согласно тебе самому, правильно понятому, управляет судьбой всех вещей. Подчинись в тишине велениям, которые твои тщетные молитвы никогда не могут изменить; мудрости, которую твоя немощность не может постичь; безошибочным стрелам судьбы, которую ничто, кроме твоего собственного тщеславия, подкрепленного твоим извращенным невежеством, никогда не могло бы поставить под сомнение, будучи самым лучшим благом, которое может с тобой случиться! которое, если бы ты мог изменить, ты бы своим дефектным суждением сделал хуже! Что такое человеческий род по сравнению с землей? Что такое эта земля по сравнению с солнцем? Что такое наше солнце по сравнению с теми мириадами солнц, которые на огромных расстояниях занимают регионы пространства? не для цели отвлечения твоих слабых глаз; не с видом возбуждения твоего глупого восхищения, как ты тщетно воображаешь; поскольку множество из них помещено вне диапазона твоих визуальных органов: но чтобы занять место, которое необходимость им назначила. Смертный, слабый и тщеславный! восстанови себя в своей надлежащей сфере; признавай повсюду эффект необходимости; распознавай в своих благах, созерцай в своих скорбях различные способы действия тех различных существ, наделенных таким разнообразием свойств, которые окружают тебя; которых макрокосм является собранием; и не предполагай больше, что эта Природа, тем более ее великая причина, может обладать такими несовместимыми качествами, которые были бы результатом человеческих взглядов или визионерских идей, которые не имеют существования, кроме как в тебе самом.

До тех пор, пока теологи будут продолжать упорно стремиться сделать человека моделью своих богов; до тех пор, пока они будут настойчиво предпринимать попытки объяснить природу этих богов, чего они никогда не смогут сделать, кроме как по человеческим идеям, хотя они могут ассоциировать самые гетерогенные свойства, самые разрозненные функции; до тех пор, я говорю, опыт будет противоречить в каждое мгновение благодетельным взглядам, которые они приписывают своим божествам; будет тщетно, что они называют их добрыми: человек, рассуждая таким образом, никогда не будет способен найти добро, кроме как в тех объектах, которые побуждают его способом, благоприятным для его актуального образа существования; он всегда находит беспорядок в том, что наполняет его горестными ощущениями; он называет злом все, что болезненно влияет на него, даже мимолетно; те существа, которые производят в нем два способа чувства, столь очень противоположные друг другу, он будет естественно заключать, иногда благоприятны, иногда неблагоприятны для него; по крайней мере, если он не позволит, что они действуют необходимо, следовательно, не являются ни тем, ни другим, он скажет, что мир, где он испытывает так много зла, не может быть подчинен людям, которые совершенно добры; с другой стороны, он также предположит, что мир, в котором человек получает так много благ, не может управляться теми, кто без доброты. Таким образом, он обязан допустить два принципа, одинаково могущественных, которые находятся во вражде друг с другом; или, скорее, он должен согласиться, что одни и те же лица попеременно добры и недобры; это, в конце концов, не что иное, как признание, что они не могут быть иными, чем они есть; в этом случае было бы бесполезно жертвовать им — делать ходатайства; видя, что это было бы не что иное, как судьба — необходимость вещей, подчиненная неизменным правилам.

Чтобы оправдать эти существа, сконструированные по смертным принципам, от несправедливости вследствие бедствий, которые испытывает человеческий вид, теолог сведен к необходимости называть их наказаниями, наложенными за прегрешения человека. Но тогда эти общие бедствия включают всех людей. Некоторые, по крайней мере, могут предполагаться не оскорбившими. Таким образом, он вовлекает противоречия, которые он находит трудными для примирения; чтобы осуществить это, он делает своих антропоморфитов нематериальными — бестелесными; то есть он говорит, что они являются отрицанием всего, о чем он имеет знание; следовательно, существами, которые не могут иметь никакой связи с телесными существами: и это не помогает ему лучше, как будет очевидно при рассуждении на эту тему. Оскорбить кого-либо — значит уменьшить сумму его счастья; значит огорчить его, лишить его чего-то, заставить его испытать болезненное ощущение. Как возможно человеку воздействовать на такие существа; как могут физические действия материальной субстанции иметь какое-либо влияние на нематериальную субстанцию, лишенную частей, не имеющую точки контакта. Как может телесное существо заставить бестелесное существо испытать неудобные ощущения? С другой стороны, справедливость, согласно единственным идеям, которые человек может когда-либо сформировать о ней, предполагает постоянную склонность воздавать каждому то, что ему причитается; теолог не признает, что существа, которых он нагромоздил вместе, должны что-либо человеку; он настаивает, что блага, которые они даруют, все являются безвозмездными эффектами их собственной доброты; что они имеют право распоряжаться делом своих рук согласно своему собственному удовольствию; погрузить его, если они пожелают, в бездну страданий; короче говоря, что их волеизъявление является единственным руководством их поведения. Легко видеть, что согласно идее человека о справедливости, это не содержит даже тени ее; что это, по сути, способ действия, принятый тем, что он называет самыми ужасными тиранами. Как тогда он может быть побужден называть справедливыми людей, которые действуют таким образом? Действительно, пока он видит страдающую невинность, добродетель в слезах, торжествующее преступление, вознагражденный порок, и в то же время ему говорят, что существа, которых теология изобрела, являются авторами, он никогда не будет способен признать их обладающими справедливостью. Но он не найдет таких противоречивых качеств в Природе, где все является результатом неизменных законов: он сразу заметит, что эти преходящие бедствия производят более постоянное благо; что они необходимы для сохранения целого, или же являются результатом модификаций материи, которые он компетентен изменить, изменяя свой собственный способ действия; урок, который сама Природа преподает ему, когда он желает принять ее инструкции. Но формировать богов с человеческими страстями — значит заставлять их казаться несправедливыми; говорить, что такие существа наказывают своих друзей ради их собственного блага, — значит сразу опрокинуть все идеи, которые он имеет либо о доброте, либо о недоброжелательности: таким образом, несовместимые человеческие качества, приписанные этим существам, действительно разрушают их существование. Если настаивать, что они имеют знание и силу человека, только что они более обширны, тогда становится очень естественным ответом сказать, поскольку они знают все, они должны по крайней мере сдерживать зло; потому что это было бы наблюдением человека над действием своих ближних; — если настаивать, что эти качества подобны тем же качествам, которыми обладает человек, тогда можно справедливо спросить, в чем они отличаются? На это, если будет дан какой-либо ответ, будь что будет, это все равно будет только изменение языка: это будет неизменно другой метод выражения той же вещи; видя, что человек со всей своей изобретательностью никогда не будет способен описать свойства, кроме как после себя или тех существ, которыми он окружен.

Где тот человек, исполненный доброты, наделенный человечностью, который не желал бы всем сердцем сделать своих ближних счастливыми? Если эти существа, как утверждают теологи, действительно обладают качествами человека в преувеличенном виде, не стали бы они, следуя той же логике, использовать свою бесконечную силу, чтобы сделать всех их счастливыми? Тем не менее, вопреки этим теологам, мы едва ли найдем хоть кого-то, кто был бы полностью удовлетворен своим положением на земле: на одного смертного, который наслаждается жизнью, мы видим тысячу страдающих; на одного богача, живущего в изобилии, приходятся тысячи бедняков, нуждающихся в самом необходимом: целые народы стонут в нищете, чтобы удовлетворить страсти некоторых алчных принцев, некоторых вельмож, которые от этого не становятся более довольными — которые не признают себя от этого более счастливыми. Короче говоря, под властью этих существ земля орошена слезами несчастных. Какой вывод должен следовать из всего этого? Что они либо пренебрегают счастьем человека, либо неспособны его обеспечить. Но мифологи хладнокровно скажут вам, что суждения их богов непостижимы! Как нам понимать этот термин? Не поддающийся обучению, не поддающийся информированию, непроницаемый — не поддающийся проникновению: в этом случае было бы неразумно спрашивать, на каком основании вы рассуждаете о них? Как вы узнаете об этих непостижимых тайнах? На каком основании вы приписываете добродетели, которые не можете постичь? Какое представление вы составляете себе о справедливости, которая никогда не походит на человеческую? Или же правда в том, что вы сами не человек, а одно из тех непостижимых существ, которых, как вы говорите, вы представляете?

Чтобы уйти от этого, они будут утверждать, что справедливость этих идолов смягчена милосердием, состраданием, благостью: это опять-таки человеческие качества; что же, следовательно, мы должны под ними понимать? Какое представление мы связываем с милосердием? Не является ли оно отступлением от строгих правил точной, суровой справедливости, которое влечет за собой смягчение некоторой части заслуженного наказания? Здесь кроется великая несовместимость, несообразность этих качеств, особенно когда они усилены словом «все-», что показывает, насколько мало человеческие свойства подходят для формирования божеств. У государя милосердие — это либо нарушение справедливости, либо исключение из слишком сурового закона: тем не менее, человек одобряет милосердие у суверена, когда его чрезмерная легкость не становится вредной для общества; он ценит его, потому что оно возвещает о человечности, мягкости, сострадательной, благородной душе; качествах, которые он предпочитает в своих правителях строгости, жестокости, непреклонности: кроме того, человеческие законы несовершенны; они часто слишком суровы; они не способны предусмотреть все обстоятельства каждого случая: наказания, которые они предписывают, не всегда соразмерны проступку: поэтому он не всегда считает их справедливыми: но он очень хорошо чувствует, он отчетливо понимает, что когда суверен проявляет милосердие, он ослабляет свою справедливость — что если милосердие заслужено, то наказание не должно иметь места — что тогда его осуществление — это уже не милосердие, а справедливость: таким образом, он чувствует, что в его ближних эти два качества не могут существовать в один и тот же момент. Как же тогда он должен формировать свое суждение о существах, которые, как утверждается, обладают обоими в высшей степени? Не является ли это, по сути, объявлением этих существ людьми, подобными нам, которые действуют с нашими несовершенствами в увеличенном масштабе?

Затем они говорят: хорошо, но в загробном мире эти идолы вознаградят вас за все беды, которые вы терпите в этом: это, действительно, то, на что стоит надеяться, если бы это можно было рассматривать отдельно, не смешивая со всем тем, что они утверждали ранее: если бы мы также могли обнаружить, что существует единство мнений по этому вопросу — если бы было представлено разумное, понятное видение этого: но увы! здесь опять-таки человеческие удовольствия, человеческие чувства являются основой, на которой покоятся эти награды; только они обещаны таким образом, что мы не можем их постичь; гурии, или женщины, которые должны вечно оставаться девственницами, несмотря на познание человека, настолько противны всякому человеческому пониманию, настолько противоположны всякому опыту, являются такими мистическими утверждениями, что человеческий разум никак не может охватить идею о них: кроме того, это обещано только одним классом этих существ; другие утверждают, что все будет совершенно иначе: короче говоря, количество способов, которыми эта награда в загробной жизни обещана человеку, вынуждает его задать себе один простой вопрос: какова же подлинная история этих блаженных обителей? На этом вопросе он спотыкается — он ищет совета: каждый уверяет его, что другой ошибается — что именно его особый способ — тот, который действительно будет иметь место; что верить другому — преступление. Как же ему теперь судить? Какой бы путь он ни выбрал, он рискует ошибиться; у него нет эталона, по которому можно было бы измерить правильность этих противоречивых заверений; его разум пребывает в подвешенном состоянии; он чувствует невозможность того, чтобы все это было верным; он не знает, что он должен выбрать! Опять же, они положительно утверждали, что эти существа ничем не обязаны человеку: как же тогда он может ожидать в будущей жизни более реального счастья, чем то, которым он наслаждается в настоящем? Это они парируют, уверяя его, что оно основано на их обещаниях, содержащихся в их откровениях или оракулах. Допустим: но уверен ли он вполне, что эти оракулы исходили от них самих? Если они так различаются в своих деталях, не может ли быть разумных оснований подозревать, что некоторые из них не являются подлинными? Если есть, то какие из них ложные, какие — подлинные? По какому правилу он должен руководствоваться в выборе; как, с его слабыми методами суждения, он должен исследовать оракулы, изреченные столь могущественными существами — отличать истинное от ложного? Служители каждого из них дадут вам безошибочный метод, такой, который, согласно их собственному утверждению, не может ошибаться; а именно — слепая вера в то особое учение, которое каждый из них проповедует.

Таким образом, станет очевидным множество противоречий, экстравагантных гипотез, которые неизбежно должны порождать эти человеческие атрибуты, которыми теология наделяет свои божества. Существа, охватывающие в одно и то же время столько несогласующихся качеств, всегда будут неопределимыми — могут лишь представить ряд идей, рассчитанных на то, чтобы вытеснять друг друга; следовательно, они всегда останутся существами воображения. Эти существа, говорят их служители, создали небеса, землю, существ, населяющих ее, чтобы проявить свою собственную особую славу; у них нет ни соперников, ни равных в природе; нет ничего, что могло бы сравниться с ними. Слава — это, опять же, человеческая страсть: это у человека желание внушить своим ближним высокое мнение о себе; эта страсть похвальна, когда она побуждает его предпринимать великие проекты — когда она определяет его к совершению полезных действий — но она очень часто является слабостью, присущей его природе; это не что иное, как желание отличиться от тех существ, с которыми он себя сравнивает, не побуждая его ни к одному благородному, ни к одному великодушному поступку. Легко заметить, что существа, которые настолько возвышены над людьми, не могут руководствоваться такой порочной страстью. Они говорят, что эти существа ревнивы к своим прерогативам. Ревность — это еще одна человеческая страсть, не всегда самого достойного рода: но довольно трудно представить существование ревности при глубокой мудрости, неограниченной власти и совершенстве справедливости. Таким образом, теологи, нагромождая качество на качество, возвеличивая каждое по мере добавления, по-видимому, свели себя к положению художника, который, размазывая все свои краски по холсту вместе, после того как смешал их в единую массу, теряет из виду целое в композиции.

Они, тем не менее, ответят на эти трудности, что благость, мудрость, справедливость являются в этих существах качествами настолько превосходными, настолько отчетливыми, имеющими так мало сходства с этими же качествами у человека, что они совершенно несхожи — не имеют ни малейшего отношения. Допустим, что это так. Как же тогда он может составить себе хоть какое-то представление об этих совершенствах, видя, что они совершенно не похожи на те, с которыми он знаком? Они, конечно, не хотят намекнуть, что они являются противоположностью всего, что он понимает; потому что это, по сути, привело бы их к точному пункту, который не нуждался бы ни в каком объяснении; поэтому несомненно, что это не может быть так: тогда, если эти качества, когда они проявляются существами, которых они описали, являются лишь человеческими действиями, настолько затемненными, настолько скрытыми, что не распознаются человеком, как могут слабые смертные претендовать на то, чтобы возвещать о них, иметь о них знание, объяснять их другим? Дарует ли тогда теология разуму неизреченное благо возможности постичь то, что никто из людей не способен понять? Обеспечивает ли она своим агентам чудесную способность иметь отчетливые идеи о существах, состоящих из стольких противоречивых свойств? Делает ли она, по сути, самого теолога одним из этих непостижимых существ?

Они заставят замолчать, сказав, что оракулы говорили; что посредством этих мистических средств они сделали себя известными смертным. Следующим вопросом естественно было бы: когда, где или кому говорили эти оракулы? Где эти оракулы? Сотня голосов поднимается в один и тот же момент; руки Бриарея немедленно протягиваются, чтобы показать их в ряде несогласующихся сборников, которые каждый отстаивает с равной степенью ярости как истинный кодекс — единственное учение, в которое человек должен верить: он просматривает их, обнаруживает, что они едва ли согласуются хоть в чем-то одном; но что во всех них самые суровые наказания провозглашаются против тех, кто сомневается в малейшей части любого из них. Эти существа, обладающие совершенной мудростью, заставляют говорить на неясном, иррациональном языке; некоторые из них, хотя их благость провозглашается, были жестокими и кровожадными; другие, хотя их справедливость выставляется напоказ, были пристрастными, несправедливыми, капризными; некоторые, которые представлены как всемилостивые, обрекают на самые ужасные наказания несчастных жертв своего гнева: изучите любого из них более внимательно, и он обнаружит, что они никогда ни в каких двух странах не говорили буквально на одном и том же языке: что хотя говорят, что они говорили во многих местах, они всегда говорили по-разному: каков необходимый результат? Человеческий разум, неспособный примирить такие явные противоречия, неспособный получить от их служителей какие-либо подтверждающие доказательства, которые не оспаривались бы другими, впадает в страннейшее недоумение; оказывается вовлеченным в сомнения, запутанным в лабиринте, из которого нет выхода.

Таким образом, отношения, которые, как предполагается, существуют между человеком и этими теологическими идолами, могут быть основаны только на моральных качествах этих существ: если они не известны ему, если он не может их каким-либо образом постичь, они не могут при всей изобретательности аргументации служить ему моделями. Чтобы им можно было подражать, необходимо, чтобы эти качества были познаваемы существом, которое должно им подражать. Как он может подражать той благости, той справедливости, тому милосердию, которые не похожи ни на его собственные, ни на что-либо, что он может себе представить? Если эти существа ни в чем не разделяют того, что составляет человека — если свойства, которыми они обладают, хотя и отличаются, не находятся в пределах его понимания — если он не может охватить даже отдаленного представления о них, в чем теолог уверяет его, что он не может, как возможно, чтобы он мог приступить к подражанию им? Как следовать поведению, подходящему для того, чтобы угодить им — сделать себя приемлемым в их глазах? Каков может быть, по сути, мотив того поклонения, того почтения, того послушания, которые, как говорят, требуют эти существа — которые, как ему сообщают, он должен предлагать у их алтарей, если он не основывает это на их благости — их правдивости — их справедливости: короче говоря, на качествах, которые он способен понять? Как он может иметь ясные, отчетливые идеи об этих качествах, если они больше не являются той же природы, что и те, которые он научился почитать в существах своего собственного вида?

На это они ответят, поскольку никто из них никогда не допускает ни малейшего сомнения в правильности своего собственного индивидуального вероучения, что не может быть никакой пропорции между этими идолами и смертными, которые являются делом их рук; что глине не позволено спрашивать горшечника, который ее сформировал: «почему ты сделал меня такой»; — но если не может быть никакой общей меры между мастером и его работой — если не может быть никакой аналогии между ними, потому что один нематериален, другой телесен, как они взаимно действуют друг на друга? Как могут грубые органы одного постичь тонкое качество другого? Рассуждая единственным способом, на который он способен, а ведь никто никогда не будет всерьез утверждать, что он не должен рассуждать, не заметит ли он, что глиняная ваза могла получить только ту форму, которую угодно было придать ей горшечнику; что если она сформирована плохо, если она сделана непригодной для использования, для которого была предназначена, ваза в данном случае не должна быть виновата; горшечник, безусловно, имеет силу разбить ее; ваза не может помешать ему; у нее не будет ни мотивов, ни средств смягчить его гнев; она будет вынуждена подчиниться своей судьбе; но он не сможет удержать свой разум от мысли, что горшечник суров, наказывая вазу таким образом, вместо того чтобы, сформировав ее заново, придав ей другой вид, сделать ее пригодной для целей, которые он намеревался.

Согласно этим представлениям, отношения между человеком и этими теологическими существами не существуют, они ничем не обязаны ему, освобождены от проявления к нему благости или справедливости; что человек, напротив, обязан им всем: но противоречия появляются на каждом шагу. Если они обещали своими оракулами что-либо человеку, ему довольно трудно поверить, что то, что так торжественно обещано, не принадлежит ему, если он выполняет условие обещания. Разница, которую теолог может пожелать найти в этих отношениях, вряд ли будет убедительной для разумного ума. Обязанности человека по отношению к этим существам, согласно их собственному изложению, не могут иметь иного основания, кроме счастья, которое он ожидает от них: таким образом, отношение имеет взаимность, оно основано на их благости, на их справедливости, оно требует послушания с его стороны, поведения, соответствующего благам, которые он получает. Таким образом, как бы ни рассматривалась теологическая система, она разрушает сама себя. Неужели теология никогда не почувствует, что чем больше она стремится преувеличить человеческие качества, тем меньше она возвеличивает существ, которых рисует; чем более непостижимыми она делает их, тем больше она способствует раздуванию собственного океана противоречий; что брать человеческие страсти, смертные способности вообще — это, возможно, худшее средство, которое она может использовать для формирования совершенного существа; но что если она должна упорствовать в этом методе, то чем дальше они удаляют их от человека, тем больше они принижают его, тем больше они ослабляют отношения, существующие между ними: что, таким образом, агрегируя человеческие свойства, она должна тщательно воздерживаться от ассоциирования в этих картинах тех качеств, которые человек находит отвратительными в своих ближних. Так, деспотизм у человека рассматривается как несправедливая, неразумная власть; если она вводит такое качество в свои портреты, она не может рационально предполагать, что они подходят для того, чтобы культивировать уважение, привлекать добровольное поклонение человеческого рода: если, однако, холст будет изучен, мы часто будем поражены, заметив это как главную черту; мы в равной степени обнаружим отсутствие согласованности во всем; что тени введены там, где должны преобладать светы; что колорит несообразен — дизайн без гармонии.

Расхождение в поведении, которое теология приписывает этим идолам, не менее примечательно, чем противоречие качеств, которые она им приписывает, или несоответствие страстей, которыми она их наделяет; иногда, согласно этому, они являются друзьями разума, желающими счастья обществу; иногда они враждебны добродетели; запрещают использование разума; польщенные тем, что видят общество встревоженным, они иногда поражают человека без того, чтобы он мог угадать причину их недовольства; иногда они благоприятны к человечеству — в другое время не расположены к человеческому виду: иногда они представлены как допускающие преступления ради удовольствия наказывать их — в другое время они прилагают все свои силы, чтобы остановить преступление в зародыше; иногда они избирают небольшое число для получения вечного счастья, предопределяя остальных к вечной нищете — к вечным мукам; в другое время они открывают врата милосердия для всех, кто пожелает войти в них; иногда они изображаются как разрушающие вселенную — в другое время как устанавливающие самый прекрасный порядок на планете, которую мы населяем; иногда они выставляются как потворствующие обману — в другое время как имеющие высочайшее почтение к истине — как считающие обман мерзостью. Это, опять же, необходимый результат человеческих способностей, смертных страстей, слабых качеств, из которых они составляют существ, которых они выставляют на восхищение, на поклонение, на почитание мира.

Возможно, самые фатальные последствия возникли из-за того, что моральный характер этих божеств был основан на характере человека. Те, кто первыми имели уверенность сказать человеку, что в этих вопросах ему не позволено советоваться со своим разумом, что интересы общества требуют его жертвы, очевидно, предлагали себе сделать его игрушкой своего собственного произвола — сделать его слепым инструментом своей собственной недостойности. Именно из этой радикальной ошибки проистекают все те экстравагантности, которые различные суеверия внесли на землю: отсюда проистекла та священная ярость, которая часто заливала ее кровью: здесь причина тех бесчеловечных преследований, которые так часто опустошали народы: короче говоря, все те ужасные трагедии, которые были разыграны на обширной сцене мира по приказу различных служителей различных систем, чьи боги, как они говорили, предписывали эти шокирующие зрелища.

Сами теологи, таким образом, были средством клеветы на богов, которым они претендовали служить, под предлогом возвеличивания их имени — покрытия их славой; в этом можно сказать, что они были истинными атеистами, поскольку они, кажется, были озабочены лишь тем, чтобы уничтожить идолов, которых они сами воздвигли, действиями, которые они им приписали — что принизило их в глазах разума — сделало их существование более чем сомнительным для человека человечности. Действительно, потребовалась бы более чем человеческая доверчивость, чтобы поверить утверждению, что эти существа когда-либо могли приказывать совершать зверства, совершаемые от их имени. Каждый раз, когда они были готовы нарушить гармонию человечества — всякий раз, когда они желали сделать его необщительным, они кричали, что их боги предписали, чтобы он был таковым. Таким образом, они делают смертных неуверенными, заставляют этическую систему колебаться, основывая ее на изменчивых, капризных идолах, которых они представляют гораздо чаще жестокими и несправедливыми, чем исполненными щедрости и благожелательности.

Как бы то ни было, допуская, если они хотят, на мгновение, что их идолы обладают всеми человеческими добродетелями в бесконечной степени совершенства, мы быстро будем вынуждены признать, что они не могут соединить их с теми метафизическими, теологическими, отрицательными атрибутами, о которых мы уже говорили. Если эти существа — духи, которые нематериальны, как они могут быть способны действовать как человек, который является телесным существом? Чистые духи, согласно единственному представлению, которое человек может составить о них, не имея органов, не имея частей, не могут видеть ничего; не могут ни слышать наши молитвы, ни внимать нашим мольбам, ни иметь сострадания к нашим страданиям. Они не могут быть неизменными, если их расположения могут претерпевать изменения: они не могут быть бесконечными, если совокупность природы, не будучи ими, может существовать совместно с ними: они не могут быть всемогущими, если они либо допускают, либо не предотвращают зло: они не могут быть вездесущими, если они не везде: они, следовательно, должны быть в зле так же, как и в добре. Таким образом, каким бы образом они ни рассматривались, под какой бы точкой зрения они ни рассматривались, человеческие качества, которые им приписываются, неизбежно разрушают друг друга; также эти же свойства никоим образом не могут сочетаться со сверхъестественными атрибутами, данными им теологией.

Что касается явленной воли этих идолов, посредством их оракулов, то это, далеко не будучи доказательством их доброй воли, их сострадания к человеку, скорее казалось бы свидетельством их недоброжелательности. Это предполагает их способными оставлять человечество на значительное время в неведении относительно истин, весьма важных для их интересов; эти оракулы, сообщенные небольшому числу избранных людей, являются показательными для пристрастности, для предпочтений, которые мало совместимы с общим Отцом человеческого рода. Эти оракулы были плохо придуманы, поскольку они стремятся повредить неизменности, приписываемой этим идолам, предполагая, что они позволяли человеку быть невежественным в одно время относительно их воли, в то время как в другое время они желали, чтобы он был проинформирован по этому предмету. Более того, эти оракулы часто предсказывали проступки, за которые впоследствии налагались суровые наказания на тех, кто делал не более чем выполнял их. Это, согласно рассуждению человека, было бы несправедливо. Двусмысленный язык, на котором они были доставлены, почти невозможность их понимания, необъяснимые тайны, которые они содержали, казалось, делали их сомнительными; по крайней мере, они не согласуются с идеями, которые человек способен сформировать о бесконечном совершенстве: но факт ясно состоит в том, что они были таким образом сделаны способными к применению к случайности событий — могли быть сделаны подходящими почти к любым обстоятельствам: это сделало бы не очень невероятным предположение, что эти оракулы были исключительно доставлены самими священниками. Если бы это было испытано единственным тестом, о котором он имеет какое-либо знание — ЕГО РАЗУМОМ, то естественно пришло бы на ум человеку, что тайна никогда, ни по какому случаю, не могла быть использована в промульгации существенных декретов, предназначенных для воздействия на послушание, для побуждения к моральному поведению человека: это вполне обычно для большинства законодателей делать свои законы как можно более явными, адаптировать их к самому низкому пониманию; короче говоря, это считалось бы отсутствием доброй воли в правительстве, бросить густую, таинственную завесу над объявлением того поведения, которое оно желало, чтобы его граждане приняли; они были бы склонны думать, что такая процедура либо предназначалась для того, чтобы скрыть свое собственное особое невежество, либо же чтобы заманить их в ловушку; в лучшем случае, это считалось бы созданием неисчерпаемого источника споров, которого мудрое правительство стремилось бы избежать.

Таким образом, будет очевидно, что идеи, которые теология в разное время, при различных системах, выдвигала человеку, по большей части были запутанными, несогласующимися, несовместимыми и имели общую тенденцию нарушать покой человечества. Неясные понятия, смутные спекуляции этих умноженных вероучений были бы делом большого безразличия, если бы человека не учили считать их весьма важными для его благополучия — если бы он не извлекал из них выводы, пагубные для самого себя — если бы он не узнавал от этих теологов, что он должен обострять свою резкость против тех, кто не рассматривает их с той же точки зрения, что и он сам: поскольку он, возможно, тогда никогда не будет иметь общего эталона, фиксированного правила, регулярной градуированной шкалы, по которой можно было бы формировать свое суждение по этим пунктам — поскольку все усилия воображения должны неизбежно принимать различные формы, претерпевать множество модификаций, которые никогда не могут быть ассимилированы друг с другом, было мало вероятно, что человечество будет во все времена способно понимать друг друга по этому предмету; тем более, что они будут в согласии в мнениях, которые они должны принять. Отсюда то разнообразие суеверий, которые во все века порождали самые иррациональные споры; которые порождали самые кровопролитные войны; которые вызывали самые варварские массовые убийства; которые разделяли человека от его ближнего самыми злобными антагонизмами, которые, возможно, никогда не будут исцелены; потому что он был побужден рассматривать особые догматы, которые он принял, не только как непосредственно существенные для его индивидуального благополучия, но также как тесно связанные со счастьем, тесно переплетенные с спокойствием нации, гражданином которой он был. Что такая противоречивость чувств, такое расхождение мнений должны существовать, нисколько не удивительно; это, по сути, естественный результат тех физических причин, которым, пока он существует, он во все времена подчинен. Человек с горячим воображением не может приспособиться к богу флегматичного, спокойного существа: немощный, желчный, недовольный, сердитый смертный не может видеть его под тем же аспектом, что и тот, кто обладает более здоровой конституцией, — как индивид веселого склада, который наслаждается благословением довольства, который желает жить в мире. Справедливый, добрый, сострадательный, нежносердечный человек не будет рисовать себе тот же портрет своего бога, что и человек, который имеет суровый, несправедливый, непреклонный, злой характер. Каждый индивид будет модифицировать своего бога по своему собственному особому способу существования, по своему собственному способу мышления, согласно своему особому способу чувствования. Мудрый, честный, рациональный человек всегда будет представлять себе своего бога как гуманного и справедливого.

Тем не менее, поскольку страх обычно председательствовал при формировании тех идолов, которых человек устанавливал объектом своего поклонения; поскольку идеи этих существ были обычно связаны с идеей ужаса, поскольку воспоминания о страданиях, которые он приписывал им, часто заставляли его дрожать; часто пробуждали в его уме самые мучительные воспоминания; поскольку это иногда наполняло его беспокойством, иногда воспламеняло его воображение, иногда подавляло его смятением, опыт всех веков доказывает, что эти смутные идолы становились самыми важными из всех соображений — были делом, которое наиболее серьезно занимало человеческий род: что они повсюду распространяли ужас — производили самые страшные опустошения, бредовым опьянением, проистекающим из мнений, которыми они отравляли разум. Действительно, чрезвычайно трудно предотвратить привычный страх, который из всех человеческих страстей является самым обременительным, от того, чтобы стать опасной закваской; которая в конечном итоге прокиснет, озлобит и придаст злокачественность самому умеренному темпераменту.