«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Какие бы усилия ни делал философ, чтобы проникнуть в секреты природы, он никогда не находит больше, как мы много раз повторяли, чем материю; разнообразную в себе, различно модифицированную вследствие движения, которому она подвергается. Ее целое, так же как и ее части, отображает только необходимые причины, производящие необходимые эффекты, которые вытекают необходимо один из другого: из которых ум, подкрепленный опытом, более или менее компетентен обнаружить сцепление. В силу своих специфических свойств все существа, которые попадают под наш обзор, тяготеют к центру — притягивают аналогичную материю — отталкивают ту, которая непригодна для комбинации — взаимно получают и дают импульс — приобретают качества — подвергаются модификациям, которые поддерживают их в существовании на время — рождаются и растворяются операцией неумолимого декрета, который обязывает все, что мы созерцаем, перейти в новый способ существования. Именно этим продолжающимся превращениям следует приписывать все феномены, будь то тривиальные или значительные; обычные или необычные; известные или неизвестные; простые или сложные; которые осуществляются во вселенной. Именно этими мутациями только мы имеем какое-либо знание о природе: она таинственна только для тех, кто созерцает ее сквозь завесу предрассудка: ее ход всегда прост для тех, кто смотрит на нее без предубеждения.

Приписывать эффекты, свидетелями которых мы являемся, природе, материи, различно скомбинированной с движением, которое присуще ей, — значит дать им понятную и известную причину; пытаться проникнуть глубже — значит погрузить себя в воображаемые регионы, где мы находим только хаос неясностей — где мы теряемся в бездонной бездне неопределенности. Давайте же будем довольствоваться созерцанием природы, которая, будучи самосущей, должна в своей сущности обладать движением; которое не может быть постигнуто без свойств, из которых проистекают постоянное действие и противодействие; или те непрерывные усилия, которые дают рождение столь многочисленной череде обстоятельств; в которых нельзя найти ни одной молекулы, которая не занимала бы необходимо место, назначенное ей неизменными и необходимыми законами — которая была бы хоть на мгновение в абсолютном состоянии покоя. Какая необходимость может существовать искать вне материи силу, чтобы дать ей игру, поскольку ее движение вытекает так же необходимо из ее существования, как ее объем, ее форма, ее гравитация и т. д., поскольку природа в бездействии больше не была бы природой?

Если будет потребовано, как мы можем представить себе, что материя своей собственной своеобразной энергией может произвести все эффекты, свидетелями которых мы являемся? Я отвечу, что если под материей упорно решено понимать не что иное, как мертвую, инертную массу, лишенную всякого свойства, неспособную двигаться самой по себе, у нас больше не будет ни одной идеи о материи; мы больше не будем способны объяснить что-либо. Как только, однако, она существует, она должна иметь свойства; как только она имеет свойства, без которых она не могла бы существовать, она должна действовать в силу этих свойств; поскольку только по ее действию мы можем иметь знание о ее существовании, быть сознательными о ее свойствах. Очевидно, что если под материей понимается то, чем она не является, или если ее существование отрицается, те феномены, которые поражают наши визуальные органы, не могут быть приписаны ей. Но если под природой понимается (то, чем она является на самом деле), куча существующей материи, обладающая различными свойствами, мы будем обязаны признать, что природа должна быть компетентна двигаться сама; разнообразием своего движения должна иметь способность, независимо от внешней помощи, произвести эффекты, которые мы созерцаем; мы обнаружим, что ничто не может быть сделано из ничего; что ничто не делается случайно; что способ действия каждой частицы материи, как бы мала она ни была, необходимо детерминирован ее собственными своеобразными, или ее индивидуальными свойствами.

Мы в другом месте сказали, что то, что не может быть уничтожено — то, что по своей природе неразрушимо — не могло быть зачато, не могло иметь начала своего существования, но существует необходимо от всей вечности; содержит в себе достаточную причину для своего собственного своеобразного существования. Становится тогда совершенно бесполезным искать вне природы причину для ее действия, которая в некоторых отношениях известна нам; с которой неутомимое исследование может, судя о будущем по прошлому, сделать нас более знакомыми. Поскольку мы знаем некоторые общие свойства материи; поскольку мы можем обнаружить некоторые из ее качеств, почему мы должны искать ее движение в непонятном причине, о которой мы не в состоянии познакомиться ни с одним из ее свойств? Можем ли мы постичь, что нематериальность могла бы когда-либо извлечь материю из своего собственного источника? Невозможно; это не в пределах охвата человеческого интеллекта. Если творение есть выведение из ничего, должно было быть время, когда материя не имела существования; должно, следовательно, быть время, когда она перестанет быть: это последнее признается многими теологами самими как невозможное. Те ли, кто постоянно говорят об этом таинственном акте всемогущества, посредством которого масса материи была, внезапно, заменена ничем, совершенно понимают, что они говорят нам? Есть ли человек на земле, который постигает, что существо, лишенное протяженности, может существовать, стать причиной существования существ, которые имеют протяженность — действовать на материю — извлечь ее из своей собственной своеобразной сущности — привести ее в движение? По правде говоря, чем больше мы рассматриваем теологию, тем больше мы должны быть убеждены, что она изобрела слова, лишенные смысла; заменила звуки понятными реальностями.

За неимением консультации с опытом, за неимением изучения природы, за неимением исследования материального мира, мы погрузили себя в интеллектуальный вакуум, который мы населили химерами. Мы не склонились к тому, чтобы рассмотреть материю, изучить ее различные периоды, проследить ее через ее многочисленные изменения. Мы либо смехотворно, либо плутовски смешали растворение, разложение, отделение элементарных частиц тел с их радикальным уничтожением; мы не желали видеть, что элементы неразрушимы; хотя формы мимолетны и зависят от преходящей комбинации. Мы не различили изменение фигуры, изменение позиции, мутацию текстуры, которым подвержена материя, от ее уничтожения, которое невозможно; мы ложно заключили, что материя не была необходимым существом — что она начала существовать — что это существование было производным от того, что не имело ничего общего с ней самой — что то, что не было субстанцией, могло дать рождение тому, что есть. Таким образом, непонятное имя было заменено материей, которая снабжает нас истинными идеями о природе; влияние которой мы испытываем в каждый момент, действие которой мы переносим, силу которой мы чувствуем, и о которой мы имели бы гораздо лучшее знание, если бы наши абстрактные мнения не завязывали постоянно повязку на наши глаза.

Действительно, самые простые понятия философии показывают нам, что, хотя тела меняются и исчезают, ничто, однако, не теряется в природе; различные продукты разложения тела служат элементами, поставляют материалы, формируют основу, закладывают фундамент для приращений, способствуют поддержанию других тел. Целое природы существует и сохраняется только циркуляцией, трансмиграцией, обменом, постоянным перемещением нечувствительных атомов — постоянной мутацией чувствительных комбинаций материи. Именно этой палингенезией, этой регенерацией, великое целое, могучий макрокосм существует; который, подобно Сатурну древних, постоянно занят пожиранием своих собственных детей.

Не будет тогда непоследовательным с наблюдением, отталкивающим для разума, противоречащим здравому смыслу признать, что материя самосуща; что она действует энергией, присущей ей самой; что она никогда не будет уничтожена. Давайте же скажем, что материя вечна; что природа была, есть и всегда будет занята производством и разрушением; деланием и переделыванием; комбинированием и разделением; короче говоря, следованием системе законов, вытекающих из ее необходимого существования. Ибо для всего, что она делает, ей нужно только комбинировать элементы материи; эти, существенно разнообразные, необходимо либо притягивают, либо отталкивают друг друга; вступают в столкновение, из чего проистекает либо их союз, либо растворение; по тем же законам, что одно приближается, другое удаляется от их соответствующих сфер действия. Именно так она порождает растения, ископаемые, животных, людей; так она дает существование организованным, чувствительным, мыслящим существам, так же как и тем, кто лишен либо чувства, либо мысли. Все они действуют в течение сезона своей соответствующей продолжительности, согласно неизменным законам, детерминированным их различными свойствами; возникающим из их конфигурации; зависящим от их масс; вытекающим из их весомости и т. д. Вот истинное происхождение всего, что представлено нашему взгляду; это указывает способ, которым природа, согласно своим собственным своеобразным силам, находится в состоянии произвести все те удивительные эффекты, которые атакуют наши удивленные глаза; все те феномены, свидетелем которых является человечество; так же как и все тела, которые действуют разнообразно на органы, которыми он снабжен, о которых он может судить только согласно тому, как эти органы затронуты. Он говорит, что они хороши, когда они аналогичны его собственному способу существования — когда они способствуют поддержанию гармонии его машины: он говорит, что они плохи, когда они нарушают эту гармонию. Именно так он приписывает взгляды, идеи, замыслы существу, которое он предполагает быть силой, которой движется природа; хотя весь опыт, который мы способны собрать, недвусмысленно доказывает, что она действует согласно неизменному, вечному кодексу законов.

Природа лишена тех взглядов, которые побуждают человека; она действует необходимо, потому что она существует: ее система неизменна и основана на сущности вещей. Это сущность семени мужского пола, состоящего из примитивных элементов, которые служат основой организованного существа, соединиться с семенем женского пола; оплодотворить его; произвести, этой комбинацией, новое организованное существо; которое, слабое в своем происхождении, еще не приобретя достаточного количества материальных частиц, чтобы придать ему консистенцию, укрепляет себя постепенно; усиливает себя ежедневным приращением аналогичной материи; питается модификациями, подходящими для его существования: созревает продолжением обстоятельств, рассчитанных на то, чтобы придать энергию его строению; так он живет, мыслит, действует, порождает в свою очередь другие организованные существа, подобные ему самому. По следствию его темперамента и физических законов, это зарождение не происходит, кроме как когда обстоятельства, необходимые для его производства, находят себя объединенными. Таким образом, это порождение не осуществляется случайно; животное не оплодотворяет, кроме как с животным своего собственного вида, потому что это единственное, аналогичное ему самому, которое объединяет качества, которое комбинирует обстоятельства, подходящие для производства существа, напоминающего его самого; без этого он не произвел бы ничего, или он дал бы рождение только существу, которое было бы названо монстром, потому что оно было бы несходным с ним самим. Это сущность зерна растений, быть оплодотворенным пыльцой или семенем рыльца цветка; в этом состоянии совокупления они, следовательно, развиваются в недрах земли; расширяются с помощью воды; прорастают с приходом тепла; притягивают аналогичные частицы, чтобы укрепить свою систему: так постепенно они формируют растение, кустарник, дерево, восприимчивое к той жизни, наполненное тем движением, способное к тому действию, которое подходит для растительного существования. Это сущность определенных частиц земли, гомогенных по своей природе, когда они разделены обстоятельствами, ослаблены водой, разработаны теплом, объединиться в лоне гор с другими атомами, которые аналогичны; сформировать своей агрегацией, согласно их различным аффинитетам, те тела, обладающие большей или меньшей твердостью; имеющие большую или меньшую чистоту, которые называются алмазами, кристаллами, камнями, металлами, минералами. Это сущность испарений, поднятых теплом атмосферы, комбинироваться, собираться вместе, сталкиваться друг с другом и либо своим союзом, либо своим столкновением производить метеоры, генерировать гром. Это сущность некоторой воспламеняющейся материи собираться вместе, ферментировать в пещерах земли, увеличить свою активную силу, увеличивая свой жар, а затем взорваться, с приходом другой материи, подходящей для операции, с той колоссальной силой, которую мы называем землетрясениями; которыми горы разрушаются; города опрокидываются; жители равнин повергаются в состояние оцепенения; эти, полные тревоги, непривычные размышлять о естественных эффектах, неосознающие степени физических сил, простирают свои руки в смятении, испускают самые отчаянные вздохи, произносят вслух свои жалобы и искренне умоляют о прекращении тех зол, которые природа, действуя по необходимым законам, обязывает их испытать так же необходимо, как она делает те блага, которыми она наполняет их самой экстравагантной радостью. Короче говоря, это сущность определенных климатов производить людей столь организованных, чей темперамент столь модифицирован, что они становятся либо чрезвычайно полезными, либо очень вредными для своего вида, точно так же, как это свойство определенных участков земли, приносить либо вкусные плоды, либо опасные яды.

Во всем этом природа действует необходимо; она следует неуклонным курсом, который мы обязаны считать совершенством мудрости; потому что она существует необходимо, имеет свои способы действия, детерминированные определенными, неизменными законами, которые сами вытекают из конститутивных свойств различных существ, которые она содержит, и тех обстоятельств, которые вечное движение, в котором она находится, должно необходимо вызвать. Это мы сами имеем необходимую цель, которая есть наше собственное сохранение; именно этим мы регулируем все идеи, которые мы формируем себе о причинах, действующих в природе; именно согласно этому стандарту мы судим обо всем, что мы видим или чувствуем. Одушевленные сами, существующие определенным образом, обладающие душой, наделенной редкими и своеобразными качествами, мы, подобно дикарю, приписываем душу и одушевленную жизнь всему, что действует на нас. Мыслящие и разумные сами, мы даем эти способности тем существам, которых мы предполагаем быть более могущественными, чем смертные; но поскольку мы видим, что общность материи неспособна модифицировать себя, мы предполагаем, что она должна получать свой импульс от какого-то скрытого агента, какой-то внешней причины, которую наше воображение рисует подобной нам самим. Необходимо притягиваемые тем, что выгодно нам, отталкивая с равной необходимостью то, что вредно для нашего способа существования; мы перестаем размышлять, что наши способы чувствования обязаны нашей своеобразной организации, модифицированной физическими причинами: в этом состоянии, либо невнимания, либо невежества, мы принимаем естественные результаты нашей собственной своеобразной структуры за инструменты, используемые существом, которое мы облекаем нашими собственными страстями — которое мы предполагаем побуждаемым нашими собственными взглядами — которое, обладая нашими идеями, принимает способ мышления и действия, подобный нам самим.

Если после этого будет спрошено, Какова цель природы? Мы ответим, что в этом отношении мы невежественны; что более чем вероятно, что ни один человек никогда не постигнет этот секрет; но мы также скажем, что это очевидно — существовать, действовать, сохранять свое целое. Если тогда будет потребовано, Почему она существует? Мы снова ответим, об этом мы ничего не знаем в настоящее время, возможно, никогда не будем; но мы также скажем, что она существует необходимо, что ее операции, ее движение, ее феномены являются необходимыми следствиями ее необходимого существования. Нечто необходимо существует; это природа или вселенная, эта природа необходимо действует так, как она действует. Если будет пожелано заменить любое другое слово для природы, вопрос все равно останется, как он был, относительно причины ее существования; цели, которую она имеет в виду. Не сменой терминов геометр может решить проблемы; одно слово не прольет больше света на предмет, чем другое, если это слово не несет определенной степени убеждения в идеях, которые оно генерирует. Пока мы говорим о материи, если мы не можем развить все ее свойства, мы по крайней мере будем иметь фиксированные, детерминированные идеи; нечто осязаемое, о чем мы имеем слабое знание, что мы можем представить на рассмотрение наших чувств: но с момента, когда мы начинаем говорить о нематериальности, о бестелесности, с того момента наши идеи становятся запутанными; мы теряемся в лабиринте догадок — у нас нет ни одного средства ухватить предмет с какой-либо стороны — мы, после самых тщательных аргументов, после самых тонких рассуждений, обязаны признать, что мы не можем сформировать даже самого слабого мнения относительно него, которое имело бы что-либо содержательное для своей поддержки. Короче говоря, что это именно та вещь, «о которой все может быть отрицаемо, но о которой ничего нельзя с истиной утверждать». Давайте облечем это непостижимое существо какими угодно качествами, это всегда будет в нас самих, что мы ищем модель; это будут наши собственные способности, которые мы очерчиваем, наши собственные страсти, которые мы описываем. Подобным образом человек, пока он невежественен, всегда будет предполагать, что именно для него одного была сформирована вселенная; несмотря на то, что ему не остается ничего другого, как открыть свои глаза, чтобы быть разуверенным. Он тогда увидит, что он подвергается общей судьбе, одинаково разделяет со всеми другими существами блага, делит с ними без исключения беды жизни; подобно им он подчинен властной необходимости, неумолимой в своих декретах; которая сама по себе является не чем иным, как суммой всех тех законов, которым природа сама обязана следовать.

Таким образом, все доказывает, что природа, или материя, существует необходимо; что она не может ни в один момент отклониться от тех законов, наложенных на нее ее существованием. Если она не может быть уничтожена, она не могла быть зачата. Сам теолог соглашается, что требуется чудо, чтобы уничтожить атом. Но возможно ли отступить от необходимых законов существования? Может ли то, что существует необходимо, действовать иначе, как согласно законам, присущим ему самому? Чудо — это другое слово, изобретенное, чтобы защитить нашу собственную праздность, чтобы прикрыть наше собственное невежество; это то, чем мы желаем обозначить те редкие события, те одиночные эффекты естественных причин, чья нечастость не дает нам средств погрузиться в их пружины. Это только сказать другим выражением, что неизвестная причина произвела способами, которые мы не можем проследить, необычный эффект, который мы не ожидали, который поэтому кажется странным для нас. Это допущено, вмешательство слов, далеко от устранения невежества, в котором мы находились относительно силы и возможностей природы, только служит для его увеличения, чтобы дать ему больше долговечности. Творение материи становится для нашего ума столь же непостижимым и кажется столь же невозможным, как ее уничтожение.

Давайте же заключим, что все те слова, которые не представляют уму никакой детерминированной идеи, должны быть изгнаны из языка тех, кто желает говорить так, чтобы быть понятым; что абстрактные термины, изобретенные невежеством, рассчитаны только на то, чтобы удовлетворить людей, лишенных опыта; которые слишком ленивы, чтобы изучать природу, слишком робки, чтобы исследовать ее пути; что они подходят только для того, чтобы удовлетворить тех энтузиастов, чье любопытное воображение радует себя совершением бесплодных попыток выпрыгнуть за пределы видимого мира; которые занимают себя химерами своего собственного творения: короче говоря, что эти слова полезны только тем, чья единственная профессия — кормить уши неосведомленных помпезными звуками, которые не поняты ими самими — относительно смысла которых они находятся в состоянии постоянной враждебности друг с другом — относительно истинного значения которых они никогда еще не были способны прийти к общему согласию; которое каждый видит по своему собственному своеобразному способу созерцания объектов, в которых никогда не было, и, вероятно, никогда не будет, ни малейшей гармонии чувства.

Человек — материальное существо; он не может, следовательно, иметь никаких идей, кроме как о том, что подобно ему материально; то есть о том, что находится в способности действовать на его органы, что имеет некоторые качества, аналогичные его собственным. Вопреки самому себе, он всегда приписывает материальные свойства своим богам; невозможность, которую он находит в охвате их, заставила его предположить их духовными; отличными от материального мира. Действительно, он должен довольствоваться либо не понимать себя, либо он должен иметь материальные идеи о Божестве; человеческий ум может мучить себя, сколько ему угодно, он никогда, после всех своих усилий, не будет способен постичь, что материальные эффекты могут исходить из нематериальных причин; или что такие причины могут иметь какое-либо отношение к материальным существам. Вот причина, почему человек, как мы видели, верит, что обязан дать своим богам те моральные качества, которые он так высоко ценит в тех существах своего рода, которым посчастливилось обладать ими: он забывает, что существо, которое духовно, принимая теологическую гипотезу, не может с того момента ни иметь его организацию, ни его идеи; что оно не может мыслить в его способе, ни действовать по его манеру; что, следовательно, оно не может обладать тем, что он называет интеллектом, мудростью, добротой, гневом, справедливостью и т. д., как он сам понимает эти термины. Таким образом, по правде говоря, моральные качества, которыми он облек Божество, предполагают его материальным, и самые абстрактные теологические понятия, в конце концов, основаны на прямом, неоспоримом антропоморфизме.

Несмотря на все их тонкости, теологи не могут поступить иначе; подобно всем существам человеческого вида, они имеют знание только о материи: они не имеют реальной идеи о чистом духе. Когда они говорят об интеллекте, о мудрости, о замыслах своих богов, это всегда те, которые принадлежат людям, которые они описывают, которые они упорно продолжают приписывать существам, чья сущность, согласно их собственному показу, согласно доказательствам, которые они сами приводят, не делает их восприимчивыми; которые, если бы они имели те качества, которыми они облекают их, с того самого момента перестали бы быть бестелесными; были бы в самом истинном смысле слова, содержательной материей. Как мы примирим утверждение, что существа, которые не имеют нужды ни в чем — которые достаточны сами себе — чьи проекты должны быть исполнены, как только они сформированы; могут иметь волю, страсти, желания? Как мы припишем гнев существам без крови или желчи? Как мы можем постичь всемогущее существо (чью мудрость мы восхищаемся в поразительном порядке, который он сам установил во вселенной), может позволить, чтобы это прекрасное расположение было постоянно нарушаемо, либо элементами в раздоре, либо преступлениями человеческих существ? Короче говоря, это существо не может иметь ни одного из человеческих качеств, которые всегда зависят от своеобразной организации человека — от его нужд — от его институтов, которые сами всегда относительны к обществу, в котором он живет. Теолог тщетно стремится возвеличить, преувеличить в идее, довести до совершенства силой абстракции моральные качества человека; они неподходящи для Божества; тщетно утверждается, что они в нем иной природы, чем они есть в его творениях; что они совершенны; бесконечны; верховны; выдающиеся; придерживаясь этого языка, они больше не понимают себя; они не могут иметь ни одной идеи о качествах, которые они описывают, видя, что человек никогда не может иметь представления о них, кроме как в той мере, в какой они имеют аналогию с теми же качествами в нем самом.

Именно так, в силу метафизической тонкости, у смертных больше нет никакого твердого, никакого определенного представления о существах, которым они дали жизнь. Мало довольствуясь пониманием физических причин, созерцанием деятельной Природы; устав исследовать материю, которая, как доказывает опыт, способна к производству всего, человек пожелал лишить ее той энергии, обладание которой составляет ее сущность, чтобы наделить ею чистый дух, нематериальную субстанцию, которую он вынужден вновь превращать в материальное существо всякий раз, когда у него возникает склонность либо составить о ней представление для себя, либо сделать ее понятной для других. Собирая воедино части человека, которые он лишь увеличивает, раздувая до бесконечности, он полагает, что создает нематериальное существо, которое по этой причине обретает способность совершать все те явления, истинные причины которых ему неизвестны; тем не менее, те операции, пружины которых он понимает, он столь же усердно отказывается приписывать силам этого существа; таким образом, согласно этим представлениям, по мере того как он продвигает развитие науки, по мере того как он все глубже раскрывает тайны Природы, он постоянно уменьшает число действий, приписываемых этому существу, — постоянно ограничивает сферу его деятельности. Именно по образцу человеческой души он формирует душу Природы, или того тайного агента, от которого она получает импульс. Сделав себя двойственным, он делает Природу таким же образом двойственной, а затем предполагает, что она оживлена разумом, который он заимствует у самого себя. Поставленный в невозможность познакомиться с этим агентом, так же как и с тем, который он безвозмездно отделил от собственного тела, он изобрел слово «духовный», чтобы прикрыть свое невежество, что иными словами означает признание того, что это субстанция, ему совершенно неизвестная. С того момента, однако, у него нет никаких представлений о том, что он сам совершил; ибо он сначала наделяет ее всеми качествами, которые ценит в своих ближних, а затем уничтожает их заверением, что они никоим образом не напоминают те качества, которые он так стремился даровать. Чтобы исправить это неудобство, он заключает, что эта духовная субстанция гораздо благороднее материи; что ее поразительная тонкость, которую он называет простотой, но которая является лишь следствием метафизической абстракции, предохраняет ее от разложения, от растворения, от всех тех превращений, которым очевидно подвержены материальные тела, порождаемые Природой.

Именно так человек всегда предпочитает чудесное простому, непостижимое — постижимому, то, что он не может понять, — тому, что находится в пределах его понимания; он презирает те объекты, которые ему знакомы; он ценит лишь те, с которыми не способен иметь никакого общения: то, о чем у него есть лишь смутные, расплывчатые представления, он заключает, должно содержать нечто важное для него, чтобы он это знал, — должно иметь нечто сверхъестественное в своем устройстве. Короче говоря, ему нужна тайна, чтобы волновать свое воображение, упражнять свой ум, питать свое любопытство, которое никогда не трудится усерднее, чем когда оно занято загадками, невозможными для отгадывания, которые именно в силу этого обстоятельства он считает весьма достойными своего исследования. Это, без сомнения, причина, по которой он смотрит на материю, которую постоянно видит перед глазами, которую видит вечно действующей, вечно меняющей свою форму, как на нечто презренное, как на случайное существо, которое не существует с необходимостью; следовательно, не может существовать независимо: вот причина, по которой он вообразил дух, который никогда не сможет постичь; который по этой причине объявляет превосходящим материю; который прямо утверждает предшествующим Природе и единственным самосущим существом. Человеческий ум находил пищу в этих мистических идеях, они непрестанно занимали его; воображение играло, оно приукрашивало их на свой манер: невежество питалось баснями, к которым приводили эти тайны; привычка отождествляла их с самим существованием человека: когда каждый мог спросить другого об этих идеях, не будучи в состоянии дать прямой ответ, он чувствовал себя удовлетворенным, он немедленно заключал, что общая невозможность ответа наделяет их чудесной способностью непосредственно затрагивать его благополучие, затрагивать его самые важные интересы больше, чем все вещи вместе взятые, с которыми у него была хоть какая-то возможность близко познакомиться. Таким образом, они стали необходимы для его счастья; он верил, что без них проваливается в пустоту; он стал решительным врагом всех тех, кто пытался вернуть его к Природе, которую он научился презирать; рассматривать ее лишь как бессильную массу, груду инертной материи, не обладающую никакой энергией, кроме той, что она получила от внешних по отношению к ней причин; как презренное скопление хрупких комбинаций, чьи формы постоянно подвержены гибели.

Отличая Природу от ее движителя, человек впал в ту же абсурдность, что и при отделении своей души от своего тела, жизни от живого существа, способности мыслить от мыслящего существа: обманутый относительно своей собственной природы, приняв ошибочное мнение об энергии своих собственных органов, он таким же образом был обманут относительно организации Вселенной; он отделил Природу от нее самой; жизнь Природы от живой Природы; действие Природы от деятельной Природы. Именно эту душу мира — эту энергию Природы — этот принцип активности человек сначала олицетворил, затем отделил путем абстракции; иногда украшая воображаемыми атрибутами, иногда качествами, заимствованными из его собственной специфической сущности. Таковы были воздушные материалы, которыми человек воспользовался, чтобы сконструировать непостижимые, нематериальные субстанции, которые наполнили мир спорами, которые разделили человека с его ближним, которые по сей день он так и не смог определить даже к собственному удовлетворению. Его собственная душа была моделью. Обманутый относительно ее природы, он никогда не имел справедливых представлений о Божестве, которое в его уме было не чем иным, как копией, преувеличенной или искаженной до такой степени, что он принимал ее за прототип, на основе которого она была первоначально сформирована.

Если из-за того, что человек отделил себя от своего собственного существования, ему было невозможно когда-либо сформировать истинное представление о своей собственной природе, то именно потому, что он отделил Природу от нее самой, и она, и ее пути были поняты неверно. Человек перестал изучать Природу, чтобы обратиться мыслью к субстанции, которая не имеет с ней ничего общего; эту субстанцию он сделал движителем Природы, без которого она не была бы способна ни на что; которой должно быть приписано все, что происходит в ее системе; поведение этого существа казалось таинственным, считалось чудесным, потому что оно казалось постоянным противоречием: тогда как если бы человек обратился к неизменности законов Природы, к неизменному порядку, которому она следует, все показалось бы понятным; все было бы примирено; кажущаяся противоречивость исчезла бы. Таким образом, при неправильном взгляде на вещи мудрость и разум казались противопоставленными путанице и беспорядку; добро — сведенным на нет злом; в то время как все есть лишь то, чем оно неизбежно должно быть при данных обстоятельствах. Вследствие этих ошибочных мнений, вместо того чтобы применить себя к изучению Природы, чтобы открыть способ получения ее милостей или искать средства избавления от своих несчастий; вместо того чтобы консультироваться со своим опытом; вместо того чтобы полезно трудиться для собственного счастья; он был занят лишь ожиданием этих вещей по каналам, через которые они не текут; он спорил об объектах, которые никогда не сможет понять, в то время как полностью пренебрегал тем, что было в пределах его собственных сил; что он мог бы сделать благоприятным для своих взглядов путем более прилежного применения своего таланта; путем терпеливого исследования с целью почерпнуть у источника истины прозрачный бальзам, который один может исцелить печали его сердца.

Ничто не могло быть более вредным для его рода, чем эта экстравагантная теория, которая, как мы докажем, стала источником бесчисленных бедствий. Человек тысячи лет трепетал перед идолами собственного создания — склонялся перед ними с самым рабским почтением — был занят тем, чтобы обезоружить их гнев, — усердно трудился, чтобы снискать их милость, так и не продвинувшись ни на шаг по пути, по которому так желает следовать. Он, возможно, продолжит тот же курс еще столетия, если только благодаря какому-то неожиданному усилию с его стороны ему не удастся отбросить предрассудки, которые его ослепляют; отложить свой энтузиазм по поводу чудесного; оставить свою склонность к загадочному; сплотиться вокруг знамени своего разума: если только, взяв опыт своим проводником, он не зашагает бесстрашно вперед под знаменем истины и не обратит в бегство то воинство непонятного жаргона, под тяжелым грузом которого он потерял из виду собственное счастье; которое слишком часто мешало ему искать единственные средства, адекватные как для удовлетворения его потребностей, так и для смягчения бедствий, которые он неизбежно обязан испытывать.

Давайте же вернем сбившихся с пути смертных к алтарю Природы; давайте постараемся разрушить то заблуждение, которое невежество человека, подкрепленное расстроенным воображением, побудило его возвести на ее трон; давайте постараемся рассеять тот густой туман, который скрывает от него пути истины; давайте постараемся изгнать из его ума те призрачные идеи, которые мешают ему придать активность своему опыту; давайте научим его, если возможно, не искать вне самой Природы причины явлений, которыми он восхищается, — оставаться удовлетворенным тем, что она содержит средства от всех его бед, — что она припасла многообразные блага для тех, кто, собрав свое усердие, готовы терпеливо исследовать ее законы, — что она редко скрывает свои секреты от исследований тех, кто прилежно трудится, чтобы их разгадать. Давайте заверим его, что только разум может сделать его счастливым; что разум есть не что иное, как наука о Природе, примененная к поведению человека в обществе; что этот разум учит, что все необходимо; что его удовольствия, как и его печали, являются следствиями Природы, которая во всех своих трудах следует лишь законам, которые ничто не может заставить ее отменить; что его интерес требует, чтобы он научился поддерживать с невозмутимостью духа все те бедствия, которые естественные средства не позволяют ему устранить. Короче говоря, давайте непрестанно повторять ему: именно делая своего ближнего счастливым, он сам придет к счастью, которого тщетно будет ожидать от других, когда его собственное поведение отказывает ему в нем.

Природа самосуща; она всегда будет существовать; она производит все; содержит в себе причину всего; ее движение есть необходимое следствие ее существования; без движения мы не могли бы составить никакого представления о Природе; под этим собирательным именем мы обозначаем совокупность материи, действующей в силу своих специфических энергий. Все доказывает нам, что не вне Природы человек должен искать Божество. Если у нас есть лишь неполное знание о Природе и ее путях, если у нас есть лишь поверхностные, несовершенные представления о материи, как мы сможем льстить себе пониманием или обладанием какими-либо верными понятиями о нематериальности, о существах, столь более неуловимых, столь более трудных для охвата даже мыслью, чем материальные элементы; столь более скрытных для доступа, чем конститутивные принципы тел, их первоначальные свойства, их различные способы действия или их различный образ существования? Если мы не можем прибегнуть к первым причинам, давайте довольствоваться вторыми причинами, теми следствиями, которые мы можем подвергнуть опыту, давайте соберем факты, с которыми мы знакомы; они позволят нам судить о том, чего мы не знаем: давайте по крайней мере ограничимся слабыми проблесками истины, которыми снабжают нас наши чувства, поскольку мы не обладаем средствами, чтобы приобрести более широкие массы света.

Не будем принимать за реальные науки те, которые не имеют иного основания, кроме нашего воображения; мы обнаружим, что такие могут быть в лучшем случае лишь призрачными: давайте тесно прильнем к Природе, которую мы видим, которую мы чувствуем, действие которой мы испытываем; общие законы которой мы по крайней мере понимаем. Если мы невежественны в ее деталях, если мы не можем постичь тайные принципы, которые она использует в своих самых сложных произведениях, мы по крайней мере уверены, что она действует постоянным, единообразным, аналогичным, необходимым образом. Давайте же наблюдать эту Природу; давайте следить за ее движениями; но никогда не будем пытаться покинуть рутину, которую она предписывает для существ нашего вида: если мы это сделаем, мы не только будем вынуждены вернуться, но и будем неизбежно наказаны бесчисленными ошибками, которые омрачат наш ум, отчуждают нас от разума; необходимым следствием будут бесчисленные печали, которых мы могли бы иначе избежать. Давайте учтем, что мы являемся чувствительными частями целого, в котором формы производятся лишь для того, чтобы быть разрушенными; в котором комбинации вводятся в жизнь, чтобы они могли снова покинуть ее, просуществовав более или менее долгое время. Давайте смотреть на Природу как на огромную лабораторию, которая содержит все необходимое для ее действия; которой не хватает ничего требуемого для производства всех явлений, которые она выставляет нашему взору. Давайте признаем ее силу присущей ее сущности; вполне соразмерной ее вечному маршу; вполне адекватной счастью всех существ, которые она содержит. Давайте рассматривать ее как целое, которое может поддерживать себя только тем, что мы называем раздором элементов; что она существует благодаря постоянному растворению и воссоединению своих частей; что из этого проистекает всеобщая гармония; что из этого рождается общая стабильность. Давайте же восстановим всемогущую Природу, так долго неверно понимаемую человеком, в ее законных правах. Давайте поместим ее на тот адамантовый трон, который, для счастья человеческого рода, она должна занимать. Давайте окружим ее теми служителями, которые никогда не могут обмануть, которые никогда не могут лишить нас доверия — Справедливостью и Практическим Знанием. Давайте слушать ее вечный голос; она не говорит двусмысленно, ни на непонятном языке; она может быть легко понята народами всех стран; потому что Разум — ее верный толкователь. Она не предлагает нашему созерцанию ничего, кроме неизменных истин. Давайте же навсегда наложим молчание на тот энтузиазм, который ведет нас в заблуждение; давайте заставим покраснеть ту импостуру, которая хотела бы пировать на нашей доверчивости; давайте отбросим то мрачное суеверие, которое увело нас от единственного поклонения, подобающего разумным существам. Прежде всего, никогда не будем забывать, что храм счастья может быть достигнут только через рощи добродетели, которые окружают его со всех сторон; что пути, ведущие к этим прекрасным прогулкам, могут быть пройдены только по дороге опыта, порталы которой открыты лишь для тех, кто применяет к ним ключ истины: этот ключ имеет очень простую структуру, не имеет сложной запутанности бородков и легко формируется на наковальне социального общения, просто не делая другим того, чего вы не хотели бы, чтобы они делали вам.

ГЛАВА VII.

О теизме. — О системе оптимизма. — О конечных причинах.

Очень немногие люди имеют мужество или усердие исследовать мнения, которые все согласны признать; едва ли найдется кто-либо, кто осмеливается сомневаться в их истинности, даже когда не было приведено никаких твердых аргументов в их поддержку. Естественная вялость человека легко принимает их без проверки на авторитет других — передает их своим преемникам в пору их младенчества; так передаются из поколения в поколение понятия, которые, однажды получив санкцию времени, созерцаются как облеченные священным характером, хотя, возможно, для непредвзятого ума, который был бы склонен искать их основание, не появится никаких доказательств того, что они когда-либо были проверены. Так обстоит дело с нематериальностью: она переходила из рук в руки от отца к сыну на протяжении многих веков, без того чтобы они сделали что-либо большее, чем привычно заложили в свой мозг те темные идеи, которые были первоначально привязаны к ней, которые, очевидно, из признания даже ее защитников, никогда не могут быть удалены, чтобы допустить другие, более просвещенного характера. Действительно, как это возможно, чтобы свет мог быть пролит на непостижимый предмет: каждый поэтому модифицирует его на свой манер; каждый придает ему ту окраску, которая наиболее гармонирует с его собственным специфическим существованием; каждый созерцает его под той перспективой, которая является результатом его собственного частного видения: это по природе вещей не может быть одинаковым у каждого индивида: тогда неизбежно должно быть большое противоречие в результирующих мнениях. Именно так каждый человек формирует для себя Бога в частности, по своему собственному специфическому темпераменту — согласно своим собственным естественным склонностям: индивидуальные обстоятельства, в которых он находится, теплота его воображения, предрассудки, которые он получил, способ, которым он в разное время затронут, — все это имеет влияние на картину, которую он формирует. Довольный, здоровый человек не видит его теми же глазами, что и человек, который огорчен и болен; человек с горячей кровью, у которого пылкое воображение или который подвержен желчи, не изображает его под теми же чертами, что и тот, кто обладает более мирной душой, у кого более холодная фантазия, кто более флегматичного склада. Это еще не все; даже один и тот же индивид не рассматривает его одинаковым образом в разные периоды своей жизни: он претерпевает все вариации своей машины — все революции своего темперамента — все те постоянные превращения, которые испытывает его существование. Идея Божества считается врожденной; напротив, она постоянно колеблется в уме каждого индивида; варьируется каждое мгновение у всех существ человеческого вида; настолько, что нет двух, которые признавали бы точно одно и то же Божество; нет ни одного, кто при различных обстоятельствах не видел бы его по-разному.

Не будем же удивляться разнообразию систем, принятых человечеством по этому предмету; не должно нас удивлять, что среди людей так мало гармонии по вопросу такой важности; не должно казаться странным, что в различных доктринах, которые выдвигаются, преобладает так много противоречий; что они имеют так мало последовательности, такую слабую связь друг с другом; что профессора постоянно спорят о правильности мнений, принятых каждым: они неизбежно должны препираться о том, что каждый созерцает так по-разному, — о чем едва ли найдется хоть один смертный, который постоянно находится в согласии с самим собой.

Все люди довольно хорошо согласны относительно тех объектов, которые они способны подвергнуть проверке опытом; мы не слышим никаких споров о принципах геометрии; те истины, которые очевидны, которые легко доказуемы, никогда не варьируются в нашем уме; мы никогда не сомневаемся, что часть меньше целого; что дважды два — четыре; что доброжелательность — это милое качество; что справедливость необходима человеку в обществе. Но мы находим лишь постоянные споры по всем тем системам, которые имеют Божество своим объектом; они полны неопределенности; подвержены постоянным вариациям: мы не видим никакой гармонии ни в принципах теологии, ни в принципах ее выпускников. Даже доказательства, предложенные его существования, были предметом придирок; они либо считались слишком слабыми, либо выдвигались против правил, либо не были восприняты с достаточным рвением, чтобы удовлетворить различных рассуждающих, которые защищают это дело; следствия, выведенные из положенных посылок, не являются одинаковыми ни в двух нациях, едва ли в двух индивидах; мыслители всех веков, во всех странах, постоянно соперничают друг с другом; непрестанно ссорятся по всем пунктам религии; никогда не могут согласиться ни по своим теологическим гипотезам, ни по фундаментальным истинам, которые должны служить для них основой; даже атрибуты, сами качества, которые приписываются, так же горячо оспариваются одними, как и усердно защищаются другими.

Эти бесконечные споры, эти постоянные вариации должны, по крайней мере, убедить непредвзятых, что идеи Божества не имеют ни общепризнанной очевидности, ни достоверности, которые им приписываются; напротив, эти противоречия в мнениях теологов, если их представить логике школ, могли бы быть фатальными для всех них: согласно тому способу рассуждения, который по крайней мере имеет санкцию наших университетов, все вероятности в мире не могут приобрести силу демонстрации; истина не становится очевидной, пока постоянный опыт, повторенное размышление не выставляет ее всегда под одним и тем же углом зрения; очевидность предложения не может быть допущена, если она не несет с собой субстантивной демонстрации; из постоянного отношения, которое делается хорошо устроенными чувствами, проистекает та очевидность, та достоверность, которая одна может произвести полное убеждение: если большая посылка силлогизма должна быть опрокинута меньшей, все рушится до основания. Цицерон, который не является незначительным авторитетом по такому предмету, говорит прямо: «Никакое рассуждение не может сделать ложным то, что опыт продемонстрировал как очевидное». Вольф в своей Онтологии говорит: «То, что противоречиво само по себе, не может быть понято; те вещи, которые сами по себе являются противоречиями, должны всегда быть лишены очевидности». Св. Фома говорит: «Бытие — это все то, что не противоречит существованию».

Как бы то ни было с этими качествами, которые теологи приписывают своим нематериальным существам, могут ли они быть непримиримыми или они совершенно непостижимы, что может проистечь для человеческого вида из предположения, что они имеют разум и взгляды? Может ли всеобщий разум, чья забота должна быть в равной степени распространена на все, что существует, иметь более прямые, более интимные отношения с человеком, который составляет лишь нечувствительную часть великого целого? Можем ли мы серьезно верить, что это для того, чтобы сделать радостными насекомых, чтобы доставить удовольствие муравьям в его саду, Монарх Вселенной построил и украсил его жилище? Стали бы наши слабые глаза, следовательно, сильнее — стали бы наши узкие взгляды на вещи расширены — были бы мы лучше способны понять его проекты — могли бы мы с большей достоверностью угадать его планы, войти в его замыслы — была бы наша скудость суждения компетентна измерить его мудрость, следовать вечному порядку, который он установил? Будут ли те следствия, которые проистекают из его всемогущества, исходят из его провидения — оцениваем ли мы их как добрые или облагаем их как злые — считаем ли мы их полезными или рассматриваем их как вредные — быть менее необходимыми результатами его мудрости, его справедливости, его вечных декретов? В этом случае можем ли мы разумно предположить, что Существо, столь мудрое, столь справедливое, столь разумное, расстроит свою систему, изменит свой план для таких слабых существ, как мы сами? Можем ли мы рационально верить, что у нас есть способность адресовать достойные молитвы, делать подходящие запросы, указывать правильные способы поведения такому Существу? Можем ли мы вообще льстить себе, что, чтобы доставить нам удовольствие, чтобы удовлетворить наши несогласные желания, он изменит свои неизменные законы? Можем ли мы вообразить, что по нашей просьбе он отнимет у существ, которые окружают нас, их сущности, их свойства, их различные способы действия? Имеем ли мы какое-либо право ожидать, что он отменит ради нас вечные законы Природы, что он нарушит ее вечный марш, остановит ее вечно длящийся курс, который его мудрость спланировала; который его благость даровала; которые являются, по сути, восхищением человечества? Можем ли мы надеяться, что в нашу пользу огонь перестанет жечь, когда мы приблизимся к нему слишком близко; что лихорадка не поглотит наше жилище, когда зараза проникнет в нашу систему; что подагра не будет мучить нас, когда невоздержанный образ жизни накопит гуморы, которые неизбежно проистекают из такого поведения; что здание, рушащееся в руины, не раздавит нас своим падением, когда мы будем внутри вихря его действия? Предотвратят ли наши тщетные крики, наши самые горячие мольбы страну от того, чтобы быть несчастной, когда она будет опустошена амбициозным завоевателем; когда она будет подчинена капризной воле бесчувственных тиранов, которые гнут ее под железным жезлом своего угнетения?

Если этот бесконечный разум дает свободный ход тем событиям, которые его мудрость подготовила; если ничего не происходит в этом мире, кроме как по его непостижимым замыслам; мы должны молча подчиниться; у нас, по сути, нет ничего, чтобы просить; мы были бы безумцами, если бы противопоставили наш собственный слабый интеллект такой емкой мудрости; мы нанесли бы оскорбление его благоразумию, если бы желали регулировать их. Человек не должен льстить себе, что он мудрее своего Бога; что он в состоянии заставить его изменить свою волю; имея силу определить его принять другие средства, чем те, которые он выбрал для выполнения своих декретов. Разумное Божество может принять только те меры, которые охватывают полную справедливость; может воспользоваться только теми средствами, которые наилучшим образом рассчитаны на достижение его цели; если бы он был способен изменить их, его нельзя было бы назвать ни мудрым, ни неизменным, ни предусмотрительным. Если бы было допущено, что Божество хоть на одно мгновение приостановило те законы, которые оно само дало, если бы оно изменило что-либо в своем плане, это означало бы предположение, что оно не предвидело мотивов этой приостановки; что оно не рассчитало причины этого изменения; если бы оно не заставило эти мотивы войти в свой план, это означало бы сказать, что оно не предвидело причины, которые делают их необходимыми: если оно предвидело их, не делая их частью своей системы, это означало бы обвинение совершенства целого. Таким образом, каким бы образом эти вещи ни созерцались, под каким бы углом зрения они ни рассматривались, очевидно, что молитвы, которые человек адресует Божеству, которые санкционированы различными способами поклонения, всегда предполагают, что он умоляет существо, чья мудрость и провидение дефектны; по сути, что его собственная более подходит к его ситуации. Предполагать, что он способен к изменению в своем поведении, — значит ставить его всеведение под вопрос; жизненно атаковать его всемогущество; обвинять его благость; сразу сказать, что он либо не желает, либо не компетентен судить, что было бы наиболее целесообразно для человека; для чьей исключительной выгоды и удовольствия они, тем не менее, будут настаивать, что он создал Вселенную: таковы непоследовательные доктрины теологии; таковы немощные усилия метафизики.

Именно на этих понятиях, какими бы экстравагантными они ни казались, как бы плохо они ни были направлены, как бы неубедительными они ни должны были быть признаны непредвзятыми умами, основаны все суеверия и многие религии земли. Отнюдь не редкое зрелище — видеть человека на коленях перед всеведущим Богом, чье поведение он пытается регулировать; чьи декреты он желает предотвратить; чей план он желает реформировать. Эти непоследовательные объекты он занят получением средствами, столь же отталкивающими для здравого смысла; столь же вредными для достоинства Божества: принимая свои собственные ощущения за критерий чувств Божества; в некоторых местах он пытается склонить его к своим интересам подарками; иногда мы видим даже принцев земли, пытающихся направить его взгляды, предлагая ему великолепные одежды, которым их собственная глупость придает чрезмерную ценность, просто потому, что они сами трудились над ними; некоторые стремятся обезоружить его справедливость самым великолепным зрелищем; другие — практиками, наиболее отталкивающими для человечества; некоторые думают, что его неизменность уступит праздным церемониям; другие — самым несогласным молитвам; нередко случается, что, чтобы побудить его изменить в их пользу его вечные декреты, те, кто имеет противоположные интересы для продвижения, каждый возносит ему благодарность за то, что другие считают величайшим проклятием, которое может их постичь. Короче говоря, человек почти везде распростерт перед всемогущим Богом, который, если судить по несоответствию их запросов, никогда не делал своих творений такими, какими они должны быть; который для выполнения своих божественных взглядов никогда не принимал надлежащих мер, который для выполнения своей мудрости имеет постоянную потребность в увещеваниях человека, передаваемых либо в форме благодарностей, либо молитв.

Мы видим, таким образом, что суеверие основано на явных противоречиях, в которые человек должен всегда впадать, когда он ошибается в естественных причинах вещей — когда он приписывает добро или зло, которые он испытывает, разумной причине, отличной от Природы, о которой он никогда не будет компетентен составить для себя какие-либо верные представления. Действительно, человек всегда будет сведен, как мы так часто повторяли, к необходимости одевать своих богов в свои собственные немощные качества: так как он сам является изменчивым существом, чей интеллект ограничен; который, помещенный в различные обстоятельства, часто кажется в противоречии с самим собой; хотя он думает, что чтит своих богов, наделяя их своими собственными специфическими качествами, он на самом деле делает не что иное, как одалживает им свое собственное непостоянство, покрывает их своей собственной слабостью, наделяет их своими собственными пороками. Именно так в рассуждении он не способен объяснить необходимость вещей — что он воображает, что существует путаница, которую его молитвы будут иметь тенденцию устранить — что он думает, что бедствия жизни более чем соразмерны с добром: он не замечает, что неуклонная система, воздействуя на существа, по-разному организованные, чьи обстоятельства различны, чьи способы действия расходятся, должна неизбежно иногда казаться враждебной интересам индивида, в то время как она охватывает общее благо целого. Теолог может утончать, преувеличивать, делать настолько непонятными, насколько ему угодно, атрибуты, которыми он одевает своих божеств, он никогда не сможет устранить противоречия, которые возникают из несогласных качеств, которые он таким образом нагромождает; также он не сможет дать человеку никакого иного способа суждения, кроме того, что возникает из упражнения его чувств, такими, какими они фактически найдены. Он никогда не сможет предоставить идею неизменного существа, пока он будет представлять это существо как способное быть раздраженным и умиротворенным молитвами смертных. Он никогда не очертит черты всемогущества под портретом существа, которое не может ограничить действия своих подчиненных. Он никогда не поднимет стандарт справедливости, пока он будет смешивать его с милосердием, каким бы милым ни было это качество; или пока он будет представлять его как наказывающее те действия, которые совершившие их были под необходимостью совершить. Также он не сможет, ни при каких обстоятельствах, заставить конечный ум понять бесконечность; тем более, когда он будет представлять эту бесконечность ограниченной самой конечностью.