Во всей этой невразумительной последовательности нельзя найти ничего, кроме невероятных усилий примирить теологические атрибуты, абстрактное с человеческими качествами, которые были приписаны Божеству; мы видим в ней отрицательные качества, которые уже не могут быть подходящими для человека, данные, однако, Владыке природы, которого он вообразил королем. Как бы то ни было, эта картина всегда предполагает, что Верховному Богу нужны подданные для установления своего владычества. Она заставляет Бога нуждаться в человеке для осуществления своей империи; без них, согласно тексту, он не был бы королем; он не мог бы иметь никакой империи, когда не было ничего: но если это описание Ньютона было верным, если оно действительно представляло Божество, нам можно было бы вполне справедливо позволить спросить: разве этот Духовный Король осуществляет свою духовную империю впустую, над строптивыми существами, которые не всегда делают то, что он хочет, чтобы они делали; которые постоянно борются против его власти; которые распространяют беспорядок в его владениях? Этот Духовный Монарх, который является хозяином умов, душ, воль, страстей своих рабов, оставляет ли он им свободу восставать против него? Этот бесконечный Монарх, который наполняет все своей необъятностью, который управляет всем, управляет ли он также человеком, который грешит; направляет ли он его действия; находится ли он в нем, когда он оскорбляет своего Бога? Дьявол, ложный бог, злой принцип, не имеет ли он, согласно этому, более обширную империю, чем истинный Бог, чьи проекты, если верить теологам, он непрестанно разрушает? В земных правительствах истинным сувереном обычно считается тот, чья власть в государстве влияет на большее число его подданных. Если бы мы могли предположить, что он вездесущ, то есть присутствует во всех местах, не сказали бы мы, что он был печальным свидетелем всех злодеяний, совершенных против его власти, и у нас не сложилось бы очень высокого мнения о его силе, если бы он позволил им продолжаться. Это, правда, было бы рассуждением о монархе этого мира, но все же это был бы язык, используемый наблюдателями.
Поддерживается ли духовность Божества теми, кто говорит, что он наполняет все пространство, кто с этого момента придает ему протяженность, приписывает ему объем, заставляет его соответствовать различным точкам пространства? Это полная противоположность нематериальной субстанции.
«Бог един, — продолжает Ньютон, — и он один и тот же вовеки и везде, не только по одной своей добродетели или по своей энергии, но также и по своей субстанции». Но как нам представить, что существо, которое находится в постоянной деятельности, которое производит все изменения, претерпеваемые существами, может всегда оставаться самим собой? Что следует понимать под этой добродетелью или этой энергией? Это относительные термины, которые не представляют никакой ясной, отчетливой идеи нашему уму, за исключением случаев, когда они применяются к человеку: что же нам, однако, понимать под божественной субстанцией? Если эта субстанция духовна, то есть лишена протяженности, как могут существовать в ней какие-либо части? Как может она дать импульс материи, как привести ее в движение? Как может она быть даже постигнута смертными?
Тем не менее Ньютон сообщает нам, «что все вещи содержатся в нем и движутся в нем, но без взаимности действия: Бог не испытывает ничего от движения тел; они не испытывают никакого сопротивления от его вездесущности». Здесь кажется, что он облекает Божество тем, что носит характер пустоты — ничто; без этого было бы почти невозможно не иметь взаимного действия или отношения между этими субстанциями, которые либо проникаются, либо охватываются со всех сторон. Должно быть очевидно, что в данном случае наш научный автор не вполне понимает сам себя.
Он продолжает: «Это неоспоримая истина, что Бог существует необходимо, и та же необходимость обязывает существовать всегда и везде: откуда следует, что он во всем подобен самому себе; он весь глаза, все уши, весь мозг, все руки, все чувство, весь разум, все действие; но в модусе, отнюдь не человеческом, отнюдь не телесном, и который нам совершенно неизвестен. Подобно тому как слепой человек не имеет представления о цветах, так и мы не имеем представления о том модусе, в котором Бог чувствует и понимает». Необходимое существование Божества — это именно тот вопрос, который обсуждается; именно это существование нужно было подтвердить доказательствами столь же ясными, свидетельствами столь же отчетливыми, демонстрацией столь же сильной, как гравитация и притяжение. Едва ли можно было подумать, что расширительные способности Ньютона не охватили бы это. Но о, несравненный гений! столь могучий, столь сильный, столь колоссальный, пока ты был геометром; столь незначительный, столь слабый, столь непоследовательный, когда ты стал теологом; то есть, когда ты рассуждал о том, что нельзя ни вычислить, ни подвергнуть опыту; как ты мог думать о том, чтобы говорить с нами на тему, которая, по твоему собственному признанию, для тебя — то же самое, что картина для человека, родившегося слепым? Зачем покидать природу, которая уже объяснила тебе так много? Зачем искать в воображаемых пространствах те причины, те силы, ту энергию, которые она отчетливо указала бы тебе, если бы ты пожелал проконсультироваться с ней со своей обычной проницательностью? Гигантский, разумный Ньютон позволяет ослепить себя предрассудками; у него нет мужества прямо взглянуть в лицо вопросу, когда этот вопрос включает понятия, которые привычка сделала для него священными; он отводит глаза от истины, он отбрасывает назад свой опыт, он усыпляет свой разум, когда становится необходимым исследовать мнения, полные противоречий, но наполненные лучшими интересами человечества.
Давайте, однако, продолжим исследовать, насколько самый выдающийся гений способен сбиться с пути, как только он оставляет опыт, как только он заковывает свой разум в цепи, как только он позволяет себе руководствоваться своим воображением.
«Бог, — продолжает отец современной философии, — совершенно лишен тела и телесной фигуры; вот причина, почему его нельзя ни увидеть, ни коснуться, ни понять; и его не следует обожать ни в какой телесной форме». Какое представление, однако, можно составить о существе, которое не похоже ни на что, о чем мы имеем какое-либо знание? Какие отношения могут, как предполагается, существовать между столь очень несхожими существами? Когда человек воздает этому существу свое поклонение, не делает ли он, в самом деле, вопреки самому себе, его существом, подобным своему собственному виду; не предполагает ли он, что, подобно ему самому, оно чувствительно к почестям — может быть завоевано подарками — подкуплено лестью; короче говоря, с ним обращаются как с королем земли, который требует уважения, требует верности, требует повиновения всех, кто ему подчинен. Ньютон добавляет: «мы имеем идеи о его атрибутах, но мы не знаем, является ли это какой-либо одной субстанцией; мы видим только фигуры и цвета тел; мы слышим только звуки; мы касаемся только внешних поверхностей; мы чувствуем только запахи; мы пробуем только вкусы: ни одно из наших чувств, ни одно из наших размышлений не может показать нам сокровенную природу субстанций: у нас еще меньше идей о Боге».
Если у нас есть идея об атрибутах Бога, то это только потому, что мы облекаем его теми, которые принадлежат нам самим; которые мы никогда не делаем иначе, как возвеличиваем, которые мы только увеличиваем или преувеличиваем; мы затем принимаем их за те качества, с которыми мы были знакомы изначально. Если во всех тех субстанциях, которые доступны нашим чувствам, мы знаем их только по эффектам, которые они производят на нас, после чего мы приписываем им качества, по крайней мере, эти качества — нечто осязаемое, они дают рождение ясным и отчетливым идеям. Это поверхностное знание, однако, каким бы скудным оно ни было, которым снабжают нас наши чувства, является единственным, которое мы можем иметь; будучи такими, какие мы есть, мы находим себя под необходимостью довольствоваться им, и мы обнаруживаем, что оно достаточно для наших нужд; но у нас нет даже самого поверхностного представления о нематериальности или субстанции, отличной от всех тех, с которыми мы имеем малейшее знакомство. Тем не менее мы слышим, как люди ежечасно рассуждают о ней, спорят о ее свойствах, выдвигают ее способности, как если бы они имели самое доказательное свидетельство факта; разрывая друг друга на части, потому что один не желает легко признать то, что утверждает другой, по предмету, который ни один человек не компетентен понять.
Наш автор продолжает: «Мы имеем знание о Боге только по его атрибутам, по его свойствам, по превосходному и мудрому устройству, которое он дал всем вещам, и по их КОНЕЧНЫМ ПРИЧИНАМ: мы восхищаемся им вследствие его совершенств». Я повторяю, что мы не имеем реального знания о Божестве; что мы заимствуем его атрибуты у самих себя; но очевидно, что они не могут быть подходящими для Вселенского Существа, которое не может иметь ни той же природы, ни тех же свойств, что и частные существа; тем не менее именно после самих себя мы приписываем ему разум, мудрость, совершенство, вычитая из них то, что мы называем недостатками. Что касается порядка или устройства вселенной, человек находит его превосходным, считает его совершенством мудрости, до тех пор, пока он благоприятен для его вида; или когда причины, которые сосуществуют с ним самим, не нарушают его собственное специфическое существование; в противном случае он склонен жаловаться на беспорядок, и конечные причины исчезают: он затем приписывает неизменному Богу мотивы, столь же заимствованные из его собственного специфического способа действия, для нарушения прекрасного порядка, которым он так восхищается во вселенной. Таким образом, именно в самом себе, то есть в своем собственном индивидуальном способе чувствования, он черпает идеи порядка, мудрости, превосходства, совершенства, которые он приписывает Божеству; в то время как добро, так же как и зло, которые происходят в мире, являются необходимым следствием сущности вещей; общих, неизменных законов природы; короче говоря, гравитации, отталкивания материи; тех неизменных законов движения, которые сам Ньютон так умело вывел на свет; но которые он, по странному легкомыслию, воздержался применить, когда вопрос касался причины этих явлений, которые предрассудки отказали способностям природы. Он продолжает: «Мы почитаем и мы обожаем Бога по причине его владычества: мы поклоняемся ему как его рабы; Бог, лишенный владычества, провидения и конечных причин, был бы не более чем природой и судьбой». Истинно, что суеверие предписывает человеку обожать своих богов как невежественных рабов, которые дрожат перед господином, которого они не знают; он, конечно, молится им по всем поводам, иногда прося не меньшего, чем полное изменение в сущности вещей, чтобы удовлетворить свои капризные желания, и, возможно, хорошо для него, что они не компетентны удовлетворить его просьбу: в начале, как мы показали, эти боги были не чем иным, как природой, действующей по необходимым законам, облеченной в разнообразие басен; или необходимостью, олицетворенной под множеством имен. Как бы то ни было, мы не верим, что истинная религия, то подлинное поклонение, которое делает человека благодарным, в то время как оно возвеличивает величие Божества, требует от человека такой низости, чтобы он действовал как раб; от него скорее ожидается, что он сядет за пир, приготовленный для него, со всем достоинством приглашенного гостя; под ободряющим сознанием приветствия, которое никогда не оказывается рабам; от него не требуется ничего, кроме того, чтобы он вел себя умеренно в пиршественном доме; чтобы он был благодарен за хорошее угощение, которое он получает; чтобы он имел добродетель (которую мы уже достаточно объяснили как то, чтобы делать себя полезным, делая других счастливыми); чтобы он не нарушал гармонию праздника, упорно выдвигая причудливые мнения и настаивая на их принятии своим соседом; чтобы он был достаточно разумен, чтобы знать, когда он действительно счастлив, и не стремиться подавить веселье своих сотрапезников; но чтобы он встал из-за стола, удовлетворенный собой, довольный другими; короче говоря, чтобы включить все в избитую аксиому одного из греческих философов, он должен усвоить бесценный секрет: «терпеть и воздерживаться».
Но продолжим. Ньютон говорит нам, «что из физической и слепой необходимости, которая должна председательствовать везде и быть всегда одной и той же, не могло бы исходить никакого разнообразия в существах; разнообразие, которое мы созерцаем, могло иметь свое происхождение только в идеях и в воле существа, которое существует необходимо»; но почему это разнообразие не должно проистекать из естественных причин, из материи, действующей на материю; действие которой либо притягивает и комбинирует различные, но аналогичные элементы, либо же разделяет существа посредством вмешательства тех субстанций, которые не имеют предрасположенности к объединению? Разве хлеб не является результатом комбинации муки, дрожжей и воды? Что касается слепой необходимости, как сказано в другом месте, мы должны признать, что это то, о чем мы невежественны, либо о ее свойствах, либо о ее энергиях; о чем, будучи слепыми сами, мы не имеем знания о ее способе действия. Философы объясняют все явления, которые происходят, свойствами материи; и хотя они чувствуют недостаток более близкого знакомства с естественными причинами, они от этого не меньше верят, что они выводимы из этих свойств или этих причин. Являются ли, следовательно, философы атеистами, потому что они не отвечают, что это Бог является автором этих эффектов? Должен ли трудолюбивый рабочий, который делает порох, быть обвинен как атеист, потому что он говорит, что ужасные эффекты этого разрушительного материала, который внушил коренным американцам такой трепет, который вызвал в их умах такое удивление, должны быть приписаны соединению кажущихся безвредными субстанций селитры, древесного угля и серы, приведенных в активность доступом тривиальных искр, произведенных от столкновения стали с кремнем, просто потому, что какой-то фанатичный Жрец Солнца, который невежественен в составе, предпочитает думать, что невозможно, чтобы такое поразительное явление могло быть делом чего-либо меньшего, чем тайные агенты, которых он сам назначил управлять миром?
«Аллегорически говорится, что Бог видит, слышит, говорит, улыбается, любит, ненавидит, желает, дает, получает, радуется, гневается, сражается, делает или формирует и т. д., потому что все, что говорится о Боге, заимствовано из поведения человека, по несовершенной аналогии». Человек не смог действовать иначе, из-за отсутствия знакомства с природой и ее вечным курсом: всякий раз, когда он воображал специфическую энергию, которую он не был способен постичь, он давал ей имя Бога; и он затем заставлял его действовать по тем же самым принципам, которые он сам принял бы, согласно которым он действовал бы, если бы он был хозяином. Именно из этой склонности к Теантропии проистекли все те абсурдные и часто опасные идеи, на которых основаны суеверия мира; которые все обожают в своих богах либо естественные причины, о которых они невежественны, либо же могущественных смертных, чьей злобы они боятся. Продолжение покажет фатальные эффекты, которые проистекли для человечества из абсурдных идей, которые они очень часто формировали для себя о Божестве; что ничто не могло быть более унизительным для него, более вредным для них самих, чем идея сравнения его с абсолютным сувереном, с деспотом, с тираном. На данный момент давайте продолжим исследовать доказательства, предложенные в поддержку их различных систем.
Непрестанно повторяется, что регулярное действие, неизменный порядок, который царит во вселенной, блага, осыпаемые на смертных, возвещают мудрость, разум, доброту, которые мы не можем отказаться признать в причине, которая производит эти чудесные эффекты. На это мы должны ответить, что несомненно верно, что не только эти вещи, но и все явления, которые он созерцает, указывают на существование чего-то, одаренного гораздо выше, чем заблуждающийся человек; великий вопрос, однако, есть тот, который, возможно, никогда не будет решен, что это за существо? Отвечают ли на этот вопрос, нагромождая вместе достойные оценки качества человека? Говоря в отношении нас самих, что есть все, что теолог действительно делает, хотя в столь многочисленных регионах он делает вид, что делает гораздо больше, мы можем применить термины доброта, мудрость, разум, лучшие, с которыми мы знакомы, к этому существу за неимением тех, которые могут быть подходящими; но я утверждаю, это не дает нам, по сути дела, ни одной идеи о Великой Причине причин; мы восхищаемся его работами; и зная, что то, что мы высоко одобряем в нашем собственном виде, мы приписываем тому, что они мудры, мы говорим, что Божество проявляет мудрость. До сих пор это хорошо; но это, в конце концов, человеческое качество. Если мы проконсультируемся с опытом, мы вскоре будем убеждены, что наша мудрость не имеет ни малейшего сходства с действиями, приписываемыми Божеству. Чтобы подобраться к этому немного ближе, мы должны попытаться выяснить, что мы не называем мудростью в человеке; это поможет нам сформировать оценку, насколько мы некомпетентны описывать качества существа, которое отличается столь очень существенно от нас самих. Мы, безусловно, не назвали бы мудрым человеком того, кто, построив красивую резиденцию, сам поджег бы ее; и таким образом разрушил то, над чем он так трудился, чтобы довести до совершенства: однако это происходит каждый день в природе, без того, чтобы это было каким-либо образом гарантией для нас обвинять ее в глупости. Если бы, следовательно, мы формировали наши суждения после наших собственных крошечных идей о мудрости, что бы мы сказали? Ну, по сути дела, как раз то, что делает человек, который, думая, что у него было слишком много дождя, умоляет о хорошей погоде? Что, правильно переведенное, есть ни больше ни меньше, чем давание Божеству понять, что он лучше знает, что является подходящим для него самого. Справедливый, единственный справедливый вывод, который можно сделать из этого, заключается в том, что мы положительно ничего не знаем об этом деле; что те, кто делает вид, что знают, были бы, если бы это было по любому другому предмету, заподозрены в том, что имеют нездоровый ум. Мы не имеем в виду настаивать, что мы правы, но мы имеем в виду утверждать, что цель этой работы не столько в том, чтобы строить новые системы, или разрушать старые, как показывая человеку неубедительность его рассуждений по вопросам, не доступным его пониманию — побудить его быть более терпимым к своему соседу — пригласить его быть менее злобным против тех, кто не видит его глазами — выдвинуть ему мотивы для терпения, против тех, чья система веры может не совсем гармонировать с его собственной — сделать его менее свирепым в поддержке мнений, которые, если он только отбросит свои предрассудки, он может найти не столь солидно обоснованными, как он воображает. Все, что мы знаем, едва ли больше того, что движение, которое мы наблюдаем во вселенной, есть необходимое следствие законов материи; что единообразие этого движения есть свидетельство их неизменности; что не слишком много сказать, что оно не может перестать действовать таким образом, как оно делает, до тех пор, пока те же причины действуют, управляемые теми же обстоятельствами. Мы очевидно видим, что движение, сколь бы регулярным в нашем уме, что порядок, сколь бы прекрасным для наших восхищающихся глаз, уступает тому, что мы называем беспорядком, тому, что мы обозначаем пугающей путаницей, как только новые причины, не аналогичные предыдущим, либо нарушают, либо приостанавливают их действие. Мы далее знаем, что лучшее знание природы, следствие времени, результат терпеливых, трудоемких, физических исследований, со сравнением фактов и применением опыта, позволило человеку во многих случаях отвлечь от себя злые эффекты неизбежных причин, которые до этих открытий подавляли его несчастных предков руинами. Насколько эти спасительные разработки должны быть доведены индустрией, что может быть достигнуто честностью, какой свет должен быть собран из отступления предрассудков, мудрейший среди людей не компетентен решить. Несомненно, что явления, которые веками предполагались денонсировать гнев Божества против человечества, теперь хорошо поняты как общие эффекты естественных причин.