«Теория нравственных чувств»

ГЛАВА IV. Рекапитуляция предыдущих глав.

Мы не сочувствуем, следовательно, полностью и искренне благодарности одного человека другому только потому, что этот другой был причиной его удачи, если только он не был причиной ее из мотивов, которые мы полностью разделяем. Наше сердце должно принять принципы действующего лица и идти вместе со всеми привязанностями, которые повлияли на его поведение, прежде чем оно сможет полностью сочувствовать и биться в такт благодарности человека, который получил пользу от его действий. Если в поведении благодетеля не было никакой уместности, как бы благотворны ни были его эффекты, оно не кажется требующим или неизбежно нуждающимся в каком-либо соразмерном вознаграждении.

Но когда к благотворной тенденции действия присоединяется уместность привязанности, из которой оно исходит, когда мы полностью сочувствуем и идем вместе с мотивами действующего лица, любовь, которую мы питаем к нему ради него самого, усиливает и оживляет наше сочувствие благодарности тех, кто обязан своим процветанием его хорошему поведению. Его действия тогда кажутся требующими и, если можно так выразиться, громко взывающими к соразмерному вознаграждению. Мы тогда полностью входим в ту благодарность, которая побуждает вознаградить его. Благодетель тогда кажется надлежащим объектом награды, когда мы таким образом полностью сочувствуем и одобряем то чувство, которое побуждает вознаградить его. Когда мы одобряем и идем вместе с привязанностью, из которой исходит действие, мы должны неизбежно одобрять действие и рассматривать человека, по отношению к которому оно направлено, как его надлежащий и подходящий объект.

2. Таким же образом мы не можем совсем сочувствовать негодованию одного человека против другого только потому, что этот другой был причиной его несчастья, если только он не был причиной его из мотивов, в которые мы не можем войти. Прежде чем мы сможем принять негодование страдальца, мы должны не одобрить мотивы действующего лица и почувствовать, что наше сердце отказывается от всякого сочувствия к привязанностям, которые повлияли на его поведение. Если в них не было никакой неуместности, как бы фатальна ни была тенденция действия, которое исходит из них, для тех, против кого оно направлено, оно не кажется заслуживающим никакого наказания или являющимся надлежащим объектом какого-либо негодования.

Но когда к вредоносности действия присоединяется неуместность привязанности, из которой оно исходит, когда наше сердце отвергает с отвращением всякое сочувствие к мотивам действующего лица, мы тогда искренне и полностью сочувствуем негодованию страдальца. Такие действия тогда кажутся заслуживающими и, если можно так выразиться, громко взывающими к соразмерному наказанию; и мы полностью входим в то негодование, которое побуждает причинить его, и тем самым одобряем его. Преступник тогда неизбежно кажется надлежащим объектом наказания, когда мы таким образом полностью сочувствуем и тем самым одобряем то чувство, которое побуждает наказать его. В этом случае тоже, когда мы одобряем и идем вместе с привязанностью, из которой исходит действие, мы должны неизбежно одобрять действие и рассматривать человека, против которого оно направлено, как его надлежащий и подходящий объект.

ГЛАВА V. Анализ чувства заслуги и вины.

1. Как наше чувство уместности поведения возникает из того, что я назову прямым сочувствием к привязанностям и мотивам действующего лица, так наше чувство его заслуги возникает из того, что я назову косвенным сочувствием к благодарности человека, на которого, если можно так выразиться, воздействуют.

Поскольку мы действительно не можем полностью войти в благодарность человека, который получает пользу, если мы заранее не одобряем мотивы благодетеля, то по этой причине чувство заслуги кажется сложным чувством и состоит из двух различных эмоций: прямого сочувствия к чувствам действующего лица и косвенного сочувствия к благодарности тех, кто получает пользу от его действий.

Мы можем, по многим различным поводам, ясно различить эти две разные эмоции, соединяющиеся и объединяющиеся в нашем чувстве хорошей стороны конкретного характера или действия. Когда мы читаем в истории о действиях уместного и благотворного величия ума, как охотно мы входим в такие замыслы? Как сильно мы оживляемся той высокодуховной щедростью, которая направляет их? Как мы жаждем их успеха? Как огорчаемся их разочарованию? В воображении мы становимся тем самым человеком, чьи действия представлены нам: мы переносимся в фантазии к сценам тех далеких и забытых приключений и воображаем себя исполняющими роль Сципиона или Камилла, Тимолеона или Аристида. До сих пор наши чувства основаны на прямом сочувствии к действующему лицу. Не менее ощутимо и косвенное сочувствие к тем, кто получает пользу от таких действий. Всякий раз, когда мы ставим себя в ситуацию последних, с каким теплым и привязчивым сочувствием мы входим в их благодарность к тем, кто послужил им столь существенно? Мы обнимаем, так сказать, их благодетеля вместе с ними. Наше сердце охотно сочувствует высочайшим порывам их благодарной привязанности. Никакие почести, никакие награды, думаем мы, не могут быть слишком велики для них, чтобы воздать ему. Когда они делают этот надлежащий ответ на его услуги, мы искренне аплодируем и идем вместе с ними; но потрясены безмерно, если по их поведению они, кажется, имеют мало чувства обязательств, оказанных им. Все наше чувство, короче говоря, заслуги и хорошей стороны таких действий, уместности и пригодности вознаграждения их и заставления человека, который совершил их, радоваться в свою очередь, возникает из сочувственных эмоций благодарности и любви, с которыми, когда мы приближаем к нашей собственной груди ситуацию тех, кого это касается в первую очередь, мы чувствуем себя естественно перенесенными к человеку, который мог действовать с такой уместной и благородной благотворительностью.

2. Таким же образом, как наше чувство неуместности поведения возникает из недостатка сочувствия или из прямого антипатии к привязанностям и мотивам действующего лица, так наше чувство его вины возникает из того, что я здесь тоже назову косвенным сочувствием к негодованию страдальца.

Поскольку мы действительно не можем войти в негодование страдальца, если наше сердце заранее не одобряет мотивы действующего лица и не отказывается от всякого сочувствия к ним; то по этой причине чувство вины, как и чувство заслуги, кажется сложным чувством и состоит из двух различных эмоций: прямой антипатии к чувствам действующего лица и косвенного сочувствия к негодованию страдальца.

Мы можем здесь тоже, по многим различным поводам, ясно различить эти две разные эмоции, соединяющиеся и объединяющиеся в нашем чувстве дурной стороны конкретного характера или действия. Когда мы читаем в истории о вероломстве и жестокости Борджиа или Нерона, наше сердце восстает против отвратительных чувств, которые повлияли на их поведение, и отказывается с ужасом и отвращением от всякого сочувствия к таким гнусным мотивам. До сих пор наши чувства основаны на прямой антипатии к привязанностям действующего лица: и косвенное сочувствие к негодованию страдальцев ощущается еще более чувствительно. Когда мы приближаем к себе ситуацию лиц, которых эти бичи человечества оскорбляли, убивали или предавали, какое негодование мы не чувствуем против таких наглых и бесчеловечных угнетателей земли? Наше сочувствие к неизбежному бедствию невинных страдальцев не более реально и не более живо, чем наше сочувствие их справедливому и естественному негодованию. Первое чувство только усиливает последнее, и идея их бедствия служит лишь для того, чтобы разжечь и раздуть нашу враждебность против тех, кто вызвал его. Когда мы думаем о муках страдальцев, мы принимаем сторону их более искренне против их угнетателей; мы входим с большим рвением во все их планы мести и чувствуем себя каждый момент совершающими, в воображении, над такими нарушителями законов общества то наказание, которое наше сочувственное негодование говорит нам, причитается за их преступления. Наше чувство ужаса и страшной жестокости такого поведения, удовольствие, которое мы получаем, слыша, что оно было надлежащим образом наказано, негодование, которое мы чувствуем, когда оно избегает этого должного возмездия, все наше чувство и ощущение, короче говоря, его дурной стороны, уместности и пригодности причинения зла человеку, который виновен в нем, и заставления его страдать в свою очередь, возникает из сочувственного негодования, которое естественно вскипает в груди зрителя, всякий раз, когда он полностью приближает к себе случай страдальца.

2. Приписывать таким образом наше естественное чувство дурной стороны человеческих действий сочувствию к негодованию страдальца может показаться большей части людей унижением этого чувства. Негодование обычно рассматривается как столь отвратительная страсть, что они будут склонны думать, что невозможно, чтобы столь похвальный принцип, как чувство дурной стороны порока, мог в каком-либо отношении основываться на нем. Они будут более склонны, возможно, признать, что наше чувство заслуги добрых действий основано на сочувствии к благодарности лиц, которые получают пользу от них; потому что благодарность, как и все другие благожелательные страсти, рассматривается как милый принцип, который не может ничего отнять от достоинства того, на чем он основан. Благодарность и негодование, однако, во всех отношениях, очевидно, являются аналогами друг друга; и если наше чувство заслуги возникает из сочувствия к одному, наше чувство вины едва ли может не проистекать из сочувствия к другому.

Пусть будет также рассмотрено, что негодование, хотя, в тех степенях, в которых мы слишком часто видим его, является, возможно, самой отвратительной из всех страстей, не не одобряется, когда оно должным образом смирено и полностью доведено до уровня сочувственного негодования зрителя. Когда мы, являющиеся сторонними наблюдателями, чувствуем, что наша собственная враждебность полностью соответствует враждебности страдальца, когда негодование этого последнего ни в каком отношении не выходит за пределы нашего собственного, когда ни слово, ни жест не ускользают от него, что обозначало бы эмоцию более яростную, чем та, в такт которой мы можем биться, и когда он никогда не стремится причинить какое-либо наказание сверх того, что мы были бы рады видеть причиненным, или того, что мы сами по этому поводу даже желали бы быть инструментами причинения, невозможно, чтобы мы не одобряли полностью его чувства. Наша собственная эмоция в этом случае должна, в наших глазах, несомненно оправдывать его. И поскольку опыт учит нас, насколько большая часть человечества неспособна к этой умеренности и какое великое усилие должно быть сделано, чтобы довести грубый и недисциплинированный импульс негодования до этого подходящего темперамента, мы не можем избежать возникновения значительной степени уважения и восхищения к тому, кто кажется способным проявить столько самообладания над одной из самых неуправляемых страстей своей природы. Когда действительно враждебность страдальца превышает, как это почти всегда бывает, то, с чем мы можем согласиться, поскольку мы не можем войти в нее, мы неизбежно не одобряем ее. Мы даже не одобряем ее больше, чем мы должны были бы не одобрять равное превышение почти любой другой страсти, производной от воображения. И это слишком яростное негодование, вместо того чтобы увлечь нас за собой, само становится объектом нашего негодования и возмущения. Мы входим в противоположное негодование человека, который является объектом этой несправедливой эмоции и который находится в опасности пострадать от нее. Месть, следовательно, избыток негодования, кажется самой отвратительной из всех страстей и является объектом ужаса и возмущения каждого. И поскольку в том виде, в котором эта страсть обычно обнаруживает себя среди человечества, она чрезмерна сто раз на один раз, когда она умеренна, мы очень склонны рассматривать ее как совершенно отвратительную и ненавистную, потому что в своих самых обычных проявлениях она такова. Природа, однако, даже в нынешнем испорченном состоянии человечества, кажется, не обошлась с нами так недобро, чтобы наделить нас каким-либо принципом, который является полностью во всех отношениях злым, или который ни в какой степени и ни в каком направлении не может быть надлежащим объектом похвалы и одобрения. По некоторым поводам мы чувствуем, что эта страсть, которая обычно слишком сильна, может также быть слишком слабой. Мы иногда жалуемся, что конкретный человек проявляет слишком мало духа и имеет слишком мало чувства обид, которые были причинены ему; и мы так же готовы презирать его за недостаток, как и ненавидеть за избыток этой страсти.

Вдохновенные авторы, конечно, не говорили бы так часто и так решительно о гневе и ярости Божьих, если бы считали всякую степень этих страстей порочной и злой, даже в таком слабом и несовершенном существе, как человек.

Следует также принять во внимание, что настоящее исследование касается не вопроса о праве, если можно так выразиться, а вопроса о факте. Мы в данный момент рассматриваем не то, на каких принципах совершенное существо одобряло бы наказание за дурные поступки, а то, на каких принципах такое слабое и несовершенное существо, как человек, фактически и на деле одобряет его. Принципы, которые я только что упомянул, очевидно, оказывают очень большое влияние на его чувства; и кажется мудрым установлением, что это должно быть именно так. Само существование общества требует, чтобы незаслуженная и неспровоцированная злоба сдерживалась надлежащими наказаниями; и, следовательно, чтобы наложение этих наказаний рассматривалось как подобающее и похвальное действие. Хотя человек, таким образом, от природы наделен стремлением к благополучию и сохранению общества, Автор природы не доверил его разуму открытие того, что определенное применение наказаний является надлежащим средством достижения этой цели; но наделил его непосредственным и инстинктивным одобрением именно того применения, которое наиболее подходит для ее достижения. Устройство природы в этом отношении в точности соответствует тому, как это происходит во многих других случаях. Что касается всех тех целей, которые в силу их особой важности можно рассматривать, если допустимо такое выражение, как излюбленные цели природы, она постоянно таким образом не только наделяла человечество стремлением к цели, которую она предлагает, но также и стремлением к средствам, с помощью которых только эта цель может быть достигнута, ради них самих, независимо от их склонности способствовать ей. Так, самосохранение и продолжение рода — это великие цели, которые Природа, по-видимому, поставила перед собой при формировании всех животных. Человечество наделено стремлением к этим целям и отвращением к противоположным; любовью к жизни и страхом перед смертью; стремлением к продолжению и увековечению рода и отвращением к мыслям о его полном исчезновении. Но хотя мы таким образом наделены очень сильным стремлением к этим целям, нам не было доверено медленным и ненадежным определениям нашего разума находить надлежащие средства для их достижения. Природа направила нас к большей части этих средств посредством изначальных и непосредственных инстинктов. Голод, жажда, страсть, соединяющая два пола, любовь к удовольствиям и страх перед болью побуждают нас применять эти средства ради них самих, без какого-либо учета их склонности к тем благодетельным целям, которые великий Устроитель природы намеревался достичь с их помощью.

Прежде чем закончить эту заметку, я должен отметить различие между одобрением уместности и одобрением заслуги или благодеяния. Прежде чем мы одобрим чувства какого-либо лица как уместные и соответствующие их объектам, мы должны не только быть затронуты таким же образом, как и он, но мы должны воспринимать эту гармонию и соответствие чувств между ним и нами. Так, хотя, услышав о несчастье, постигшем моего друга, я должен был бы испытать именно ту степень беспокойства, которой он предается; все же, пока я не узнаю о том, как он себя ведет, пока я не восприму гармонию между его эмоциями и моими, нельзя сказать, что я одобряю чувства, влияющие на его поведение. Одобрение уместности, следовательно, требует не только того, чтобы мы полностью сочувствовали действующему лицу, но и того, чтобы мы воспринимали это совершенное согласие между его чувствами и нашими собственными. Напротив, когда я слышу о благодеянии, оказанном другому лицу, пусть тот, кто его получил, будет затронут как угодно, если, перенося его случай на себя, я чувствую, как в моей груди возникает благодарность, я неизбежно одобряю поведение его благодетеля и рассматриваю его как заслуживающее похвалы и являющееся надлежащим объектом награды. То, испытывает ли лицо, получившее благодеяние, благодарность или нет, очевидно, не может ни в какой степени изменить наши чувства в отношении заслуги того, кто его оказал. Никакого фактического соответствия чувств здесь, следовательно, не требуется. Достаточно того, что если бы он был благодарен, они бы соответствовали; и наше чувство заслуги часто основывается на одном из тех иллюзорных сочувствий, посредством которых, когда мы переносим на себя случай другого, мы часто бываем затронуты таким образом, каким лицо, непосредственно вовлеченное, не способно быть затронутым. Существует сходное различие между нашим неодобрением вины и неодобрением неуместности.

РАЗДЕЛ II. О справедливости и благожелательности.

ГЛАВА I. Сравнение этих двух добродетелей.

Действия благожелательной направленности, которые проистекают из надлежащих мотивов, по-видимому, одни требуют награды; потому что только такие действия являются одобренными объектами благодарности или вызывают сочувственную благодарность наблюдателя.

Действия вредоносной направленности, которые проистекают из неуместных мотивов, по-видимому, одни заслуживают наказания; потому что только такие действия являются одобренными объектами негодования или вызывают сочувственное негодование наблюдателя.

Благожелательность всегда свободна, ее нельзя вырвать силой, само ее отсутствие не влечет за собой никакого наказания; потому что само отсутствие благожелательности не стремится причинить никакого реального положительного зла. Оно может обмануть ожидания блага, на которое можно было бы разумно рассчитывать, и по этой причине оно может справедливо вызвать неприязнь и неодобрение: оно не может, однако, вызвать никакого негодования, с которым согласилось бы человечество. Человек, который не вознаграждает своего благодетеля, когда он имеет такую возможность и когда его благодетель нуждается в его помощи, несомненно, виновен в чернейшей неблагодарности. Сердце любого беспристрастного наблюдателя отвергает всякое сочувствие к эгоизму его мотивов, и он является надлежащим объектом высочайшего неодобрения. Но все же он не причиняет никакого положительного вреда никому. Он лишь не делает того добра, которое по уместности должен был бы сделать. Он является объектом ненависти, страсти, которая естественно вызывается неуместностью чувств и поведения; а не негодования, страсти, которая никогда не вызывается должным образом иначе, как действиями, направленными на причинение реального и положительного вреда каким-либо конкретным лицам. Его отсутствие благодарности, следовательно, не может быть наказано. Принудить его силой совершить то, что по благодарности он должен был бы совершить, и за совершение чего каждый беспристрастный наблюдатель одобрил бы его, было бы, если бы это было возможно, еще более неуместным, чем его пренебрежение этим совершением. Его благодетель обесчестил бы себя, если бы попытался силой принудить его к благодарности, и было бы неуместным для любого третьего лица, которое не является начальником ни одного из них, вмешиваться. Но из всех обязанностей благожелательности те, которые рекомендует нам благодарность, ближе всего подходят к тому, что называется совершенным и полным обязательством. То, что дружба, великодушие, милосердие побудили бы нас сделать с всеобщим одобрением, является еще более свободным и может еще меньше быть вырвано силой, чем обязанности благодарности. Мы говорим о долге благодарности, а не о милосердии или великодушии, и даже не о дружбе, когда дружба является лишь уважением и не была усилена и усложнена благодарностью за добрые услуги.

Негодование, по-видимому, было дано нам природой для защиты, и только для защиты. Оно является оплотом справедливости и гарантией невинности. Оно побуждает нас отражать зло, которое пытаются причинить нам, и воздавать тем, которое уже причинено; чтобы правонарушитель мог быть вынужден раскаяться в своей несправедливости, и чтобы другие, из страха перед подобным наказанием, могли быть устрашены от совершения подобного правонарушения. Оно должно быть, следовательно, зарезервировано для этих целей, и наблюдатель никогда не может согласиться с ним, когда оно проявляется для любых других. Но само отсутствие благодетельных добродетелей, хотя оно может обмануть нас в ожидании блага, на которое можно было бы разумно рассчитывать, не причиняет и не пытается причинить никакого вреда, от которого у нас может возникнуть необходимость защищаться.

Существует, однако, другая добродетель, соблюдение которой не оставлено на свободу нашей собственной воли, которая может быть вырвана силой и нарушение которой подвергает негодованию, а следовательно, и наказанию. Эта добродетель — справедливость: нарушение справедливости есть причинение вреда: оно причиняет реальный и положительный вред некоторым конкретным лицам по мотивам, которые естественно не одобряются. Она является, следовательно, надлежащим объектом негодования и наказания, которое является естественным следствием негодования. Как человечество соглашается с насилием, применяемым для отмщения за вред, причиненный несправедливостью, и одобряет его, так оно гораздо больше соглашается с тем, которое применяется для предотвращения и отражения вреда, и для удержания правонарушителя от причинения вреда своим ближним, и одобряет его. Сам человек, который замышляет несправедливость, осознает это и чувствует, что сила может с величайшей уместностью быть использована как лицом, которому он собирается причинить вред, так и другими, либо для того, чтобы воспрепятствовать совершению его преступления, либо для того, чтобы наказать его, когда он его совершил. И на этом основывается то замечательное различие между справедливостью и всеми другими социальными добродетелями, на котором в последнее время особенно настаивал автор очень большого и оригинального таланта, что мы чувствуем себя под более строгим обязательством действовать в соответствии со справедливостью, чем в соответствии с дружбой, милосердием или великодушием; что практика этих последних упомянутых добродетелей, по-видимому, в некоторой мере оставлена на наш собственный выбор, но что, так или иначе, мы чувствуем себя особым образом связанными, обязанными и принужденными к соблюдению справедливости. Мы чувствуем, то есть, что сила может с величайшей уместностью и с одобрения всего человечества быть использована для того, чтобы принудить нас соблюдать правила одной, но не следовать предписаниям другой.

Мы должны всегда, однако, тщательно различать то, что является лишь предосудительным или надлежащим объектом неодобрения, от того, для чего может быть применена сила, чтобы наказать или предотвратить. Предосудительным кажется то, что не достигает той обычной степени надлежащей благожелательности, которую опыт учит нас ожидать от каждого; и, напротив, похвальным кажется то, что выходит за ее пределы. Сама обычная степень кажется ни предосудительной, ни похвальной. Отец, сын, брат, который ведет себя по отношению к соответствующему родственнику ни лучше, ни хуже, чем большая часть людей обычно делает, по-видимому, по праву не заслуживает ни похвалы, ни порицания. Тот, кто удивляет нас необычной и неожиданной, хотя все еще надлежащей и подобающей добротой, или, напротив, необычной и неожиданной, а также неподобающей недобротой, кажется похвальным в первом случае и предосудительным во втором.

Даже самая обычная степень доброты или благожелательности, однако, не может среди равных быть вырвана силой. Среди равных каждый индивид естественно, и до установления гражданского правительства, рассматривается как имеющий право как защищать себя от вреда, так и требовать определенной степени наказания за те, которые были ему причинены. Каждый великодушный наблюдатель не только одобряет его поведение, когда он делает это, но и настолько проникается его чувствами, что часто готов помочь ему. Когда один человек нападает, или грабит, или пытается убить другого, все соседи поднимают тревогу и думают, что поступают правильно, когда бегут либо отомстить лицу, которому был причинен вред, либо защитить того, кто находится в опасности быть таковым. Но когда отец не проявляет обычной степени родительской привязанности к сыну, когда сын, по-видимому, лишен того сыновнего почтения, которое можно было бы ожидать к его отцу; когда братья лишены обычной степени братской привязанности; когда человек закрывает свою грудь от сострадания и отказывается облегчить страдания своих ближних, когда он может сделать это с величайшей легкостью; во всех этих случаях, хотя все порицают такое поведение, никто не воображает, что те, кто, возможно, имел основания ожидать больше доброты, имеют какое-либо право вырывать ее силой. Пострадавший может только жаловаться, а наблюдатель не может вмешиваться иначе, как советом и убеждением. Во всех таких случаях использование силы равными друг против друга считалось бы высочайшей степенью наглости и самонадеянности.

Начальник может, действительно, иногда, с всеобщим одобрением, обязать тех, кто находится под его юрисдикцией, вести себя в этом отношении с определенной степенью уместности по отношению друг к другу. Законы всех цивилизованных наций обязывают родителей содержать своих детей, а детей — содержать своих родителей, и налагают на людей многие другие обязанности благожелательности. Гражданскому магистрату доверена власть не только сохранять общественный мир путем сдерживания несправедливости, но и содействовать процветанию государства путем установления хорошей дисциплины и путем противодействия всякого рода порокам и неуместности; он может, следовательно, предписывать правила, которые не только запрещают взаимный вред среди сограждан, но и предписывают взаимные добрые услуги до определенной степени. Когда суверен приказывает то, что является лишь безразличным, и что, до его приказов, могло быть опущено без всякого порицания, становится не только предосудительным, но и наказуемым не подчиниться ему. Когда он приказывает, следовательно, то, что до любого такого приказа не могло быть опущено без величайшего порицания, становится, конечно, гораздо более наказуемым отсутствовать в послушании. Из всех обязанностей законодателя, однако, это, пожалуй, та, которая требует величайшей деликатности и сдержанности, чтобы выполнить ее с уместностью и рассудительностью. Пренебрежение ею полностью подвергает государство многим грубым беспорядкам и шокирующим злодеяниям, а доведение ее слишком далеко разрушительно для всякой свободы, безопасности и справедливости.

Хотя само отсутствие благожелательности, по-видимому, не заслуживает наказания со стороны равных, большие проявления этой добродетели, по-видимому, заслуживают высочайшей награды. Будучи продуктивными величайшего блага, они являются естественными и одобренными объектами живейшей благодарности. Хотя нарушение справедливости, напротив, подвергает наказанию, соблюдение правил этой добродетели, по-видимому, едва ли заслуживает какой-либо награды. Существует, несомненно, уместность в практике справедливости, и она заслуживает по этой причине всего одобрения, которое причитается уместности. Но так как она не приносит никакого реального положительного блага, она имеет право на очень малую благодарность. Чистая справедливость является в большинстве случаев лишь отрицательной добродетелью и только удерживает нас от причинения вреда нашему ближнему. Человек, который просто воздерживается от нарушения личности, или имущества, или репутации своих ближних, конечно, имеет очень мало положительной заслуги. Он выполняет, однако, все правила того, что особо называется справедливостью, и делает все, что его равные могут с уместностью заставить его сделать, или за невыполнение чего они могут его наказать. Мы часто можем выполнить все правила справедливости, сидя спокойно и ничего не делая.

Как поступает каждый человек, так будет поступлено и с ним, и возмездие, по-видимому, является великим законом, который продиктован нам Природой. Благожелательность и великодушие, как мы думаем, причитаются великодушным и благожелательным. Те, чьи сердца никогда не открываются чувствам человечности, должны, как мы думаем, быть исключены таким же образом из привязанностей всех своих ближних и быть оставлены жить посреди общества, как в великой пустыне, где нет никого, кто заботился бы о них или интересовался ими. Нарушитель законов справедливости должен быть вынужден почувствовать сам то зло, которое он причинил другому; и поскольку никакое внимание к страданиям его братьев не способно удержать его, он должен быть устрашен страхом перед своим собственным. Человек, который просто невиновен, который только соблюдает закон справедливости по отношению к другим и просто воздерживается от причинения вреда своим ближним, может заслужить только то, чтобы его ближние в свою очередь уважали его невинность, и чтобы те же законы религиозно соблюдались по отношению к нему.

ГЛАВА II. О чувстве справедливости, о раскаянии и о сознании заслуги.

Не может быть никакого надлежащего мотива для причинения вреда нашему ближнему, не может быть никакого побуждения причинить зло другому, с которым согласилось бы человечество, кроме справедливого негодования за зло, которое этот другой причинил нам. Нарушать его счастье только потому, что оно стоит на пути нашего собственного, отнимать у него то, что является для него реальной пользой, только потому, что это может быть равной или большей пользой для нас, или потакать таким образом, за счет других людей, естественному предпочтению, которое каждый человек имеет к своему собственному счастью перед счастьем других людей, — это то, с чем ни один беспристрастный наблюдатель не может согласиться. Каждый человек, несомненно, от природы в первую и главную очередь рекомендован своей собственной заботе; и поскольку он более пригоден заботиться о себе, чем о любом другом лице, это подобает и правильно, чтобы это было так. Каждый человек, следовательно, гораздо более глубоко заинтересован во всем, что непосредственно касается его самого, чем в том, что касается любого другого человека: и услышать, возможно, о смерти другого лица, с которым у нас нет никакой особой связи, доставит нам меньше беспокойства, испортит наш аппетит или нарушит наш покой гораздо меньше, чем очень незначительное бедствие, которое постигло нас самих. Но хотя разорение нашего ближнего может затронуть нас гораздо меньше, чем очень маленькое несчастье нашего собственного, мы не должны разорять его, чтобы предотвратить это маленькое несчастье, и даже не чтобы предотвратить наше собственное разорение. Мы должны здесь, как и во всех других случаях, рассматривать себя не столько в том свете, в котором мы можем естественно казаться себе, сколько в том, в котором мы естественно кажемся другим. Хотя каждый человек может, согласно пословице, быть целым миром для самого себя, для остальной части человечества он является самой незначительной его частью. Хотя его собственное счастье может быть более важным для него, чем счастье всего остального мира, для каждого другого лица оно не имеет большего значения, чем счастье любого другого человека. Хотя может быть правдой, следовательно, что каждый индивид в своей собственной груди естественно предпочитает себя всему человечеству, все же он не осмеливается смотреть человечеству в лицо и признать, что он действует в соответствии с этим принципом. Он чувствует, что в этом предпочтении они никогда не смогут согласиться с ним, и что как бы естественно это ни было для него, это всегда должно казаться чрезмерным и экстравагантным для них. Когда он рассматривает себя в свете, в котором он осознает, что другие будут рассматривать его, он видит, что для них он лишь один из множества, ни в каком отношении не лучше любого другого в нем. Если бы он хотел действовать так, чтобы беспристрастный наблюдатель мог проникнуть в принципы его поведения, что является тем, что из всех вещей он больше всего желает сделать, он должен, по этому, как и по всем другим поводам, смирить высокомерие своего себялюбия и свести его к чему-то, с чем другие люди могут согласиться. Они будут потакать ему настолько, чтобы позволить ему быть более обеспокоенным о своем собственном счастье и преследовать его с более искренним усердием, чем счастье любого другого лица. Настолько, всякий раз, когда они ставят себя в его ситуацию, они охотно согласятся с ним. В гонке за богатством, и почестями, и повышениями он может бежать так быстро, как только может, и напрягать каждый нерв и каждую мышцу, чтобы обогнать всех своих конкурентов. Но если он должен толкнуть или свалить любого из них, потакание наблюдателей полностью заканчивается. Это нарушение честной игры, которого они не могут допустить. Этот человек для них во всех отношениях так же хорош, как он: они не проникаются тем себялюбием, посредством которого он предпочитает себя так сильно этому другому, и не могут согласиться с мотивом, из которого он причинил ему вред. Они охотно, следовательно, сочувствуют естественному негодованию пострадавшего, и правонарушитель становится объектом их ненависти и негодования. Он осознает, что становится таковым, и чувствует, что эти чувства готовы вырваться со всех сторон против него.

Поскольку чем больше и неисправимее зло, которое причинено, тем негодование пострадавшего естественно выше, так же обстоит дело и с сочувственным негодованием наблюдателя, а также с чувством вины у действующего лица. Смерть — это величайшее зло, которое один человек может причинить другому, и вызывает высочайшую степень негодования у тех, кто непосредственно связан с убитым. Убийство, следовательно, является самым чудовищным из всех преступлений, которые затрагивают только индивидов, в глазах как человечества, так и лица, которое его совершило. Быть лишенным того, чем мы обладаем, — это большее зло, чем быть разочарованным в том, на что мы имеем только ожидание. Нарушение собственности, следовательно, кража и грабеж, которые отнимают у нас то, чем мы обладаем, являются большими преступлениями, чем нарушение контракта, которое только разочаровывает нас в том, на что мы надеялись. Самые священные законы справедливости, следовательно, те, нарушение которых, по-видимому, громче всего взывает к отмщению и наказанию, — это законы, которые охраняют жизнь и личность нашего ближнего; следующие — это те, которые охраняют его собственность и владения; и последними из всех идут те, которые охраняют то, что называется его личными правами, или то, что причитается ему по обещаниям других.

Нарушитель более священных законов справедливости никогда не может размышлять о чувствах, которые человечество должно питать по отношению к нему, не испытывая всех мук стыда, и ужаса, и смятения. Когда его страсть удовлетворена и он начинает хладнокровно размышлять о своем поведении, он не может проникнуть ни в один из мотивов, которые влияли на него. Они кажутся теперь такими же отвратительными для него, как они всегда казались другим людям. Сочувствуя ненависти и отвращению, которые другие люди должны питать к нему, он становится в некоторой мере объектом своей собственной ненависти и отвращения. Ситуация лица, которое пострадало от его несправедливости, теперь взывает к его жалости. Он опечален мыслью об этом; сожалеет о несчастных последствиях своего собственного поведения и чувствует в то же время, что они сделали его надлежащим объектом негодования и возмущения человечества, и того, что является естественным следствием негодования, отмщения и наказания. Мысль об этом постоянно преследует его и наполняет его ужасом и изумлением. Он больше не осмеливается смотреть обществу в лицо, но воображает себя как бы отвергнутым и выброшенным из привязанностей всего человечества. Он не может надеяться на утешение сочувствия в этом своем величайшем и самом ужасном бедствии. Память о его преступлениях закрыла все сочувствие к нему из сердец его ближних. Чувства, которые они питают по отношению к нему, — это именно то, чего он больше всего боится. Все кажется враждебным, и он был бы рад бежать в какую-нибудь негостеприимную пустыню, где он мог бы никогда больше не видеть лица человеческого существа, ни читать на лице человечества осуждение своих преступлений. Но одиночество еще более ужасно, чем общество. Его собственные мысли могут представить ему только то, что является черным, несчастным и катастрофическим, меланхолические предчувствия непостижимого страдания и разорения. Ужас одиночества гонит его обратно в общество, и он снова приходит в присутствие человечества, удивленный тем, что предстает перед ними, нагруженный стыдом и отвлеченный страхом, чтобы молить о некоторой небольшой защите от лица тех самых судей, которые, как он знает, уже все единодушно осудили его. Такова природа того чувства, которое правильно называется раскаянием; из всех чувств, которые могут войти в человеческую грудь, самое ужасное. Оно состоит из стыда от чувства неуместности прошлого поведения; из скорби о последствиях его; из жалости к тем, кто страдает от него; и из страха и ужаса перед наказанием от сознания справедливо вызванного негодования всех разумных существ.

Противоположное поведение естественно внушает противоположное чувство. Человек, который не из легкомысленной прихоти, а из надлежащих мотивов совершил великодушный поступок, когда он смотрит вперед на тех, кому он послужил, чувствует себя естественным объектом их любви и благодарности, и, через сочувствие с ними, уважения и одобрения всего человечества. И когда он смотрит назад на мотив, из которого он действовал, и рассматривает его в свете, в котором безразличный наблюдатель будет рассматривать его, он все еще продолжает проникать в него и аплодирует себе через сочувствие с одобрением этого предполагаемого беспристрастного судьи. В обоих этих точках зрения его собственное поведение кажется ему во всех отношениях приятным. Его ум, при мысли об этом, наполнен бодростью, безмятежностью и спокойствием. Он находится в дружбе и гармонии со всем человечеством и смотрит на своих ближних с уверенностью и благожелательным удовлетворением, будучи уверенным, что сделал себя достойным их самых благоприятных взглядов. В сочетании всех этих чувств состоит сознание заслуги, или заслуженной награды.

ГЛАВА III. О полезности этого устройства природы.

Именно так человек, который может существовать только в обществе, был приспособлен природой к той ситуации, для которой он был создан. Все члены человеческого общества нуждаются в помощи друг друга, а также подвержены взаимным обидам. Там, где необходимая помощь взаимно оказывается из любви, из благодарности, из дружбы и уважения, общество процветает и счастливо. Все различные члены его связаны вместе приятными узами любви и привязанности и, как бы, притянуты к одному общему центру взаимных добрых услуг.

Но хотя необходимая помощь не должна оказываться из таких великодушных и бескорыстных мотивов, хотя среди различных членов общества не должно быть никакой взаимной любви и привязанности, общество, хотя и менее счастливое и приятное, не обязательно будет распущено. Общество может существовать среди разных людей, как среди разных купцов, из чувства его полезности, без какой-либо взаимной любви или привязанности; и хотя никто в нем не должен иметь никакого обязательства или быть связанным благодарностью к любому другому, оно все еще может поддерживаться наемным обменом добрых услуг согласно согласованной оценке.

Общество, однако, не может существовать среди тех, кто во все времена готов причинять вред и обижать друг друга. В тот момент, когда начинается обида, в тот момент, когда имеют место взаимное негодование и враждебность, все узы его разорваны, и различные члены, из которых оно состояло, как бы рассеяны и разбросаны повсюду насилием и противостоянием их несогласных привязанностей. Если существует какое-либо общество среди грабителей и убийц, они должны, по крайней мере, согласно избитому наблюдению, воздерживаться от грабежа и убийства друг друга. Благожелательность, следовательно, менее существенна для существования общества, чем справедливость. Общество может существовать, хотя и не в самом комфортном состоянии, без благожелательности; но преобладание несправедливости должно полностью разрушить его.

Хотя Природа, следовательно, призывает человечество к актам благожелательности приятным сознанием заслуженной награды, она не сочла необходимым охранять и принуждать к практике ее ужасами заслуженного наказания в случае, если ею пренебрегут. Это украшение, которое приукрашивает, а не фундамент, который поддерживает здание, и которое, следовательно, было достаточно рекомендовать, но отнюдь не необходимо навязывать. Справедливость, напротив, является главным столпом, который поддерживает все здание. Если она удалена, великое, необъятное сооружение человеческого общества, то сооружение, воздвигнуть и поддержать которое кажется в этом мире, если можно так выразиться, особой и заветной заботой Природы, должно в одно мгновение рассыпаться в атомы. Чтобы принудить к соблюдению справедливости, следовательно, Природа вложила в человеческую грудь то сознание дурной заслуги, те ужасы заслуженного наказания, которые сопровождают ее нарушение, как великие гаранты ассоциации человечества, чтобы защитить слабого, обуздать жестокого и наказать виновного. Люди, хотя и естественно сочувствующие, чувствуют так мало к другому, с которым у них нет никакой особой связи, по сравнению с тем, что они чувствуют к самим себе; страдание одного, который является просто их ближним, имеет так мало значения для них по сравнению даже с небольшим удобством их собственного; они имеют так много власти причинить ему вред и могут иметь так много искушений сделать это, что если бы этот принцип не встал внутри них на его защиту и не устрашил их до уважения к его невинности, они были бы, как дикие звери, во все времена готовы наброситься на него; и человек вошел бы в собрание людей, как он входит в логово львов.

В каждой части вселенной мы наблюдаем средства, приспособленные с тончайшей искусностью к целям, которые они предназначены производить; и в механизме растения или животного тела восхищаемся тем, как все устроено для продвижения двух великих целей природы: поддержания индивида и продолжения рода. Но в этих, и во всех таких объектах, мы все еще различаем эффективную от конечной причины их различных движений и организаций. Переваривание пищи, циркуляция крови и секреция различных соков, которые извлекаются из нее, — это операции, все из которых необходимы для великих целей животной жизни. Тем не менее, мы никогда не пытаемся объяснить их из этих целей как из их эффективных причин, ни воображаем, что кровь циркулирует, или что пища переваривается сама по себе, и с видом или намерением к целям циркуляции или пищеварения. Колеса часов все восхитительно приспособлены к цели, для которой они были сделаны, указанию часа. Все их различные движения сговариваются самым тонким образом, чтобы произвести этот эффект. Если бы они были наделены желанием и намерением произвести его, они не могли бы сделать это лучше. Тем не менее, мы никогда не приписываем никакого такого желания или намерения им, но часовщику, и мы знаем, что они приведены в движение пружиной, которая намеревается эффект, который она производит, так же мало, как они. Но хотя, объясняя операции тел, мы никогда не упускаем возможности различать таким образом эффективную от конечной причины, объясняя операции ума, мы очень склонны путать эти две разные вещи друг с другом. Когда естественными принципами мы ведемся к продвижению тех целей, которые утонченный и просвещенный разум должен рекомендовать нам, мы очень склонны приписывать этому разуму, как их эффективной причине, чувства и действия, посредством которых мы продвигаем эти цели, и воображать, что это мудрость человека, которая в действительности является мудростью Бога. При поверхностном взгляде эта причина кажется достаточной, чтобы произвести эффекты, которые приписываются ей; и система человеческой природы кажется более простой и приятной, когда все ее различные операции таким образом выводятся из единого принципа.

Поскольку общество не может существовать, если законы справедливости не соблюдаются полностью, поскольку никакое социальное общение не может иметь место среди людей, которые обычно не воздерживаются от причинения вреда друг другу; рассмотрение этой необходимости, как считалось, было основанием, на котором мы одобряли принуждение к соблюдению законов справедливости путем наказания тех, кто нарушал их. Человек, как было сказано, имеет естественную любовь к обществу и желает, чтобы союз человечества был сохранен ради него самого, и хотя он сам не должен был извлекать из него никакой выгоды. Упорядоченное и процветающее состояние общества приятно ему, и он находит удовольствие в созерцании его. Его беспорядок и путаница, напротив, являются объектом его отвращения, и он огорчен всем, что стремится произвести это. Он осознает также, что его собственный интерес связан с процветанием общества, и что счастье, возможно, сохранение его существования, зависит от его сохранения. По всякому поводу, следовательно, он питает отвращение ко всему, что может стремиться разрушить общество, и готов использовать все средства, которые могут помешать столь ненавистному и столь ужасному событию. Несправедливость неизбежно стремится разрушить его. Каждое проявление несправедливости, следовательно, тревожит его, и он бежит, если можно так выразиться, чтобы остановить прогресс того, что, если позволить ему продолжаться, быстро положило бы конец всему, что дорого ему. Если он не может сдержать его мягкими и честными средствами, он должен подавить его силой и насилием, и во что бы то ни стало должен положить конец его дальнейшему прогрессу. Отсюда, говорят, он часто одобряет принуждение к соблюдению закона справедливости даже путем смертной казни тех, кто нарушает их. Нарушитель общественного мира тем самым удаляется из мира, и другие устрашаются его судьбой от подражания его примеру.

Таков отчет, обычно даваемый о нашем одобрении наказания за несправедливость. И настолько этот отчет, несомненно, верен, что мы часто имеем случай подтвердить наше естественное чувство уместности и пригодности наказания, размышляя о том, насколько оно необходимо для сохранения порядка общества. Когда виновный собирается понести то справедливое возмездие, которое естественное негодование человечества говорит им, что оно причитается за его преступления; когда наглость его несправедливости сломлена и смирена ужасом его приближающегося наказания; когда он перестает быть объектом страха, у великодушных и гуманных он начинает быть объектом жалости. Мысль о том, что он собирается понести, гасит их негодование за страдания других, к которым он дал повод. Они склонны простить и помиловать его, и спасти его от того наказания, которое во все свои хладнокровные часы они рассматривали как возмездие, причитающееся за такие преступления. Здесь, следовательно, они имеют случай призвать на помощь рассмотрение общего интереса общества. Они уравновешивают импульс этой слабой и частичной человечности диктатами человечности, которая является более великодушной и всеобъемлющей. Они размышляют, что милосердие к виновному есть жестокость к невинному, и противопоставляют эмоциям сострадания, которые они чувствуют к конкретному лицу, более расширенное сострадание, которое они чувствуют к человечеству.

Иногда тоже мы имеем случай защищать уместность соблюдения общих правил справедливости рассмотрением их необходимости для поддержки общества. Мы часто слышим, как молодые и распущенные люди высмеивают самые священные правила морали и исповедуют, иногда из испорченности, но чаще из тщеславия своих сердец, самые отвратительные максимы поведения. Наше негодование пробуждается, и мы стремимся опровергнуть и разоблачить такие отвратительные принципы. Но хотя именно их внутренняя ненавистность и отвратительность, которая первоначально воспламеняет нас против них, мы не желаем назначать это как единственную причину, почему мы осуждаем их, или притворяться, что это просто потому, что мы сами ненавидим и питаем отвращение к ним. Причина, мы думаем, не показалась бы убедительной. Тем не менее, почему бы не; если мы ненавидим и питаем отвращение к ним, потому что они являются естественными и надлежащими объектами ненависти и отвращения? Но когда нас спрашивают, почему мы не должны действовать таким или таким образом, сам вопрос, по-видимому, предполагает, что для тех, кто спрашивает, этот способ действия не кажется ради него самого естественным и надлежащим объектом этих чувств. Мы должны показать им, следовательно, что он должен быть таковым ради чего-то другого. По этому поводу мы обычно ищем другие аргументы, и рассмотрение, которое первым приходит нам на ум, — это беспорядок и путаница общества, которые возникли бы от всеобщего преобладания таких практик. Мы редко упускаем, следовательно, настаивать на этой теме.

Но хотя обычно не требуется большой проницательности, чтобы увидеть разрушительную склонность всех распущенных практик к благополучию общества, редко именно это рассмотрение первым оживляет нас против них. Все люди, даже самые глупые и немыслящие, питают отвращение к мошенничеству, вероломству и несправедливости и находят удовольствие в том, чтобы видеть их наказанными. Но немногие люди размышляли о необходимости справедливости для существования общества, как бы очевидна эта необходимость ни казалась.

То, что это не внимание к сохранению общества, которое первоначально интересует нас в наказании преступлений, совершенных против индивидов, может быть продемонстрировано многими очевидными соображениями. Беспокойство, которое мы принимаем в судьбе и счастье индивидов, не возникает, в обычных случаях, из того, которое мы принимаем в судьбе и счастье общества. Мы не более обеспокоены разрушением или потерей одного человека, потому что этот человек является членом или частью общества, и потому что мы были бы обеспокоены разрушением общества, чем мы обеспокоены потерей одной гинеи, потому что эта гинея является частью тысячи гиней, и потому что мы были бы обеспокоены потерей всей суммы. Ни в одном случае наше внимание к индивидам не возникает из нашего внимания к множеству: но в обоих случаях наше внимание к множеству составлено и сложено из частных вниманий, которые мы чувствуем к различным индивидам, из которых оно состоит. Как когда небольшая сумма несправедливо отнимается у нас, мы не столько преследуем обиду из внимания к сохранению всего нашего состояния, сколько из внимания к той конкретной сумме, которую мы потеряли; так когда один человек обижен или уничтожен, мы требуем наказания за зло, которое было причинено ему, не столько из беспокойства об общем интересе общества, сколько из беспокойства о том самом индивиде, который был обижен. Следует заметить, однако, что это беспокойство не обязательно включает в себя какую-либо степень тех изысканных чувств, которые обычно называются любовью, уважением и привязанностью, и которыми мы отличаем наших частных друзей и знакомых. Беспокойство, которое требуется для этого, — это не более чем общее сочувствие, которое мы имеем с каждым человеком просто потому, что он является нашим ближним. Мы проникаем в негодование даже отвратительного лица, когда он обижен теми, кому он не дал никакого повода. Наше неодобрение его обычного характера и поведения не предотвращает в этом случае полностью наше сочувствие с его естественным негодованием; хотя с теми, кто не является либо чрезвычайно откровенным, либо кто не был приучен исправлять и регулировать свои естественные чувства общими правилами, оно очень склонно подавлять его.

По некоторым поводам, действительно, мы и наказываем, и одобряем наказание, просто из вида на общий интерес общества, который, мы воображаем, не может быть иначе обеспечен. Такого рода являются все наказания, налагаемые за нарушения того, что называется либо гражданской полицией, либо военной дисциплиной. Такие преступления не причиняют немедленного или прямого вреда какому-либо конкретному лицу; но их отдаленные последствия, предполагается, производят, или могли бы произвести, либо значительное неудобство, либо большой беспорядок в обществе. Часовой, например, который засыпает на своем посту, страдает смертью по закону войны, потому что такая небрежность могла бы подвергнуть опасности всю армию. Эта строгость может, по многим поводам, казаться необходимой, и, по этой причине, справедливой и надлежащей. Когда сохранение индивида несовместимо с безопасностью множества, ничто не может быть более справедливым, чем то, что многие должны быть предпочтены одному. Тем не менее это наказание, как бы необходимо ни было, всегда кажется чрезмерно суровым. Естественная жестокость преступления кажется такой малой, а наказание таким большим, что с большим трудом наши сердца могут примириться с ним. Хотя такая небрежность кажется очень предосудительной, все же мысль об этом преступлении естественно не вызывает никакого такого негодования, которое побудило бы нас к такой ужасной мести. Человек человечности должен собраться, должен сделать усилие и проявить всю свою твердость и решимость, прежде чем он сможет привести себя либо к тому, чтобы наложить его, либо согласиться с ним, когда оно наложено другими. Это не, однако, таким образом, что он смотрит на справедливое наказание неблагодарного убийцы или отцеубийцы. Его сердце, в этом случае, аплодирует с пылом, и даже с восторгом, справедливому возмездию, которое кажется причитающимся за такие отвратительные преступления, и которое, если, по какому-либо случаю, они должны были бы избежать, он был бы сильно разгневан и разочарован. Очень разное чувство, с которым наблюдатель смотрит на эти разные наказания, является доказательством того, что его одобрение одного далеко от того, чтобы быть основанным на тех же принципах, что и другого. Он смотрит на часового как на несчастную жертву, которая, действительно, должна и должна быть посвящена безопасности многих, но которую все же, в своем сердце, он был бы рад спасти; и он только сожалеет, что интерес многих должен противостоять этому. Но если убийца должен был бы избежать наказания, это вызвало бы его высочайшее негодование, и он призвал бы Бога отомстить, в другом мире, за то преступление, которое несправедливость человечества пренебрегла наказать на земле.

Ибо это хорошо заслуживает того, чтобы быть замеченным, что мы настолько далеки от воображения, что несправедливость должна быть наказана в этой жизни, просто из-за порядка общества, который не может быть иначе поддержан, что Природа учит нас надеяться, и религия, мы предполагаем, уполномочивает нас ожидать, что она будет наказана, даже в жизни грядущей. Наше чувство ее дурной заслуги преследует ее, если можно так выразиться, даже за гробом, хотя пример ее наказания там не может служить для того, чтобы удержать остальную часть человечества, которая не видит его, которая не знает его, от совершения подобных практик здесь. Справедливость Бога, однако, мы думаем, все еще требует, чтобы он в будущем отомстил за обиды вдовы и сироты, которые здесь так часто оскорбляются безнаказанно.

То, что Божество любит добродетель и ненавидит порок, как сладострастный человек любит богатство и ненавидит бедность, не ради них самих, а ради эффектов, которые они стремятся произвести; что он любит одну, только потому, что она способствует счастью общества, которое его благожелательность побуждает его желать; и что он ненавидит другой, только потому, что он вызывает страдание человечества, которое то же божественное качество делает объектом его отвращения; не является доктриной необученной природы, но искусственного утончения разума и философии. Наши необученные, естественные чувства, все побуждают нас верить, что как совершенная добродетель, как предполагается, обязательно кажется Божеству, как она кажется нам, ради нее самой, и без какого-либо дальнейшего вида, естественным и надлежащим объектом любви и награды, так должен порок, ненависти и наказания. То, что боги не негодуют и не причиняют вреда, было общей максимой всех различных сект древней философии: и если, под негодованием, понимается, то бурное и беспорядочное возмущение, которое часто отвлекает и смущает человеческую грудь; или если, под причинением вреда, понимается, причинение вреда бездумно, и без внимания к уместности или справедливости, такая слабость, несомненно, недостойна божественного совершенства. Но если имеется в виду, что порок не кажется Божеству, ради него самого, объектом отвращения и неприязни, и что, ради него самого, подобает и правильно, чтобы он был наказан, истина этой максимы кажется противоречащей некоторым очень естественным чувствам. Если мы консультируемся с нашими естественными чувствами, мы даже склонны бояться, как бы перед святостью Бога порок не показался более достойным наказания, чем слабость и несовершенство человеческой добродетели могут когда-либо показаться достойными награды. Человек, когда собирается предстать перед Существом бесконечного совершенства, может чувствовать лишь малую уверенность в своей собственной заслуге, или в несовершенной уместности своего собственного поведения. В присутствии своих ближних он может даже справедливо возвысить себя, и может часто иметь основания думать высоко о своем собственном характере и поведении, по сравнению с еще большим несовершенством их. Но случай совсем другой, когда собирается предстать перед своим бесконечным Творцом. Такому Существу, он боится, что его малость и слабость могут едва ли когда-либо показаться надлежащим объектом, либо уважения, либо награды. Но он может легко представить, как бесчисленные нарушения долга, в которых он был виновен, должны сделать его надлежащим объектом отвращения и наказания; и он думает, что не видит причины, почему божественное негодование не должно быть выпущено без всякого сдержания, на такое мерзкое насекомое, каким он воображает, что он сам должен казаться. Если бы он хотел все еще надеяться на счастье, он подозревает, что не может требовать его от справедливости, но что он должен молить о нем от милосердия Бога. Раскаяние, скорбь, смирение, сокрушение при мысли о своем прошлом поведении, кажутся, по этому поводу, чувствами, которые подобают ему, и быть единственными средствами, которые он оставил для умиротворения того гнева, который, он знает, он справедливо вызвал. Он даже не доверяет эффективности всех этих, и естественно боится, как бы мудрость Бога не была, как слабость человека, склонена пощадить преступление самыми настойчивыми сетованиями преступника. Какое-то другое заступничество, какая-то другая жертва, какое-то другое искупление, он воображает, должно быть сделано за него, сверх того, что он сам способен сделать, прежде чем чистота божественной справедливости может быть примирена с его многочисленными правонарушениями. Доктрины откровения совпадают, во всех отношениях, с теми первоначальными предвосхищениями природы; и как они учат нас, как мало мы можем зависеть от несовершенства нашей собственной добродетели, так они показывают нам, в то же время, что самое мощное заступничество было сделано, и что самое ужасное искупление было заплачено за наши многочисленные прегрешения и беззакония.