«Теория нравственных чувств»

Но хотя человек таким образом занят изменением того распределения вещей, которое естественные события сделали бы, если бы их предоставили самим себе; хотя, подобно богам поэтов, он постоянно вмешивается необычайными средствами в пользу добродетели и в противовес пороку и, подобно им, стремится отвести стрелу, направленную в голову праведника, но ускоряет меч разрушения, занесенный над нечестивцем; все же он отнюдь не способен сделать судьбу того или другого вполне соответствующей своим собственным чувствам и желаниям. Естественный ход вещей не может быть полностью контролируем бессильными усилиями человека: течение слишком быстро и слишком сильно, чтобы он мог остановить его; и хотя правила, которые направляют его, по-видимому, были установлены для самых мудрых и лучших целей, они иногда производят эффекты, которые шокируют все его естественные чувства. То, что большое объединение людей должно преобладать над малым; что те, кто вступает в предприятие с предусмотрительностью и всей необходимой подготовкой, должны преобладать над теми, кто противостоит им без таковых; и что каждая цель должна быть достигнута только теми средствами, которые Природа установила для ее достижения, — кажется правилом не только необходимым и неизбежным само по себе, но даже полезным и подходящим для пробуждения трудолюбия и внимания человечества. И все же, когда вследствие этого правила насилие и хитрость преобладают над искренностью и справедливостью, какое негодование не вызывает это в груди каждого гуманного наблюдателя? Какая печаль и сострадание к страданиям невинных и какое яростное негодование против успеха угнетателя? Мы одинаково огорчены и разъярены причиненной несправедливостью, но часто обнаруживаем, что нам совершенно не под силу исправить ее. Когда мы таким образом отчаиваемся найти на земле какую-либо силу, которая могла бы остановить торжество несправедливости, мы естественным образом обращаемся к Небесам и надеемся, что великий Автор нашей природы сам совершит в будущем то, к чему все принципы, которые он дал нам для направления нашего поведения, побуждают нас стремиться даже здесь; что он завершит план, который он сам таким образом научил нас начинать; и в грядущей жизни воздаст каждому по делам, которые он совершил в этом мире. И таким образом мы приходим к вере в будущую жизнь не только из-за слабостей, надежд и страхов человеческой природы, но и из-за самых благородных и лучших принципов, которые принадлежат ей, — из-за любви к добродетели и из-за отвращения к пороку и несправедливости.

«Подобает ли величию Бога, — говорит красноречивый и философский епископ Клермонский с той страстной и преувеличивающей силой воображения, которая, кажется, иногда выходит за пределы приличия, — подобает ли величию Бога оставлять мир, который он создал, в столь всеобщем беспорядке? Видеть, как нечестивые почти всегда преобладают над праведными; невинные свергнуты узурпатором; отец становится жертвой амбиций неестественного сына; муж испускает дух под ударом варварской и вероломной жены? С высоты своего величия должен ли Бог взирать на эти печальные события как на фантастическое развлечение, не принимая в них никакого участия? Потому что он велик, должен ли он быть слабым, или несправедливым, или варварским? Потому что люди малы, должны ли им позволять быть либо распутными без наказания, либо добродетельными без награды? О Боже! Если таков характер вашего Верховного Существа; если это вы, кого мы обожаем под такими ужасными идеями; я больше не могу признать вас своим отцом, своим защитником, утешителем моей печали, опорой моей слабости, вознаградителем моей верности. Вы были бы тогда не более чем праздным и фантастическим тираном, который приносит человечество в жертву своему наглому тщеславию и который вывел их из небытия только для того, чтобы они служили забавой для его досуга и его каприза».

Когда общие правила, определяющие заслуги и вину действий, начинают таким образом рассматриваться как законы Всемогущего Существа, которое следит за нашим поведением и которое в грядущей жизни вознаградит за соблюдение и накажет за нарушение их, они неизбежно приобретают новую священность от этого соображения. То, что наше уважение к воле Божества должно быть верховным правилом нашего поведения, не может подвергаться сомнению никем, кто верит в его существование. Сама мысль о непослушании, по-видимому, заключает в себе самую шокирующую неуместность. Как тщетно, как абсурдно было бы для человека либо противиться, либо пренебрегать повелениями, которые были возложены на него Бесконечной Мудростью и Бесконечной Силой! Как неестественно, как нечестиво неблагодарно не почитать предписания, которые были предписаны ему бесконечной благостью его Творца, даже если бы за их нарушение не последовало никакого наказания. Чувство уместности тоже здесь хорошо подкреплено сильнейшими мотивами личного интереса. Идея о том, что, как бы мы ни избегали наблюдения человека или ни были поставлены вне досягаемости человеческого наказания, все же мы всегда действуем под оком и подвержены наказанию Бога, великого мстителя за несправедливость, является мотивом, способным сдерживать самые упрямые страсти, по крайней мере у тех, кто постоянным размышлением сделал его привычным для себя.

Именно таким образом религия подкрепляет естественное чувство долга: и именно поэтому человечество в целом склонно питать большое доверие к честности тех, кто кажется глубоко проникнутым религиозными чувствами. Такие люди, воображают они, действуют под дополнительными узами, помимо тех, которые регулируют поведение других людей. Уважение к уместности действия, а также к репутации, уважение к аплодисментам собственной груди, а также других, — это мотивы, которые, как они предполагают, имеют то же влияние на религиозного человека, что и на человека мира. Но первый находится под другим ограничением и никогда не действует преднамеренно иначе, как в присутствии того Великого Начальника, который в конечном итоге вознаградит его по его делам. По этой причине большее доверие возлагается на регулярность и точность его поведения. И везде, где естественные принципы религии не испорчены фракционным и партийным рвением какой-нибудь никчемной клики; везде, где первым долгом, который она требует, является выполнение всех обязательств морали; везде, где людей не учат рассматривать легкомысленные обряды как более непосредственные обязанности религии, чем акты справедливости и благожелательности; и воображать, что посредством жертв, церемоний и тщетных молений они могут торговаться с Божеством за мошенничество, вероломство и насилие, — мир, несомненно, судит правильно в этом отношении и справедливо возлагает двойное доверие на прямоту поведения религиозного человека.

ГЛАВА IV. В каких случаях чувство долга должно быть единственным принципом нашего поведения; и в каких случаях оно должно совпадать с другими мотивами.

Религия предоставляет столь сильные мотивы к практике добродетели и охраняет нас столь мощными ограничениями от искушений порока, что многие были приведены к предположению, что религиозные принципы были единственными похвальными мотивами действия. Мы не должны, говорили они, ни вознаграждать из благодарности, ни наказывать из негодования; мы не должны ни защищать беспомощность наших детей, ни оказывать поддержку немощам наших родителей из естественной привязанности. Все привязанности к конкретным объектам должны быть погашены в нашей груди, и одна великая привязанность должна занять место всех остальных — любовь к Божеству, желание сделать себя приятными ему и направлять наше поведение во всех отношениях в соответствии с его волей. Мы не должны быть благодарными из благодарности, мы не должны быть милосердными из человечности, мы не должны быть общественно активными из любви к нашей стране, ни щедрыми и справедливыми из любви к человечеству. Единственным принципом и мотивом нашего поведения при выполнении всех этих различных обязанностей должно быть чувство, что Бог повелел нам выполнять их. Я не буду в настоящее время тратить время на то, чтобы рассматривать это мнение подробно; я лишь замечу, что мы не ожидали бы найти его разделяемым какой-либо сектой, которая исповедовала бы религию, в которой, поскольку первой заповедью является возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем нашим, всей душой нашей и всей крепостью нашей, так второй является возлюбить ближнего нашего, как мы любим самих себя; а мы любим самих себя, конечно, ради нас самих, а не просто потому, что нам приказано делать это. То, что чувство долга должно быть единственным принципом нашего поведения, нигде не является заповедью христианства; но то, что оно должно быть правящим и руководящим, как направляет философия и, действительно, здравый смысл. Однако может возникнуть вопрос, в каких случаях наши действия должны возникать главным образом или полностью из чувства долга или из уважения к общим правилам; и в каких случаях какое-то другое чувство или привязанность должны совпадать и иметь главное влияние.

Решение этого вопроса, которое, возможно, не может быть дано с какой-либо очень большой точностью, будет зависеть от двух различных обстоятельств; во-первых, от естественной приятности или безобразности чувства или привязанности, которые побудили бы нас к какому-либо действию независимо от всякого уважения к общим правилам; и во-вторых, от точности и определенности или расплывчатости и неточности самих общих правил.

I. Во-первых, говорю я, от естественной приятности или безобразности самой привязанности будет зависеть, насколько наши действия должны возникать из нее или полностью исходить из уважения к общему правилу.

Все те изящные и вызывающие восхищение действия, к которым побудили бы нас благожелательные привязанности, должны исходить в такой же мере из самих страстей, как и из любого уважения к общим правилам поведения. Благодетель считает себя плохо вознагражденным, если человек, на которого он излил свои добрые услуги, воздает за них лишь из холодного чувства долга и без какой-либо привязанности к его личности. Муж недоволен самой послушной женой, когда воображает, что ее поведение не одушевлено никаким иным принципом, кроме уважения к тому, чего требуют отношения, в которых она состоит. Хотя сын не должен был бы терпеть неудачу ни в одной из обязанностей сыновнего долга, все же, если ему не хватает той почтительной привязанности, которую ему так подобает чувствовать, родитель может справедливо жаловаться на его безразличие. Не мог бы сын быть вполне удовлетворен родителем, который, хотя и выполнял все обязанности своей ситуации, не имел ничего из той отцовской нежности, которая могла бы ожидаться от него. Что касается всех таких благожелательных и социальных привязанностей, приятно видеть чувство долга, используемое скорее для того, чтобы сдерживать, чем оживлять их, скорее для того, чтобы помешать нам делать слишком много, чем побуждать нас делать то, что мы должны. Это доставляет нам удовольствие видеть отца, обязанного сдерживать свою собственную нежность, друга, обязанного установить границы своей естественной щедрости, человека, получившего благо, обязанного сдерживать слишком сангвиническую благодарность своего собственного темперамента.

Противоположная максима имеет место в отношении злобных и асоциальных страстей. Мы должны вознаграждать из благодарности и щедрости наших собственных сердец, без всякого нежелания и без того, чтобы быть обязанными размышлять, насколько велика уместность вознаграждения: но мы должны всегда наказывать с нежеланием и скорее из чувства уместности наказания, чем из какого-либо дикого стремления к мести. Нет ничего более изящного, чем поведение человека, который, по-видимому, негодует на величайшие обиды скорее из чувства, что они заслуживают и являются надлежащими объектами негодования, чем из ощущения в себе ярости этой неприятной страсти; который, подобно судье, рассматривает только общее правило, определяющее, какое возмездие причитается за каждое конкретное преступление; который при исполнении этого правила чувствует меньше за то, что сам пострадал, чем за то, что собирается пострадать преступник; который, хотя и во гневе, помнит о милосердии и склонен толковать правило самым мягким и благоприятным образом и допускать все смягчающие обстоятельства, которые самая искренняя человечность могла бы, в соответствии со здравым смыслом, допустить.

Поскольку эгоистичные страсти, согласно тому, что ранее наблюдалось, занимают в других отношениях своего рода среднее место между социальными и асоциальными привязанностями, так же они поступают и в этом. Преследование объектов личного интереса во всех обычных, мелких и повседневных случаях должно проистекать скорее из уважения к общим правилам, которые предписывают такое поведение, чем из какой-либо страсти к самим объектам; но в более важных и необычайных случаях мы были бы неловкими, безвкусными и неизящными, если бы сами объекты не казались одушевляющими нас значительной степенью страсти. Быть тревожным или строить заговор, чтобы получить или сэкономить один шиллинг, унизило бы самого вульгарного торговца в глазах всех его соседей. Какими бы ничтожными ни были его обстоятельства, никакое внимание к таким мелким делам ради самих вещей не должно проявляться в его поведении. Его ситуация может требовать самой суровой экономии и самого точного усердия: но каждое конкретное проявление этой экономии и усердия должно исходить не столько из уважения к этой конкретной экономии или выгоде, сколько из уважения к общему правилу, которое предписывает ему со всей строгостью такой ход поведения. Его скупость сегодня не должна возникать из желания получить конкретные три пенса, которые он сэкономит благодаря ей, ни его посещение своей лавки — из страсти к конкретным десяти пенсам, которые он приобретет благодаря ей: и то, и другое должно проистекать исключительно из уважения к общему правилу, которое предписывает со всей неумолимой строгостью этот план поведения всем лицам его образа жизни. В этом состоит различие между характером скряги и характером человека точной экономии и усердия. Один тревожится о мелких делах ради них самих; другой уделяет им внимание только вследствие схемы жизни, которую он установил для себя.

Совершенно иначе обстоит дело в отношении более необычайных и важных объектов личного интереса. Человек кажется малодушным, если он не преследует их с некоторой степенью искренности ради них самих. Мы презирали бы принца, который не был бы обеспокоен завоеванием или защитой провинции. Мы имели бы мало уважения к частному джентльмену, который не приложил бы усилий, чтобы получить поместье или даже значительную должность, когда он мог бы приобрести их без низости или несправедливости. Член парламента, который не проявляет рвения в отношении своего собственного избрания, покидается своими друзьями как совершенно недостойный их привязанности. Даже торговец считается среди своих соседей человеком с низким духом, который не суетится, чтобы получить то, что они называют необычной работой, или какое-то необычное преимущество. Этот дух и рвение составляют различие между человеком предприимчивости и человеком тупой регулярности. Те великие объекты личного интереса, потеря или приобретение которых совершенно меняет ранг человека, являются объектами страсти, правильно называемой амбицией; страсти, которая, когда она остается в пределах благоразумия и справедливости, всегда вызывает восхищение в мире и даже иногда имеет определенное нерегулярное величие, которое ослепляет воображение, когда она переходит границы обеих этих добродетелей и является не только несправедливой, но и экстравагантной. Отсюда всеобщее восхищение Героями и Завоевателями, и даже Государственными деятелями, чьи проекты были весьма дерзкими и обширными, хотя и совершенно лишенными справедливости; такими, как проекты Кардиналов Ришелье и Реца. Объекты алчности и амбиции различаются только своим величием. Скряга так же яростен из-за полпенни, как человек амбиций из-за завоевания королевства.

II. Во-вторых, говорю я, отчасти от точности и определенности или расплывчатости и неточности самих общих правил будет зависеть, насколько наше поведение должно полностью исходить из уважения к ним.

Общие правила почти всех добродетелей, общие правила, которые определяют, каковы обязанности благоразумия, милосердия, щедрости, благодарности, дружбы, во многих отношениях расплывчаты и неточны, допускают многие исключения и требуют столь многих модификаций, что едва ли возможно регулировать наше поведение полностью уважением к ним. Обычные пословицы благоразумия, будучи основанными на всеобщем опыте, являются, возможно, лучшими общими правилами, которые могут быть даны о нем. Однако притворяться очень строгим и буквальным их соблюдением было бы, очевидно, самым абсурдным и нелепым педантством. Из всех добродетелей, которые я только что упомянул, благодарность — это та, правила которой, возможно, являются наиболее точными и допускают наименьшее количество исключений. То, что как можно скорее мы должны сделать возврат равной, а если возможно, и превосходящей ценности за услуги, которые мы получили, казалось бы, довольно ясным правилом, и таким, которое допускало едва ли какие-либо исключения. Однако при самом поверхностном рассмотрении это правило покажется в высшей степени расплывчатым и неточным и допускающим десять тысяч исключений. Если ваш благодетель ухаживал за вами во время вашей болезни, должны ли вы ухаживать за ним в его? Или можете ли вы выполнить обязательство благодарности, сделав возврат другого рода? Если вы должны ухаживать за ним, как долго вы должны ухаживать за ним? То же время, которое он ухаживал за вами, или дольше, и насколько дольше? Если ваш друг одолжил вам деньги в вашей беде, должны ли вы одолжить ему деньги в его? Сколько вы должны одолжить ему? Когда вы должны одолжить ему? Сейчас, или завтра, или в следующем месяце? И на какое время? Очевидно, что никакое общее правило не может быть установлено, с помощью которого точный ответ может быть дан во всех случаях на любой из этих вопросов. Разница между его характером и вашим, между его обстоятельствами и вашими может быть такова, что вы можете быть совершенно благодарны и справедливо отказаться одолжить ему полпенни: и, наоборот, вы можете быть готовы одолжить или даже дать ему в десять раз большую сумму, чем он одолжил вам, и все же справедливо быть обвиненным в чернейшей неблагодарности и в том, что не выполнили и сотой части обязательства, под которым вы находитесь. Поскольку обязанности благодарности, однако, являются, возможно, самыми священными из всех тех, которые предписывают нам благодетельные добродетели, так и общие правила, которые определяют их, являются, как я сказал ранее, наиболее точными. Те, которые устанавливают действия, требуемые дружбой, человечностью, гостеприимством, щедростью, являются еще более расплывчатыми и неопределенными.

Существует, однако, одна добродетель, правила которой определяют с величайшей точностью каждое внешнее действие, которое она требует. Эта добродетель — справедливость. Правила справедливости точны в высшей степени и не допускают никаких исключений или модификаций, кроме тех, которые могут быть установлены так же точно, как и сами правила, и которые, действительно, обычно проистекают из тех же самых принципов, что и они. Если я должен человеку десять фунтов, справедливость требует, чтобы я точно заплатил ему десять фунтов, либо в оговоренное время, либо когда он потребует этого. То, что я должен выполнить, сколько я должен выполнить, когда и где я должен выполнить это, вся природа и обстоятельства предписанного действия — все они точно зафиксированы и определены. Хотя поэтому может быть неловко и педантично притворяться слишком строгим соблюдением общих правил благоразумия или щедрости, нет никакого педантства в том, чтобы твердо придерживаться правил справедливости. Напротив, им должно быть оказано самое священное уважение; и действия, которые требует эта добродетель, никогда не выполняются так правильно, как тогда, когда главным мотивом для их выполнения является почтительное и религиозное уважение к тем общим правилам, которые требуют их. В практике других добродетелей наше поведение должно скорее направляться определенной идеей уместности, определенным вкусом к конкретному ходу поведения, чем каким-либо уважением к точной максиме или правилу; и мы должны рассматривать цель и основание правила больше, чем само правило. Но иначе обстоит дело в отношении справедливости: человек, который в этом меньше всего утончается и придерживается с самым упрямым постоянством самих общих правил, является наиболее похвальным и тем, на кого можно больше всего положиться. Хотя целью правил справедливости является удержание нас от причинения вреда нашему ближнему, часто может быть преступлением нарушать их, хотя мы могли бы притворяться с некоторым предлогом разума, что это конкретное нарушение не могло причинить никакого вреда. Человек часто становится злодеем в тот момент, когда начинает даже в своем собственном сердце прибегать к уловкам подобным образом. В тот момент, когда он думает об отступлении от самого стойкого и позитивного соблюдения того, что предписывают ему эти незыблемые заповеди, ему больше нельзя доверять, и никто не может сказать, до какой степени вины он может дойти. Вор воображает, что не делает зла, когда крадет у богатых то, что, как он предполагает, им легко может не понадобиться, и что, возможно, они никогда даже не узнают, что было украдено у них. Прелюбодей воображает, что не делает зла, когда развращает жену своего друга, при условии, что он скрывает свою интригу от подозрений мужа и не нарушает покой семьи. Как только мы начинаем поддаваться таким утонченностям, нет такой грубой чудовищности, на которую мы не могли бы быть способны.

Правила справедливости можно сравнить с правилами грамматики; правила других добродетелей — с правилами, которые критики устанавливают для достижения того, что является возвышенным и элегантным в композиции. Первые точны, аккуратны и обязательны. Вторые расплывчаты, неопределенны и представляют нам скорее общую идею совершенства, к которому мы должны стремиться, чем предоставляют нам какие-либо верные и безошибочные указания для его достижения. Человек может научиться писать грамматически по правилам, с самой абсолютной безошибочностью; и так, возможно, он может быть научен действовать справедливо. Но нет таких правил, соблюдение которых безошибочно приведет нас к достижению элегантности или возвышенности в письме, хотя есть некоторые, которые могут помочь нам в некоторой мере исправить и установить расплывчатые идеи, которые мы могли бы в противном случае иметь об этих совершенствах: и нет таких правил, посредством знания которых мы могли бы безошибочно быть научены действовать во всех случаях с благоразумием, с должным великодушием или надлежащей благожелательностью. Хотя есть некоторые, которые могут позволить нам исправить и установить в нескольких отношениях несовершенные идеи, которые мы могли бы в противном случае иметь об этих добродетелях.

Иногда может случиться так, что при самом серьезном и искреннем желании действовать так, чтобы заслужить одобрение, мы можем ошибиться в выборе надлежащих правил поведения и, таким образом, быть введены в заблуждение тем самым принципом, который должен был бы нами руководить. Тщетно ожидать, что в этом случае человечество полностью одобрит наше поведение. Люди не могут проникнуться той абсурдной идеей долга, которая нами двигала, ни согласиться с какими-либо действиями, вытекающими из нее. Тем не менее, в характере и поведении того, кто таким образом был вовлечен в порок из-за ложного чувства долга или из-за того, что называют ошибочной совестью, остается нечто достойное уважения. Как бы фатально он ни был введен ею в заблуждение, он все же в глазах великодушных и гуманных людей является скорее объектом сострадания, чем ненависти или негодования. Они оплакивают слабость человеческой природы, которая подвергает нас таким печальным заблуждениям, даже когда мы наиболее искренне стремимся к совершенству и стараемся действовать в соответствии с лучшим принципом, который только может нами руководить. Ложные представления о религии — почти единственные причины, которые могут вызвать столь грубое искажение наших естественных чувств подобным образом; и тот принцип, который придает наибольший авторитет правилам долга, единственный способен в значительной степени исказить наши представления о них. Во всех остальных случаях здравого смысла достаточно, чтобы направить нас, если не к самому изысканному совершенству поведения, то к чему-то, что не очень далеко от него; и при условии, что мы искренне желаем поступать хорошо, наше поведение в целом всегда будет заслуживать похвалы. Все люди согласны с тем, что повиновение воле Божества является первым правилом долга. Но относительно конкретных заповедей, которые эта воля может на нас возложить, они сильно расходятся во мнениях. В этом отношении, следовательно, необходимо величайшее взаимное снисхождение и терпимость; и хотя защита общества требует, чтобы преступления наказывались, из каких бы побуждений они ни совершались, хороший человек всегда будет наказывать их с неохотой, когда они явно проистекают из ложных представлений о религиозном долге. Он никогда не почувствует по отношению к тем, кто их совершает, того негодования, которое он испытывает к другим преступникам, но скорее будет сожалеть, а иногда даже восхищаться их прискорбной твердостью и великодушием в то самое время, когда он наказывает их преступление. В трагедии «Магомет», одной из лучших пьес г-на Вольтера, хорошо показано, какими должны быть наши чувства по отношению к преступлениям, проистекающим из таких побуждений. В этой трагедии двое молодых людей разного пола, с самыми невинными и добродетельными наклонностями, не имеющие никакой другой слабости, кроме той, что делает их еще более милыми для нас — взаимной привязанности друг к другу, — подстрекаемы сильнейшими мотивами ложной религии совершить ужасное убийство, которое потрясает все принципы человеческой природы: почтенный старик, который выражал самую нежную привязанность к ним обоим, к которому, несмотря на то, что он был явным врагом их религии, они оба прониклись высочайшим почтением и уважением, и который в действительности был их отцом, хотя они и не знали об этом, указывается им как жертва, которую Бог прямо потребовал от них, и им приказывают убить его. В то время как они собираются совершить это преступление, они мучаются всеми агониями, которые могут возникнуть из борьбы между идеей о непреложности религиозного долга с одной стороны и состраданием, благодарностью, почтением к старости и любовью к человечности и добродетели того человека, которого они собираются уничтожить, с другой. Изображение этого представляет собой одно из самых интересных и, возможно, самых поучительных зрелищ, когда-либо представленных на какой-либо сцене. Чувство долга, однако, в конце концов берет верх над всеми милыми слабостями человеческой природы. Они совершают возложенное на них преступление, но немедленно обнаруживают свою ошибку и обман, который ввел их в заблуждение, и приходят в отчаяние от ужаса, раскаяния и негодования. Такими, каковы наши чувства к несчастным Сеиду и Пальмире, должны быть наши чувства к каждому человеку, который таким образом введен в заблуждение религией, когда мы уверены, что именно религия вводит его в заблуждение, а не притворство ею, которое используется как прикрытие для некоторых из худших человеческих страстей.

Поскольку человек может действовать неправильно, следуя ложному чувству долга, так и природа может иногда брать верх и побуждать его действовать правильно вопреки этому чувству. Мы не можем в этом случае быть недовольны тем, что берет верх тот мотив, который, по нашему мнению, должен преобладать, хотя сам человек настолько слаб, что думает иначе. Поскольку его поведение, однако, является следствием слабости, а не принципа, мы далеки от того, чтобы выражать ему что-либо, приближающееся к полному одобрению. Фанатичный католик, который во время Варфоломеевской ночи был настолько побежден состраданием, что спас некоторых несчастных протестантов, которых, как он считал, был обязан уничтожить, не казался бы заслуживающим той высокой похвалы, которую мы бы воздали ему, если бы он проявил то же великодушие с полным самоодобрением. Мы могли бы быть довольны гуманностью его характера, но все же смотрели бы на него с той жалостью, которая совершенно несовместима с восхищением, подобающим совершенной добродетели. То же самое происходит и со всеми другими страстями. Нам не неприятно видеть, как они проявляются должным образом, даже когда ложное представление о долге побуждало бы человека сдерживать их. Очень набожный квакер, который, получив удар по одной щеке, вместо того чтобы подставить другую, забыл бы о буквальном толковании заповеди нашего Спасителя настолько, чтобы преподать хороший урок скотине, оскорбившей его, не был бы нам неприятен. Мы бы посмеялись и развлеклись его духом и скорее полюбили бы его за это. Но мы ни в коем случае не смотрели бы на него с тем уважением и почтением, которые казались бы подобающими тому, кто в подобном случае действовал правильно, исходя из справедливого чувства того, что должно быть сделано. Никакое действие не может быть должным образом названо добродетельным, если оно не сопровождается чувством самоодобрения.

ЧАСТЬ IV. О влиянии полезности на чувство одобрения.

ГЛАВА I. О красоте, которую видимость полезности придает всем произведениям искусства, и о широком влиянии этого вида красоты.

CONSISTING OF ONE SECTION.

То, что полезность является одним из главных источников красоты, было замечено каждым, кто с некоторым вниманием рассматривал, что составляет природу красоты. Удобство дома доставляет удовольствие зрителю так же, как и его правильность, и он так же огорчен, когда замечает обратный недостаток, как когда видит соответствующие окна разных форм или дверь, расположенную не точно посередине здания. То, что пригодность любой системы или машины для достижения цели, для которой она была предназначена, придает определенную уместность и красоту целому и делает саму мысль и созерцание этого приятными, настолько очевидно, что никто не упустил этого из виду.

Причина, по которой полезность доставляет удовольствие, была недавно указана остроумным и приятным философом, который сочетает величайшую глубину мысли с величайшей элегантностью выражения и обладает редким и счастливым талантом трактовать самые абстрактные предметы не только с совершенной ясностью, но и с самой живой красноречивостью. Полезность любого объекта, согласно ему, радует владельца тем, что постоянно напоминает ему об удовольствии или удобстве, которые он призван способствовать. Каждый раз, когда он смотрит на него, ему напоминают об этом удовольствии; и объект таким образом становится источником постоянного удовлетворения и наслаждения. Зритель через симпатию проникает в чувства владельца и неизбежно рассматривает объект в том же приятном аспекте. Когда мы посещаем дворцы великих, мы не можем не представлять себе то удовлетворение, которое мы бы получили, если бы сами были владельцами и обладали таким искусным и изобретательно придуманным комфортом. Подобное объяснение дается тому, почему видимость неудобства должна делать любой объект неприятным как для владельца, так и для зрителя.

Но то, что эта пригодность, эта счастливая изобретательность любого произведения искусства часто ценится больше, чем сама цель, для которой оно было предназначено; и что точная настройка средств для достижения любого удобства или удовольствия часто ценится больше, чем само это удобство или удовольствие, в достижении которых, казалось бы, и состоит вся их заслуга, насколько мне известно, еще никем не было замечено. Что это, однако, очень часто имеет место, можно наблюдать в тысяче случаев, как в самых легкомысленных, так и в самых важных делах человеческой жизни.

Когда человек входит в свою комнату и обнаруживает, что стулья стоят посреди комнаты, он сердится на своего слугу и, вместо того чтобы позволить им оставаться в этом беспорядке, возможно, берет на себя труд сам расставить их все по местам спинками к стене. Вся уместность этого нового расположения проистекает из его превосходного удобства, оставляющего пол свободным и незагроможденным. Чтобы достичь этого удобства, он добровольно берет на себя больше хлопот, чем все те, от которых он мог бы пострадать из-за его отсутствия; поскольку нет ничего проще, чем сесть на один из них, что он, вероятно, и делает, когда его работа закончена. То, чего он хотел, следовательно, по-видимому, было не столько этим удобством, сколько тем расположением вещей, которое способствует ему. Тем не менее, именно это удобство в конечном счете рекомендует это расположение и придает ему всю его уместность и красоту.

Часы, которые отстают более чем на две минуты в день, презираются тем, кто разбирается в часах. Он продает их, возможно, за пару гиней и покупает другие за пятьдесят, которые не будут терять более минуты в две недели. Единственное использование часов, однако, состоит в том, чтобы говорить нам, который час, и удерживать нас от нарушения каких-либо обязательств или от других неудобств из-за нашего незнания в этом конкретном вопросе. Но человек, столь придирчивый к этой машине, не всегда окажется более пунктуальным, чем другие люди, или более озабоченным по какому-либо другому поводу тем, чтобы точно знать, который сейчас час. Что его интересует, так это не столько получение этого знания, сколько совершенство машины, которая служит для его достижения.

Сколько людей разоряют себя, тратя деньги на безделушки сомнительной полезности? Что радует этих любителей игрушек, так это не столько полезность, сколько пригодность машин, которые предназначены для ее обеспечения. Все их карманы набиты маленькими удобствами. Они придумывают новые карманы, неизвестные в одежде других людей, чтобы носить большее количество вещей. Они ходят, нагруженные множеством безделушек, по весу, а иногда и по стоимости не уступающих обычной еврейской шкатулке, некоторые из которых иногда могут быть хоть немного полезны, но все из которых во все времена можно было бы легко обойтись и вся полезность которых, безусловно, не стоит усталости от ношения этого бремени.

И не только в отношении таких легкомысленных объектов наше поведение находится под влиянием этого принципа; он часто является тайным мотивом самых серьезных и важных занятий как частной, так и общественной жизни.

Сын бедняка, которого Небо в своем гневе посетило амбициями, когда начинает оглядываться вокруг, восхищается положением богатых. Он находит хижину своего отца слишком тесной для своего размещения и воображает, что ему было бы удобнее устроиться во дворце. Он недоволен тем, что вынужден ходить пешком или терпеть усталость от верховой езды. Он видит, как его начальников возят в экипажах, и воображает, что в одном из них он мог бы путешествовать с меньшими неудобствами. Он чувствует себя естественно ленивым и желающим как можно меньше обслуживать себя своими собственными руками; и судит, что многочисленная свита слуг избавила бы его от множества хлопот. Он думает, что если бы он достиг всего этого, он сидел бы спокойно, довольный и тихий, наслаждаясь мыслью о счастье и спокойствии своего положения. Он очарован далекой идеей этого блаженства. Оно представляется в его воображении подобным жизни какого-то высшего разряда существ, и чтобы достичь его, он навсегда посвящает себя погоне за богатством и величием. Чтобы получить удобства, которые они дают, он в первый же год, даже в первый же месяц своих усилий, подвергает себя большей физической усталости и большему беспокойству ума, чем мог бы испытать за всю свою жизнь из-за их отсутствия. Он стремится отличиться в какой-нибудь трудоемкой профессии. С самым неумолимым усердием он трудится день и ночь, чтобы приобрести таланты, превосходящие всех его конкурентов. Затем он пытается выставить эти таланты на всеобщее обозрение и с равным усердием ищет любую возможность трудоустройства. Для этой цели он ухаживает за всеми людьми, служит тем, кого ненавидит, и подобострастен к тем, кого презирает. На протяжении всей своей жизни он преследует идею некоего искусственного и элегантного покоя, которого он, возможно, никогда не достигнет, ради которого он жертвует реальным спокойствием, которое всегда в его власти, и которое, если в глубокой старости он наконец достигнет его, он обнаружит, что оно ни в чем не лучше того скромного спокойствия и довольства, от которых он отказался ради него. Именно тогда, в самом конце жизни, когда его тело изнурено трудом и болезнями, а ум изранен и взволнован памятью о тысяче обид и разочарований, которые, как он воображает, он встретил от несправедливости своих врагов или от вероломства и неблагодарности своих друзей, он начинает наконец понимать, что богатство и величие — это лишь безделушки сомнительной полезности, ничуть не более приспособленные для обеспечения легкости тела или спокойствия ума, чем футляры для инструментов любителя игрушек; и, подобно им, более обременительны для человека, который носит их с собой, чем все преимущества, которые они могут ему дать, удобны. Нет никакой другой реальной разницы между ними, кроме той, что удобства одних несколько более заметны, чем удобства других. Дворцы, сады, экипажи, свита великих — это объекты, очевидное удобство которых поражает каждого. Они не требуют, чтобы их владельцы указывали нам, в чем заключается их полезность. Мы сами охотно проникаемся ею и через симпатию наслаждаемся и тем самым одобряем удовлетворение, которое они призваны доставить ему. Но любопытность зубочистки, ухочистки, машинки для стрижки ногтей или любой другой безделушки такого же рода не столь очевидна. Их удобство может быть, возможно, столь же велико, но оно не столь поразительно, и мы не так охотно проникаемся удовлетворением человека, который ими обладает. Поэтому они являются менее разумными предметами тщеславия, чем великолепие богатства и величия; и в этом состоит единственное преимущество последних. Они более эффективно удовлетворяют ту любовь к отличию, которая так естественна для человека. Тому, кто должен был бы жить один на пустынном острове, возможно, было бы трудно решить, что больше способствовало бы его счастью и наслаждению — дворец или коллекция таких мелких удобств, которые обычно содержатся в футляре для инструментов. Если же он должен жить в обществе, то, конечно, не может быть никакого сравнения, потому что в этом, как и во всех других случаях, мы постоянно уделяем больше внимания чувствам зрителя, чем чувствам человека, которого это касается в первую очередь, и рассматриваем скорее то, как его положение будет выглядеть для других людей, чем то, как оно будет выглядеть для него самого. Если мы, однако, исследуем, почему зритель с таким восхищением выделяет положение богатых и великих, мы обнаружим, что это происходит не столько из-за превосходной легкости или удовольствия, которыми они, как предполагается, наслаждаются, сколько из-за бесчисленных искусственных и элегантных приспособлений для содействия этой легкости или удовольствию. Он даже не воображает, что они действительно счастливее других людей: но он воображает, что они обладают большими средствами для счастья. И именно искусная и хитроумная настройка этих средств к цели, для которой они были предназначены, является главным источником его восхищения. Но в вялости болезни и усталости старости удовольствия тщеславных и пустых различий величия исчезают. Для того, кто находится в таком положении, они больше не способны рекомендовать те утомительные занятия, в которые они ранее вовлекали его. В своем сердце он проклинает амбиции и тщетно сожалеет о легкости и праздности юности — удовольствиях, которые ушли навсегда и которыми он глупо пожертвовал ради того, что, когда он получил это, не может доставить ему никакого реального удовлетворения. В этом жалком аспекте величие предстает перед каждым человеком, когда он доведен либо сплином, либо болезнью до того, чтобы с вниманием наблюдать за своим собственным положением и рассматривать, чего же на самом деле не хватает для его счастья. Власть и богатство кажутся тогда тем, чем они являются, — огромными и громоздкими машинами, придуманными для производства нескольких пустяковых удобств для тела, состоящими из самых тонких и деликатных пружин, которые должны содержаться в порядке с самым тревожным вниманием и которые, несмотря на всю нашу заботу, готовы в любой момент разлететься на куски и раздавить в своих руинах своего несчастного владельца. Это огромные сооружения, на возведение которых требуется труд всей жизни, которые угрожают в любой момент обрушиться на человека, живущего в них, и которые, пока они стоят, хотя и могут избавить его от некоторых мелких неудобств, не могут защитить его ни от одной из более суровых невзгод сезона. Они защищают от летнего ливня, но не от зимней бури, но оставляют его всегда столь же, а иногда и более подверженным, чем прежде, тревоге, страху и печали; болезням, опасности и смерти.

Но хотя эта спленотическая философия, которая во время болезни или плохого настроения знакома каждому человеку, таким образом полностью обесценивает эти великие объекты человеческих желаний, когда мы в лучшем здоровье и в лучшем расположении духа, мы никогда не упускаем возможности рассматривать их в более приятном аспекте. Наше воображение, которое в боли и печали кажется ограниченным и запертым в пределах наших собственных личностей, во времена легкости и процветания расширяется до всего вокруг нас. Мы тогда очарованы красотой того комфорта, который царит во дворцах и хозяйстве великих; и восхищаемся тем, как все приспособлено для содействия их легкости, предотвращения их нужд, удовлетворения их желаний и развлечения их самых легкомысленных прихотей. Если мы рассмотрим реальное удовлетворение, которое все эти вещи способны доставить, само по себе и отделенное от красоты того устройства, которое призвано способствовать ему, оно всегда будет казаться в высшей степени презренным и пустяковым. Но мы редко рассматриваем его в этом абстрактном и философском свете. Мы естественно смешиваем его в своем воображении с порядком, регулярным и гармоничным движением системы, машины или хозяйства, посредством которых оно производится. Удовольствия богатства и величия, когда они рассматриваются в этом сложном виде, поражают воображение как нечто грандиозное, красивое и благородное, достижение чего вполне стоит всего того труда и беспокойства, которые мы так склонны тратить на него.

И хорошо, что природа обманывает нас таким образом. Именно этот обман пробуждает и поддерживает в постоянном движении трудолюбие человечества. Именно это впервые побудило их возделывать землю, строить дома, основывать города и государства, а также изобретать и совершенствовать все науки и искусства, которые облагораживают и украшают человеческую жизнь; которые полностью изменили весь облик земного шара, превратили грубые леса природы в приятные и плодородные равнины и сделали бездорожный и бесплодный океан новым источником существования и великой главной дорогой сообщения между различными народами земли. Земля благодаря этим трудам человечества была вынуждена удвоить свое естественное плодородие и прокормить большее множество жителей. Напрасно гордый и бесчувственный землевладелец осматривает свои обширные поля и, не думая о нуждах своих братьев, в воображении потребляет сам весь урожай, который на них растет. Простая и вульгарная пословица о том, что глаз больше живота, никогда не была более полно подтверждена, чем в отношении него. Вместимость его желудка не имеет никакой пропорции к необъятности его желаний и не получит больше, чем желудок самого ничтожного крестьянина. Остальное он вынужден распределять среди тех, кто самым изысканным образом готовит то немногое, чем он сам пользуется, среди тех, кто строит дворец, в котором это немногое должно быть потреблено, среди тех, кто предоставляет и содержит в порядке все различные безделушки и украшения, которые используются в хозяйстве величия; все из которых таким образом получают от его роскоши и прихоти ту долю предметов первой необходимости, которую они тщетно ожидали бы от его гуманности или его справедливости. Продукт почвы поддерживает во все времена почти то количество жителей, которое он способен поддерживать. Богатые лишь выбирают из кучи то, что является наиболее ценным и приятным. Они потребляют немногим больше, чем бедные, и, несмотря на свой естественный эгоизм и алчность, хотя они стремятся только к своему собственному удобству, хотя единственная цель, которую они преследуют от трудов всех тысяч, которых они нанимают, — это удовлетворение своих собственных тщеславных и ненасытных желаний, они делят с бедными продукт всех своих улучшений. Они ведомы невидимой рукой к тому, чтобы сделать почти такое же распределение предметов первой необходимости, которое было бы сделано, если бы земля была разделена на равные части между всеми ее жителями, и таким образом, не намереваясь этого, не зная этого, продвигают интересы общества и предоставляют средства для размножения вида. Когда Провидение разделило землю между несколькими властными хозяевами, оно не забыло и не оставило тех, кто, казалось бы, был исключен из раздела. Последние тоже наслаждаются своей долей всего, что она производит. В том, что составляет реальное счастье человеческой жизни, они ни в чем не уступают тем, кто, казалось бы, так сильно возвышается над ними. В легкости тела и покое ума все различные ранги жизни находятся почти на одном уровне, и нищий, который греется на солнце у обочины дороги, обладает той безопасностью, за которую сражаются короли.

Тот же принцип, та же любовь к системе, то же внимание к красоте порядка, искусства и изобретательности часто служат для рекомендации тех институтов, которые направлены на содействие общественному благосостоянию. Когда патриот прилагает усилия для улучшения какой-либо части общественной полиции, его поведение не всегда проистекает из чистой симпатии к счастью тех, кто должен пожинать плоды этого. Обычно не из сочувствия к возчикам и извозчикам человек с общественным духом поощряет ремонт больших дорог. Когда законодательный орган устанавливает премии и другие поощрения для развития льняной или шерстяной промышленности, его поведение редко проистекает из чистой симпатии к носителю дешевой или тонкой ткани, и тем более из симпатии к производителю или торговцу. Совершенство полиции, расширение торговли и промышленности — это благородные и великолепные объекты. Созерцание их радует нас, и мы заинтересованы во всем, что может способствовать их продвижению. Они составляют часть великой системы управления, и колеса политической машины, кажется, движутся с большей гармонией и легкостью благодаря им. Мы получаем удовольствие, созерцая совершенство столь красивой и грандиозной системы, и мы беспокоимся, пока не устраним любое препятствие, которое может хоть в малейшей степени нарушить или затруднить регулярность ее движений. Все конституции правления, однако, ценятся только в той мере, в какой они стремятся содействовать счастью тех, кто живет под их властью. Это их единственное использование и цель. Из определенного духа системы, однако, из определенной любви к искусству и изобретательности, мы иногда, кажется, ценим средства больше, чем цель, и стремимся содействовать счастью наших ближних скорее из стремления усовершенствовать и улучшить определенную красивую и упорядоченную систему, чем из какого-либо непосредственного чувства или ощущения того, что они либо страдают, либо наслаждаются. Были люди величайшего общественного духа, которые проявляли себя в других отношениях не очень чувствительными к чувствам человечности. И наоборот, были люди величайшей человечности, которые, казалось, были полностью лишены общественного духа. Каждый человек может найти в кругу своих знакомых примеры как того, так и другого рода. Кто когда-либо имел меньше человечности или больше общественного духа, чем знаменитый законодатель Московии? Социальный и добродушный Яков I Великобритании, напротив, кажется, почти не имел никакой страсти ни к славе, ни к интересам своей страны. Если вы хотите пробудить трудолюбие человека, который кажется почти мертвым для амбиций, часто будет бесполезно описывать ему счастье богатых и великих; говорить ему, что они обычно защищены от солнца и дождя, что они редко голодны, что они редко мерзнут и что они редко подвергаются усталости или нужде любого рода. Самое красноречивое увещевание такого рода будет иметь на него мало влияния. Если вы хотите надеяться на успех, вы должны описать ему удобство и расположение различных комнат в их дворцах, вы должны объяснить ему уместность их экипажей и указать ему количество, порядок и различные обязанности всех их слуг. Если что-то способно произвести на него впечатление, то это будет оно. Тем не менее, все эти вещи направлены только на то, чтобы защитить от солнца и дождя, спасти от голода и холода, от нужды и усталости. Точно так же, если вы хотите привить общественную добродетель в грудь того, кто кажется безразличным к интересам своей страны, часто будет бесполезно говорить ему, какими превосходными преимуществами пользуются подданные хорошо управляемого государства; что они лучше живут, что они лучше одеты, что они лучше накормлены. Эти соображения обычно не произведут большого впечатления. Вы, скорее всего, убедите, если опишете великую систему общественной полиции, которая обеспечивает эти преимущества, если объясните связи и зависимости ее различных частей, их взаимное подчинение друг другу и их общую подчиненность счастью общества; если покажете, как эта система могла бы быть введена в его собственной стране, что именно мешает ей занять место там в настоящее время, как эти препятствия могли бы быть устранены и как все различные колеса машины управления могли бы быть заставлены двигаться с большей гармонией и плавностью, не скрипя друг о друга и не замедляя взаимно движения друг друга. Едва ли возможно, чтобы человек слушал рассуждение такого рода и не чувствовал себя воодушевленным до некоторой степени общественным духом. Он, по крайней мере на мгновение, почувствует некоторое желание устранить эти препятствия и привести в движение столь красивую и столь упорядоченную машину. Ничто так не способствует развитию общественного духа, как изучение политики, различных систем гражданского управления, их преимуществ и недостатков, конституции нашей собственной страны, ее положения и интересов по отношению к иностранным государствам, ее торговли, ее обороны, недостатков, от которых она страдает, опасностей, которым она может быть подвержена, как устранить первые и как защититься от вторых. По этой причине политические рассуждения, если они справедливы, разумны и осуществимы, являются самыми полезными из всех работ спекуляции. Даже самые слабые и худшие из них не совсем лишены своей полезности. Они служат по крайней мере для того, чтобы оживить общественные страсти людей и побудить их искать средства содействия счастью общества.

ГЛАВА II. О красоте, которую видимость полезности придает характерам и действиям людей; и насколько восприятие этой красоты может рассматриваться как один из первоначальных принципов одобрения.

Характеры людей, так же как и изобретения искусства или институты гражданского управления, могут быть приспособлены либо для содействия, либо для нарушения счастья как индивида, так и общества. Благоразумный, справедливый, активный, решительный и трезвый характер обещает процветание и удовлетворение как самому человеку, так и всем, кто с ним связан. Безрассудный, наглый, ленивый, изнеженный и сладострастный, напротив, предвещает разорение индивиду и несчастье всем, кто имеет с ним дело. Первый склад ума обладает по крайней мере всей той красотой, которая может принадлежать самой совершенной машине, когда-либо изобретенной для содействия самой приятной цели: а второй — всем уродством самого неловкого и неуклюжего изобретения. Какой институт управления мог бы способствовать счастью человечества больше, чем всеобщее распространение мудрости и добродетели? Все управление — лишь несовершенное средство от их недостатка. Какая бы красота, следовательно, ни могла принадлежать гражданскому управлению из-за его полезности, она в гораздо большей степени должна принадлежать им. Напротив, какая гражданская политика может быть столь разорительной и разрушительной, как пороки людей? Фатальные последствия плохого управления проистекают не из чего иного, как из того, что оно недостаточно защищает от вреда, который вызывает человеческая порочность.

Эта красота и уродство, которые характеры, по-видимому, приобретают благодаря своей полезности или неудобству, склонны поражать особым образом тех, кто рассматривает в абстрактном и философском свете действия и поведение человечества. Когда философ пытается исследовать, почему человечность одобряется, а жестокость осуждается, он не всегда формирует для себя в очень ясном и отчетливом виде концепцию какого-либо одного конкретного действия — либо жестокости, либо человечности, — но обычно довольствуется смутной и неопределенной идеей, которую подсказывают ему общие названия этих качеств. Но только в конкретных случаях уместность или неуместность, заслуга или вина действий очень очевидны и различимы. Только когда приводятся конкретные примеры, мы отчетливо воспринимаем либо согласие, либо несогласие между нашими собственными привязанностями и привязанностями действующего лица, или чувствуем, как возникает социальная благодарность по отношению к нему в одном случае, или симпатическое негодование в другом. Когда мы рассматриваем добродетель и порок в абстрактной и общей манере, качества, которыми они возбуждают эти различные чувства, по-видимому, в значительной степени исчезают, а сами чувства становятся менее очевидными и различимыми. Напротив, счастливые последствия одного и фатальные последствия другого, по-видимому, тогда поднимаются перед взором и как бы выделяются и отличают себя от всех других качеств каждого из них.

Тот же остроумный и приятный автор, который первым объяснил, почему полезность доставляет удовольствие, был настолько поражен этим взглядом на вещи, что свел все наше одобрение добродетели к восприятию этого вида красоты, который является результатом видимости полезности. Никакие качества ума, отмечает он, не одобряются как добродетельные, кроме тех, которые полезны или приятны либо самому человеку, либо другим; и никакие качества не осуждаются как порочные, кроме тех, которые имеют противоположную тенденцию. И Природа, действительно, кажется, настолько удачно настроила наши чувства одобрения и неодобрения к удобству как индивида, так и общества, что после самого тщательного исследования, я полагаю, будет обнаружено, что это повсеместно так. Но все же я утверждаю, что не вид этой полезности или вредности является либо первым, либо главным источником нашего одобрения и неодобрения. Эти чувства, несомненно, усиливаются и оживляются восприятием красоты или уродства, которые являются результатом этой полезности или вредности. Но все же, я говорю, они изначально и существенно отличаются от этого восприятия.

Ибо, во-первых, кажется невозможным, чтобы одобрение добродетели было чувством того же рода, что и то, с помощью которого мы одобряем удобное и хорошо сконструированное здание, или чтобы у нас не было другой причины для восхваления человека, кроме той, по которой мы хвалим комод.

И во-вторых, при исследовании будет обнаружено, что полезность любого расположения ума редко является первым основанием нашего одобрения; и что чувство одобрения всегда включает в себя чувство уместности, совершенно отличное от восприятия полезности. Мы можем наблюдать это в отношении всех качеств, которые одобряются как добродетельные, как тех, которые, согласно этой системе, изначально ценятся как полезные для нас самих, так и тех, которые ценятся из-за их полезности для других.

Качества, наиболее полезные для нас самих, — это, прежде всего, превосходный разум и понимание, с помощью которых мы способны различать отдаленные последствия всех наших действий и предвидеть преимущество или вред, которые, вероятно, проистекут из них: и во-вторых, самообладание, с помощью которого мы способны воздерживаться от настоящего удовольствия или терпеть настоящую боль, чтобы получить большее удовольствие или избежать большей боли в какое-то будущее время. В соединении этих двух качеств состоит добродетель благоразумия, из всех добродетелей та, которая наиболее полезна для индивида.

Что касается первого из этих качеств, то по другому поводу было замечено, что превосходный разум и понимание изначально одобряются как справедливые, правильные и точные, а не просто как полезные или выгодные. Именно в более абстрактных науках, особенно в высших частях математики, были проявлены величайшие и наиболее восхищаемые проявления человеческого разума. Но полезность этих наук, как для индивида, так и для общества, не очень очевидна, и чтобы доказать ее, требуется обсуждение, которое не всегда легко понять. Поэтому не их полезность впервые рекомендовала их общественному восхищению. На это качество мало настаивали, пока не стало необходимым дать некоторый ответ на упреки тех, кто, не имея сам вкуса к таким возвышенным открытиям, пытался обесценить их как бесполезные.

То, что самообладание, таким же образом, с помощью которого мы сдерживаем наши настоящие аппетиты, чтобы удовлетворить их более полно в другом случае, одобряется как под аспектом уместности, так и под аспектом полезности. Когда мы действуем таким образом, чувства, которые влияют на наше поведение, кажутся точно совпадающими с чувствами зрителя. Зритель не чувствует влечений наших настоящих аппетитов. Для него удовольствие, которое мы должны получить через неделю или через год, так же интересно, как то, которое мы должны получить в этот момент. Когда ради настоящего, следовательно, мы жертвуем будущим, наше поведение кажется ему абсурдным и экстравагантным в высшей степени, и он не может проникнуться принципами, которые влияют на него. Напротив, когда мы воздерживаемся от настоящего удовольствия, чтобы обеспечить большее удовольствие в будущем, когда мы действуем так, как если бы отдаленный объект интересовал нас так же, как тот, который немедленно давит на чувства, поскольку наши привязанности точно соответствуют его собственным, он не может не одобрить наше поведение: и поскольку он знает из опыта, как немногие способны на это самообладание, он смотрит на наше поведение с изрядной долей удивления и восхищения. Отсюда возникает то выдающееся уважение, с которым все люди естественно относятся к стойкой настойчивости в практике бережливости, трудолюбия и усердия, хотя они и не направлены ни на какую иную цель, кроме приобретения состояния. Решительная твердость человека, который действует таким образом и чтобы получить большое, хотя и отдаленное преимущество, не только отказывается от всех настоящих удовольствий, но и терпит величайший труд как ума, так и тела, неизбежно вызывает наше одобрение. Тот взгляд на его интерес и счастье, который, по-видимому, регулирует его поведение, точно совпадает с идеей, которую мы естественно формируем о нем. Существует самое совершенное соответствие между его чувствами и нашими собственными, и в то же время, из нашего опыта общей слабости человеческой природы, это соответствие, которого мы не могли разумно ожидать. Мы не только одобряем, следовательно, но в некоторой мере восхищаемся его поведением и считаем его достойным значительной степени аплодисментов. Именно осознание этого заслуженного одобрения и уважения является единственным, что способно поддерживать действующее лицо в этом образе поведения. Удовольствие, которое мы должны получить через десять лет, интересует нас так мало по сравнению с тем, которое мы можем получить сегодня, страсть, которую первое возбуждает, естественно так слаба по сравнению с тем бурным волнением, которое второе склонно вызывать, что одно никогда не могло бы быть противовесом другому, если бы оно не поддерживалось чувством уместности, осознанием того, что мы заслужили уважение и одобрение всех, действуя одним образом, и что мы стали надлежащими объектами их презрения и насмешек, ведя себя иначе.