«Теория нравственных чувств»

Таким же образом наша первая моральная критика упражняется на характерах и поведении других людей; и мы все очень охотно наблюдаем, как каждое из них влияет на нас. Но мы вскоре узнаем, что другие столь же откровенны в отношении наших собственных. Мы начинаем беспокоиться о том, насколько мы заслуживаем их порицания или аплодисментов и не кажемся ли мы им обязательно теми приятными или неприятными существами, которыми они нас представляют. По этой причине мы начинаем исследовать наши собственные страсти и поведение и рассматривать, как они должны казаться им, рассматривая, как они казались бы нам, если бы мы были в их положении. Мы представляем себя зрителями своего собственного поведения и пытаемся вообразить, какой эффект оно произвело бы на нас в этом свете. Это единственное зеркало, с помощью которого мы можем в некоторой мере, глазами других, исследовать уместность нашего собственного поведения. Если в этом свете оно радует нас, мы довольно удовлетворены. Мы можем быть более безразличны к аплодисментам и в некоторой мере презирать порицание других; будучи уверенными, что, как бы нас ни поняли или ни представили, мы являемся естественными и надлежащими объектами одобрения. Напротив, если мы недовольны им, мы часто именно по этой причине более стремимся получить их одобрение, и, при условии, что мы еще не, как говорится, побратались с позором, мы совершенно обезумели при мысли об их порицании, которое тогда поражает нас с двойной силой.

Когда я пытаюсь исследовать свое собственное поведение, когда я пытаюсь вынести ему приговор и либо одобрить, либо осудить его, очевидно, что во всех таких случаях я разделяю себя, так сказать, на два лица и что я, экзаменатор и судья, представляю иной характер, чем то другое «я», лицо, чье поведение исследуется и оценивается. Первое — это наблюдатель, чувствами которого в отношении моего собственного поведения я пытаюсь проникнуться, ставя себя в его положение и рассматривая, как оно казалось бы мне, если бы на него смотрели с этой конкретной точки зрения. Второе — это действующее лицо, человек, которого я собственно называю собой и о чьем поведении, в характере наблюдателя, я пытался составить какое-то мнение. Первое — это судья; второе — подсудимый. Но чтобы судья был во всех отношениях тем же самым, что и подсудимый, так же невозможно, как чтобы причина была во всех отношениях той же самой, что и следствие.

Быть любезным и быть достойным заслуг, то есть заслуживать любви и заслуживать награды, — это великие характеристики добродетели, а быть ненавистным и наказуемым — порока. Но все эти характеристики имеют непосредственную отсылку к чувствам других. Добродетель не называется любезной или достойной заслуг потому, что она является объектом своей собственной любви или своей собственной благодарности; но потому, что она возбуждает эти чувства в других людях. Сознание того, что она является объектом такого благоприятного отношения, есть источник того внутреннего спокойствия и самоудовлетворения, которыми она естественно сопровождается, так же как подозрение в обратном дает повод к мучениям порока. Что может быть большим счастьем, чем быть любимым и знать, что мы заслуживаем того, чтобы нас любили? Что может быть большим несчастьем, чем быть ненавидимым и знать, что мы заслуживаем того, чтобы нас ненавидели?

Человек считается моральным, потому что он рассматривается как подотчетное существо. Но подотчетное существо, как выражает это слово, есть существо, которое должно дать отчет о своих действиях кому-то другому и которое, следовательно, должно регулировать их в соответствии с добрым расположением этого другого. Человек подотчетен Богу и своим ближним. Но хотя он, несомненно, подотчетен прежде всего Богу, в порядке времени он должен неизбежно представлять себя подотчетным своим ближним, прежде чем сможет сформировать какую-либо идею о Божестве или о правилах, по которым это божественное существо будет судить о его поведении. Ребенок, безусловно, представляет себя подотчетным своим родителям и бывает возвышен или подавлен мыслью об их заслуженном одобрении или неодобрении задолго до того, как сформирует какую-либо идею о своей подотчетности Божеству или о правилах, по которым это божественное существо будет судить о его поведении.

Великий судья мира счел правильным, по самым мудрым причинам, поместить между слабым оком человеческого разума и престолом своей вечной справедливости некоторую степень неясности и тьмы, которая, хотя и не скрывает полностью этот великий трибунал от взора человечества, все же делает впечатление от него слабым и немощным по сравнению с тем, чего можно было бы ожидать от величия и важности столь могущественного объекта. Если бы те бесконечные награды и наказания, которые Всевышний приготовил для тех, кто повинуется или преступает его волю, воспринимались так же отчетливо, как мы предвидим легкомысленные и временные возмездия, которых мы можем ожидать друг от друга, слабость человеческой природы, пораженная необъятностью объектов, столь мало приспособленных к ее пониманию, не могла бы больше уделять внимание мелким делам этого мира; и совершенно невозможно, чтобы дела общества могли бы вестись, если бы в этом отношении было более полное откровение намерений Провидения, чем то, которое уже было сделано. Чтобы люди, однако, никогда не оставались без правила, которым можно направлять свое поведение, и без судьи, чья власть должна была бы обеспечивать его соблюдение, Автор природы сделал человека непосредственным судьей человечества и, в этом отношении, как и во многих других, создал его по своему образу и подобию и назначил его своим наместником на земле, чтобы надзирать за поведением своих братьев. Они научены природой признавать ту власть и юрисдикцию, которая была таким образом дарована ему, и дрожать или ликовать в зависимости от того, воображают ли они, что заслужили его порицание или удостоились его аплодисментов.

Но какова бы ни была власть этого низшего трибунала, который постоянно находится перед их глазами, если в какое-либо время он решит вопреки тем принципам и правилам, которые Природа установила для регулирования своих суждений, люди чувствуют, что могут апеллировать от этого несправедливого решения и призвать высший трибунал, трибунал, установленный в их собственной груди, чтобы исправить несправедливость этого слабого или пристрастного суждения.

Существуют определенные принципы, установленные Природой для управления нашим суждением о поведении тех, с кем мы живем. Пока мы решаем в соответствии с этими принципами и ни аплодируем, ни осуждаем ничего, что Природа не сделала надлежащим объектом аплодисментов или осуждения, и не более, чем она сделала это таковым, поскольку наш приговор в этом случае, если можно так выразиться, вполне согласуется с законом, он не подлежит ни отмене, ни исправлению какого-либо рода. Лицо, в отношении которого мы формируем эти суждения, должно само неизбежно одобрять их. Когда он ставит себя в наше положение, он не может избежать рассмотрения своего собственного поведения в том самом свете, в котором, как нам кажется, мы его рассматриваем. Он чувствует, что для нас и для любого беспристрастного наблюдателя он должен неизбежно казаться естественным и надлежащим объектом тех чувств, которые мы выражаем в отношении него. Эти чувства, следовательно, должны неизбежно производить свой полный эффект на него, и он не может не ощутить весь триумф самоодобрения от того, что кажется ему столь заслуженными аплодисментами, так же как и все ужасы стыда от того, что, как он чувствует, является столь заслуженным осуждением.

Но иначе обстоит дело, если мы аплодировали или осуждали его вопреки тем принципам и правилам, которые Природа установила для направления наших суждений относительно всего подобного рода. Если мы аплодировали или осуждали его за то, что, когда он ставил себя в наше положение, не кажется ему объектом ни аплодисментов, ни осуждения; поскольку в этом случае он не может проникнуться нашими чувствами, при условии, что он обладает какой-либо стойкостью или твердостью, он лишь мало затронут ими и не может быть ни сильно возвышен благоприятным, ни сильно удручен неблагоприятным решением. Аплодисменты всего мира будут стоить немногого, если наша собственная совесть осуждает нас; и неодобрение всего человечества не способно подавить нас, когда мы оправданы трибуналом внутри нашей собственной груди и когда наш собственный ум говорит нам, что человечество неправо.

Но хотя этот трибунал внутри груди является таким образом верховным арбитром всех наших действий, хотя он может отменять решения всего человечества в отношении нашего характера и поведения и удручать нас посреди аплодисментов или поддерживать нас под порицанием мира; все же, если мы исследуем происхождение его установления, мы обнаружим, что его юрисдикция в значительной степени проистекает из власти того самого трибунала, чьи решения он так часто и так справедливо отменяет.

Когда мы впервые приходим в мир, из естественного желания нравиться, мы приучаем себя рассматривать, какое поведение, вероятно, будет приятным каждому человеку, с которым мы общаемся, нашим родителям, нашим учителям, нашим товарищам. Мы обращаемся к индивидам и некоторое время с любовью преследуем невозможный и абсурдный проект завоевания доброй воли и одобрения каждого. Однако опыт вскоре учит нас, что это всеобщее одобрение совершенно недостижимо. Как только у нас появляются более важные интересы, которыми нужно управлять, мы обнаруживаем, что, угождая одному человеку, мы почти наверняка вызываем недовольство другого, и что, потакая индивиду, мы часто можем раздражать целый народ. Самое честное и справедливое поведение должно часто препятствовать интересам или идти вразрез с наклонностями отдельных лиц, которые редко будут иметь достаточно откровенности, чтобы проникнуться уместностью наших мотивов или увидеть, что это поведение, как бы неприятно оно ни было для них, совершенно соответствует нашей ситуации. Чтобы защитить себя от таких пристрастных суждений, мы вскоре учимся устанавливать в своем собственном уме судью между собой и теми, с кем мы живем. Мы представляем себя действующими в присутствии человека совершенно откровенного и справедливого, того, кто не имеет никакого особого отношения ни к нам, ни к тем, чьи интересы затронуты нашим поведением, кто не является ни отцом, ни братом, ни другом ни им, ни нам, но является просто человеком вообще, беспристрастным наблюдателем, который рассматривает наше поведение с тем же безразличием, с каким мы рассматриваем поведение других людей. Если, когда мы ставим себя в положение такого человека, наши собственные действия кажутся нам в приятном свете, если мы чувствуем, что такой наблюдатель не может избежать проникновения во все мотивы, которые влияли на нас, каковы бы ни были суждения мира, мы все равно должны быть довольны своим собственным поведением и рассматривать себя, вопреки порицанию наших товарищей, как справедливые и надлежащие объекты одобрения.

Напротив, если человек внутри осуждает нас, самые громкие аплодисменты человечества кажутся лишь шумом невежества и глупости, и всякий раз, когда мы принимаем характер этого беспристрастного судьи, мы не можем избежать рассмотрения наших собственных действий с этим отвращением и неудовлетворенностью. Слабые, тщеславные и легкомысленные, действительно, могут быть удручены самым беспочвенным порицанием или возвышены самыми абсурдными аплодисментами. Такие люди не привыкли консультироваться с судьей внутри относительно мнения, которое они должны сформировать о своем собственном поведении. К этому обитателю груди, этому абстрактному человеку, представителю человечества и заместителю Божества, которого Природа назначила верховным судьей всех их действий, они обращаются редко. Они довольствуются решением низшего трибунала. Одобрение их товарищей, отдельных лиц, с которыми они жили и общались, обычно было конечной целью всех их желаний. Если они получают это, их радость полна; и если они терпят неудачу, они полностью разочарованы. Они никогда не думают об апелляции в высший суд. Они редко интересовались его решениями и совершенно не знакомы с правилами и формами его процедуры. Когда мир причиняет им вред, следовательно, они неспособны восстановить справедливость по отношению к себе и, как следствие, неизбежно являются рабами мира. Но иначе обстоит дело с человеком, который при всех обстоятельствах привык прибегать к судье внутри и рассматривать не то, что мир одобряет или не одобряет, а то, что кажется этому беспристрастному наблюдателю естественным и надлежащим объектом одобрения или неодобрения. Суждение этого верховного арбитра его поведения — это аплодисменты, которых он привык главным образом добиваться, это порицание, которого он привык главным образом бояться. По сравнению с этим окончательным решением чувства всего человечества, хотя и не совсем безразличные, кажутся имеющими лишь малое значение; и он неспособен быть ни сильно возвышенным их благоприятным, ни сильно подавленным их самым невыгодным суждением.

Только консультируясь с этим судьей внутри, мы можем увидеть все, что относится к нам, в его надлежащей форме и размерах, или мы можем провести любое надлежащее сравнение между нашими собственными интересами и интересами других людей.

Как для глаза тела объекты кажутся большими или маленькими не столько в соответствии с их реальными размерами, сколько в соответствии с близостью или отдаленностью их положения; так же они кажутся и тому, что можно назвать естественным оком ума: и мы исправляем дефекты обоих этих органов довольно похожим образом. В моей нынешней ситуации необъятный пейзаж из лужаек, лесов и далеких гор, кажется, не делает ничего большего, чем закрывает маленькое окно, у которого я пишу, и оказывается несоразмерно меньше комнаты, в которой я сижу. Я могу провести справедливое сравнение между этими великими объектами и маленькими объектами вокруг меня не иным способом, как переместив себя, по крайней мере в воображении, на другую станцию, откуда я могу обозревать оба на почти равных расстояниях и тем самым составить некоторое суждение об их реальных пропорциях. Привычка и опыт научили меня делать это так легко и так быстро, что я едва осознаю, что делаю это; и человек должен быть в некоторой мере знаком с философией зрения, прежде чем он сможет быть полностью убежден, насколько маленькими казались бы эти далекие объекты глазу, если бы воображение, из знания их реальных величин, не раздувало и не расширяло их.

Таким же образом, для эгоистичных и первоначальных страстей человеческой природы потеря или приобретение очень малого собственного интереса кажется имеющим гораздо большее значение, возбуждает гораздо более страстную радость или печаль, гораздо более сильное желание или отвращение, чем величайшая забота другого, с которым мы не имеем никакой особой связи. Его интересы, пока они обозреваются с этой станции, никогда не могут быть положены на весы с нашими собственными, никогда не могут удержать нас от совершения всего, что может способствовать нашим собственным, как бы губительно это ни было для него. Прежде чем мы сможем провести какое-либо надлежащее сравнение этих противоположных интересов, мы должны изменить нашу позицию. Мы должны рассматривать их ни с нашего собственного места, ни с его, ни нашими собственными глазами, ни его, но с места и глазами третьего лица, которое не имеет никакой особой связи ни с кем из нас и которое судит беспристрастно между нами. Здесь тоже привычка и опыт научили нас делать это так легко и так быстро, что мы едва осознаем, что делаем это; и это требует, в этом случае тоже, некоторой степени размышления и даже философии, чтобы убедить нас, как мало интереса мы проявляли бы к величайшим заботам нашего ближнего, как мало мы были бы затронуты всем, что относится к нему, если бы чувство уместности и справедливости не исправляло в остальном естественное неравенство наших чувств.

Предположим, что великая империя Китай, со всеми ее мириадами жителей, была внезапно поглощена землетрясением, и рассмотрим, как человек гуманности в Европе, который не имел никакого рода связи с той частью мира, был бы затронут, получив известие об этом страшном бедствии. Он бы, я полагаю, прежде всего, выразил очень сильно свою печаль о несчастье этого несчастного народа, он сделал бы много меланхолических размышлений о ненадежности человеческой жизни и суетности всех трудов человека, которые могли быть таким образом уничтожены в одно мгновение. Он бы тоже, возможно, если бы он был человеком размышляющим, пустился в много рассуждений относительно эффектов, которые это бедствие могло бы произвести на торговлю Европы и торговлю и дела мира в целом. И когда вся эта тонкая философия была закончена, когда все эти гуманные чувства были однажды честно выражены, он продолжил бы свои дела или свое удовольствие, принял бы свой отдых или свое развлечение с той же легкостью и спокойствием, как если бы никакого такого происшествия не случилось. Самое легкомысленное бедствие, которое могло бы постичь его самого, вызвало бы более реальное беспокойство. Если бы он должен был потерять свой мизинец завтра, он не спал бы сегодня; но при условии, что он никогда не видел их, он будет храпеть с самой глубокой уверенностью над руинами ста миллионов своих братьев, и разрушение этого необъятного множества кажется явно объектом менее интересным для него, чем это ничтожное несчастье его собственного. Чтобы предотвратить, следовательно, это ничтожное несчастье для самого себя, стал бы человек гуманности желать пожертвовать жизнями ста миллионов своих братьев, при условии, что он никогда не видел их? Человеческая природа вздрагивает от ужаса при этой мысли, и мир, в своем величайшем развращении и коррупции, никогда не производил такого злодея, который был бы способен допустить ее. Но что делает эту разницу? Когда наши пассивные чувства почти всегда столь низменны и столь эгоистичны, как получается, что наши активные принципы должны часто быть столь великодушными и столь благородными? Когда мы всегда так гораздо глубже затронуты всем, что касается нас самих, чем всем, что касается других людей; что это, что побуждает великодушных, при всех обстоятельствах, а подлых во многих, жертвовать своими собственными интересами ради больших интересов других? Это не мягкая сила гуманности, это не та слабая искра благожелательности, которую Природа зажгла в человеческом сердце, которая таким образом способна противодействовать сильнейшим импульсам себялюбия. Это более сильная сила, более мощный мотив, который проявляется при таких обстоятельствах. Это разум, принцип, совесть, обитатель груди, человек внутри, великий судья и арбитр нашего поведения. Это он, кто, всякий раз, когда мы собираемся действовать так, чтобы повлиять на счастье других, взывает к нам голосом, способным поразить самых самонадеянных из наших страстей, что мы — лишь один из множества, ни в каком отношении не лучше любого другого в нем; и что, когда мы предпочитаем себя так постыдно и так слепо другим, мы становимся надлежащими объектами негодования, отвращения и проклятия. Только от него мы узнаем реальную ничтожность нас самих и всего, что относится к нам самим, и естественные искажения себялюбия могут быть исправлены только оком этого беспристрастного наблюдателя. Это он, кто показывает нам уместность общности и уродство несправедливости; уместность отказа от величайших собственных интересов ради еще больших интересов других и уродство причинения малейшего вреда другому, чтобы получить величайшую выгоду для самих себя. Это не любовь к нашему ближнему, это не любовь к человечеству, которая во многих случаях побуждает нас к практике этих божественных добродетелей. Это более сильная любовь, более мощная привязанность, которая обычно имеет место при таких обстоятельствах, любовь к тому, что достойно и благородно, к величию, и достоинству, и превосходству наших собственных характеров.

Когда счастье или несчастье других зависит в каком-либо отношении от нашего поведения, мы не смеем, как подсказывало бы нам себялюбие, предпочесть какой-либо малый собственный интерес еще большему интересу нашего ближнего. Мы чувствуем, что стали бы надлежащими объектами негодования и возмущения наших братьев, и чувство неуместности этой привязанности поддерживается и оживляется еще более сильным чувством вины действия, к которому оно в этом случае дало бы повод. Но когда счастье или несчастье других ни в каком отношении не зависит от нашего поведения, когда наши собственные интересы полностью отделены и оторваны от их интересов, так что между ними нет ни связи, ни конкуренции, поскольку чувство вины в этом случае не вмешивается, простое чувство неуместности редко способно удержать нас от того, чтобы предаться нашей естественной тревоге о наших собственных делах и нашему естественному безразличию к делам других людей. Самое вульгарное образование учит нас действовать, во всех важных случаях, с некоторой степенью беспристрастности между собой и другими, и даже обычная торговля мира способна приспособить наши активные принципы к некоторой степени уместности. Но только самое искусственное и утонченное образование претендует на то, чтобы исправлять неравенства наших пассивных чувств, и мы должны для этой цели прибегнуть к самой суровой, а также к самой глубокой философии.

Два разных набора философов пытались научить нас этому самому трудному из всех уроков морали. Один набор трудился, чтобы увеличить нашу чувствительность к интересам других; другой — чтобы уменьшить ее к нашим собственным. Первый хотел бы, чтобы мы чувствовали за других так, как мы естественно чувствуем за себя. Второй хотел бы, чтобы мы чувствовали за себя так, как мы естественно чувствуем за других.

Первые — это те меланхолические моралисты, которые постоянно упрекают нас в нашем счастье, в то время как так много наших братьев находятся в нищете, которые считают нечестивой естественную радость процветания, которая не думает о многих несчастных, которые в каждое мгновение страдают от всех видов бедствий, в изнеможении бедности, в агонии болезни, в ужасах смерти, под оскорблениями и угнетением своих врагов. Сострадание к тем страданиям, которых мы никогда не видели, о которых мы никогда не слышали, но в которых мы можем быть уверены, что они во все времена заражают такое количество наших ближних, должно, по их мнению, приглушать удовольствия удачливых и делать определенную меланхолическую подавленность привычной для всех людей. Но прежде всего, это крайнее сочувствие к несчастьям, о которых мы ничего не знаем, кажется совершенно абсурдным и неразумным. Возьмите всю землю в среднем, на одного человека, который страдает от боли или несчастья, вы найдете двадцать в процветании и радости, или, по крайней мере, в сносных обстоятельствах. Никакая причина, безусловно, не может быть назначена, почему мы должны скорее плакать с одним, чем радоваться с двадцатью. Это искусственное сострадание, кроме того, не только абсурдно, но кажется совершенно недостижимым; и те, кто притворяется этим характером, обычно имеют не что иное, как определенную лицемерную печаль, которая, не достигая сердца, служит лишь для того, чтобы сделать лицо и разговор неуместно мрачными и неприятными. И последнее из всего, эта предрасположенность ума, даже если бы ее можно было достичь, была бы совершенно бесполезна и не могла бы служить никакой другой цели, кроме как сделать несчастным человека, который обладал ею. Какой бы интерес мы ни проявляли к судьбе тех, с кем мы не имеем знакомства или связи и которые помещены совершенно вне сферы нашей деятельности, это может произвести только тревогу для нас самих, без какого-либо рода выгоды для них. К какой цели мы должны беспокоить себя о мире на луне? Все люди, даже те, кто на величайшем расстоянии, несомненно, имеют право на наши добрые пожелания, и наши добрые пожелания мы естественно даем им. Но если, несмотря на это, они должны быть несчастны, давать себе какую-либо тревогу по этому поводу, кажется, не является частью нашего долга. То, что мы должны быть лишь мало заинтересованы, следовательно, в судьбе тех, кому мы не можем ни служить, ни навредить, и которые во всех отношениях столь очень далеки от нас, кажется мудро упорядоченным природой; и если бы было возможно изменить в этом отношении первоначальное устройство нашего строения, мы могли бы все же ничего не выиграть от изменения.

6. См. «Времена года» Томсона, «Зима»:

См. также Паскаля.

“Ah! little think the gay licentious proud,” &c.

Среди моралистов, которые пытаются исправить естественное неравенство наших пассивных чувств путем уменьшения нашей чувствительности к тому, что касается исключительно нас самих, мы можем насчитать все древние секты философов, но особенно древних стоиков. Человек, согласно стоикам, должен рассматривать себя не как нечто отделенное и оторванное, а как гражданина мира, члена обширного содружества природы. Интересу этого великого сообщества он должен во все времена быть готов пожертвовать своим собственным малым интересом. Все, что касается его самого, должно волновать его не больше, чем все, что касается любой другой одинаково важной части этой необъятной системы. Мы должны рассматривать себя не в том свете, в каком наши собственные эгоистичные страсти склонны помещать нас, а в том свете, в каком любой другой гражданин мира рассматривал бы нас. То, что случается с нами самими, мы должны рассматривать как то, что случается с нашим ближним, или, что сводится к тому же, как наш ближний рассматривает то, что случается с нами. «Когда наш сосед», — говорит Эпиктет, — «теряет свою жену или своего сына, нет никого, кто не осознавал бы, что это человеческое бедствие, естественное событие совершенно, согласно обычному ходу вещей: но когда то же самое случается с нами самими, тогда мы кричим, как если бы мы претерпели самое страшное несчастье. Мы должны, однако, помнить, как мы были затронуты, когда это происшествие случилось с другим, и такими, какими мы были в его случае, такими мы должны быть в своем собственном». Как бы трудно ни было достичь этой высшей степени великодушия и твердости, отнюдь не абсурдно и не бесполезно пытаться это сделать. Хотя немногие люди имеют стоическую идею о том, что требует эта совершенная уместность, все люди пытаются в некоторой мере владеть собой и свести свои эгоистичные страсти к чему-то, с чем их сосед может согласиться. Но это никогда не может быть сделано так эффективно, как путем рассмотрения всего, что случается с ними самими, в том свете, в каком их соседи склонны рассматривать это. Стоическая философия, в этом отношении, делает немногим больше, чем раскрывает наши естественные идеи о совершенстве. Нет ничего абсурдного или неуместного, следовательно, в стремлении к этому совершенному самообладанию. Также достижение его не было бы бесполезным, но, напротив, самым выгодным из всех вещей, как устанавливающее наше счастье на самом твердом и надежном основании, твердой уверенности в той мудрости и справедливости, которая управляет миром, и полном подчинении нас самих и всего, что относится к нам самим, всеведущему распоряжению этого правящего принципа в природе.

Едва ли когда-либо случается, однако, что мы способны приспособить наши пассивные чувства к этой совершенной уместности. Мы потакаем себе, и даже мир потакает нам, в некоторой степени нерегулярности в этом отношении. Хотя мы должны быть слишком сильно затронуты тем, что касается нас самих, и слишком мало тем, что касается других людей, все же, если мы всегда действуем с беспристрастностью между собой и другими, если мы никогда на самом деле не жертвуем никаким великим интересом других ради какого-либо малого интереса нашего собственного, мы легко прощаемся: и было бы хорошо, если бы, при всех обстоятельствах, те, кто желает исполнить свой долг, были способны поддерживать даже эту степень беспристрастности между собой и другими. Но это очень далеко от того, чтобы быть так. Даже у хороших людей судья внутри часто находится в опасности быть испорченным насилием и несправедливостью их эгоистичных страстей и часто побуждается сделать отчет, очень отличающийся от того, что реальные обстоятельства случая способны санкционировать.

Существует два разных случая, при которых мы исследуем наше собственное поведение и пытаемся рассмотреть его в том свете, в каком беспристрастный наблюдатель рассматривал бы его. Во-первых, когда мы собираемся действовать; и, во-вторых, после того, как мы действовали. Наши взгляды очень пристрастны в обоих случаях, но они наиболее таковы, когда наиболее важно, чтобы они были иными.

Когда мы собираемся действовать, пылкость страсти редко позволит нам рассмотреть то, что мы делаем, с откровенностью безразличного лица. Бурные эмоции, которые в то время волнуют нас, обесцвечивают наши взгляды на вещи, даже когда мы пытаемся поставить себя в положение другого и рассматривать объекты, которые интересуют нас, в свете, в котором они естественно покажутся ему. Ярость наших собственных страстей постоянно призывает нас назад к нашему собственному месту, где все кажется увеличенным и искаженным себялюбием. О том, как эти объекты показались бы другому, о взгляде, который он принял бы на них, мы можем получить, если можно так выразиться, лишь мгновенные проблески, которые исчезают в одно мгновение и которые, даже пока они длятся, не совсем справедливы. Мы не можем даже на этот момент полностью лишить себя жара и остроты, которыми вдохновляет нас наша специфическая ситуация, ни рассмотреть то, что мы собираемся сделать, с полной беспристрастностью справедливого судьи. Страсти, по этой причине, как говорит отец Мальбранш, все оправдывают себя и кажутся разумными и соразмерными своим объектам, пока мы продолжаем чувствовать их.

Когда действие закончено, действительно, и страсти, которые побудили его, утихли, мы можем более хладнокровно проникнуть в чувства безразличного наблюдателя. То, что раньше интересовало нас, теперь стало почти таким же безразличным для нас, как оно всегда было для него, и мы можем теперь исследовать наше собственное поведение с его откровенностью и беспристрастностью. Но наши суждения теперь имеют малое значение по сравнению с тем, чем они были раньше; и когда они наиболее сурово беспристрастны, могут обычно произвести не что иное, как тщетное сожаление и бесполезное раскаяние, не обеспечивая нас от подобных ошибок в будущем. Редко, однако, они бывают вполне откровенны даже в этом случае. Мнение, которое мы питаем о нашем собственном характере, зависит полностью от нашего суждения относительно нашего прошлого поведения. Так неприятно думать плохо о себе, что мы часто намеренно отворачиваем наш взор от тех обстоятельств, которые могли бы сделать это суждение неблагоприятным. Он смелый хирург, говорят, чья рука не дрожит, когда он выполняет операцию на собственной персоне; и он часто столь же смел, кто не колеблется сорвать таинственную завесу самообмана, которая покрывает от его взора уродства его собственного поведения. Вместо того чтобы видеть наше собственное поведение в столь неприятном свете, мы слишком часто, глупо и слабо, пытаемся разжечь заново те несправедливые страсти, которые ранее ввели нас в заблуждение; мы пытаемся хитростью пробудить наши старые ненависти и раздражить заново наши почти забытые негодования: мы даже напрягаем себя для этой жалкой цели и таким образом упорствуем в несправедливости, просто потому, что мы однажды были несправедливы, и потому, что мы стыдимся и боимся увидеть, что мы были таковыми.

Столь пристрастны взгляды человечества в отношении уместности их собственного поведения, как во время действия, так и после него; и столь трудно для них рассмотреть его в свете, в котором любой безразличный наблюдатель рассматривал бы его. Но если бы это было благодаря особой способности, такой, какой предполагается быть моральное чувство, что они судили о своем собственном поведении, если бы они были наделены особой силой восприятия, которая различала красоту или уродство страстей и привязанностей; поскольку их собственные страсти были бы более непосредственно открыты взору этой способности, она судила бы с большей точностью относительно них, чем относительно страстей других людей, о которых она имела лишь более отдаленную перспективу.

Этот самообман, эта фатальная слабость человечества, есть источник половины беспорядков человеческой жизни. Если бы мы видели себя в свете, в котором другие видят нас, или в котором они видели бы нас, если бы знали все, реформация была бы обычно неизбежна. Мы не могли бы иначе вынести этого зрелища.

Природа, однако, не оставила эту слабость, которая имеет столь большое значение, совершенно без лекарства; и она не оставила нас полностью на произвол заблуждений себялюбия. Наши постоянные наблюдения за поведением других незаметно ведут нас к тому, чтобы сформировать для себя определенные общие правила относительно того, что является подходящим и уместным либо для того, чтобы быть сделанным, либо для того, чтобы быть избегнутым. Некоторые из их действий шокируют все наши естественные чувства. Мы слышим, как все вокруг нас выражают подобное отвращение к ним. Это еще более подтверждает и даже раздражает наше естественное чувство их уродства. Это удовлетворяет нас в том, что мы рассматриваем их в надлежащем свете, когда мы видим, что другие люди рассматривают их в том же свете. Мы решаем никогда не быть виновными в подобном, ни когда-либо, ни по какой причине, не делать себя таким образом объектами всеобщего неодобрения. Мы таким образом естественно устанавливаем для себя общее правило, что все такие действия должны быть избегнуты, как стремящиеся сделать нас ненавистными, презренными или наказуемыми, объектами всех тех чувств, к которым мы имеем величайший страх и отвращение. Другие действия, напротив, вызывают наше одобрение, и мы слышим, как все вокруг нас выражают то же благоприятное мнение относительно них. Все стремятся чтить и вознаграждать их. Они возбуждают все те чувства, к которым мы имеем по природе сильнейшее желание; любовь, благодарность, восхищение человечества. Мы становимся честолюбивыми совершать подобное; и таким образом естественно устанавливаем для себя правило другого рода, что каждая возможность действовать таким образом должна быть тщательно разыскиваема.

Именно так формируются общие правила морали. Они в конечном счете основаны на опыте того, что, в конкретных случаях, наши моральные способности, наше естественное чувство заслуг и уместности, одобряют или не одобряют. Мы не одобряем или не осуждаем первоначально конкретные действия; потому что, при исследовании, они кажутся приятными или несоответствующими определенному общему правилу. Общее правило, напротив, формируется путем нахождения из опыта, что все действия определенного рода, или обстоящие определенным образом, одобряются или не одобряются. Человеку, который впервые увидел бесчеловечное убийство, совершенное из алчности, зависти или несправедливого негодования, и к тому же на том, кто любил и доверял убийце, который созерцал последние агонии умирающего лица, который слышал, как он, с испускающим дух дыханием, жаловался больше на вероломство и неблагодарность своего ложного друга, чем на насилие, которое было совершено над ним, не могло быть никакого повода, чтобы представить, насколько ужасным было такое действие, чтобы он размышлял, что одно из самых священных правил поведения было тем, что запрещало отнятие жизни невинного лица, что это было явным нарушением этого правила и, следовательно, очень порицаемым действием. Его отвращение к этому преступлению, очевидно, возникло бы мгновенно и до того, как он сформировал для себя какое-либо такое общее правило. Общее правило, напротив, которое он мог бы сформировать впоследствии, было бы основано на отвращении, которое он чувствовал, неизбежно возникающем в его собственной груди, при мысли об этом и любом другом конкретном действии того же рода.

Когда мы читаем в истории или романе отчет о действиях либо великодушия, либо низости, восхищение, которое мы питаем к одному, и презрение, которое мы чувствуем к другому, ни одно из них не возникает из размышления о том, что существуют определенные общие правила, которые объявляют все действия одного рода восхитительными, а все действия другого — презренными. Эти общие правила, напротив, все сформированы из опыта, который мы имели относительно эффектов, которые действия всех разных родов естественно производят на нас.

Любезное действие, уважаемое действие, ужасное действие — все они являются действиями, которые естественно возбуждают любовь, уважение или ужас наблюдателя к лицу, которое совершает их. Общие правила, которые определяют, какие действия являются, а какие нет, объектами каждого из этих чувств, могут быть сформированы не иным способом, как путем наблюдения того, какие действия на самом деле и в факте возбуждают их.

Когда эти общие правила, действительно, сформированы, когда они повсеместно признаны и установлены согласными суждениями человечества, мы часто обращаемся к ним как к стандартам суждения при обсуждении степени похвалы или порицания, заслуженных определенными действиями сложного и сомнительного характера. В таких случаях на них обычно ссылаются как на конечные основания того, что является справедливым и несправедливым в человеческом поведении; и это обстоятельство, по-видимому, ввело в заблуждение нескольких весьма выдающихся авторов, заставив их выстраивать свои системы таким образом, как если бы они предполагали, что первоначальные суждения человечества относительно правильного и неправильного формировались подобно решениям судебного органа: сначала путем рассмотрения общего правила, а затем, во-вторых, путем определения того, подпадает ли рассматриваемое конкретное действие должным образом под его действие.

Эти общие правила поведения, когда они закреплены в нашем сознании привычным размышлением, приносят большую пользу в исправлении искажений себялюбия относительно того, что уместно и подобает делать в нашей конкретной ситуации. Человек, охваченный яростным негодованием, если бы он прислушался к велениям этой страсти, возможно, счел бы смерть своего врага лишь малой компенсацией за обиду, которую, как он воображает, он получил; что, однако, может быть не более чем очень незначительной провокацией. Но его наблюдения за поведением других научили его тому, насколько ужасными кажутся все подобные кровавые мщения. Если только его воспитание не было весьма своеобразным, он установил для себя как незыблемое правило воздерживаться от них во всех случаях. Это правило сохраняет свой авторитет для него и делает его неспособным совершить такое насилие. И все же ярость его собственного темперамента может быть такова, что, если бы это был первый раз, когда он обдумывал подобное действие, он, несомненно, счел бы его вполне справедливым и уместным, и таким, которое одобрил бы любой беспристрастный наблюдатель. Но то почтение к правилу, которое внушил ему прошлый опыт, сдерживает порывистость его страсти и помогает ему исправить слишком пристрастные взгляды, которые в противном случае могло бы подсказать себялюбие относительно того, что подобает делать в его ситуации. Если он позволит себе настолько увлечься страстью, что нарушит это правило, то даже в этом случае он не сможет полностью отбросить трепет и уважение, с которыми он привык относиться к нему. В самый момент действия, в тот миг, когда страсть достигает наивысшего накала, он колеблется и дрожит при мысли о том, что собирается совершить: он втайне сознает, что нарушает те меры поведения, которые в часы спокойствия решил никогда не преступать, которые никогда не видел нарушенными другими без высочайшего неодобрения и нарушение которых, как предчувствует его собственный разум, вскоре должно сделать его объектом тех же неприятных чувств. Прежде чем он сможет принять последнее роковое решение, он мучается всеми агониями сомнения и неуверенности; он в ужасе от мысли о нарушении столь священного правила и в то же время подгоняется и понукается яростью своих желаний нарушить его. Он меняет свое намерение каждое мгновение; иногда он решает придерживаться своего принципа и не потакать страсти, которая может испортить оставшуюся часть его жизни ужасами стыда и раскаяния; и мгновенное спокойствие овладевает его грудью при мысли о той безопасности и безмятежности, которыми он будет наслаждаться, когда решит не подвергать себя риску противоположного поведения. Но немедленно страсть вспыхивает вновь и с новой яростью гонит его совершить то, от чего он мгновение назад решил воздержаться. Утомленный и измученный этими постоянными нерешительностями, он, наконец, из своего рода отчаяния делает последний роковой и невозвратный шаг; но с тем ужасом и изумлением, с какими человек, спасающийся от врага, бросается в пропасть, где он уверен, что встретит более верную гибель, чем от всего, что преследует его сзади. Таковы его чувства даже в момент действия; хотя он, несомненно, тогда менее чувствителен к неуместности своего собственного поведения, чем впоследствии, когда, будучи удовлетворенным и пресыщенным страстью, он начинает рассматривать то, что сделал, в том свете, в котором склонны рассматривать это другие; и действительно чувствует то, что предвидел лишь очень несовершенно до этого, — как жала раскаяния и сожаления начинают волновать и терзать его.

ГЛАВА III. О влиянии и авторитете общих правил морали и о том, что они справедливо рассматриваются как законы Божества.

Уважение к этим общим правилам поведения — это то, что правильно называется чувством долга, принципом величайшего значения в человеческой жизни и единственным принципом, с помощью которого основная масса человечества способна направлять свои действия. Многие люди ведут себя весьма пристойно и на протяжении всей своей жизни избегают сколько-нибудь значительной степени порицания, хотя, возможно, никогда не испытывали того чувства, на уместности которого мы основываем наше одобрение их поведения, а действовали лишь из уважения к тому, что, как они видели, является установленными правилами поведения. Человек, получивший большие блага от другого лица, может из-за природной холодности своего темперамента испытывать лишь весьма слабую степень чувства благодарности. Однако, если он получил добродетельное воспитание, его часто заставляли замечать, насколько отвратительными кажутся те действия, которые свидетельствуют об отсутствии этого чувства, и насколько любезными — противоположные. Поэтому, хотя его сердце и не согрето никакой благодарной привязанностью, он будет стремиться действовать так, как если бы это было так, и будет стараться оказывать своему покровителю все те знаки внимания и заботы, которые могла бы подсказать самая живая благодарность. Он будет регулярно навещать его; он будет вести себя с ним уважительно; он никогда не будет говорить о нем иначе, как с выражениями высочайшего почтения и о многих обязательствах, которыми он ему обязан. И что более важно, он будет тщательно использовать любую возможность для того, чтобы должным образом отплатить за прошлые услуги. Он может делать все это без какого-либо лицемерия или предосудительного притворства, без какого-либо эгоистичного намерения получить новые милости и без какого-либо замысла обмануть своего благодетеля или публику. Мотивом его действий может быть не что иное, как почтение к установленному правилу долга, серьезное и искреннее желание действовать во всех отношениях в соответствии с законом благодарности. Жена, точно так же, иногда может не испытывать той нежной привязанности к своему мужу, которая подобает отношениям, существующим между ними. Однако, если она получила добродетельное воспитание, она будет стараться действовать так, как если бы испытывала ее, быть заботливой, услужливой, верной и искренней, и не испытывать недостатка ни в одном из тех знаков внимания, к которым ее могло бы побудить чувство супружеской любви. Такой друг и такая жена, несомненно, не являются лучшими в своем роде; и хотя оба они могут иметь самое серьезное и искреннее желание выполнить каждую часть своего долга, все же они будут упускать многие тонкие и деликатные знаки внимания, они упустят многие возможности оказать услугу, которые они никогда не могли бы пропустить, если бы обладали чувством, подобающим их ситуации. Хотя они и не самые первые в своем роде, однако они, возможно, вторые; и если уважение к общим правилам поведения было очень сильно запечатлено в них, ни один из них не потерпит неудачи ни в одной существенной части своего долга. Только люди самого счастливого склада способны с точной справедливостью соразмерять свои чувства и поведение с малейшей разницей в ситуации и действовать во всех случаях с самой деликатной и точной уместностью. Грубая глина, из которой сформирована основная масса человечества, не может быть доведена до такого совершенства. Однако едва ли найдется человек, который посредством дисциплины, образования и примера не мог бы проникнуться уважением к общим правилам настолько, чтобы действовать почти во всех случаях с терпимой пристойностью и на протяжении всей своей жизни избегать сколько-нибудь значительной степени порицания.

Без этого священного уважения к общим правилам нет человека, на поведение которого можно было бы сильно положиться. Именно это составляет самое существенное различие между человеком принципа и чести и никчемным малым. Первый во всех случаях твердо и решительно придерживается своих максим и сохраняет на протяжении всей своей жизни один ровный ход поведения. Второй действует разнообразно и случайно, в зависимости от того, что в данный момент берет верх — настроение, склонность или интерес. Более того, таковы неравенства настроения, которым подвержены все люди, что без этого принципа человек, который в часы спокойствия обладал самой тонкой чувствительностью к уместности поведения, часто мог бы быть побужден действовать абсурдно в самых легкомысленных случаях, когда едва ли возможно было бы назвать какой-либо серьезный мотив для такого поведения. Ваш друг наносит вам визит, когда вы случайно находитесь в настроении, которое делает неприятным его прием: в вашем нынешнем расположении духа эта любезность очень склонна казаться неуместным вторжением; и если бы вы поддались тем взглядам на вещи, которые возникают в это время, то, даже будучи любезным по натуре, вы отнеслись бы к нему с холодностью и презрением. Что делает вас неспособным к такой грубости, так это не что иное, как уважение к общим правилам вежливости и гостеприимства, которые запрещают ее. То привычное почтение, которому научил вас ваш прежний опыт к ним, позволяет вам действовать во всех подобных случаях с почти равной уместностью и препятствует тому, чтобы неравенства темперамента, которым подвержены все люди, влияли на ваше поведение в какой-либо заметной степени. Но если бы без уважения к этим общим правилам даже обязанности вежливости, которые так легко соблюдать и для нарушения которых едва ли может быть какой-либо серьезный мотив, все же так часто нарушались, что стало бы с обязанностями справедливости, правды, целомудрия, верности, которые часто так трудно соблюдать и для нарушения которых может быть так много сильных мотивов? Но от терпимого соблюдения этих обязанностей зависит само существование человеческого общества, которое рассыпалось бы в прах, если бы человечество в целом не было проникнуто почтением к этим важным правилам поведения.

Это почтение еще более усиливается мнением, которое сначала внушается природой, а затем подтверждается рассуждением и философией, что эти важные правила морали являются повелениями и законами Божества, которое в конечном итоге вознаградит послушных и накажет нарушителей своего долга.

Это мнение или опасение, повторяю, по-видимому, сначала внушается природой. Люди естественным образом склонны приписывать тем таинственным существам, кем бы они ни были, которые в любой стране оказываются объектами религиозного страха, все свои собственные чувства и страсти. У них нет других, они не могут представить себе других, чтобы приписать их им. Те неизвестные разумные существа, которых они воображают, но не видят, должны обязательно быть сформированы с некоторым подобием тем разумным существам, опыт которых у них есть. Во времена невежества и тьмы языческого суеверия человечество, по-видимому, сформировало идеи о своих божествах с такой малой деликатностью, что приписывало им без разбора все страсти человеческой природы, не исключая тех, которые делают меньше всего чести нашему виду, таких как похоть, голод, алчность, зависть, месть. Поэтому они не могли не приписать этим существам, в отношении превосходства природы которых они все еще питали высочайшее восхищение, те чувства и качества, которые являются великими украшениями человечества и которые, по-видимому, возвышают его до подобия божественному совершенству, — любовь к добродетели и благожелательность, а также отвращение к пороку и несправедливости. Человек, которому был причинен вред, призывал Юпитера быть свидетелем несправедливости, которая была ему причинена, и не мог сомневаться в том, что это божественное существо будет взирать на нее с тем же негодованием, которое воодушевило бы самого ничтожного из людей, наблюдавшего за совершением несправедливости. Человек, совершивший несправедливость, чувствовал себя надлежащим объектом отвращения и негодования человечества; и его естественные страхи побуждали его приписывать те же чувства тем грозным существам, чьего присутствия он не мог избежать и чьей власти не мог сопротивляться. Эти естественные надежды, страхи и подозрения распространялись симпатией и подтверждались воспитанием; и боги повсеместно представлялись и считались вознаградителями человечности и милосердия, а также мстителями за вероломство и несправедливость. И таким образом религия, даже в своей самой грубой форме, давала санкцию правилам морали задолго до эпохи искусственного рассуждения и философии. То, что ужасы религии должны были таким образом подкреплять естественное чувство долга, было слишком важным для счастья человечества, чтобы природа могла оставить это в зависимости от медлительности и неопределенности философских изысканий.

Эти изыскания, однако, когда они начали иметь место, подтвердили эти первоначальные предвосхищения природы. На чем бы мы ни предполагали, что основаны наши моральные способности — на определенной модификации разума, на первоначальном инстинкте, называемом моральным чувством, или на каком-либо другом принципе нашей природы, — не может быть сомнения, что они были даны нам для направления нашего поведения в этой жизни. Они несут в себе самые очевидные признаки этого авторитета, которые указывают на то, что они были установлены внутри нас, чтобы быть верховными арбитрами всех наших действий, чтобы контролировать все наши чувства, страсти и аппетиты и судить о том, насколько каждое из них должно быть либо потакаемо, либо сдерживаемо. Наши моральные способности отнюдь не находятся, как некоторые притворялись, на одном уровне в этом отношении с другими способностями и аппетитами нашей природы, наделенными не большим правом сдерживать последние, чем последние — сдерживать их. Никакая другая способность или принцип действия не судит о какой-либо другой. Любовь не судит о негодовании, а негодование — о любви. Эти две страсти могут быть противоположны друг другу, но нельзя с какой-либо уместностью сказать, что они одобряют или не одобряют друг друга. Но именно особая обязанность тех способностей, которые мы сейчас рассматриваем, судить, осыпать порицанием или аплодисментами все другие принципы нашей природы. Их можно рассматривать как своего рода чувства, объектами которых являются эти принципы. Каждое чувство является верховным над своими собственными объектами. Нет апелляции от глаза в отношении красоты цветов, ни от уха в отношении гармонии звуков, ни от вкуса в отношении приятности ароматов. Каждое из этих чувств судит в последней инстанции о своих собственных объектах. Все, что удовлетворяет вкус, сладко, все, что радует глаз, красиво, все, что успокаивает ухо, гармонично. Сама сущность каждого из этих качеств состоит в том, чтобы быть приспособленным радовать чувство, к которому оно обращено. К нашим моральным способностям, таким же образом, относится определение того, когда ухо должно быть успокоено, когда глаз должен быть побалован, когда вкус должен быть удовлетворен, когда и насколько всякий другой принцип нашей природы должен быть удовлетворен или сдержан. То, что приятно нашим моральным способностям, является подходящим, правильным и уместным для исполнения; противоположное — неправильным, неподходящим и неуместным. Чувства, которые они одобряют, изящны и подобающи. Сами слова «правильный», «неправильный», «подходящий», «неуместный», «изящный», «неподобающий» означают лишь то, что радует или не радует эти способности.

Поскольку они, следовательно, явно предназначались быть руководящими принципами человеческой природы, правила, которые они предписывают, должны рассматриваться как повеления и законы Божества, провозглашенные теми наместниками, которых он таким образом установил внутри нас. Все общие правила обычно называются законами: так, общие правила, которые соблюдают тела при передаче движения, называются законами движения. Но те общие правила, которые соблюдают наши моральные способности при одобрении или осуждении любого чувства или действия, подвергающегося их рассмотрению, могут быть гораздо более справедливо названы таковыми. Они имеют гораздо большее сходство с тем, что правильно называется законами, — теми общими правилами, которые суверен устанавливает для направления поведения своих подданных. Подобно им, они являются правилами для направления свободных действий людей: они предписаны, несомненно, законным начальником и сопровождаются санкцией наград и наказаний. Те наместники Бога внутри нас никогда не упускают возможности наказать нарушение их муками внутреннего стыда и самоосуждения; и, наоборот, всегда вознаграждают послушание спокойствием духа, довольством и самоудовлетворением.

Существует бесчисленное множество других соображений, которые служат для подтверждения того же вывода. Счастье человечества, как и всех других разумных существ, по-видимому, было первоначальной целью, задуманной Автором природы, когда он привел их в существование. Никакая другая цель не кажется достойной той верховной мудрости и божественной благожелательности, которые мы неизбежно приписываем ему; и это мнение, к которому нас приводит абстрактное рассмотрение его бесконечных совершенств, еще более подтверждается изучением творений природы, которые, по-видимому, все предназначены для содействия счастью и защиты от страданий. Но, действуя в соответствии с велениями наших моральных способностей, мы неизбежно преследуем наиболее эффективные средства для содействия счастью человечества и поэтому можем, в некотором смысле, сотрудничать с Божеством и продвигать, насколько это в наших силах, план Провидения. Действуя иначе, напротив, мы, по-видимому, препятствуем в некоторой мере схеме, которую Автор природы установил для счастья и совершенства мира, и объявляем себя, если можно так выразиться, в некоторой мере врагами Бога. Отсюда мы естественным образом поощряемся надеяться на его необычайную милость и награду в одном случае и страшиться его возмездия и наказания в другом.

Существуют, кроме того, многие другие причины и многие другие естественные принципы, которые все стремятся подтвердить и внушить это же спасительное учение. Если мы рассмотрим общие правила, по которым внешнее процветание и невзгоды обычно распределяются в этой жизни, мы обнаружим, что, несмотря на беспорядок, в котором, по-видимому, находятся все вещи в этом мире, все же даже здесь каждая добродетель естественным образом встречает свою надлежащую награду, то воздаяние, которое наиболее подходит для поощрения и содействия ей; и это настолько верно, что требуется весьма необычайное стечение обстоятельств, чтобы полностью разочаровать ее. Какова награда, наиболее подходящая для поощрения трудолюбия, благоразумия и осмотрительности? Успех в любом деле. И возможно ли, чтобы на протяжении всей жизни эти добродетели не достигли его? Богатство и внешние почести являются их надлежащим воздаянием, и воздаянием, которое они редко могут не приобрести. Какая награда наиболее подходит для содействия практике правды, справедливости и человечности? Доверие, уважение и любовь тех, с кем мы живем. Человечность не желает быть великой, но желает быть любимой. Не в богатстве правда и справедливость нашли бы радость, но в том, чтобы им доверяли и верили, — воздаяния, которые эти добродетели почти всегда должны приобретать. В силу какого-то весьма необычайного и неудачного обстоятельства хороший человек может стать подозреваемым в преступлении, к которому он был совершенно неспособен, и по этой причине быть самым несправедливым образом подвергнутым на оставшуюся часть своей жизни ужасу и отвращению человечества. В результате несчастного случая такого рода можно сказать, что он теряет все, несмотря на свою честность и справедливость; точно так же, как осторожный человек, несмотря на всю свою осмотрительность, может быть разорен землетрясением или наводнением. Случаи первого рода, однако, возможно, еще более редки и еще более противоречат обычному ходу вещей, чем случаи второго; и все же остается верным, что практика правды, справедливости и человечности является верным и почти безошибочным методом приобретения того, к чему эти добродетели главным образом стремятся, — доверия и любви тех, с кем мы живем. Человек может быть очень легко превратно истолкован в отношении конкретного действия; но едва ли возможно, чтобы он был таковым в отношении общего хода своего поведения. Невинный человек может быть сочтен совершившим зло: это, однако, будет случаться редко. Напротив, установившееся мнение о невинности его нравов часто будет побуждать нас оправдать его там, где он действительно был виноват, несмотря на очень сильные предположения. Мошенник, точно так же, может избежать порицания или даже встретить аплодисменты за конкретное мошенничество, в котором его поведение не понято. Но никто никогда не был таковым по привычке, не будучи почти повсеместно известным как таковой и не будучи даже часто подозреваемым в виновности, когда он в действительности был совершенно невиновен. И насколько порок и добродетель могут быть наказаны или вознаграждены чувствами и мнениями человечества, они оба, согласно обычному ходу вещей, встречают даже здесь нечто большее, чем точную и беспристрастную справедливость.

Но хотя общие правила, по которым обычно распределяются процветание и невзгоды, при рассмотрении в этом холодном и философском свете кажутся идеально подходящими для ситуации человечества в этой жизни, все же они отнюдь не подходят для некоторых наших естественных чувств. Наша естественная любовь и восхищение некоторыми добродетелями таковы, что мы хотели бы одарить их всякого рода почестями и наградами, даже теми, которые мы должны признать надлежащими воздаяниями за другие качества, с которыми эти добродетели не всегда сопровождаются. Наше отвращение, напротив, к некоторым порокам таково, что мы хотели бы обрушить на них всякого рода позор и бедствие, не исключая тех, которые являются естественными последствиями весьма различных качеств. Великодушие, щедрость и справедливость вызывают столь высокую степень восхищения, что мы желаем видеть их увенчанными богатством, властью и почестями всякого рода, естественными последствиями благоразумия, трудолюбия и прилежания; качествами, с которыми эти добродетели не связаны неразрывно. Мошенничество, ложь, жестокость и насилие, с другой стороны, вызывают в каждой человеческой груди такое презрение и отвращение, что наше негодование вспыхивает, видя, как они обладают теми преимуществами, которые, можно сказать, в некотором смысле были ими заслужены благодаря усердию и трудолюбию, с которыми они иногда сопровождаются. Трудолюбивый мошенник возделывает почву; ленивый добрый человек оставляет ее необработанной. Кто должен пожинать урожай? Кто должен голодать, а кто жить в изобилии? Естественный ход вещей решает это в пользу мошенника: естественные чувства человечества — в пользу человека добродетели. Человек судит, что хорошие качества одного чрезмерно вознаграждаются теми преимуществами, которые они стремятся ему доставить, и что упущения другого наказываются слишком сурово теми бедствиями, которые они естественным образом на него навлекают; и человеческие законы, последствия человеческих чувств, лишают жизни и имущества трудолюбивого и осторожного предателя и вознаграждают необычайными воздаяниями верность и общественный дух непредусмотрительного и небрежного доброго гражданина. Таким образом, человек направляется Природой к тому, чтобы исправить в некоторой мере то распределение вещей, которое она сама в противном случае сделала бы. Правила, которые она побуждает его соблюдать для этой цели, отличаются от тех, которые она сама соблюдает. Она дарует каждой добродетели и каждому пороку ту точную награду или наказание, которые лучше всего подходят для поощрения одного или сдерживания другого. Она руководствуется этим единственным соображением и мало обращает внимания на различные степени заслуг и вины, которыми они могут казаться обладающими в чувствах и страстях человека. Человек, напротив, обращает внимание только на это и стремился бы сделать состояние каждой добродетели точно соразмерным той степени любви и уважения, а каждого порока — той степени презрения и отвращения, которые он сам питает к ним. Правила, которым она следует, подходят для нее, те, которым следует он, — для него: но оба они рассчитаны на содействие одной и той же великой цели — порядку мира, а также совершенству и счастью человеческой природы.