«Мысли»

Это несчастье, несомненно, больше и чаще встречается в высших слоях общества, но и люди попроще не избавлены от него, поскольку всегда есть интерес в том, чтобы заставить людей любить нас. Таким образом, человеческая жизнь — это лишь вечная иллюзия, обмен обманом и лестью. Никто не говорит о нас в нашем присутствии так, как в наше отсутствие. Общество людей основано на этом всеобщем обмане: немногие дружеские отношения сохранились бы, если бы каждый знал, что его друг говорит о нем за его спиной, даже если бы он тогда говорил искренне и без страсти.

Человек тогда — лишь маскировка, ложь и лицемерие, как в самом себе, так и по отношению к другим. Он не хочет, чтобы ему говорили правду, он избегает говорить ее другим, и все эти склонности, столь далекие от справедливости и разума, имеют свои естественные корни в его сердце.

СЧАСТЬЕ ЧЕЛОВЕКА С БОГОМ

ИЛИ

ТО, ЧТО ПИСАНИЕ ПОКАЗЫВАЕТ ИСКУПИТЕЛЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОЙ ЧАСТИ.

О тех, кто рассматривал этот предмет.

Я удивляюсь той смелости, с которой эти люди берутся говорить о Боге, обращая свои слова к нерелигиозным. Их первая глава — доказать Божественность через дела природы. Я не был бы удивлен их начинанием, если бы они адресовали свой аргумент верующим, ибо несомненно, что те, у кого в сердце живая вера, сразу видят, что все существующее есть не что иное, как дело Бога, которому они поклоняются. Но для тех, в ком этот свет погас и в ком мы желаем его возродить, людей, лишенных веры и благодати, которые, ища со всем своим светом все, что они видят в природе, чтобы привести их к этому знанию, находят лишь облака и тьму, — говорить им, что им нужно лишь взглянуть на самые малые вещи, которые их окружают, чтобы увидеть Бога обнаженным, давать им в качестве единственного доказательства этого великого и важного предмета ход луны и планет и говорить, что таким аргументом мы завершили доказательство, — значит давать им повод полагать, что доказательства нашей Религии очень слабы. Действительно, я вижу разумом и опытом, что ничто так не подходит для возбуждения презрения.

Не так говорит Писание, которое знает лучше нас вещи Божьи. Оно говорит, напротив, что Бог есть Бог, который скрывает себя, и что с тех пор, как природа стала испорченной, он оставил людей в слепоте, из которой они могут выйти только через Иисуса Христа, и кроме как через него мы отрезаны от всякого общения с Богом. Nemo novit Patrem, nisi Filius, et cui voluerit Filius revelare.

Это то, на что указывает Писание, когда говорит во многих местах, что те, кто ищет Бога, находят его. Не о свете, подобном солнцу в полдень, они так говорят. Никто не говорит, что те, кто ищет солнце в полдень или воду в море, найдут их, и таким образом следует, что доказательства Бога не такого рода. Поэтому оно говорит нам в другом месте: Vere tu es Deus absconditus.

Метафизические доказательства Бога настолько далеки от человеческого разума и настолько сложны, что они мало впечатляют, и если они кому-то и полезны, то только в тот момент, когда демонстрация перед ними, но час спустя они боятся, что ошиблись.

Quod curiositate cognoverint, superbia amiserunt.

Таков результат познания Бога, полученного без Иисуса Христа, ибо это значит общаться без посредника с Богом, которого они познали без посредника.

Вместо чего те, кто познал Бога через посредника, знают свою собственную нищету.

Иисус Христос — цель всего и центр, к которому все стремится. Кто знает его, знает причину всех вещей.

Те, кто сбивается с пути, делают это только из-за того, что не видят одну из этих двух вещей. Таким образом, можно знать Бога, не зная нашей нищеты, и знать нашу нищету, не зная Бога; но мы не можем знать Иисуса Христа, не зная в то же время Бога и нашей нищеты.

Поэтому я не берусь здесь доказывать естественными доводами ни существование Бога, ни Троицу, ни бессмертие души, ни что-либо в этом роде, не только потому, что я не чувствую себя достаточно сильным, чтобы найти в природе доказательства, способные убедить закоренелых атеистов, но и потому, что это знание без Иисуса Христа бесполезно и бесплодно. Даже если бы человек был убежден, что пропорции чисел — это нематериальные истины, вечные и зависящие от первой истины, в которой они существуют и которая называется Богом, я не считал бы его далеко продвинувшимся к своему спасению.

Бог христиан — это не Бог, который является просто автором математических истин или порядка элементов, как бог язычников и эпикурейцев. И это не просто Бог, который провиденциально распоряжается жизнью и судьбами людей, чтобы увенчать своих почитателей долгой счастливой жизнью. Таков был удел иудеев. Но Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, Бог христиан — это Бог любви и утешения, Бог, который наполняет души и сердца своих, Бог, который заставляет их чувствовать свою внутреннюю нищету и свое бесконечное милосердие, который соединяется с их сокровенным духом, наполняя его смирением и радостью, уверенностью и любовью, делая их неспособными к какой-либо цели, кроме него самого.

Все, кто ищет Бога вне Иисуса Христа и кто полагается на природу, не находят света, чтобы удовлетворить себя, но создают для себя способ познания Бога и служения ему без посредника. Таким образом, они впадают либо в атеизм, либо в деизм — две вещи, которые христианская религия почти в равной степени ненавидит.

Бог христиан — это Бог, который заставляет душу осознать, что он — ее единственное благо, что ее единственный покой — в нем, ее единственная радость — в любви к нему; который заставляет ее в то же время ненавидеть препятствия, которые удерживают ее от любви к нему со всей ее силой. Ее два препятствия, себялюбие и похоть, невыносимы для нее. Этот Бог заставляет ее осознать, что корень себялюбия разрушает ее и что только он может исцелить.

Познание Бога без познания нашей нищеты порождает гордыню. Познание нашей нищеты без познания Бога порождает отчаяние. Познание Иисуса Христа — это срединный путь, потому что в нем мы находим и Бога, и нашу нищету.

О НЕОБХОДИМОСТИ ПОИСКА ИСТИНЫ.

Вторая часть. Что человек без веры не может познать истинное благо, ни справедливость.

Все люди ищут счастья. В этом нет исключения, какие бы разные средства они ни использовали, все стремятся к этой цели. Причина, по которой одни люди идут на войну, а другие избегают ее, — это одно и то же желание, сопровождаемое у каждого разными взглядами. Наша воля не делает ни шагу, кроме как к этому объекту. Это мотив каждого действия каждого человека, даже того, кто вешается.

И все же спустя столько лет никто без веры не достиг той точки, к которой обращены все взоры. Все жалуются: принцы и подданные, дворяне и простолюдины, старые и молодые, сильные и слабые, ученые и невежды, здоровые и больные, всех стран, всех времен, всех возрастов и всех состояний.

Такое долгое, постоянное и единообразное испытание должно, несомненно, убедить нас в нашей неспособности достичь блага собственными силами, но пример учит нас малому. Нет сходства настолько точного, чтобы не было какой-то небольшой разницы, и поэтому мы ожидаем, что наши усилия не будут тщетны в этом случае, как и прежде. Таким образом, в то время как настоящее никогда не удовлетворяет, опыт обманывает нас и от несчастья к несчастью ведет нас к смерти, вечному венцу скорбей.

Это желание и эта слабость громко взывают к нам, что когда-то в человеке было истинное счастье, от которого теперь ему остался лишь знак и пустой след, который он тщетно пытается заполнить всем, что его окружает, ища в вещах отсутствующих ту помощь, которую он не находит в вещах настоящих; и все они неадекватны, потому что эта бесконечная пустота может быть заполнена только бесконечным и неизменным объектом, то есть только самим Богом.

Только он — наше истинное благо, и поскольку мы оставили его, странно, что нет ничего в природе, что не послужило бы для того, чтобы занять его место; ни звезды, ни небо, земля, элементы, растения, капуста, лук-порей, животные, насекомые, телята, змеи, лихорадка, чума, война, голод, пороки, прелюбодеяние, инцест. И поскольку он потерял истинное благо, все вещи могут в равной степени казаться ему добром, даже его собственное разрушение, хотя оно столь противно Богу, разуму и всему ходу природы.

Одни ищут блага в авторитете, другие — в исследованиях и знаниях, третьи — в удовольствии. Другие, которые действительно ближе к истине, сочли необходимым, чтобы всеобщее благо, которого желают все люди, не состояло ни в одном из тех частных предметов, которыми может обладать только один, и которые, если ими поделиться, огорчают своего обладателя нехваткой того, чего у него нет, больше, чем радуют радостью того, что у него есть. Они поняли, что истинное благо должно быть таким, чтобы все могли обладать им сразу, без уменьшения и без зависти, и таким, которое никто не может потерять против своей воли. И их довод в том, что это желание естественно для человека, поскольку оно существует необходимо во всех и все должны иметь его, они заключают из этого...

Бесконечное, ничто. — Душа человека брошена в тело, в котором она находит число, время, измерение; она рассуждает об этом и называет это природой или необходимостью и не может поверить ни во что другое.

Единица, присоединенная к бесконечности, не увеличивает ее, так же как футовая мера, добавленная к бесконечному пространству. Конечное аннигилируется в присутствии бесконечного и становится просто нулем. Так наш интеллект перед Богом, так наша справедливость перед божественной справедливостью. Нет такой большой диспропорции между нашей справедливостью и справедливостью Бога, как между единицей и бесконечностью.

Справедливость Бога должна быть такой же обширной, как его милосердие, но справедливость по отношению к отверженным менее обширна и должна быть менее удивительной, чем милосердие по отношению к избранным.

Мы знаем, что существует бесконечное, но не знаем его природы. Поскольку мы знаем, что ложно, что числа конечны, должно быть истинно, что существует бесконечность в числе, но что это такое, мы не знаем. Оно не может быть ни нечетным, ни четным, ибо добавление единицы не может изменить природу числа; однако это число, и каждое число либо нечетное, либо четное, по крайней мере, это понимается о каждом конечном числе.

Таким образом, мы вполне можем знать, что есть Бог, не зная, что он такое.

Мы знаем тогда существование и природу конечного, потому что мы также конечны и имеем измерение.

Мы знаем существование бесконечного и не знаем его природы, потому что оно имеет измерение, как мы, но не имеет пределов, как мы. Но мы не знаем ни существования, ни природы Бога, потому что у него нет ни измерения, ни пределов.

Но верой мы знаем его существование, славой мы познаем его природу. Теперь я уже показал, что мы можем хорошо знать существование вещи, не зная ее природы.

Давайте теперь говорить согласно свету природы.

Если есть Бог, он бесконечно непостижим, поскольку, не имея ни частей, ни пределов, он не имеет отношения к нам. Мы тогда неспособны знать ни что он такое, ни есть ли он. Раз это так, кто осмелится взяться за решение этого вопроса? Не мы, у которых нет отношения к нему.

Кто тогда будет винить христиан за то, что они не могут дать разумное обоснование своей веры; тех, кто исповедует религию, для которой они не могут дать обоснования? Они заявляют, выдвигая ее миру, что это глупость, stultitiam, а затем вы жалуетесь, что они не доказывают ее. Если бы они доказали ее, они не сдержали бы своего слова, именно в отсутствии доказательств они не лишены смысла. — Да, но хотя это оправдывает тех, кто предлагает ее как таковую, и снимает с них вину за выдвижение ее без причины, это не оправдывает тех, кто принимает ее. — Давайте тогда рассмотрим этот пункт и скажем: «Бог есть, или его нет». Но к какой стороне мы склонимся? Разум не может ничего определить в этом. Между нами пролегла бесконечная пропасть. Игра идет на краю этой бесконечной дистанции, в которой может выпасть орел или решка. На что вы поставите? Нет причины ставить ни на то, ни на другое, вы не можете разумно спорить в пользу того или другого.

Не обвиняйте тогда в ошибке тех, кто уже сделал выбор, ибо вы ничего об этом не знаете. — Нет, но я виню их за то, что они сделали не этот выбор, а выбор, ибо опять же и человек, который называет «орел», и его противник в равной степени виноваты, они оба неправы; истинный путь — не делать ставок вообще. —

Да, но вы должны сделать ставку; это не зависит от вашей воли, вы вовлечены в это дело. Что вы выберете? Давайте посмотрим. Поскольку вы должны выбирать, давайте посмотрим, что вас меньше всего интересует. У вас есть две вещи, которые можно потерять: истину и благо, и две вещи, которые можно поставить: ваш разум и вашу волю, ваше знание и ваше счастье; и ваша природа имеет две вещи, которых следует избегать: ошибку и несчастье. Поскольку вы должны выбирать, ваш разум не более уязвлен при выборе одного, чем другого. Вот один пункт прояснен, но как насчет вашего счастья? Давайте взвесим выигрыш и проигрыш при выборе орла, что Бог есть. Давайте взвесим два случая: если вы выиграете, вы выиграете все; если вы проиграете, вы ничего не теряете. Ставьте тогда без колебаний, что он есть. — Вы правы. Да, я должен сделать ставку, но я могу поставить слишком много. — Давайте посмотрим. Поскольку есть равный шанс выигрыша и проигрыша, если бы вам нужно было выиграть только две жизни за одну, вы могли бы все равно сделать ставку. Но если бы их нужно было выиграть три, вам пришлось бы играть, поскольку необходимо, чтобы вы играли, и вы были бы неосмотрительны, поскольку должны играть, не рискнув своей жизнью, чтобы выиграть три в игре, где шансы на проигрыш или выигрыш равны. Но есть вечность жизни и счастья. И раз это так, если бы было бесконечное количество шансов, из которых только один был бы за вас, вы все равно были бы правы, поставив один, чтобы выиграть два, и вы поступили бы глупо, будучи обязанными играть, если бы отказались поставить одну жизнь против трех в игре, в которой из бесконечного количества шансов есть один для вас, если бы была бесконечность бесконечно счастливой жизни, которую можно выиграть. Но здесь есть бесконечность бесконечно счастливой жизни, которую можно выиграть, шанс выигрыша против конечного числа шансов проигрыша, и то, что вы ставите, конечно; это решено. Везде, где существует бесконечное и нет бесконечности шансов проигрыша против шанса выигрыша, нет места для колебаний, вы должны рискнуть всем. Таким образом, когда человек вынужден играть, он должен отказаться от разума, чтобы сохранить жизнь, вместо того чтобы рисковать ею ради бесконечного выигрыша, который так же вероятен, как и проигрыш ничтожности.

Ибо бесполезно говорить, что неясно, выиграем ли мы, и ясно, что мы рискуем, и что бесконечная дистанция между уверенностью в том, что поставлено, и неопределенностью того, что мы выиграем, равна конечному благу, которое, безусловно, поставлено против неопределенного бесконечного. Это не так. Каждый игрок ставит уверенность, чтобы выиграть неопределенность, и все же он ставит конечную уверенность против конечной неопределенности, не поступая неразумно. Ложно говорить, что существует бесконечная дистанция между уверенной ставкой и неопределенным выигрышем. В правде есть бесконечность между уверенностью выигрыша и уверенностью проигрыша. Но неопределенность выигрыша соразмерна уверенности ставки, согласно пропорции шансов выигрыша и проигрыша, и если, следовательно, шансов с одной стороны столько же, сколько с другой, игра равна. И таким образом, уверенность в риске равна неопределенности выигрыша, настолько далеко от истины, что между ними существует бесконечная дистанция. Так что наш аргумент обладает бесконечной силой, если мы ставим конечное в игре, где есть равные шансы выигрыша и проигрыша, а бесконечное — это выигрыш. Это доказуемо, и если люди способны к каким-либо истинам, то это одна из них.

Я признаю и допускаю это. Но есть ли способ увидеть карты в игре? — Да, Писание и остальное и т. д.

— Ну, но мои руки связаны, а рот заткнут: я вынужден делать ставку и не свободен, никто не может освободить меня, но я так создан, что не могу верить. Что же вы хотите, чтобы я сделал?

Верно. Но поймите хотя бы свою неспособность верить, поскольку ваш разум ведет вас к вере, а вы все же не можете верить. Трудитесь тогда, чтобы убедить себя не увеличением доказательств Бога, а уменьшением своих страстей. Вы хотели бы прийти к вере, но не знаете пути; вы хотели бы исцелить себя от неверия и просите средств от него. Учитесь у тех, кто был связан, как вы, но кто теперь ставит на кон все, чем обладает; это те, кто знает путь, по которому вы хотели бы следовать, кто исцелен от болезни, от которой вы хотели бы исцелиться. Следуйте по пути, с которого они начали, притворяясь, что они верят, принимая святую воду, заказывая мессы и т. д. Таким образом, вы естественно будете приведены к вере и потеряете свою остроту. — Но это именно то, чего я боюсь. — Почему? что вам терять?

Но чтобы показать вам, что это правильный путь, именно это уменьшит страсти, которые являются вашими большими препятствиями и т. д. —

То, что вы говорите, утешает и радует меня и т. д. — Если мои слова нравятся вам и кажутся вам убедительными, знайте, что они принадлежат тому, кто бросался на колени до и после, чтобы молить то Существо, бесконечное и без частей, которому он подчиняет все свое существо, чтобы и вы подчинили ему все свое, ради вашего собственного блага и его славы, и чтобы эта сила могла быть в согласии с этой слабостью.

Конец этого аргумента. — Теперь какое зло случится с вами, если вы примете эту сторону? Вы будете заслуживающим доверия, почетным, смиренным, благодарным, щедрым, дружелюбным, искренним и правдивым. По правде говоря, у вас больше не будет тех отравленных удовольствий, славы и роскоши, но у вас будут другие удовольствия. Я говорю вам, что вы выиграете в этой жизни, на каждом шагу, который вы делаете на этом пути, вы увидите так много уверенности в выигрыше, так много ничтожности в том, что вы ставите, что вы поймете наконец, что поставили на уверенность, на бесконечность, ради которой вы ничем не рискнули.

Возражение. — Те, кто надеется на спасение, счастливы настолько, но у них есть противовес — страх ада.

Ответ. — У кого больше причин бояться ада: у человека, который в неведении, есть ли ад, и который уверен в проклятии, если он есть; или у того, кто твердо убежден, что ад есть, и имеет надежду быть спасенным, если он есть?

«Я бы скоро отказался от удовольствий, — говорят они, — если бы у меня была вера». Но я говорю вам: «вы бы скоро обрели веру, если бы оставили свои удовольствия. Теперь ваша очередь начинать. Если бы я мог, я бы дал вам веру. Я не могу сделать этого, ни обнаружить поэтому, истинно ли то, что вы говорите. Но вы можете легко отказаться от удовольствия и обнаружить, истинно ли то, что я говорю».

Вероятности. — Мы должны жить в мире по-разному, в зависимости от этих разных предположений:

1. Что мы могли бы всегда оставаться в нем. 2. Что несомненно, что мы не можем оставаться здесь долго, и неясно, останемся ли мы здесь на час. Это последнее предположение — наш случай.

Нестабильность. — Ужасно чувствовать, как все, чем мы обладаем, ускользает от нас.

По закону вероятностей вы обязаны приложить усилия, чтобы искать истину; ибо если вы умрете, не поклонившись истинному источнику всех вещей, вы погибли. «Но, — говорите вы, — если бы он хотел, чтобы я поклонялся ему, он оставил бы мне знаки своей воли». Он сделал это, но вы пренебрегаете ими. Ищите их тогда, это стоит вашего времени.

Темница. — Я признаю, что нет необходимости постигать мнение Коперника, но вот это:

Вся наша жизнь стоит того, чтобы знать, смертна душа или бессмертна.

Fascinatio nugacitatis. — Чтобы страсть не причинила вреда, мы должны действовать так, как будто нам осталось жить всего неделю.

Если мы должны отдать неделю, мы должны отдать всю нашу жизнь.

Короче говоря, что вы мне обещаете, если не десять лет себялюбия, потраченных на попытки угодить без успеха, помимо неприятностей, которые несомненны? Ибо десять лет — это вероятность.

Давайте представим количество людей в цепях, всех приговоренных к смерти, из которых некоторых душат каждый день на глазах у других, в то время как те, кто остается, видят свое собственное состояние в состоянии своих товарищей и ждут своей очереди, глядя друг на друга с печалью и без надежды. Это образ удела человека.

Мы должны знать себя, и если это не служит для обнаружения истины, это по крайней мере служит для регулирования нашей жизни, и нет ничего более справедливого.

Существует только три класса людей: те, кто, найдя Бога, служат ему; те, кто, не найдя его, усердно ищут его; те, кто, не найдя его, живут, не ища его. Первые счастливы и мудры, последние несчастны и глупы, те, кто посередине, несчастны, но они мудры.

Несомненно, что нет блага без познания Бога, что только по мере приближения к нему мы счастливы и что высшее благо — знать его наверняка; что мы несчастны в той мере, в какой мы удалены от него, и что величайшим злом была бы уверенность в обратном.

Обычный мир обладает способностью не думать о том, о чем он не хочет думать. «Не размышляй об этих отрывках о Мессии», — сказал иудей своему сыну. Так часто поступают наши люди. Таким образом сохраняются ложные религии, а также и истинная, что касается многих людей.

Но есть те, у кого нет такой способности предотвращать мысли и кто думает тем больше, чем больше мы им запрещаем. Они избавляются от ложных религий, а также и от истинной, если не находят твердых доводов.

Если мы должны делать что-то только на основе уверенности, мы не должны делать ничего для Религии, ибо это не является несомненным. Но как много мы делаем на основе неопределенности, как морские путешествия, сражения! Я говорю тогда, если это так, мы не должны делать ничего вообще, ибо ничто не является несомненным, и что в Религии больше уверенности, чем в том, что мы увидим другой день, ибо неясно, увидим ли мы завтра, но безусловно возможно, что мы его не увидим. Мы не можем сказать так много о Религии. Неясно, есть ли она, но кто осмелится сказать, что безусловно возможно, что ее нет? Но когда мы работаем на завтра, следовательно, на неопределенное, мы действуем разумно.

Ибо мы должны работать на неопределенное согласно уже изложенной доктрине шансов.

Мы знаем истину не только разумом, но и сердцем, и именно из последнего мы знаем первые принципы; и разум, который не имеет к этому никакого отношения, тщетно пытается бороться с ними. Скептики, которые желают только истины, трудятся напрасно. Мы знаем, что не спим, хотя доказать это разумом невозможно, и эта неспособность показывает лишь слабость нашего разума, а не, как они заявляют, общую неопределенность нашего знания. Ибо наше знание первых принципов, как пространство, время, движение, число, так же отчетливо, как любой принцип, выведенный из разума. И разум должен обязательно опираться на это инстинктивное знание сердца и должен основывать на нем каждый процесс. Мы инстинктивно знаем, что в пространстве три измерения и что числа бесконечны, а разум затем показывает, что нет двух квадратных чисел, одно из которых было бы вдвое больше другого. Мы чувствуем принципы, мы выводим предложения, оба с уверенностью, хотя и разными путями. Так же бесполезно и абсурдно для разума требовать от сердца доказательств первых принципов, прежде чем он их признает, как было бы для сердца просить у разума ощущения всех доказанных предложений, прежде чем их принять.

Эта неспособность должна служить тогда только для унижения разума, который хотел бы судить обо всем, но не для того, чтобы поколебать нашу уверенность, как если бы только разум был способен наставлять нас. Упаси Бог, напротив, чтобы мы никогда не нуждались в разуме и чтобы мы знали все инстинктом и чувством! Но природа отказала нам в этом преимуществе и, напротив, дала нам лишь малое знание такого рода, все остальное может быть приобретено только разумом.

Поэтому те, кому Бог дал Религию через инстинктивное чувство, очень благословенны и справедливо убеждены. Но тем, у кого ее нет, мы можем дать ее только через рассуждение, ожидая времени, когда Бог запечатлеет ее в их сердцах, без чего вера является только человеческой и бесполезной для спасения.

Те, кому Бог дал Религию через инстинктивное чувство, очень благословенны и вполне убеждены. Но что касается тех, у кого ее нет, мы можем дать ее им только через рассуждение, ожидая времени, когда Бог сам запечатлеет ее в их сердце, без чего вера бесполезна для спасения.

Является ли тогда душа слишком благородным предметом для слабого света человека? Давайте тогда принизим душу до материи и посмотрим, знает ли она, из чего сделано само тело, которое она оживляет, и те другие, которые она созерцает и движет по своей воле. На этот предмет что знали те великие догматики, которые не знают ничего?

Harum sententiarum.

Этого, несомненно, хватило бы, если бы разум был разумным. Она достаточно разумна, чтобы признать, что никогда не находила ничего стабильного, но она еще не отчаивается достичь этого; напротив, она так же пылка, как всегда, в поиске и уверена, что обладает в себе всеми необходимыми силами для этого завоевания.

Мы должны поэтому положить конец и, рассмотрев эти силы в их действиях, признать, что они собой представляют, и посмотреть, обладает ли разум силой и хваткой, способной постичь истину.

Проповедник показывает, что человек без Бога совершенно невежествен и подвержен неизбежному несчастью. Ибо желать и быть бессильным — значит быть несчастным. Теперь он желает быть счастливым и быть уверенным в какой-то истине, однако он не может ни знать, ни не желать знать. Он не может даже сомневаться.

Это то, что я вижу и что беспокоит меня. Я смотрю со всех сторон и не вижу ничего, кроме неясности, природа не предлагает мне ничего, кроме материала для сомнения и беспокойства. Если бы я не видел там ничего, что отмечало бы Божество, я решил бы не верить в него. Если бы я видел везде знаки Творца, я бы спокойно покоился в вере. Но видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы утверждать, мое состояние жалко, и я сто раз желал, чтобы, если Бог поддерживает природу, он отметил бы этот факт недвусмысленно, но что если знаки, которые она дает о Боге, ложны, она полностью подавила бы их, что она либо сказала бы все, либо не сказала бы ничего, чтобы я мог видеть, какую сторону мне принять. Вместо этого, в моем нынешнем состоянии, не зная, что я такое и что я должен делать, я не знаю ни своего состояния, ни своего долга. Мое сердце полностью стремится узнать, где истинное благо, чтобы следовать ему, ничто не показалось бы мне слишком дорогим для вечности.

ФИЛОСОФЫ.

Основные аргументы скептиков — если опустить менее важные — заключаются в том, что у нас нет уверенности в истинности этих принципов вне веры и откровения, кроме как в той мере, в какой мы естественно воспринимаем их в себе. Теперь это естественное восприятие не является убедительным доказательством их истинности, поскольку, не имея уверенности вне веры, был ли человек создан добрым Богом, злым демоном или случаем, можно сомневаться, являются ли эти принципы внутри нас истинными, ложными или неопределенными в зависимости от нашего происхождения.

И более того: что никто не имеет никакой уверенности, вне веры, спит он или бодрствует, видя, что во сне мы твердо верим, что бодрствуем, мы верим, что видим пространство, фигуру и движение, мы осознаем течение и меру времени; одним словом, мы действуем так, как будто бодрствуем. Так что половина нашей жизни проходит во сне, у нас, по нашему собственному признанию, нет идеи истины, что бы мы ни предполагали. Поскольку тогда все наши чувства — иллюзии, кто может сказать, что другая половина жизни, в которой мы воображаем себя бодрствующими, не является другим сном, несколько отличающимся от предыдущего, от которого мы просыпаемся, когда воображаем себя спящими?

И кто сомневается, что если бы мы видели сны в компании, и если бы случайно сны людей совпадали, что довольно часто бывает, и если бы мы всегда были одни, когда бодрствуем, мы бы поверили, что условия поменялись местами? Одним словом, поскольку мы часто видим сны, что видим сны, и нагромождаем видение на видение, вполне может быть, что эта жизнь сама по себе — лишь сон, на который привиты другие, от которого мы просыпаемся при смерти; имея в течение нашей жизни так же мало принципов того, что есть добро и истина, как во время естественного сна, разные мысли, которые волнуют нас, возможно, являются лишь иллюзиями, подобными тем, что о полете времени и тщетных фантазиях наших снов...

Это основные аргументы с той и другой стороны, если отбросить менее важные, такие как разговоры скептиков против впечатлений обычая, воспитания, манер, климата и тому подобного; и они, хотя и влияют на большинство обычных людей, которые догматизируют только на тщетных основаниях, опрокидываются малейшим дуновением скептиков. Нам нужно только посмотреть их книги, если мы не убеждены в этом пункте, и мы скоро станем уверены в этом, возможно, даже слишком.

Я останавливаюсь на единственном сильном пункте догматиков, а именно, что, говоря искренне и добросовестно, мы не можем сомневаться в естественных принципах.

Против этого скептики ставят одним словом неопределенность нашего происхождения, которая включает в себя неопределенность нашей природы. На что догматики пытаются ответить с тех пор, как мир начался.

Итак, война открыта среди людей, в которой каждый должен принять сторону, выстраиваясь либо за догматизм, либо за скептицизм, поскольку нейтралитет, который является уделом мудрых, — это старейшая догма скептической секты. Кто думает оставаться нейтральным, тот прежде всего скептик. Этот нейтралитет — сущность секты; кто не против них, тот преимущественно за них. Они не за себя, они нейтральны, безразличны, в подвешенном состоянии относительно всех вещей, включая самих себя.

Что тогда делать человеку в таком состоянии? Должен ли он сомневаться во всем, сомневаться, бодрствует ли он, щипают ли его или жгут, сомневаться, сомневается ли он, сомневаться, существует ли он? Мы не можем зайти так далеко, и поэтому я утверждаю как факт, что никогда не было совершенного законченного скептика; природа поддерживает слабость разума и предотвращает его блуждание до такой точки.

Должен ли он сказать, напротив, что он в уверенном владении истиной, когда, если мы надавим на него хоть немного, он не может предъявить никаких прав и обязан отпустить свою хватку?

Какая химера тогда человек! какой странный и чудовищный! хаос, противоречие, чудо. Судья всего, и все же слабый дождевой червь; хранитель истины, и все же выгребная яма неопределенности и ошибки; слава и отбросы Вселенной.

Кто распутает такой клубок? Это, безусловно, вне власти догматизма и скептицизма и всей человеческой философии. Человек непостижим для человека. Мы уступаем скептикам то, что они так громко утверждали, что истина не в пределах нашей досягаемости и не по нашему вкусу, что ее дом не на земле, а на небесах, что она обитает в груди Бога и что мы можем знать ее только в той мере, в какой ему угодно открыть ее. Давайте тогда узнаем нашу истинную природу от истины несотворенной и воплощенной.

Природа сбивает с толку скептиков, а разум — догматиков. Что тогда станет с вами, о люди! которые своим естественным разумом ищете свое истинное состояние? Вы не можете ни избежать обеих этих сект, ни жить в какой-либо из них.

Знай тогда, гордый человек, какой великий парадокс ты есть для самого себя. Склонись, слабый разум; молчи, глупая природа; узнай, что человек совершенно непостижим для человека, и узнай от своего господина свое истинное состояние, которое ты игнорируешь. Слушай Бога.

Ибо, одним словом, если бы человек никогда не был испорчен, он невинно и безопасно наслаждался бы истиной и счастьем. И если бы человек никогда не был ничем иным, как испорченным, у него не было бы идеи добродетели или блаженства. Но несчастные, как мы есть, и даже больше, чем если бы в нашем состоянии не было величия, у нас есть идея счастья, и мы не можем достичь его, мы чувствуем образ истины и обладаем только ложью, одинаково неспособные к абсолютному невежеству и к достоверному знанию, настолько очевидно, что мы когда-то были в степени совершенства, из которой мы несчастно пали!

И все же удивительно, что тайна, наиболее удаленная от нашего знания, тайна передачи греха, должна быть вещью, без которой мы не можем иметь никакого знания о себе. Ибо несомненно, что ничто так не шокирует наш разум, как сказать, что грех первого человека сделал виновными тех, кто, будучи столь далекими от источника, кажутся неспособными к участию в нем. Это переливание не только кажется нам невозможным, но даже самым несправедливым, ибо нет ничего столь противного правилам нашей жалкой справедливости, как вечно проклинать младенца, неспособного к воле, за грех, в котором он, кажется, имеет столь скудную долю, что он был совершен за шесть тысяч лет до того, как он появился на свет. Конечно, ничто не шокирует нас более грубо, чем эта доктрина, и все же без этой тайны, самой непостижимой из всех, мы непостижимы для самих себя. Клубок нашего состояния берет свои изгибы и складки в этой бездне, так что человек более непостижим без тайны, чем тайна непостижима для человека.

Откуда видно, что Бог, желая сделать трудность нашего бытия непостижимой для нас, скрыл узел так высоко или, скорее, так низко, что мы не можем достичь его; так что не высокомерным усилием нашего разума, а простым подчинением разума мы можем по-настоящему познать себя.

Эти основы, твердо установленные на нерушимом авторитете Религии, дают нам понять, что есть две истины веры, одинаково постоянные: одна — что человек в своем состоянии при сотворении или в состоянии благодати возвышен над всей природой, сделан подобным Богу и причастником его божественности; другая — что в состоянии испорченности и греха он пал из своего прежнего состояния и сделан подобным животным. Эти два положения одинаково фиксированы и несомненны. Писание ясно заявляет нам об этом, когда говорит в некоторых местах: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnen carnem. Dii estis, etc.; и в других местах, Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum .... Eccles. iii.

Из чего ясно видно, что человек по благодати сделан подобным Богу и причастником его божественности и что без благодати он подобен животным и т. д.

Скептицизм. — Я напишу здесь свои мысли без порядка, но, возможно, не в непреднамеренной путанице, это истинный порядок, который всегда будет обозначать мой объект самим своим беспорядком.

Я оказал бы слишком большую честь своему предмету, если бы рассматривал его с порядком, потому что я хочу показать, что он неспособен к нему.

Скептицизм. — Все вещи здесь истинны отчасти и ложны отчасти. Сущностная истина не такова, она совершенно чиста и истинна. Эта смесь обесчещивает и аннигилирует ее. Ничто не является чисто истинным, и поэтому ничто не является истинным, понимая под этим чистую истину. Вы скажете, что истинно, что убийство — это зло, да, ибо мы хорошо знаем, что есть зло и ложь. Но что можно назвать добром? Целомудрие? Я говорю нет, ибо тогда мир пришел бы к концу. Брак? Нет, безбрачная жизнь лучше. Не убивать? Нет, ибо беззаконие было бы ужасным, и злые убили бы всех добрых. Убивать тогда? Нет, ибо это разрушает природу. Добро и истина поэтому только частичны и смешаны с тем, что есть зло и ложь.

Если бы мы видели одно и то же каждую ночь, это влияло бы на нас так же, как объекты, которые мы видим каждый день, и если бы ремесленник был уверен, что видит сны каждую ночь, по двенадцать часов подряд, что он король, я думаю, он был бы почти так же счастлив, как король, который видел бы сны каждую ночь, по двенадцать часов подряд, что он ремесленник.

Если бы мы видели каждую ночь, что нас преследуют враги и мучают эти болезненные призраки, или что мы проводим все наши дни в различных занятиях, как в путешествиях, мы страдали бы почти так же, как если бы сон был реальным, и боялись бы спать, как сейчас боимся проснуться, когда ожидаем в правде войти в такие несчастья. И, по сути, это привело бы почти к тем же неприятностям, что и реальность.

Но поскольку сны все разные и каждый отдельный сон разнообразен, то, что мы видим в них, влияет на нас гораздо меньше, чем то, что мы видим, когда бодрствуем, потому что это непрерывно, не то чтобы так непрерывно и ровно, чтобы никогда не меняться, но изменение менее резкое, за исключением случаев, когда мы путешествуем, и тогда мы говорим: «Я думаю, что вижу сон», ибо жизнь — это лишь немного менее непостоянный сон.

Инстинкт, разум. — У нас есть неспособность к доказательству, которую никакой догматизм не может преодолеть. У нас есть идея истины, которую никакой скептицизм не может преодолеть.

Ничто так не укрепляет скептицизм, как то, что некоторые не являются скептиками; если бы все были таковыми, они были бы неправы.

Эта секта черпает свою силу из своих врагов больше, чем из своих друзей, ибо слабость человека проявляется гораздо больше в тех, кто не осознает ее, чем в тех, кто осознает.

Против скептицизма. — Мы предполагаем, что все мы воспринимаем вещи одинаково, но это безосновательное предположение, которому у нас нет доказательств. Я действительно вижу, что одни и те же слова применяются в одних и тех же случаях и что каждый раз, когда два человека видят, как тело меняет свое место, они оба выражают свой взгляд на один и тот же объект одним и тем же словом, оба говоря, что оно двинулось, и из этой одинаковости применения у нас есть сильное убеждение в одинаковости идеи; но это, хотя и может быть достаточно, чтобы оправдать нас в ставке на утвердительное, не является окончательно или полностью убедительным, поскольку мы знаем, что часто делаем одни и те же выводы из разных предпосылок.

Этого, во всяком случае, достаточно, чтобы запутать дело, но это не означает полного угасания естественного света, который заверяет нас в этих вещах; академики одержали бы верх, но это затемняет его и смущает догматиков к славе скептической клики, которая состоит в этой двусмысленной двусмысленности и в некой сомнительной дымке, от которой наши сомнения не могут отнять весь свет, а наш естественный свет — изгнать всю тьму.

Здравый смысл. — Они вынуждены говорить: «Вы действуете недобросовестно; мы не спим» и т. д. Как мне нравится видеть этот гордый разум униженным и молящим. Ибо это не язык человека, чье право оспаривается и который защищает его силой своей руки. Он не разменивается на пустяки, говоря, что люди действуют недобросовестно, но карает эту недобросовестность силой.

Может быть, существуют истинные доказательства, но это не точно. Таким образом, это доказывает лишь то, что не является достоверным, что все недостоверно, к славе скептицизма.

Преступления совершаются на основании постановлений сената и плебисцитов.

Нет ничего столь абсурдного, что не было бы сказано кем-либо из философов. Посвятив себя определенным мнениям, они вынуждены защищать то, что не одобряют.

Мы страдаем от излишеств во всем, так же как и в литературе.

Больше всего каждому подходит то, что является его собственным.

Такие способы природа дала вначале.

Для здравого ума нужно немного литературы.

Если что-то и не является постыдным, оно все же не перестает быть постыдным, когда его восхваляет толпа.

Я поступаю так, как мне удобно; ты же делай так, как тебе нужно.

Ложность тех философов, которые не обсуждают бессмертие души. Ложность их дилеммы у Монтеня.

Вне всякого сомнения, смертность или бессмертие души должны в корне менять мораль; однако философы рассматривали мораль независимо от этого вопроса. Они рассуждают, чтобы убить время.

Платон — чтобы расположить к христианству.

Душа нематериальна. Философы подавляли свои страсти. Какая материя могла бы это сделать?

Атеисты должны говорить вещи, которые совершенно ясны, но не вполне ясно, что душа материальна.

Атеизм — признак силы ума, но лишь до определенной степени.

Против тех философов, которые верят в Бога без Иисуса Христа. — Они верят, что один лишь Бог достоин любви и восхищения, и сами желали быть любимыми и почитаемыми людьми, не зная собственной испорченности. Если они чувствуют себя полными любви и обожания и находят в этом свою главную радость, пусть считают себя добрыми, на здоровье! Но если они чувствуют отвращение к Нему, если у них нет иного стремления, кроме желания утвердиться в мнении людей, и если все их совершенство состоит не в том, чтобы сдерживать людей, а в том, чтобы заставить их находить счастье в любви к ним, я говорю, что такое совершенство ужасно. Как! Они познали Бога и желали не только того, чтобы люди любили Его, но чтобы люди остановились на любви к ним. Они хотели быть объектом добровольной радости людей.

Все принципы скептиков, стоиков, атеистов и т. д. истинны; но их выводы ложны, потому что противоположные принципы также истинны.

Но, возможно, предмет выходит за пределы разума. Поэтому мы исследуем, что он может сказать по вопросам, входящим в его компетенцию. Если есть что-то, чему собственный интерес должен был заставить его посвятить себя со всей серьезностью, так это поиск своего высшего блага. Посмотрим же, в чем эти сильные и проницательные души его видели и согласны ли они между собой.

Один говорит, что высшее благо состоит в добродетели, другой — в удовольствии, третий — в познании природы, четвертый — в истине: «Счастлив тот, кто смог познать причины вещей», пятый — в полном невежестве, шестой — в праздности, другие — в пренебрежении внешним видом, еще один — в отсутствии удивления: «Ничему не удивляться — почти единственное, что может сделать и сохранить человека счастливым», истинные скептики — в своем безразличии, сомнении и вечном воздержании от суждений, а другие, более мудрые, думают, что могут найти лучший путь. И это все, что мы от них получаем!

Нам необходимо посмотреть, не извлекла ли эта прекрасная философия ничего достоверного из столь долгого и широкого исследования; по крайней мере, возможно, душа научилась познавать саму себя. Мы выслушаем правителей мира по этому вопросу. Что они думали о ее субстанции?

Удалось ли им лучше определить ее местопребывание?

Что они открыли о ее происхождении, продолжительности и исходе?

Поиск истинного блага. — Обычные люди ищут свое благо в удаче и внешних благах, или, по крайней мере, в развлечениях. Философы показали суетность всего этого и поместили его туда, куда смогли.

Философы насчитывают двести восемьдесят восемь высших благ.

Высшее благо. Спор о высшем благе. — «Чтобы ты был доволен самим собой и благами, рождающимися из тебя самого». Здесь противоречие, ибо в конечном счете они советуют самоубийство. Ах, поистине счастливая жизнь, от которой мы должны освободиться, как от чумы.

Хорошо быть утомленным и измученным бесполезным поиском истинного блага, чтобы мы могли простереть свои руки к Искупителю.

Разговор. — Великие слова: Религия. Я отрицаю ее.

Разговор. — Скептицизм помогает Религии.

Философы. — Мы полны вещей, которые выводят нас из самих себя.

Наш инстинкт подсказывает, что мы должны искать свое счастье вне себя; наши страсти гонят нас вовне, даже когда нет объектов, чтобы их возбудить. Объекты вне нас искушают и зовут нас, даже когда мы о них не думаем. И поэтому напрасно философы говорят: «Войдите в самих себя, и вы найдете там свое благо»; мы им не верим, а те, кто верит, — самые пустые и глупые.

Эта гражданская война между разумом и страстью разделяет тех, кто желает мира, на две секты: одна — из тех, кто хотел бы отречься от своих страстей и стать богами, другая — из тех, кто хотел бы отречься от своего разума и стать бессловесными животными. — Де Барро. — Но ни тем, ни другим это не удалось, и разум все еще существует, чтобы осуждать низость и несправедливость страстей и нарушать покой тех, кто предается их власти, а страсти все еще сильны в тех, кто желает от них отречься.

Стоики. — Они заключают, что то, что было сделано однажды, может быть сделано всегда, и что, поскольку жажда славы дает некоторую степень силы тем, кто ею одержим, другие могут легко сделать то же самое.

Это движения лихорадки, которые здоровье не может имитировать.

Эпиктет заключает, что, поскольку существуют последовательные христиане, все люди могут легко ими стать.

Три вида похоти породили три секты, и философы не сделали ничего иного, кроме как последовали одной из трех похотей.

То, что предлагают стоики, столь трудно и столь празднo.

Стоики утверждают, что все, кто не достиг высшей степени мудрости, одинаково легкомысленны и порочны, как те, кто находится на два дюйма под водой...

Философы. — Прекрасно кричать человеку, который не знает себя, чтобы он сам пришел к Богу. И также прекрасно говорить это человеку, который знает себя.

МЫСЛИ О МАГОМЕТЕ И О КИТАЕ.

Основание нашей веры. — Языческая религия в настоящее время не имеет основания. Нам говорят, что когда-то она имела такое основание благодаря голосу оракулов, но что это за книги, которые это подтверждают? Достойны ли они доверия из-за добродетели своих авторов, хранились ли они с такой заботой, чтобы мы могли быть уверены, что никто их не подделал?

Магометанская религия имеет своим основанием Коран и Магомета. Но был ли предсказан этот пророк, который должен был стать последней надеждой мира? Какой знак есть у него, которого нет у любого другого человека, решившего назвать себя пророком? Какие чудеса, по его собственным словам, он совершил? Какую тайну он преподал? Даже согласно его собственному преданию, какова была мораль, какое счастье он предлагал?

К иудейской религии нужно относиться иначе в предании священных книг и в предании народа. Ее мораль и счастье смехотворны в предании народа, но восхитительны в предании их святых. Основание восхитительно, это самая древняя книга в мире и самая подлинная, и в то время как Магомет, чтобы обеспечить долговечность своей книги, запретил людям читать ее, Моисей с той же целью повелел каждому читать свою. И то же самое со всеми религиями, ибо христианство священных книг совершенно отличается от христианства казуистов.

Наша религия столь божественна, что другая божественная религия является лишь ее основанием.

Разница между Иисусом Христом и Магометом. — Магомет не был предсказан; Иисус Христос был предсказан.

Магомет — что он убивал; Иисус Христос — что он заставлял своих убивать себя.

Магомет запретил чтение; апостолы повелели его.

На самом деле эти две системы настолько противоположны, что если Магомет выбрал путь, по-человечески говоря, к успеху, то Иисус Христос выбрал, по-человечески говоря, путь к гибели. И вместо того чтобы заключать из успеха Магомета, что Иисус Христос вполне мог бы преуспеть, нам следует скорее сказать, что, раз Магомет преуспел, Иисус Христос должен был погибнуть.

Псалмы поются по всему миру.

Кто свидетельствует о Магомете? Он сам. Иисус Христос хочет, чтобы его свидетельство о самом себе не имело силы.

Качество свидетелей требует, чтобы они существовали всегда и везде, а этот несчастный стоит один.

Ложность других религий. — Магомет не имел авторитета. Его доводы должны быть самыми убедительными, не имея ничего, кроме собственной силы.

Что же он говорит, чтобы заставить нас поверить ему?

Любой человек может сделать то, что сделал Магомет, ибо он не совершил никаких чудес, он не был подтвержден никакими пророчествами. Никто не может сделать то, что сделал Иисус Христос.

Против Магомета. — Коран не более принадлежит Магомету, чем Евангелие — святому Матфею, ибо на него ссылаются многие авторы из века в век. Даже его враги, Цельс и Порфирий, никогда его не отрицали.

Коран говорит, что святой Матфей был честным человеком. Следовательно, Магомет был лжепророком, называя честных людей нечестивцами или не признавая того, что они сказали об Иисусе Христе.

Я хотел бы, чтобы его судили не по неясностям в Магомете, которые могут быть истолкованы в таинственном смысле, а по тому, о чем он говорит ясно, как о своем рае и остальном, — он смехотворен. И поскольку то, что ясно, столь абсурдно, несправедливо принимать его неясности за тайны.

Не то же самое со Священным Писанием. Можно допустить, что в нем есть неясности, столь же странные, как у Магомета, но многое восхитительно ясно, и пророчества явно исполняются. Случаи не одинаковы. Мы не должны смешивать и сравнивать вещи, которые похожи друг на друга только своей неясностью, а не той ясностью, которая должна побуждать нас к почитанию неясностей.

Предположим, два человека рассказывают глупые истории: один — чьи слова имеют двойной смысл, понятный только его последователям, другой — у которого только один смысл; незнакомец, не посвященный в тайну, который слышит, как они оба говорят таким образом, вынесет о них одинаковое суждение. Но если впоследствии в остальной части их разговора один говорит языком ангелов, а другой — лишь утомительными банальностями, он решит, что один говорил тайнами, а другой нет; один достаточно показал, что он неспособен к абсурдности и способен быть таинственным, другой — что он неспособен к тайне и способен к абсурдности.

Ветхий Завет — это шифр.

История Китая. — Я верю только тем историям, чьи свидетели позволили себя убить.

Речь не идет о том, чтобы видеть это в массе. Я говорю, что в этом есть нечто, чтобы ослепить, и нечто, чтобы просветить.

Этим одним словом я разрушаю все ваши рассуждения. «Но Китай затемняет», — говорите вы, и я отвечаю: «Китай затемняет, но свет можно найти; ищите его».

Таким образом, все, что вы говорите, служит одному из этих замыслов, а вовсе не против другого. Так что это полезно и не приносит вреда.

Мы должны тогда рассмотреть это в деталях, бумаги должны быть положены на стол.

Против истории Китая — историки Мексики. Пять солнц, из которых последнему всего восемьсот лет.

О ЕВРЕЙСКОМ НАРОДЕ.

Я вижу христианскую Религию, основанную на более ранней Религии, и это то, что я нахожу как положительный факт.

Я здесь не говорю о чудесах Моисея, Иисуса Христа и Апостолов, потому что они поначалу не кажутся убедительными, и потому что я хочу здесь привести в качестве доказательства все те основания христианской Религии, которые не подлежат сомнению и на которые никто не может бросить тень сомнения. Несомненно, что мы видим во многих местах мира особый народ, отделенный от всех других народов мира, который называется еврейским народом.

Я вижу тогда массу религий во многих странах и во все времена, но они ни не радуют меня своей моралью, ни не убеждают своими доказательствами. Таким образом, я в равной степени отверг бы религию Магомета и Китая, древних римлян и египтян по той единственной причине, что ни одна из них не имеет больше признаков истины, чем другая, и нет ничего, что обязательно склонило бы меня к ней, разум не может склониться к одной скорее, чем к другой.

Но пока я рассматриваю это колеблющееся и странное разнообразие морали и верований в разные времена, я нахожу в одном уголке мира особый народ, отделенный от всех других наций на земле, самый старый из всех, чьи истории древнее на многие века, чем самые древние из имеющихся у нас.

Я нахожу тогда этот великий и многочисленный народ, произошедший от одного человека, который поклоняется одному Богу и руководствуется законом, данным им, как они говорят, Его собственной рукой. Они утверждают, что только им в мире Бог открыл свои тайны, что все люди испорчены и находятся под гневом Божьим, все преданы своим чувствам и воображению, откуда возникают странные ошибки и постоянные изменения среди них, как в религиях, так и в нравах, тогда как эта нация остается непоколебимой в своем поведении: но что Бог не оставит другие нации во тьме навсегда, что придет Спаситель для всех, что они в мире, чтобы возвестить его приход, что они были специально сформированы, чтобы быть предтечами и глашатаями этого великого пришествия, и призывать все нации присоединиться к ним в ожидании этого Искупителя.

Преимущества еврейского народа. — В этом поиске еврейский народ поначалу привлекает мое внимание рядом удивительных и необычных вещей, которые проявляются среди них.

Я вижу прежде всего, что это народ, полностью состоящий из братьев, и в то время как все другие сформированы собранием бесконечного множества семей, этот, хотя и столь поразительно плодовитый, произошел только от одного человека, и, будучи таким образом одной плотью и членами друг друга, они образуют могущественное государство, состоящее из одной семьи, факт, не имеющий примера.

Эта семья или нация — самая древняя из известных людям, факт, который, кажется, наделяет ее особым почитанием, особенно в отношении нашего нынешнего исследования, потому что если Бог во все времена открывал себя людям, то это те, от кого мы должны узнать предание.

Этот народ необычен не только своей древностью, но и примечателен своей продолжительностью, которая была непрерывной от их происхождения до сих пор. Ибо в то время как нации Греции и Италии, Лакедемона, Афин и Рима и другие, пришедшие после, давно исчезли, эти все еще остаются, и, несмотря на усилия многих могущественных князей, которые сто раз пытались уничтожить их, как свидетельствуют их историки и как мы можем легко понять по естественному порядку вещей в течение столь долгого промежутка лет, они, тем не менее, сохранились, и, простираясь от самых ранних времен до самых поздних, их история охватывает в своей продолжительности все наши истории.

Закон, которым управляется этот народ, является одновременно самым древним законом в мире, самым совершенным и единственным, который сохранялся без перерыва в государстве. Это превосходно показывает Иосиф Флавий против Апиона, как и Филон Иудей во многих местах, где они указывают, что он настолько древен, что само слово «закон» было известно людям древности лишь более тысячи лет спустя, так что Гомер, который описал историю столь многих государств, ни разу не использовал это слово. И легко судить о совершенстве Закона, просто прочитав его, ибо он ясно предусматривает все вещи с такой великой мудростью, справедливостью и рассудительностью, что самые древние законодатели, греческие и римские, имея некоторое представление о нем, заимствовали из него свои основные законы, как видно из тех, что называются Законами Двенадцати таблиц, и из других доказательств, приведенных Иосифом Флавием.

Однако этот закон в то же время суров и строг сверх всякой меры в отношении их религиозного поклонения, принуждая народ, чтобы держать его в повиновении, к тысяче особых и болезненных обрядов под страхом смерти. Отсюда самый удивительный факт, что он постоянно сохранялся в течение многих веков народом столь мятежным и нетерпеливым, в то время как все другие государства время от времени меняли свои законы, хотя они гораздо более снисходительны.

Книга, содержащая этот закон, первый из всех законов, сама по себе является самой древней книгой в мире, книги Гомера, Гесиода и других датируются шестью или семьюстами годами позже.