Плотин, в восьмой книге пятой «Эннеады», после разговора о красоте, которая является «умопостигаемой» — т.е. божественной, заключает так: «Что касается нас самих, мы прекрасны, когда принадлежим себе, и уродливы, когда опускаемся до нашей низшей природы. Также мы прекрасны, когда познаем себя, и уродливы, когда у нас нет такого знания». Имейте в виду, однако, что здесь мы на горах, где не знать себя означает гораздо больше, чем просто невежество того, что происходит внутри нас в моменты ревности или любви, страха или зависти, счастья или несчастья. Здесь не знать себя означает быть бессознательным ко всему божественному, что пульсирует в человеке. По мере того как мы блуждаем от богов внутри нас, уродство окутывает нас; по мере того как мы открываем их, мы становимся более прекрасными. Но только раскрывая божественное, которое есть в нас, мы можем обнаружить божественное в других. Должен один бог поманить другого, и нет сигнала настолько незаметного, чтобы они все до единого не ответили. Нельзя слишком часто повторять, что, будь щель сколь угодно мала, ее все же будет достаточно, чтобы все воды небес хлынули в нашу душу. Каждая чаша протянута к неизвестному источнику, и мы находимся в области, где никто не думает ни о чем, кроме красоты. Если бы мы могли спросить ангела, что делают наши души в тени, я верю, ангел ответил бы, после того как, возможно, много лет смотрел и видел гораздо больше, чем вещи, которые душа, кажется, делает в глазах людей: «Они превращают в красоту все маленькие вещи, которые им даны». Ах! мы должны признать, что человеческая душа обладает исключительным мужеством! Покорно трудится она, всю свою жизнь, в темноте, куда большинство из нас ее низводит, где с ней никто не говорит. Там, никогда не жалуясь, делает она все, что в ее силах, стремясь вырвать из гальки, которую мы бросаем ей, ядро вечного света, которое, быть может, они содержат. И посреди своей работы она всегда подстерегает момент, когда она может показать сестре, о которой более нежно заботятся, или которая случайно оказалась ближе, сокровища, которые она так мучительно накопила. Но существуют тысячи существований, которые не посещает ни одна сестра; тысячи существований, в которых жизнь вселила такую робость в душу, что она уходит, не сказав ни слова, даже ни разу не сумев украсить себя самыми скромными драгоценностями своей смиренной короны...
И все же, несмотря на все, она наблюдает за всем из своего невидимого неба. Она предупреждает и любит, она восхищается, притягивает, отталкивает. При каждом новом событии она поднимается на поверхность, где задерживается, пока ее снова не оттолкнут, считая утомительной и безумной. Она бродит взад и вперед, как Кассандра у ворот Атридов. Она всегда произносит слова теневой истины, но некому слушать. Когда мы поднимаем глаза, она жаждет луча солнца или звезды, чтобы сплести его в мысль, или, быть может, порыв, который будет бессознательным и очень чистым. И если наши глаза не приносят ей ничего, она все равно будет знать, как превратить свое жалкое разочарование в нечто невыразимое, что она будет скрывать даже до своей смерти. Когда мы любим, как жадно она пьет свет из-за закрытой двери — острая от ожидания, она все же не теряет ни минуты, и свет, который просачивается через отверстия, становится красотой и истиной для души. Но если дверь не открывается (а сколько жизней, в которых она открывается?), она вернется в свою тюрьму, и ее сожаление, возможно, будет более возвышенной истиной, которая никогда не будет увидена, ибо мы сейчас в области трансформаций, о которых никто не может говорить; и хотя ничто, рожденное по эту сторону двери, не может быть потеряно, все же оно никогда не смешивается с нашей жизнью...
Я сказал только что, что душа превращала в красоту маленькие вещи, которые мы давали ей. Казалось бы даже, чем больше мы думаем об этом, что у души нет другой причины для существования, и что вся ее активность поглощена накоплением, в глубинах нас, сокровища неописуемой красоты. Не могло бы все естественно превратиться в красоту, если бы мы непрестанно не прерывали упорные труды нашей души? Разве само зло не становится драгоценным, как только оно собрало из него глубоко лежащий алмаз раскаяния? Акты несправедливости, в которых вы были виновны, слезы, которые вы заставили течь, не станут ли они тоже в конечном итоге таким количеством сияния и любви в вашей душе? Вы когда-нибудь бросали взгляд в это царство очищающего пламени, которое внутри вас? Возможно, великое зло могло быть причинено вам сегодня, сам поступок был низким и обескураживающим, способ действия самым низким, и уродство окутывало вас, когда падали ваши слезы. Но пусть пройдет несколько лет, затем бросьте один взгляд в свою душу и скажите мне, не видите ли вы под воспоминанием об этом поступке нечто, что уже чище мысли; неописуемую, безымянную силу, которая не имеет ничего общего с силами этого мира; таинственный неисчерпаемый источник другой жизни, из которого вы можете пить до конца своих дней. И все же вы не окажете никакой помощи неутомимой королеве; другие мысли наполнят ваш разум, и это будет без вашего ведома, что поступок будет очищен в тишине вашего существа и потечет в драгоценные воды, которые лежат в великом резервуаре истины и красоты, который, в отличие от более мелкого резервуара истинных или прекрасных мыслей, имеет всегда невозмутимую поверхность и остается на все времена вне досягаемости дыхания жизни. Ральф Уолдо Эмерсон говорит нам, что нет ни одного поступка или события в нашей жизни, которое, рано или поздно, не сбросило бы свою внешнюю оболочку и не ошеломило бы нас своим внезапным полетом, из самых глубин нас, ввысь в эмпирей. И это верно в гораздо большей степени, чем Эмерсон предвидел, ибо чем дальше мы продвигаемся в этих областях, тем более божественные сферы мы обнаруживаем.
Мы не можем составить адекватного представления о том, что эта безмолвная активность душ, которые окружают нас, может на самом деле означать. Возможно, вы произнесли чистое слово одному из своих собратьев, которым оно не было понято. Вы смотрите на него как на потерянное и отбрасываете его из своего ума. Но однажды, быть может, слово всплывает снова, необычайно трансформированным, и раскрывая неожиданный плод, который оно принесло в темноте; затем тишина снова опускается на все. Но это не имеет значения; мы узнали, что ничто не может быть потеряно в душе, и что даже самым ничтожным приходят моменты великолепия. Нам недвусмысленно доносится, что даже самые несчастные и самые обездоленные люди имеют в глубинах своего существа и вопреки самим себе сокровище красоты, которое они не могут разграбить. Им нужно только приобрести привычку черпать из этого сокровища. Недостаточно, чтобы красота справляла одинокий праздник в жизни; она должна стать праздником каждого дня. Не требуется больших усилий, чтобы быть принятым в ряды тех, «чьи глаза больше не видят землю в цветах и небо в славе в бесконечно малых фрагментах, но действительно в возвышенных массах», и я говорю здесь о цветах и небе, которые чище и долговечнее тех, что мы видим. Тысячи каналов существуют, через которые красота нашей души может плыть даже к нашим мыслям. Прежде всего, есть чудесный, центральный канал любви.
Разве не в любви находятся чистейшие элементы красоты, которые мы можем предложить душе? Есть некоторые, кто так в красоте любит друг друга. И любить так означает, что, мало-помалу, чувство уродства теряется; что глаза закрыты на все мелочи жизни, на все, кроме свежести и девственности самых смиренных душ. Любя так, у нас больше нет даже нужды прощать. Любя так, мы больше не можем иметь ничего, что нужно скрывать, ибо вечно присутствующая душа превращает все вещи в красоту. Это видеть зло лишь постольку, поскольку оно очищает снисходительность и учит нас больше не смешивать грешника с его грехом. Любя так, мы возвышаем в самих себе всех тех, кто нас окружает, кто достиг высоты, где неудача стала невозможной; высоты, откуда ничтожный поступок должен так далеко падать, что, касаясь земли, он вынужден отдать свою алмазную душу. Это превращать, хотя и совершенно бессознательно, самое слабое намерение, которое парит вокруг нас, в безграничное движение. Это призывать все, что есть прекрасного в земле, небе или душе, на пир любви. Любя так, мы действительно существуем перед нашими собратьями, как мы существуем перед Богом. Это означает, что малейший жест вызовет присутствие души со всем ее сокровищем. Больше нет нужды в смерти, катастрофе или слезах, чтобы душа появилась; улыбки достаточно. Любя так, мы воспринимаем истину в счастье так же глубоко, как некоторые герои воспринимали ее в сиянии величайшей печали. Это означает, что красота, которая превращается в любовь, неотличима от любви, которая превращается в красоту. Это означает быть не в состоянии больше сказать, где заканчивается луч звезды и начинается поцелуй обычной мысли. Это означает подойти так близко к Богу, что ангелы овладевают нами. Любя так, та же самая душа будет так украшена нами всеми, что она станет, мало-помалу, «уникальным ангелом», упомянутым Эммануилом Сведенборгом. Это означает, что каждый день будет открывать нам новую красоту в этом таинственном ангеле, и что мы будем идти вместе в доброте, которая будет всегда становиться все более и более живой, все выше и выше. Ибо существует также безжизненная красота, состоящая только из прошлого; но истинная любовь делает прошлое бесполезным, и ее приближение создает безграничное будущее доброты, без катастрофы и без слез. Любить так — значит лишь освободить свою душу и стать таким же прекрасным, как душа, таким образом освобожденная. «Если, в эмоции, которую это зрелище не может не пробудить в тебе, — говорит великий Плотин, когда имеет дело с родственными вопросами — и из всех интеллектов, известных мне, интеллект Плотина ближе всего подходит к божественному, — «Если, в эмоции, которую это зрелище не может не пробудить в тебе, ты не провозглашаешь, что оно прекрасно; и если, погружая свои глаза в себя, ты не чувствуешь тогда очарования красоты, напрасно, при твоем расположении, ты искал бы умопостигаемую красоту; ибо ты искал бы ее только с тем, что уродливо и нечисто. Поэтому дискурс, который мы ведем здесь, не адресован всем людям. Но если ты распознал красоту внутри себя, смотри, чтобы ты поднялся к воспоминанию об умопостигаемой красоте».
Отпечатано Ballantyne, Hanson & Co. Эдинбург и Лондон
ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™