«Племена и касты Центральных провинций Индии, том 1»

4. Тенденции к модернизации.

Даянанд снова сформулировал очень своеобразную доктрину о Нийоге, или обычае бездетных женщин, замужних или вдов, обращаться к мужчинам, не являющимся их мужьями, для получения наследника. Это разрешено при определенных обстоятельствах индуистскими юридическими книгами. Даянанд установил, что индуистская вдова может обращаться последовательно к пяти мужчинам, пока не родит каждому из них по двое детей, и замужняя женщина может сделать то же самое с согласия своего мужа или без его согласия, если он отсутствовал дома в течение определенного количества лет, варьирующегося в зависимости от цели, ради которой он отсутствовал. 6 Даянанд считал, что это правило принесет полезные результаты. Те, кто мог сдерживать свои импульсы, по-прежнему считались бы следующими наилучшему пути; но для большинства, которое не могло этого сделать, авторизованный метод и степень близости, установленные им, предотвратили бы такие пороки, как проституция, супружеская неверность и тайные связи вдов, приводящие к таким практикам, как аборты. Распространение такого обычая, однако, безусловно, нанесло бы больше вреда социальной и семейной жизни, чем все те пороки, которые он был призван предотвратить, и неудивительно, что Самадж теперь не считает Нийогу существенной доктриной; вместо этого они пытаются, несмотря на сильное сопротивление, ввести естественный и правильный обычай повторного брака вдов. Главным обрядом Самаджа является старое жертвоприношение Хом — сжигание топленого масла, зерна и различных ароматных смол и специй на священном огне с повторением санскритских текстов. Теперь они объясняют это тем, что это санитарная мера, призванная очистить воздух.

Самадж не верит в буквальный рай и ад, а считает их фигуральными выражениями состояния души, будь то в этой жизни или в жизни грядущей. Поэтому арьи не совершают церемонию шраддхи и не приносят жертвы умершим, и, отменяя их, они в огромной степени уменьшают власть и влияние духовенства.

5. Цели и образовательные учреждения.

Приведенное выше описание указывает на то, что Арья Самадж стремится стать смутно теистической сектой. Ее религиозные обряды, вероятно, будут все больше отходить на второй план, а ее члены будут стремиться соблюдать в своем поведении кодекс социальной морали, принятый в Европе, и регулировать свой образ жизни аналогичными соображениями комфорта и удобства. Уже сейчас основные цели Самаджа направлены главным образом на социальное улучшение своих членов и их соотечественников-индийцев. Она выступает против детских браков и поощряет повторные браки вдов. Она занимается женским образованием, приютами и школами, диспансерами и публичными библиотеками, а также филантропическими учреждениями всех видов. 7 Ее заявленная цель — объединить и возродить народы Арьяварты, или Индии.

Как сказал один из ее поэтов: 8

Ах! Долго вы спали, сыны Индии, слишком долго!

Ваша страна выродилась, ваша мораль никуда не годится.

Ее основные образовательные учреждения — это Англо-ведический колледж Даянанда в Лахоре и Англо-ведическая школа в Мируте, большой приют в Барейли, приюты поменьше в Аллахабаде и Канпуре, а также ряд начальных школ. Она нанимает корпус странствующих учителей, или упадешаков, для обращения в свою веру, а во время голода 1900 года взяла на себя заботу о стольких голодающих сиротах, сколько ей доверили местные власти, чтобы предотвратить их передачу христианским миссионерам. Ожидается, что все члены Самаджа будут вносить один процент своего дохода в общество, и многие из них делают это. Арья Самадж обвиняли в преследовании политических целей и антибританской пропаганде, но авторы, цитируемые в этой статье, единодушно оправдывают ее от такого обвинения как институт, хотя некоторые из ее членов были в той или иной степени связаны с партией экстремистов. С самого начала, однако, и, по-видимому, до настоящего времени, ее религиозное учение было направлено на социальные, а не на политические реформы, и пока она придерживается этого курса, ее работу следует считать полезной и похвальной. Тем не менее, возможно, существует некоторая опасность того, что мальчики, воспитанные в ее учреждениях, могут с юношеской невоздержанностью прочитать в наставлениях своих учителей больше, чем они призваны передать, и направить призывы к социальному улучшению и прогрессу на политические цели.

6. Перспективы секты.

Перепись 1911 года показала, что Арья Самадж находится в процветающем и прогрессивном состоянии. Есть веские основания полагать, что ее успех может продолжиться, так как она отвечает четким религиозным и социальным потребностям образованных индусов. Нарсингхпур является главным центром секты в Центральных провинциях, и здесь содержится приют примерно с тридцатью воспитанниками; местные члены имеют фонд «ата», в который они ежедневно вносят горсть муки, и это накапливается и периодически передается в приют. В Нарсингхпуре также есть ведическая школа, а в Друге была открыта санскритская школа. 9

1 Cults, Customs, стр. 130.

2 Маклаган, «Отчет о переписи населения Пенджаба», стр. 174.

3 Берн, «Отчет о переписи населения Соединенных провинций», стр. 82.

4 Cults, Customs, стр. 144.

5 Там же, стр. 176, 177.

6 Cults, Customs, стр. 148, 149.

7 Маклаган, указ. соч.

8 Там же.

9 Дж. Т. Мартен, «Отчет о переписи населения» (1911).

Брахмо Самадж

[Библиография: «Брахманы, теисты и мусульмане Индии» (1907) профессора Дж. К. Омана; «Культы, обычаи и суеверия Индии» (1908); «Брахмо Самадж и Арья Самадж» (1901) преподобного Ф. Лиллингстона. Следующее краткое описание просто составлено на основе вышеуказанных работ и не претендует на критический характер.]

Список параграфов

1. Рам Мохан Рой, основатель секты.

2. Весьма почитаем англичанами.

3. Основание Брахмо Самадж.

4. Дебендра Нат Тагор.

5. Кешуб Чандар Сен.

6. Закон о гражданском браке.

7. Возврат Кешуб Чандара к мистицизму.

8. Недавняя история Самаджа.

9. Характер движения.

1. Рам Мохан Рой, основатель секты.

Религия Брахмо Самадж. — Эта монотеистическая секта Бенгалии насчитывала всего тридцать два приверженца в Центральных провинциях в 1911 году, из которых все или почти все, вероятно, были бенгальцами. Тем не менее ее история представляет большой интерес как попытка реформы и очищения индуизма под влиянием христианства. Основатель секты, Рам Мохан Рой, брахман, родился в 1772 году и умер в Англии в 1833 году. Его отправили в школу в Патну, где под влиянием мусульманских учителей он научился презирать экстравагантные истории Пуран. В возрасте шестнадцати лет он написал трактат против идолопоклонства, который вызвал такое чувство враждебности к нему, что ему пришлось покинуть дом. Он отправился сначала в Бенарес, где получил наставление в Ведах от брахманов. Оттуда он поехал в Тибет, чтобы изучить догматы буддизма у его приверженцев, а не у его противников; его искреннее желание сформировать справедливое суждение о достоинствах каждого вероучения было дополнительно подтверждено изучением языка, на котором каждое из них находит свое выражение: так, он выучил санскрит, чтобы правильно понимать Веды, пали, чтобы читать буддийскую Трипитаку, арабский как ключ к Корану, а также иврит и греческий для Ветхого и Нового Заветов. 1 В 1819 году, после усердного изучения Библии, он опубликовал книгу под названием «Предписания Иисуса, руководство к миру и счастью». Хотя эта работа была в высшей степени признательной характеру и учению Христа, она вызвала нападки со стороны миссионеров Серампура. Как ни странно, Рам Мохан Рой настолько обратил своего наставника г-на Адама (сам миссионер) в свой образ мыслей, что тот джентльмен оставил свою духовную должность, стал редактором Indian Gazette и был широко известен в Калькутте как «Второй падший Адам». 2

2. Весьма почитаем англичанами.

Рам Мохан Рой пользовался большим уважением у своих английских современников в Индии. Он раздавал на благотворительность большую часть своих личных средств, живя сам с величайшей экономией, чтобы иметь возможность больше отдавать. В значительной степени благодаря его усилиям, и особенно его доказательству того, что практика сати не находит санкции в Ведах, этот отвратительный обряд был объявлен незаконным лордом Уильямом Бентинком в 1829 году. Титулярный император Дели присвоил ему титул раджи в 1830 году и убедил его отправиться в Англию с миссией к правительству метрополии. Он был первым брахманом, пересекшим море, и его выдающаяся внешность, приятные манеры и несомненно большие способности в сочетании с его симпатией к христианству обеспечили ему теплый прием в Англии, где он и умер в 1833 году. 3

3. Основание Брахмо Самадж.

Рам Мохан Рой с помощью нескольких друзей и учеников основал в 1830 году Брахмо Самадж, или Общество Бога. В доверительной грамоте молитвенного дома было записано, что общество было основано для «поклонения и обожания вечного, непостижимого и неизменного Существа, которое является Автором и Хранителем Вселенной, но не под каким-либо другим именем, обозначением или титулом, особо используемым какими-либо людьми или группой людей; и что при проведении указанного поклонения и обожания никакой объект, одушевленный или неодушевленный, который был, или есть, или впредь станет... объектом поклонения какими-либо людьми или группой людей, не должен поноситься или пренебрежительно или презрительно упоминаться или подразумеваться ни в проповедях, ни в гимнах или ином способе поклонения, который может быть произнесен или использован в указанном помещении или здании». 4 Это хорошо иллюстрирует широкую терпимость и либеральность секты. Служба в новой теистической церкви состояла в чтении Вед двумя телугускими брахманами, чтении текстов из Упанишад и их толковании на бенгальском языке. Самадж, таким образом, основал свое учение на Ведах и в то время, хотя и был неортодоксальным, все еще оставался индуистской сектой и не предпринимал попыток отмены касты. «Действительно, основывая эту секту, Рам Мохан Рой претендовал на то, чтобы вести своих соотечественников обратно к чистой, неиспорченной, монотеистической религии их ведических предков; но его монотеизм, основанный, по сути, на философии Веданты, был в действительности лишь замаскированным пантеизмом, обогащенным в плане этики идеями, заимствованными из мусульманской и христианской литературы и теологии». 5

4. Дебендра Нат Тагор.

После смерти основателя секта пребывала в упадке в течение десяти лет, пока ее не взял в свои руки Дебендра Нат Тагор, чей отец Дварка Нат был другом и горячим поклонником Рам Мохан Роя и практически содержал общество, оплачивая его расходы в течение этого периода. В 1843 году Дебендра составил форму посвящения, которая включала отречение от идолопоклонства. Он основал отделения Брахмо Самадж во многих городах и деревнях Бенгалии, а в 1845 году отправил четырех пандитов в Бенарес, чтобы скопировать и специально изучить Веды. По их возвращении в Калькутту через два года Дебендра Нат посвятил себя с их помощью усердному и критическому изучению священных книг, и в конечном итоге, после многих споров и даже опасности раскола, Самадж под его руководством пришел к важному решению, что учение Вед не может быть примирено с выводами современной науки или с религиозными убеждениями брахмо, результат чего вскоре привел к открытому и публичному отрицанию непогрешимости Вед.

«Нет ничего, — отмечает профессор Оман, — в движении брахмо более похвального для заинтересованных сторон, чем это честное и тщательное исследование природы доктрин и предписаний Вед». 6

5. Кешуб Чандар Сен.

Догматы Брахмо Самадж в то время состояли в чистом теизме, без особой опоры на индуистские священные книги или признания таких индуистских доктрин, как переселение душ. Однако в своей повседневной жизни члены общества в целом по-прежнему придерживались кастовых обычаев и религиозных обрядов своих соседей. Но теперь под руководством Кешуба Чандара Сена, молодого человека из касты вайдья, возникла прогрессивная партия, которая стремилась полностью порвать с индуизмом, отменить использование сектантских знаков и запрет на межбрачные союзы между кастами, а также принимать в общину новообращенных из всех религий. Тем временем Дебендра Нат Тагор провел три года в уединении в Гималаях, занимаясь медитацией и молитвой; по возвращении он настолько пошел навстречу взглядам Кешуба Чандара Сена, что отпраздновал свадьбу своей дочери по реформированному теистическому обряду; но когда его друг стал настаивать на полной отмене всех кастовых ограничений, Дебендра Нат отказал в своем согласии и снова удалился в горы. Результатом стал раскол в общине, и в 1866 году прогрессивная партия отделилась и основала свой собственный Самадж, назвав себя Брахмо Самадж Индии, в то время как консервативная группа под руководством Дебендры Ната Тагора стала называться Ади, или изначальный Самадж. В 1905 году численность последней оценивалась всего в 300 человек.

Кешуб Чандар Сен получил образование в Президентском колледже в Калькутте и, будучи более знакомым с английским языком и Библией, чем с санскритом и ведической литературой, был полон глубокого восторженного восхищения красотой характера и учения Христа. Он проявлял сильную страсть к театру и больше всего любил пьесы Шекспира. Он любил выступать сам и особенно радовался, когда ему удавалось исполнить роль фокусника или иллюзиониста перед семьей и друзьями. Новая секта приняла позицию, согласно которой все религии истинны и достойны почитания. На инаугурационном собрании публично зачитывались тексты из священных писаний христиан, индуистов, мусульман, парсов и китайцев, чтобы отметить и провозгласить миру широту духа, в котором она была создана. Кешуб своими трудами и публичными лекциями постоянно оставался на виду у индийского мира, заручившись симпатиями вице-короля (сэра Джона Лоуренса) благодаря своим склонностям к христианству.

6. Закон о гражданском браке.

К этому времени было совершено несколько бракосочетаний по пересмотренному ритуалу Брахмической церкви, что вызвало большое возмущение у ортодоксальных индуистов и подвергло участников этих новых обрядов сильному порицанию. Законность браков, заключенных таким образом, даже ставилась под сомнение. Чтобы избежать этой трудности, Кешуб в 1872 году побудил правительство принять Закон о браке туземцев (Native Marriage Act), впервые внедрив институт гражданского брака в индуистское общество. Закон предписывал форму брака, совершаемого перед регистратором для лиц, которые не исповедовали ни индуистскую, ни мусульманскую, ни парсийскую, ни сикхскую, ни джайнскую, ни буддийскую религию и не были ни христианами, ни иудеями; также был установлен минимальный возраст для жениха — восемнадцать лет, а для невесты — четырнадцать. Однако всего шесть лет спустя Кешуб Чандар Сен совершил роковую ошибку, проигнорировав закон, в принятии которого он сам принимал участие: он разрешил брак своей дочери, не достигшей четырнадцати лет, с молодым махараджей Куч-Бихара, которому тогда не было и шестнадцати лет. Это событие привело к публичному осуждению Кешуба Чандара Сена его общиной и выходу из нее части членов, которые сформировали Садхаран, или Всеобщий Брахмо Самадж. Вероучение этого объединения состояло в вере в бесконечного Творца, бессмертии души, долге и необходимости духовного поклонения Богу, а также в неверии в какую-либо непогрешимую книгу или человека как средство спасения.

7. Возврат Кешуба Чандара к мистицизму.

Примерно с этого периода, или немного ранее, Кешуб Чандар Сен, по-видимому, попытался обратиться к более широким слоям индийцев, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно перешел от чистого унитарианского теизма к тому, что на практике являлось индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он стал считать себя вдохновенным пророком и провозгласил себя таковым. Следующие примеры его экстравагантного поведения приводит профессор Оман.

«В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш, или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но является подлинным фактом в жизни многих набожных душ в наш век. Последующие годы стали свидетелями заметного развития той по сути азиатской и, возможно, особенно индийской формы религиозного чувства, которая находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден орден преданных, разделенный на три основных класса, которые в восходящем порядке назывались шабаки, бхакты и йоги. Низший класс, разделенный на две секции, посвящен религиозному изучению и практическому исполнению религиозных обязанностей, включая совершение добра другим. Стремление бхакты — это... “Опьянение Богом. Он страстно любит Бога и находит радость в любви к Нему и всему, что к Нему относится... Одно лишь произнесение божественного имени заставляет его сердце переполняться и вызывает слезы радости на глазах”. Что касается высшего ордена преданных, йогов, то “они живут в духовном мире и легко общаются с духовными реальностями. Они приветствуют все, что помогает полному подчинению души, и всегда заняты победой над эгоизмом, плотскими желаниями и мирской суетой. Они счастливы в молитве, медитации и изучении природы”».

«Новое откровение, пришедшее в мир, чтобы гармонизировать конфликтующие вероучения и возродить человечество, должно иметь свой внешний символ, свое триумфальное знамя, гордо реющее в радостном воздухе благословенной Индии. Поэтому было создано знамя, которое было официально освящено как “Знамя Нового Откровения”. Эту эмблему “возрожденного и спасительного теизма” сам новый пророк сформировал из хвоста яка и поцеловал своими вдохновенными устами. На ортодоксальный индуистский манер его миссионеры — апостолы Нового Откровения — обходили его с огнями в руках, в то время как его менее привилегированные последователи почтительно касались священного древка и смиренно кланялись ему. Одним словом, знамя почиталось так, как индуистские идолы почитаются в Индии каждый день. Увлеченный духом новаторства, стремясь оставаться на виду у мира и, несомненно, осознавая, что, поскольку церкви и секты не процветают на одной лишь интеллектуальной пище, для успеха Нового Откровения необходимы определенные мистические обряды и пышные церемонии, Кешуб ввел в свою церковь различные обычаи, которые привлекли большое внимание и не избежали критики. Однажды он отправился со своими учениками в процессии, распевая гимны, к стоячему водоему в Калькутте и сделал вид, что они находятся в Палестине, на берегу Иордана. Стоя у водоема, Кешуб сказал: “Возлюбленные братья, мы пришли в землю иудеев и сидим на берегу Иордана. Да увидят те, у кого есть глаза. Истинно, истинно говорю вам, здесь был крещен Господь Иисус тысячу восемьсот лет назад. Узрите святые воды, в которые был погружен Сын Божий”. Мы также узнаем, что Кешуб и его ученики пытались установить общение со святыми и пророками древности, над трудами и учением которых они размышляли в уединении и тишине. На эту тему в газете Sunday Mirror появилось следующее объявление:»

«“Предлагается способствовать общению с усопшими святыми среди более продвинутых брахмо. С целью успешного достижения этой цели древние пророки и святые будут по очереди браться на особых случаях и становиться предметом пристального изучения, медитации и молитвы. Также будут назначены особые места, куда преданные будут совершать паломничества. Там в течение многих часов они будут пытаться черпать вдохновение у конкретных святых. Мы полагаем, что духовное паломничество к Моисею будет вскоре предпринято. Только искренние преданные должны присоединиться”».

8. Новейшая история Самаджа.

Кешуб Чандар Сен скончался в 1884 году, и Брахмо Самадж впоследствии, по-видимому, более или менее вернулся к своей первоначальной позиции чистого теизма в сочетании с индуистскими социальными реформами. Его преемником в руководстве сектой стал Бабу П. К. Мазумдар, который посетил Америку и произвел благоприятное впечатление на Парламенте религий в Чикаго. Под его руководством Самадж, по-видимому, постепенно склонился к американскому унитарианству и в немалой степени поддерживался средствами из Соединенных Штатов Америки. Он скончался в 1905 году, не оставив никого с выдающимся характером и достижениями, кто мог бы унаследовать руководство. В 1911 году приверженцы различных ветвей Самаджа по переписи насчитывали всего 5500 человек.

9. Характер движения.

История Брахмо Самадж представляет большой интерес, поскольку это была первая попытка реформы и очищения индуизма, предпринятая под влиянием христианства, тогда как длинная череда вайшнавских реформаторов, стремившихся отменить индуистский политеизм и омертвляющие ограничения каст, вероятно, была вдохновлена созерцанием ислама. Самадж далее отличается удивительной терпимостью и широтой взглядов на свою религиозную позицию, а также тем, что его лидерами были три человека исключительного характера и достижений, двое из которых, и особенно Кешуб Чандар Сен, произвели глубокое впечатление в Англии среди всех слоев общества. Но неспособность Самаджа привлечь большое количество новообращенных из числа индуистов была лишь тем, чего следовало ожидать. Ибо он требует от своих последователей практически порвать с семейными и кастовыми узами и не предлагает ничего взамен, кроме неопределенного теизма, не способного вызвать какой-либо энтузиазм или сильные чувства у обычных умов. Его усилия в области социальных реформ, однако, вероятно, имели существенное значение в ослаблении жесткости индуистских правил относительно каст и брака.

1 Лиллингстон, стр. 45, со ссылкой на Макса Мюллера. Профессор Оман, однако, утверждает, что он был мало знаком с Ведами (Brāhmans, Theists, стр. 103), и если это так, то кажется вероятным, что его знание других древних языков не было очень глубоким. Но он опубликовал книгу на персидском языке и хорошо знал английский.

2 Оман, цитируя «Жизнь доктора Александра Даффа» доктора Джорджа Смита, том I, стр. 118.

3 Оман, цитируя книгу Мэри Карпентер «Последние дни в Англии раджи Рам Мохан Роя», стр. 67.

4 Лиллингстон, стр. 51.

5 Brāhmans, Theists, стр. 105.

6 Brāhmans, Theists, стр. 111.

7 Лиллингстон, стр. 73.

8 Brāhmans, Theists, стр. 116.

9 Ibidem, стр. 113.

10 Brāhmans, Theists, стр. 118.

11 Лиллингстон, стр. 96.

12 Brāhmans, Theists, стр. 133.

13 Brāhmans, Theists, стр. 131, 139, 140.

14 Brāhmans, Theists, стр. 148.

Секта Дадупантхи. 1

Секта Дадупантхи. — Одна из сект, основанных вайшнавскими реформаторами школы Кабира; несколько ее членов встречаются в западных округах Центральных провинций. Даду был пинджара, или чистильщиком хлопка, по касте. Он родился в Ахмадабаде в XVI веке и умер в Нараяне в штате Джайпур вскоре после 1600 года н. э. Говорят, что он был пятым преемником в духовном вдохновении от Кабира или шестым от Рамананды. Даду проповедовал единство Бога и протестовал против анимистических злоупотреблений, которые развились в индуизме. «По сей день, — пишет мистер Колдстрим, — дадупантхи используют слова Сат Рам, Истинный Бог, как ходовую фразу, выражающую их веру. Даду запретил поклонение идолам и не строил храмов; теперь храмы строятся его последователями, которые говорят, что поклоняются в них Дадубани, или Священной Книге». Это то же самое, что делали другие секты, такие как сикхи и дхами, чьи основатели избегали почитания идолов; но их необразованные последователи не могли обойтись без какого-либо видимого символа для своего поклонения, и поэтому священное писание было возведено на престол в храме. Поклонение дадупантхи, говорит профессор Уилсон, обращено к Раме, но оно ограничивается джапой, или повторением его имени, и под Рамой подразумевается божество, отрицательно описанное в теологии Веданты. Главным местом поклонения секты является Нараяна, где умер Даду. Небольшое здание на холме отмечает место его исчезновения, и его кровать и священные книги хранятся там как объекты почитания.

Как и другие секты, дадупантхи делятся на безбрачные (священнические) и мирские (домохозяева) ветви. Но у них есть и третья ветвь, состоящая из нага-госаинов Джайпура, почти нагих аскетов, которые составляли ценную часть войск Джайпура и других штатов. Говорят, что наги всегда составляли авангард армии Джайпура. Сектанты носят белые шапки с четырьмя углами и клапаном, свисающим сзади, которые каждый последователь должен сделать для себя сам. Чтобы предотвратить уничтожение животной жизни, связанное с кремацией, догматы секты предписывают, чтобы трупы оставляли в лесах на съедение птицам и зверям. Это правило, однако, не соблюдается, и их умерших сжигают на рассвете.

1 Эта статья составлена на основе заметок в книге Уилсона «Индуистские секты» (As. Res., том XVI, стр. 79–81); «Отчета о переписи населения Пенджаба» сэра Э. Маклагана за 1891 год; и работы мистера Бхимбхая Кирпарама «Индуисты Гуджарата» (Bombay Gazetteer, том IX).

Секта Дхами, Праннатхи.

Секта Дхами, Праннатхи. — Небольшая религиозная секта или орден, имеющая штаб-квартиру в штате Панна в Бунделкханде. Несколько членов секты встречаются в округах Саугор и Дамох Центральных провинций. Название «Дхами» — это просто производное от «дхам» (монастырь), а в северной Индии их называют «Праннатхи» в честь их основателя. Они также известны как «Сати Бхаи» (братья по вере) или просто как «Бхаи» (братья). Секта берет свое начало от некоего Праннатха, раджпута, жившего во второй половине правления Аурангзеба, ближе к концу XVII века. Говорят, что он приобрел большое влияние на Чатра Сала, раджу Панны, благодаря открытию там алмазного рудника, и по этой причине Панна стала домом для секты. Праннатх был хорошо знаком со священными книгами ислама и, подобно другим индуистским реформаторам, пытался распространить веру, которая объединила бы обе религии. С этой целью он сочинил труд на гуджарати под названием «Кулзам Саруп», в котором тексты из Корана и Вед сведены вместе и показано, что они не являются несовместимыми. Его вероучение также провозглашало отмену поклонения идолам и, по-видимому, кастовых ограничений и верховенства брахманов. В качестве проверки согласия ученика с реальным единством индуистской и мусульманской веры церемония посвящения состоит в совместной трапезе с последователями обеих религий; но слияние, по-видимому, не идет дальше этого, и члены секты продолжают в целом следовать своим собственным религиозным практикам. Теоретически они не должны поклоняться никаким материальным объектам, кроме Книги Веры Основателя, которая лежит на столе, покрытом золотой тканью, в главном храме в Панне. Но на самом деле они поклоняются мальчику Кришне, каким он был в Матхуре, и в некоторых храмах есть изображения Радхи и Кришны, в то время как в других украшения расположены так, что издалека выглядят как идол. Все храмы, однако, содержат копию священной книги, вокруг которой утром и вечером водят зажженной лампой. Дхами теперь также говорят, что их основатель Праннатх был воплощением Кришны, и они соблюдают Джанам-Аштами, или день рождения Кришны, как свой главный праздник. Они носят тилаку (сектантский знак) Радха Валлабхи, состоящую из двух белых линий, проведенных по лбу от корней волос и изгибающихся к верху носа, с маленькой красной точкой между ними. На щеках и висках они делают розеткообразные отметины, сжимая пять пальцев, окуная их в раствор сандалового дерева, а затем прикладывая к лицу. 1 Они почитают Джамну как священную реку, а ее воду как святую, несомненно, потому, что Матхура находится на ее берегах, но не выказывают почтения Гангу. Их священники соблюдают безбрачие, но не практикуют аскетизм, и все дхами — строгие вегетарианцы.

Существует также ветвь секты в Гуджарате, где основатель известен как Мехерадж Тхакур. Он, по-видимому, был идентичен Праннатху и основал местную штаб-квартиру в Сурате. 2 Мистер Бхимбхай Кирпарам рассказывает, что Мехерадж Тхакур сам был учеником некоего Део Чанда, уроженца Амаркота в Синде. Последний был предан изучению Бхагават-пураны и приехал в Джамнагар в Катхиаваре, где основал храм Радхи и Кришны. Поскольку в Панне есть храм, освященный в честь Део Чанда как гуру (наставника) Праннатха, и поскольку книга веры написана на гуджарати, вышеприведенное описание представляется верным, и из этого следует, что секта возникла из поклонения Кришне и была усовершенствована Праннатхом в более чистую форму веры. Ряд кутчей в Сурате являются приверженцами секты и обычно посещают храм в Панне в день полнолуния Картик (октябрь). Как ни странно, секта также нашла приют в Непале, будучи проповедованной там, как говорят, миссионерами-дхами во времена раджи Рам Бахадур Шаха из Непала, около 150 лет назад. Ее члены там известны как пранами или парнами, что является искажением слова «праннатхи», и они часто приезжают в Панну, чтобы изучать священную книгу. Сообщается, что обычно около сорока непальцев проживают в помещениях великого храма в Панне. 3

1 Капитан К. Э. Луард, в «Отчете о переписи населения Центральной Индии» (1901), стр. 88.

2 Bombay Gazetteer, «Индуисты Гуджарата» (мистер Бхимбхай Кирпарам), стр. 545.

3 Эта информация была любезно предоставлена диваном Панны через политического агента в Бунделкханде.

Религия джайнов

[Библиография: «Джайны», д-р Дж. Г. Бюлер и Дж. Берджесс, Лондон, 1903; «Религии Индии», профессор Э. У. Хопкинс; «Религии Индии», профессор А. Барт; «Отчет о переписи населения Пенджаба» (1891), сэр Э. Д. Маклаган; статья о джайнизме в «Энциклопедии религии и этики» д-ра Гастингса.]

Список параграфов

1. Численность и распространение.

2. Религия джайнов. Ее связь с буддизмом.

3. Догматы джайнов. Тиртханкары.

4. Переселение душ.

5. Строгие правила против лишения жизни.

6. Секты джайнов.

7. Аскеты джайнов.

8. Джайнские подкасты бания.

9. Правила и обычаи мирян.

10. Связь с индуизмом.

11. Храм и фестиваль колесниц.

12. Изображения тиртханкаров.

13. Религиозные обряды.

14. Бережное отношение к животной жизни.

15. Социальное положение джайнов.

1. Численность и распространение.

Джайны. — Общая численность джайнов в Центральных провинциях в 1911 году составляла 71 000 человек. Почти все они принадлежат к касте бания и занимаются ростовщичеством и торговлей, как и другие бания. Они проживают преимущественно в округах Виндхья, Саугор, Дамох и Джуббулпор, а также в главных городах Нагпурского края и Берара.

2. Религия джайнов. Ее связь с буддизмом.

Догматы джайнов имеют заметные черты сходства с буддизмом, и некоторое время считалось, что джайнизм — это лишь более позднее ответвление этой религии. Однако сейчас более общепринятым является мнение, что Джина, или пророк джайнов, был реальной исторической личностью, жившей в VI веке до н. э. и являвшейся современником Гаутамы Будды. Вардхамана, как его обычно называли, был младшим сыном небольшого вождя в провинции Видеха, или Тирхут. Подобно Шакья-Муни, Будде, или Просветленному, Вардхамана стал аскетом, и после двенадцати лет страннической жизни он выступил как пророк, провозгласив модификацию учения своего собственного учителя Парсвы, или Параснатха. С этого времени он был известен как Махавира, «великий герой» — то же имя, которое в своей привычной форме Махабир применяется к богу Хануману. Титул Джина, или «победоносный», от которого джайны получили свое название, был впоследствии присвоен ему, а его секта при своем первом учреждении называлась Ниргрантха, или «аскет». Существует очень близкое сходство в преданиях о жизни Вардхаманы и Гаутамы, или Будды. Оба были царского происхождения; одни и те же имена повторяются среди их родственников и учеников; и они жили и проповедовали в одной и той же части страны — Бихаре и Тирхуте. 1 Вардхамана, как говорят, умер при жизни Будды, дата смерти которого — около 480 г. до н. э. 2 Их доктрины также, при некоторых важных различиях, в целом представляют близкое сходство. Подобно буддистам, джайны утверждают, что находились под покровительством князей Маурьев. В то время как Ашока сыграл главную роль в распространении буддизма по Индии, его дед Чандрагупта, как утверждается, был джайном, и его внук Сампрати также фигурирует в джайнской традиции. Округ, который является святой землей для одних, почти всегда является святой землей для других, и их священные места соседствуют друг с другом в Бихаре, на полуострове Гуджарат, на горе Абу в Раджпутане и в других местах. 3 Древнейшая из джайнских книг относится к VI веку н. э., а существование секты Ниргрантха при жизни Будды подтверждается сингальскими книгами буддистов и упоминаниями о ней в надписях Ашоки и других. 4 Хотя теория М. Барта о том, что джайнизм был просто более поздней сектой буддизма, была отвергнута последующими учеными, представляется вероятным, что некоторые детали жизни Вардхаманы, записанные сейчас в джайнских книгах, не являются подлинно аутентичными, а были взяты из жизни Будды с необходимыми изменениями, когда истинные факты об их собственном пророке были безвозвратно утеряны.

Джайнские храмы в Муктагири, Бетуль

3. Догматы джайнов. Тиртханкары.

Подобно буддистам, джайны не признают творца мира и полагают, что он существовал вечно. Точно так же у них изначально не было настоящего бога, но Джина, или «победитель», подобно Будде, или «Просветленному», считался обычным смертным человеком, который собственной силой достиг всеведения и свободы и из жалости к страдающему человечеству проповедовал и провозгласил путь спасения, который он нашел. 5 Эта доктрина, однако, была слишком сложной для народа, и в обоих случаях пророк постепенно стал обожествляться. Далее, возможно, для того, чтобы предоставить объекты поклонения, менее отчетливо человеческие и которым можно было бы приписать большую долю атрибутов божества, в обеих религиях постепенно возникла череда мифических предшественников пророка. Буддисты признают двадцать пять Будд, или божественных пророков, которые появлялись в течение долгих эпох и учили одной и той же системе один за другим; а у джайнов есть двадцать четыре тиртханкара, или тиртханкара, которые аналогичным образом учили своей религии. Из них только Вардхамана, его реальный основатель, который был двадцать четвертым, и, возможно, Парсва, или Параснатх, двадцать третий и наставник основателя, являются или могут быть историческими личностями. Остальные двадцать два тиртханкара — чисто мифические. Первый, Ришабха, родился более 100 миллиардов лет назад как сын царя Айодхьи; он жил более 8 миллионов лет и был 500 луков в высоту. Поэтому он столь же сверхчеловечен, как и любой бог, и его дата уводит нас почти в вечность. Остальные сменяли друг друга через более короткие промежутки времени и демонстрируют прогрессирующее снижение роста и продолжительности жизни. Изображения тиртханкаров почитаются в джайнских храмах, как изображения Будд в буддийских храмах. Как и в буддизме, главной чертой джайнской веры является переселение душ, и каждое последующее воплощение зависит от суммы добрых и злых действий, или кармы, в предыдущей жизни. Они также придерживаются примитивной анимистической доктрины о том, что души существуют не только в животных и растениях, но и в камнях, комьях земли, каплях воды, огне и ветре, и человеческая душа может перейти даже в них, если ее грехи обрекают ее на такую судьбу. 6

4. Переселение душ.

Цель, которую джайнизм, подобно буддизму, ставит перед своими последователями, — это избавление от бесконечного круга последовательных существований, известного как Самсара, через уничтожение кармы, или суммы действий. Это достигается полным подчинением страстей и уничтожением всех желаний и аппетитов тела и ума, то есть посредством самого строгого аскетизма, а также соблюдением всех моральных правил, предписанных религией. Именно Джина, или пророк, показал этот путь к спасению, и поэтому его называют тиртханкаром, или «Нашедшим брод» через океан существования. 7 Но джайнизм отличается от буддизма тем, что он утверждает, что душа, окончательно освободившись, достигает небес и там вечно продолжает отдельное интеллектуальное существование, а не поглощается в Нирвану, или состояние блаженного небытия.

5. Строгие правила против лишения жизни.

Моральные предписания джайнов того же типа, что и в буддизме и вайшнавском индуизме, но чрезмерно жесткие, по крайней мере в случае яти, или джати — аскетов. Они обещают не причинять вреда, не говорить неправду, не присваивать ничего без разрешения, хранить целомудрие и практиковать самопожертвование. Но эти простые правила необычайно расширены у джайнов. Так, относительно клятвы не причинять вреда, на которой джайны делают наибольший акцент: она запрещает не только преднамеренное убийство или причинение вреда живым существам, растениям или душам, существующим в мертвой материи, но и требует величайшей осторожности во всем образе жизни, а также бдительности в отношении всех движений и функций тела, которыми может быть задето что-либо живое. Наконец, она требует строгого контроля над сердцем и языком, а также избегания всех мыслей и слов, которые могут привести к спорам и ссорам и тем самым причинить вред. Точно так же правило самопожертвования требует не только того, чтобы аскет не имел домов или имущества, но он должен также приобрести полное безразличие к приятным или неприятным впечатлениям и уничтожить все чувства привязанности к чему-либо живому или мертвому. 8 Точно так же смерть через добровольное голодание предписана для тех аскетов, которые достигли Кевалин, или ярчайшей стадии знания, как средство входа на их небеса. Из-за поздней даты джайнских писаний любые или все их доктрины могли быть заимствованы из буддизма между началом двух религий и временем, когда они были составлены. Джайны не отменили касты окончательно и поэтому избежали преследований, которым подвергался буддизм в период своего упадка с V или VI века н. э. Из-за этих бедствий многие буддисты стали джайнами, и, следовательно, могло произойти дальнейшее слияние доктрин соперничающих сект. Секта джайнов Дигамбара согласна с буддистами в том, что женщины не могут достичь Нирваны или небес, в то время как секта Шветамбара говорит, что могут, а также допускает женщин в качестве монахинь в аскетический орден. Джайнское писание, Йогашастра, называет женщин лампами, которые горят на дороге, ведущей к вратам ада.

6. Секты джайнов.

Джайны делятся на две вышеупомянутые основные секты: Дигамбара и Шветамбара. Дигамбара — более многочисленная и строгая секта. Согласно их догматам, смерть через добровольное голодание необходима для аскетов, которые хотят достичь небес, хотя, конечно, это правило сейчас не соблюдается. Название «Дигамбара» означает «одетые небом», а «Шветамбара» — «одетые в белое». Раньше аскеты Дигамбара ходили нагими и были гимнософистами греческих авторов, но теперь они снимают одежду, если вообще снимают, только во время еды. Теория происхождения двух сект заключается в том, что Параснатх, двадцать третий тиртханкар, носил одежду, в то время как Махавира, двадцать четвертый, — нет, и две секты следуют своим примерам. Дигамбары теперь носят одежду цвета охры, а Шветамбары — белую. Главное различие в настоящее время заключается в том, что изображения в храмах Дигамбара нагие и обнаженные, в то время как изображения Шветамбаров одеты, предположительно в белое, а также украшены ювелирными изделиями и орнаментами. Аскеты Дигамбара не могут использовать сосуды для приготовления или хранения пищи, а должны брать ее в руки у своих учеников и есть таким образом; в то время как аскеты Шветамбара могут использовать сосуды. Дигамбара, однако, не считают ткань для процеживания, щетку и марлю перед ртом существенными для характера аскета, в то время как Шветамбара настаивают на них. В Центральных провинциях есть еще одна небольшая секта, называемая Чаннагри, или Самайя, известная в других местах как Дхундиа. Они вообще не ставят изображения в своих храмах, а только копии священных книг джайнов и воздают им почтение. Однако они будут поклоняться в обычных джайнских храмах в тех местах, где нет их собственных.

Джайнские аскеты с тканью перед ртом и щеткой для подметания

7. Аскеты джайнов.

Посвящение яти, или джати, джайнского аскета, описывается так: часто бания, у которых нет детей, дают обет, что их первенец станет яти. Такой мальчик проходит послушничество у гуру, или наставника, и выполняет для него домашние обязанности; а когда он достаточно подрастет и сделает успехи в учебе, его посвящают. Для этой цели послушника выносят из башни под музыку и с радостью в процессии, за которой следует толпа шраваков, или джайнских мирян, и отводят под баньян или любое другое дерево, сок которого молочный. Его волосы выдергивают с корнем пятью рывками; камфору, мускус, сандал, шафран и сахар наносят на кожу головы; и затем его помещают перед гуру, раздетого, со сложенными руками. Гуру шепчет ему на ухо текст, и его облачают в одежду, свойственную яти: две ткани, одеяло и посох; тарелку для еды и ткань, чтобы ее завязывать; кусок марли, чтобы завязывать рот для предотвращения попадания насекомых; ткань, через которую процеживают питьевую воду с той же целью; и метлу из хлопковых нитей или павлиньих перьев, чтобы подметать землю перед собой во время ходьбы, чтобы нога не раздавила ничего живого. Обязанность яти — читать и объяснять священные книги шравакам утром и вечером, такие функции известны как Сандхья. Его пища состоит из всех видов зерна, овощей и фруктов, произрастающих над землей; но никаких корней, таких как ямс или лук. Молоко и гхи разрешены, но масло и мед запрещены. Некоторые строгие яти не пьют никакой воды, кроме той, что была предварительно прокипячена, чтобы они случайно не уничтожили какое-либо насекомое, так как менее преступно сварить их, чем уничтожить в желудке пьющего. Яти, отрекшийся от мира и всех гражданских обязанностей, не может иметь семьи, и он не выполняет никаких обрядов траура или радости. 9 Яти было предписано путешествовать, прося милостыню и проповедуя восемь месяцев в году, а в течение четырех дождливых месяцев проживать в какой-либо деревне или городе и соблюдать пост. Правила поведения, которые он должен был соблюдать, были чрезвычайно строгими, как уже было показано. Считалось, что те, кто успешно их соблюдал, обретали чудотворные силы. Тот, кто был Сиддх, или «победитель», и преодолел свою Карму, или сумму своих человеческих действий и привязанностей, мог читать мысли других и предсказывать будущее. Тот, кто достиг Кевалгьян, или состояния совершенного знания, которое предшествовало освобождению души и ее поглощению в раю, был богом на земле, и даже боги поклонялись ему. Куда бы он ни шел, все растения расцветали и приносили плоды, независимо от того, был ли это их сезон или нет. В его присутствии ни одно животное не питало вражды к другому и не пыталось его убить, но все животные жили мирно вместе. Это было состояние, достигнутое каждым тиртханкаром во время его последнего пребывания на земле. Число джайнских аскетов сейчас, по-видимому, меньше, чем раньше, и их нечасто можно встретить, по крайней мере в Центральных провинциях. Они обычно не выполняют функции храмового священника.

8. Джайнские подкасты бания.

Практически все джайны в Центральных провинциях принадлежат к касте бания. Существует небольшая подкаста джайнских каларов, но говорят, что они вернулись в индуизм. 10 Из подкаст бания, которые являются джайнами, основными являются парвар, голапураб, освал и саитвал. Сараоги, название для джайнского мирянина, и чарнагар, секта джайнов, также указываются как подкасты джайнских бания. Другие важные подкасты бания, такие как агарвал и махешри, имеют джайнскую секцию. Почти все бания принадлежат к секте Дигамбара, но освал — Шветамбары. Говорят, что они изначально были раджпутами из Оса или Оснагара в Раджпутане, и пока они еще были раджпутами, аскет Шветамбара высосал яд из раны мальчика-освала, которого укусила змея, и это побудило общину присоединиться к секте Шветамбара джайнов. 11

9. Правила и обычаи мирян.

Джайнские миряне известны как шравак, или сараоги — «учащиеся». Сравнительно мало что отличает их от их индуистских братьев. Их главный догмат — избегать уничтожения всей животной жизни, включая жизнь насекомых, но индуистские бания практически все являются вайшнавами и соблюдают почти такую же бережность к животной жизни, как и джайны. Джайны отличаются своими отдельными храмами и методом поклонения, и они не признают авторитета Вед и не почитают лингам Шивы. Следовательно, они не используют индуистские священные тексты на своих свадьбах, а повторяют некоторые стихи из своих собственных писаний. Говорят, что эти свадьбы больше похожи на гражданский договор, чем на религиозную церемонию. Невеста и жених семь раз обходят вокруг священного столба, а затем садятся на платформу и обещают соблюдать определенные правила поведения по отношению друг к другу и избегать правонарушений. Говорят, что раньше джайнскую невесту запирали в храме на первую ночь и считали невестой бога. Но поскольку из этого обычая возникали скандалы, теперь ее запирают всего на минуту или две, а затем выпускают. Джайнским мальчикам надевают священный шнур по случаю их свадьбы или в двадцать один или двадцать два года, если они все еще не женаты в этом возрасте. Шнур обновляется ежегодно в день перед полнолунием Бхадона (август), после десятидневного поста в честь тиртханкара Ананта Натха. Шнур изготавливается джайнскими священниками из древесного хлопка и имеет три узла. На похоронах джайны, как правило, не сбривают усы и никогда не сбривают чоти, или локон на макушке, который они носят, как индуисты. Они устраивают пир для членов касты и раздают деньги на благотворительность, но не совершают индуистский шраддх, или подношение жертвенных лепешек умершим. Агарвальские и кханделвальские джайны, однако, призывают духов своих предков на свадьбах. Следы старой вражды между джайнами и индуистами сохранились в индуистской поговорке о том, что не следует искать убежища в джайнском храме, даже чтобы спастись от бешеного слона; и в правиле, что джайнский нищий не примет милостыню от индуиста, если не сможет выполнить какую-либо услугу взамен, даже если она не будет равна по стоимости милостыне.

10. Связь с индуизмом.

В других отношениях джайны очень похожи на индуистов. Брахманы часто нанимаются на их свадьбы, они почитают корову, иногда поклоняются в индуистских храмах, совершают паломничества к индуистским священным местам и следуют индуистскому закону о наследовании. Агарвальские бания-джайны и индуисты вместе едят пищу, приготовленную с водой, и вступают в браки в Бунделкханде, хотя сомнительно, делают ли они это в Центральных провинциях. В таком случае каждая сторона платит штраф в фонд джайнского храма. В отношении кастовых различий джайны сейчас едва ли менее строги, чем индуисты. Различные джайнские подкасты бания, прибывающие из Бунделкханда, как правило, едят вместе, и те, кто из Марвара, делают то же самое. Кханделвальские и освальские джайнские бания едят вместе пищу, приготовленную с водой, когда она приготовлена пожилой женщиной, вышедшей из детородного возраста, но не ту, что приготовлена молодой женщиной. Распространение образования пробудило повышенный интерес среди джайнов к их писаниям и догматам их религии, и вполне вероятно, что тенденция к соответствию индуизму в кастовых вопросах и церемониях может получить отпор по этой причине. 12

11. Храм и фестиваль колесниц.

Джайны проявляют большое рвение в строительстве храмов, в которых установлены изображения тиртханкаров. Храмы обычно того же типа, что и у индуистов, с коротким, грубо коническим шпилем, сужающимся к вершине, но они часто украшены богатой резьбой по камню и дереву. Существуют прекрасные коллекции храмов в Муктагири в Бетуле, Кундалпуре в Дамохе, а также на горе Абу, Гирнаре, холме Параснатх в Чота-Нагпуре и других местах Индии. Лучшие джайнские храмы часто встречаются в очень отдаленных местах, и предполагается, что они были построены в те времена, когда джайны были вынуждены скрываться в таких местах, чтобы избежать индуистских преследований. И везде, где община джайнских купцов любого размера обосновалась на поколение или более, вероятно, будут найдены несколько прекрасных храмов. Джайнский бания, который разбогател, считает строительство одного или нескольких храмов лучшим способом потратить свои деньги и приобрести религиозную заслугу, и некоторые из них тратят все свое состояние таким образом до своей смерти. На открытии нового храма должен проводиться фестиваль ратх, или колесниц. Делаются деревянные колесницы, иногда высотой до пяти этажей, и снабжаются камерами для изображений тиртханкаров. В них помещаются идолы хозяев и всех гостей. Каждая колесница должна быть запряжена двумя слонами, и процессия колесниц движется семь раз вокруг храма или павильона, воздвигнутого для церемонии. За строительство храма и проведение этой церемонии присваиваются почетные и наследственные титулы. Те, кто делает это один раз, получают звание Сингхаи; за выполнение этого дважды они становятся Саваи Сингхаи; а в третий раз — Сетх. На такой церемонии, проведенной в Хураи в Саугоре, один из участников уже был Сетхом, и в знак признания его большой щедрости был придуман новый титул, и он стал Шримант Сетхом. Говорят, однако, что если колесница ломается и слоны отказываются двигаться, титул становится насмешливым и звучит либо «Луле Сингхаи» (хромой), либо «Арку Сингхаи» (спотыкающийся). Если слонов нет и колесницу приходится тащить людям, дается титул Кадхоре Сингхаи.

Джайнские боги в позе созерцания

12. Изображения тиртханкаров.

В храмах помещаются изображения тиртханкаров из латуни, мрамора, серебра или золота. Изображения могут быть маленькими, в натуральную величину или больше, и божества представлены в сидячей позе со скрещенными ногами и руками, лежащими ладонями вверх перед собой, правая поверх левой, в финальной позе созерцания перед освобождением от тела и достижением рая. В одном храме может быть несколько изображений, но обычно есть только одно, хотя ряд храмов построены примыкающими друг к другу или вокруг двора. Любимые тиртханкары, встречающиеся в храмах, — это Ришаб Дева, первый; Анантанатх, четырнадцатый; Сантнатх, шестнадцатый; Немнатх, двадцать второй; Параснатх, двадцать третий; и Вардхамана, или Махавира, двадцать четвертый. 13 Как уже было сказано, только Махавира и, возможно, Параснатх, его наставник, были реальными историческими личностями, а остальные — мифические. Примечательно, что к каждому из тиртханкаров прикреплен символ, обычно в форме животного, а также дерево, по-видимому, то дерево, под которым тиртханкар, как считается, сидел в то время, когда он получил освобождение от тела. И эти животные и деревья в большинстве случаев являются теми, которые также почитаются и считаются священными индуистами. Так, священное животное Ришаб Девы — бык, а его дерево — баньян; Анантанатха — сокол или медведь, а его дерево — священная ашока; 14 Сантнатха — гарна или индийская антилопа, а его дерево — тун, или кедр; 15 символ Немнатха — раковина (священная для Вишну), но его дерево, ветаса, неизвестно; животное Параснатха — змея или кобра, а его дерево — дхатаки; 16 а животное Махавиры — лев или тигр, а его дерево — тиковое дерево. Среди символов других тиртханкаров — слон, лошадь, носорог, кабан, обезьяна, браминская утка, луна, дерево пипал, лотос и фигура свастики; а среди их деревьев — манго, джамун 17 и чампак. 18 Большинство этих животных и деревьев священны для индуистов, а слон, кабан, обезьяна, кобра и тигр раньше почитались сами по себе, а теперь прикреплены к главным индуистским богам. Точно так же священны деревья ашока, пипал, баньян и манго, а также браминская утка и знак свастики. Нельзя предполагать, что тиртханкары просто представляют обожествленные антропоморфные эманации этих животных, потому что целью проповеди Вардхаманы было, возможно, подобно Будде, покончить с беспорядочным политеизмом индуистской религии. Но тем не менее ассоциация священных животных и деревьев с тиртханкарами создала сильную связующую нить между ними и индуистскими богами и значительно уменьшила противостояние между двумя системами поклонения. Бог Индра также часто встречается в скульптурном виде как сопровождающий страж в джайнских храмах. Четырнадцатый тиртханкар, Анантанатх, особенно почитается людьми, потому что он отождествляется с Гаутамой Буддой.

13. Религиозные обряды.

Священник джайнского храма обычно не является яти или аскетом, а представляет собой рядового члена общины. Он не получает вознаграждения и одновременно продолжает заниматься своими делами. Он должен знать джайнские священные тексты и читать их вслух, когда собираются верующие. Джайн обычно посещает храм и видит божество каждое утро перед приемом пищи, и его жена часто ходит с ним. Если в их собственном городе или деревне нет храма, они отправляются в другой, при условии, что он находится на доступном расстоянии. Подношения, совершаемые в храме, состоят из риса, миндаля, кокосовых орехов, листьев бетеля, ареки, фиников, кардамона, гвоздики и подобных предметов. Они присваиваются индуистским мали, или садовником, который является низшим служителем, нанятым для поддержания чистоты в храме и на прилегающей территории. Джайн не заберет обратно и не будет сам употреблять то, что было предложено божеству. Также делаются денежные подношения, которые поступают в бхандар, или фонд на содержание храма. Джайн соблюдают посты в последнюю неделю перед новолунием в месяцах пхагун (февраль), ашадх (июнь) и картик (октябрь). Они также постятся во вторые, пятые, восьмые, одиннадцатые и четырнадцатые дни каждой половины месяца в течение четырех месяцев сезона дождей, с ашадха по картик, что заменяет более строгий пост аскетов во время дождей. В эти дни они едят только один раз и не употребляют в пищу никаких зеленых овощей. После недельного поста в конце месяца картик, с началом месяца аган, джайны начинают употреблять в пищу все зеленые овощи.

Джайнский храм в Сеони

14. Бережное отношение к животным.

Великое уважение к жизни животных является наиболее заметной чертой религии джайнов как среди мирян, так и среди духовенства. Первые не доходят до таких крайностей, как вторые, но взяли за правило не принимать пищу после заката или до восхода солнца из-за опасности проглотить насекомых. Однако теперь, когда их верования становятся более рациональными, а обременительный характер этого правила ощущается, они иногда ставят лампу с ситом над ней, чтобы создавать лучи света, и считают, что это служит заменой солнца. Раньше они содержали больницы для животных, в которых держали и кормили все виды животных и рептилий, включая обезьян, домашнюю птицу и других птиц, и принимали туда любых, у кого была сломана конечность или получены другие травмы, для лечения. Они были известны как пинджрапол, или места защиты. Подобное учреждение называлось дживути и состояло из небольшого купольного здания с отверстием в верхней части, достаточно большим, чтобы человек мог проползти внутрь, и здесь содержались долгоносики и другие насекомые, которых джайны могли найти в своей пище, и их обеспечивали зерном. В Раджпутане, где богатые джайны, вероятно, имели большое влияние, значительное уважение оказывалось их возражениям против умерщвления любого живого существа. Так, указ Мевара от 1693 г. н.э. предписывал, чтобы никто не мог проносить животных на убой мимо их храмов или домов. Любой человек или животное, проведенные мимо дома джайна с целью убийства, тем самым спасались и отпускались на свободу. Предатели, грабители или беглые заключенные, которые искали убежища в жилище джайнского яти или аскета, не могли быть схвачены там представителями суда. А в течение четырех месяцев дождей, когда насекомые были наиболее распространены, гончарный круг и маслобойня тели не могли работать из-за количества насекомых, которые могли быть уничтожены ими.

15. Социальное положение джайнов.

Поскольку почти все они принадлежат к касте бания, джайны обычно процветают, и, учитывая небольшую численность общины, уровень богатства в ней, вероятно, очень высок для Индии, при том что общее число джайнов в стране составляет около полумиллиона. Нищие встречаются редко, и, подобно парсам и европейцам, джайны, чувствуя себя небольшой изолированной группой посреди большого чужеродного населения, проявляют особую заботу о своих более бедных членах и помогают им в большей степени, чем это принято обычно. Большинство джайнов-бания являются торговцами зерном и ростовщиками, как и другие бания. Земледелие запрещено их религией из-за уничтожения жизни животных, которое оно влечет за собой, но в Саугаре, а также на севере Индии многие из них теперь занялись им, а некоторые пашут собственными руками. Г-н Мартен отмечает, что джайны начинают использовать свое богатство для более практических целей, чем расточительное возведение и украшение храмов. Открываются школы и пансионы для мальчиков и девочек их веры, и они щедро жертвуют на строительство медицинских учреждений. Можно надеяться, что это движение будет продолжаться и набирать силу как на благо самих джайнов, так и страны в целом.