«Правда об Иисусе: миф или реальность?»

[Иллюстрация: Троица в XIII веке.]

Я был готов стать монстром ради славы Божьей!

Христианская секта, к которой я принадлежал, была одной из старейших в христианском мире. Наших предков называли пуританами четвертого и пятого веков. Мы верим, что никто не может быть спасен вне нашей общины. Когда христианин из другой церкви присоединяется к нам, мы перекрещиваем его, ибо не верим в действительность других крещений. Мы настолько щепетильны, что отказываем в наших кладбищах любым другим христианам, кроме наших собственных членов. Если мы обнаруживаем, что по ошибке похоронили члена другой церкви на нашем кладбище, мы выкапываем его кости, чтобы он не осквернял почву. Когда одна из церквей другой конфессии попадает в наши руки, мы сначала окуриваем здание, а острым ножом соскабливаем дерево с алтарей, на которых другие христианские священники возносили молитвы. Мы ни при каких обстоятельствах не позволим брату-христианину из другой церкви причащаться с нами; если кто-то сделает это тайно, мы не пощадим его жизни. Но нас преследуют так же сурово, как мы сами преследуем других. [Сноска: Эта секта (донатисты) и другие просуществовали долгое время и превратили Азию и Африку в осиное гнездо — залитую кровью арену распрей, бунтов и массовых убийств, пока магометанство не положило конец в этих частях света не только этим сектам, но и самому христианству.]

Когда солнце садилось, утомленный религиозными обязанностями святого дня субботнего, я отправился домой. По пути назад я видел еще более дикие, более кровавые сцены между соперничающими церковными фракциями, улицы, если возможно, еще более красные от крови, да, некоторые части города выглядели так, будто по ним пронесся град или языки пламени. Церкви горели, монахи в капюшонах нападали на резиденции епископов, соперничающие прелаты вели шумные дебаты, которые почти всегда заканчивались кровопролитием, и, в довершение дня, полного превратностей, я увидел выставленного на показ медведя, которому правитель даровал свободу в награду за его верную службу в пожирании еретиков. Христианский правитель держал двух свирепых медведей у своей собственной спальни, к которым в его присутствии бросали тех, кто не придерживался ортодоксальной веры, пока он с наслаждением слушал их стоны.

Когда я добрался до дома, я задыхался. Я пережил еще один субботний день. [Сноска: Если читатель возьмет на себя труд прочитать «Историю христианства» и «Историю латинского христианства» декана Милмана, а также «Упадок Римской империи» Гиббона и «Историю христианства» Мосхайма, он увидит, что мы ничего не преувеличили. Афанасианские и арианские, донатистские и савеллианские, несторианские и александрийские фракции превратили ранние века в долгое царство террора.]

Мне хочется закрыть лицо от стыда за то, что я рассказываю вам столь жуткую историю. Но если бы это был четвертый или пятый век, а не двадцатый, и это был бы Константинополь, или Александрия, или Антиохия, а не Чикаго, я провел бы именно такое воскресенье, как описал вам. Давая вам этот концентрированный взгляд на человеческое общество в великих столицах христианского мира в 400 году, я скорее сдерживал, чем подстегивал свое воображение. Помните также, что я ограничил свои замечания конкретным и коротким периодом в истории и исключил из своего обобщения все упоминания о веках религиозных войн, которые разрывали Европу на части — массовые истребления, крестовые походы, которые представляли собой один из самых безумных приступов ошибочного и дорогостоящего рвения, когда-либо поражавших нашу землю, преследование гугенотов, истребление альбигойцев и вальденсов — Варфоломеевскую ночь, инквизицию с ее красной рукой на интеллекте Европы, бесчинства анабаптистов в Германии, костры Смитфилда в Англии, религиозные бесчинства в Шотландии, пуританские эксцессы в Америке — царство колдовства и суеверий на протяжении двадцати веков — я не коснулся своей картины никакими красками, заимствованными из этих ужасных глав истории нашей несчастной земли. Я также оставил без внимания все упоминания о папском Риме с его темницами, кострами, массовыми убийствами и сожжениями. Я ничего не сказал о Галилее, Ванини, Кампанелле или Бруно. Я прошел мимо всего этого в молчании. Теперь вы можете представить, насколько более отталкивающим и ужасающим было бы это изображение римского мира при христианстве, если бы я растянул свой холст, чтобы включить также эти более поздние века.

Но я боюсь быть односторонним или несправедливым, поэтому спешу сказать, что за двадцать веков господства нашей религии мир также видел, как из почвы нашей земли прорастали прекраснейшие цветы. В течение последних двадцати веков были мужчины и женщины, называвшие себя христианами, которые были такими же великодушными, героическими и глубоко преданными высоким идеалам, как и любые другие, когда-либо произведенные миром. Христианство во многих случаях смягчало нравы варваров и повышало моральный уровень примитивных народов. Нам доставляет больше удовольствия говорить о добре, которое совершили религии, чем обращать внимание на зло, которое они причинили. Но это поднимает очень важный вопрос. «Почему вы не ограничиваетесь, — часто спрашивают нас, — добродетелями, которые вы находите в христианстве или магометанстве, вместо того чтобы так часто обсуждать их недостатки? Разве не лучше хвалить, чем порицать, рекомендовать, чем искать недостатки?» Это справедливый вопрос, и мы можем ответить на него сейчас, как и в любое другое время.

Такова экономия природы, что ни один человек, ни одно учреждение или религия не могут быть полностью злыми. Поэт сказал правду, когда произнес: «В вещах злых есть душа добра». Зло, в широком смысле, является сырьем для добра. Все вещи способствуют воспитанию человека. Вопрос о том, является ли учреждение полезным или вредным, является относительным. Характер учреждения, как и характер индивида, определяется его господствующей страстью. Деспотизм, например, обычно считается злом. И все же о деспотизме можно сказать сотню хороших вещей. Французский народ более ста лет назад сверг монархию. И все же монархия оказала тысячу услуг Франции. Именно монархия создала Францию, расширила ее территорию, развила ее торговлю, построила ее великие города, защитила ее границы от иностранного вторжения и дала ей место среди первоклассных наций Европы. Было ли справедливо тогда разрушать учреждение, которое сделало так много для Франции?

Почему американцы свергли британское правление в этой стране? Разве Англия не оказала бесчисленные услуги колонии? Разве она не была одним из самых прогрессивных, самых цивилизующих влияний в современном мире? Было ли справедливо тогда, что мы должны были выбить из страны правительство, которое совершило для нас так много дружественных актов?

Возвращаясь еще раз к случаю с Россией: почему пробужденные люди в этой стране требуют свержения самодержавия? Неужели нельзя сказать ничего хорошего о русском самодержавии? Разве цари не любили свою страну и не боролись за ее процветание? Разве они не довели Россию до ее нынешнего размера, населения и политического влияния в Европе? Разве они не украсили ее города и не приняли законы для защиты своих подданных? Правильно ли тогда, несмотря на все то, что самодержавие сделало для России, стремиться к его свержению?

Еще раз: почему миссионеры едут в Индию, Китай и Японию, пытаясь заменить религию предков этих народов христианской верой? Почему миссионер трудится, чтобы свергнуть поклонение Будде, Конфуцию и Зороастру? Разве эти великие учителя не помогли человечеству? Разве они не оказали никаких услуг своим соотечественникам? Разве нет истин в их учениях? Разве нет добродетелей в их жизнях? Правильно ли тогда, что миссионер должен критиковать эти древние веры?

[Иллюстрация: Концепция Троицы, IX век.]

Давайте возьмем пример поближе к дому. Несколько лет назад мы беседовали с джентльменом, который только что вернулся из Сиона Дауи. Он был удивлен, обнаружив там чистых, порядочных и хорошо воспитанных людей, по-видимому, вполне счастливых. Он сказал, что после своего опыта там он предпочел бы иметь дело с Дауи и его людьми, чем со средним членом других религиозных организаций. Он нашел дауитов честными, надежными и мирными. Теперь, все это может быть правдой, и я надеюсь, что это так; но что с того? Дауизм — это зло, несмотря на это перечисление его добродетелей. Это зло, потому что оно останавливает интеллектуальное развитие человека, потому что оно делает карликами людей, которых обращает, потому что оно сжимает лоб каждого новообращенного до лба либо шарлатана, либо идиота. Мы сожалеем, что вынуждены использовать эти резкие термины. Но дауизм осуждается, потому что он воспитывает людей так, как будто они овцы, потому что он грабит их самого славного дара жизни — свободы расти. Дауизм — это зло, потому что он делает человеческую расу посредственной, сужая ее интеллект до размеров догмы. Мы бы гораздо предпочли, чтобы дауиты курили, пили и ругались, чем чтобы они боялись думать. Есть надежда для плохого человека. Нет надежды для глупого.

В случае с учреждением или религией, таким образом, вопрос о том, помогли они или навредили человечеству, определяется не путем сложения дебетовых и кредитовых колонок и подведения баланса. Мы не можем, например, поместить девяносто девять пороков в одну колонку, а сто добродетелей в другую, и сделать вывод, что учреждение или религия должны быть сохранены. И, наоборот, мы не можем противопоставить сто пороков девяноста девяти добродетелям и, следовательно, осудить учреждение. Даже если человека вешают за один поступок в его жизни, несмотря на тысячу добрых дел, которые могут быть противопоставлены одному злому деянию, так и учреждение или религия почитаются или осуждаются, как мы сказали выше, за свою господствующую страсть. Магометанство, иудаизм и христианство сделали много добра, так же как и другие религии, но сегодня они осуждаются современной мыслью, потому что они являются заговором против разума — потому что они борются с прогрессом, как если бы это было преступлением!

Другая критика, часто выдвигаемая против нас, заключается в том, что мы не осознаем, что все зло, причиной которого, как говорят, является христианство, — это лишь результат человеческого невежества и страстей. Когда внимание обращается, например, на нетерпимость и упрямое противодействие христианства науке, ответ заключается в том, что это поведение не только не вдохновлено духом христианства, но и находится в прямом противоречии с его учениями. Христиане утверждают, что все светлые главы в истории были вдохновлены их религией, а все ее печальные и черные страницы были написаны страстями людей. Но это оправдание, которое, к нашему сожалению, звучит в устах каждого проповедника, не является честным. По нашему мнению, и магометанство, и христианство, как и иудаизм, несут ответственность как за зло, так и за добро, которое они совершили в мире. Они несут ответственность за жизни, которые они разрушили, так же как и за жизни, которые они спасли. Они несут ответственность за страсти, которые они пробудили — за ненависть, преследования и религиозные войны веков, так же как и за благочестие и милосердие, которые они поощряли.

Центральная идея во всех трех упомянутых выше религиях заключается в том, что Бог открыл свою волю человеку. В этом, скажем прямо, корень всего зла, которое религия причинила нашей несчастной земле. Яд содержится как в цветке, так и в плоде, который порождает эта идея. Если правда, что Бог открыл свою волю, что он сказал нам, например, верить в Троицу, искупление, грехопадение человека и догмат о вечном наказании, а мы отказываемся это делать, разве мы тогда не будем считаться самыми отвратительными, самыми гнусными, самыми мятежными, самыми святотатственными, самыми упрямыми, самыми преступными людьми в мире? Подумайте об отказе верить так, как продиктовал нам Бог! Подумайте о том, чтобы сказать «нет!» своему Создателю и Отцу на Небесах! Подумайте о последствиях разногласий с Богом и искушения других делать то же самое! Разве удивительно, что в первые века христианства люди, которые колебались согласиться с божеством или верить так, как он хотел, рассматривались как воплощенные дьяволы, как сообщники дьявола и враги человеческого рода, и с ними обращались соответствующим образом?

Доктрина спасения верой делает преследование неизбежным. Если отказ верить в Троицу или в божественность Христа является преступлением против Бога и будет наказан вечностью ада в загробном мире, и если такой человек подвергает опасности вечное спасение своих ближних, разве не является долгом всех религиозных людей стремиться истребить его и его род здесь и сейчас? Как могут христианские люди терпеть мятежника против своего Бога, когда сам Бог вынес ему смертный приговор? Почему бы не последовать примеру божества, как это изложено в преследованиях Ветхого Завета?

Когда у нас есть Бог в качестве учителя, высшей и самой верной добродетелью является безоговорочное согласие. Иудаизм, магометанство и христианство, давая нам Бога в качестве учителя, отняли у нас свободу думать самостоятельно. Каждая из этих трех религий делает безоговорочное послушание ценой спасения, которое она предлагает, но знаете ли вы, синонимом какого другого слова в английском языке является безоговорочное послушание? — Молчание! Только немой мир, человечество с завязанным языком может быть спасено! Хороший человек — это человек на коленях с ртом в пыли. Но молчание — это бесплодие! Молчание — это рабство! Подумайте тогда о характере религии, которая делает свободную речь, свободную мысль преступлением — которая мечет ад против протестанта!

Есть третий вопрос, на который нужно ответить: это правда, говорят они нам, что в Коране, Ветхом и Новом Заветах есть много вещей, которые действительно вредны и которые следует отбросить, но в этих писаниях есть также много прекрасных принципов, благородных чувств и высоких образовательных максим. Почему бы тогда не остановиться на них и не пройти молчанием мимо нежелательных учений этих религий? Нет необходимости повторять снова, что во всех так называемых священных писаниях есть славные истины. Иначе и быть не могло. Вся литература, будь то светская или религиозная, является голосом человека и охватывает весь диапазон человеческой любви и надежды. Мы не возражаем против цитирования Вед, Авесты, Корана или Библии; мы также не колеблемся восхищаться, наслаждаться и щедро хвалить восхитительно красивые высказывания поэтов и пророков всех времен и стран. Тем не менее, остается фактом, что современный мир находит больше практической помощи и вдохновения в светских авторах, в книгах по науке и философии, чем в этих так называемых вдохновенных писаниях. Иисус, который, как принято считать, проповедовал Нагорную проповедь, сказал мало или ничего такого, что могло бы помочь современному миру так же, как научные откровения такого ученого, как Дарвин, или философа, как Герберт Спенсер, или поэта, как Гете или Шекспир. Мы знаем, что это прозвучит как богохульство для верующего, но момент честного и бесстрашного размышления убедит каждого в том, что ни Магомет, ни Иисус не имели в виду современные условия, когда произносили свои проповеди. Иисус не мог иметь представления о мире за пределами своей маленькой Палестины. Мысль о том, что многие расы мира смешиваются в одной стране, никогда не могла прийти ему в голову. Его видение не охватывало перспективу двух тысяч лет, и его разум не поднимался до уровня проблем, которые сегодня обременяют мозг и сердце человека. Иисус искренне верил, что мир скоро придет к концу, что солнце и луна скоро упадут с лица неба, и что люди, живущие тогда в Палестине, не вкусят смерти, прежде чем увидят «Сына Человеческого, возвращающегося на облаках». Иисус не имел представления о прогрессивной эволюции человечества. Ему было не под силу представить консолидацию наций в одно братство, новые ресурсы, которые откроет наука, или новые энергии, которые бросит вызов человеческая индустрия. Иисус был в мирном неведении относительно социальных и международных проблем, с которыми сталкивается мир сегодня. Нагорная проповедь, таким образом, которая считается лучшей в наших евангелиях, может быть мало чем полезна нам, ибо она не могла быть предназначена для нас. И очень легко показать, что современный мир игнорирует, не из неуважения к Иисусу, а в силу обстоятельств и эволюции общества, принципы, содержащиеся в этой знаменитой проповеди.

На днях я ждал транспорт на углу одной из главных улиц Чикаго, когда, оглядевшись вокруг, увидел огромные здания, которые воздвигли торговля и богатство в нашей среде. С одной стороны был сберегательный банк, с другой — колоссальный национальный банк, а вверх и вниз по улице — тысяча столь же солидных и существенных зданий, посвященных интересам торговли и цивилизации. Чтобы выявить и подчеркнуть широкий разрыв между человеком, который проповедовал Нагорную проповедь, и прогрессивным и агрессивным, занятым и богатым современным Чикаго, я взял слова Иисуса и мысленно начертал их на стенах этих зданий. На сберегательном банке — а сберегательный банк олицетворяет экономию, бережливость, самопожертвование, самоограничение — желание людей обеспечить себя на случай неопределенности будущего, отложить что-то на образование своих детей, на содержание своих семей, когда они сами перестанут жить, — я напечатал на фасаде этого учреждения, фигурально выражаясь, эти слова восточного Иисуса:

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о себе».

А на внушительном фасаде национального банка я написал: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Если бы мы следовали этим учениям, разве наша промышленная и социальная жизнь не опустилась бы сразу до уровня стагнирующих азиатов?

Продолжая это сравнение между Иисусом и современной жизнью, я начертал на красивых церквях, чьи скамьи приносят огромные доходы, и на дворцовых резиденциях епископов с зарплатами от двадцати пяти до ста тысяч долларов, эти слова:

«Как трудно богатому войти в Царство Небесное» и «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие».

Простыми словами, евангелие осуждает богатство и кричит: «Горе вам, богатые», и «Продай все, что имеешь, и раздай нищим», что, кстати, было бы лишь перекладыванием искушения богатством с одного класса на другой. Бокль был ближе к истине и более современен по духу, когда приписывал прогресс человека стремлению к истине и накоплению богатства.

Но давайте применим учения Иисуса к другим фазам современной жизни. Несколько лет назад наши кубинские соседи обратились к Соединенным Штатам за защитой от жестокости и тирании испанского правления. Мы послали солдат, чтобы помочь угнетенным и попранным людям на острове. Теперь, предположим, вместо того чтобы посылать броненосцы и адмиралов — Шлея, Сэмпсона и Дьюи, — мы посоветовали бы кубинцам «не противиться злому» и «подчиняться властям», или предположим, генерал нашей армии или министр нашего флота серьезно посоветовали бы нашим солдатам помнить слова Иисуса, сражаясь с испанцами: «Если кто ударит тебя в одну щеку» и т. д. Напишите на наших залах правосудия, зданиях судов, сводах законов и на столе каждого юриста эти торжественные слова Иисуса: «Отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку».

Внесите в нашу Конституцию, гордость и оплот наших свобод, гарантирующую религиозную свободу всем, — эти слова Павла: «Если кто проповедует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Подумайте о том, чтобы предать анафеме почти пятьдесят миллионов нашего американского населения!

Скажите это работникам организованной благотворительности: «Просящему у тебя дай», что, если следовать этому, сделало бы науку о благотворительности невозможной.

Рабочим или угнетенным, ищущим возмещения и протестующим против зла, скажите это: «Блаженны изгнанные за правду», что равносильно поощрению их подчиняться угнетению, а не сопротивляться ему.

Или на наших колледжах и университетах, наших библиотеках и лабораториях, посвященных науке, напишите слова: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых».

Ах, да, глупцам Азии, это правда, удалось посрамить философов Европы. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Иисус заменили Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеку, Цицерона, Цезаря и Антонинов! Но это был транс, заклинание, бред, и это не длилось — это не могло длиться. Чары наконец разрушены. Европа навсегда свободна от экзорцизма Азии.

Я верю, что здоровье, здравомыслие и добродетель нашей Европы увеличились бы в сто раз, если бы мы могли с сегодняшнего дня перестать притворяться, исповедуя на словах то, что в своих собственных сердцах и жизнях мы полностью переросли. Если бы мы могли быть искренними и храбрыми; если бы наши лидеры и учителя были просто честны с самими собой и честны с современным миром, действительно появилась бы новая земля и новое человечество.

Но прошлое — это прошлое. Нам предстоит посеять семена, которые в день их созревания освободят человечество от давящего ярма упрямого азиатского суеверия и продвинут будущее даже дальше красоты и свободы старого языческого мира!

[Иллюстрация: Фигуры на финикийской вазе, показывающие использование креста, очевидно, в какой-то церемонии религиозного характера.]

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО Христианство как азиатский культ не подходит для европейских рас. Чтобы доказать это, давайте проведем тщательное сравнение между язычеством и христианством. Есть много глупых вещей и много отличных вещей как в языческой, так и в христианской религиях. Нас не интересуют конкретные верования и обряды; именно язычество как философия жизни и христианство как философия жизни мы хотим исследовать. И на пороге нашего исследования мы должны помнить, что язычество родилось и выросло до зрелости в Европе, в то время как Азия была колыбелью христианства. Было бы излишним пытаться доказать, что в политике, в правительстве, в литературе, в искусстве, в науке, в общей культуре народа Европа всегда была впереди Азии.

Знаем ли мы какую-либо вескую причину, когда дело доходит до религии, почему Азия должна быть несравненно выше всего, что Европа произвела в этой области? Если мы не верим в чудеса, естественным выводом было бы то, что люди, которые были лучше образованы во всех отношениях, чем азиаты, должны были также обладать лучшей религией. Я признаю, что это лишь умозаключение, или априорное рассуждение, и что еще предстоит показать путем изложения фактов, что Европа не только должна была произвести лучшую религию, чем Азия, но и что она это сделала.

На мой взгляд, между языческим и христианским взглядом на жизнь существует та же разница, что и между европейцем и азиатом. Что делает римлянина римлянином, грека греком, а перса персом? Это очень интересный, но также очень сложный вопрос. Почему все нации не одинаковы? Почему дуб более крепкий, чем ель? Каковы тонкие влияния, которые действуют в утробе природы, где «эмбрионы рас вскармливаются в форму и индивидуальность»? Я не могу ответить на этот вопрос удовлетворительно, и я вообще не собираюсь пытаться на него ответить. Мы знаем, что существует радикальная разница между европейцем и азиатом; мы знаем, что восточная и западная культуры являются антитезами друг друга, и нигде это не видно более ясно, чем в их интерпретациях вселенной, то есть в их религиях.

Чтобы понять восточные расы, мы должны обнаружить точку зрения, с которой они ведут свои наблюдения.

Но сначала, конечно, признается, что есть европейцы, которые более азиатские в своих привычках жизни и мышления, чем сами азиаты, и, наоборот, есть азиаты, которые по духу, энергии и прогрессивности идут в ногу с самыми передовыми представителями европейской культуры.

И Азия не была совсем бесплодной; она расцвела во многих местах, и она лелеяла пламя цивилизации в то время, когда Европа еще даже не была в колыбели.

Чтобы показать интеллектуальную точку зрения азиата, позвольте мне процитировать отрывок из Книги Иова, которая, безусловно, является восточным произведением и одной из лучших:

«Как же может человек быть оправдан перед Богом, или как может быть чист рожденный женщиной? Человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь».

Это, таким образом, точка зрения восточного человека. Он верит, что он бедный маленький червь. Его философия должна неизбежно волочиться в пыли. Червь не может иметь мыслей орла; червь не может иметь воображения титана; червь видит мир только так, как может видеть червь. Это угол зрения азиата. Он называет себя червем, и естественно, его взгляд на жизнь сужается до пределов его точки зрения. Чтобы быть совершенно справедливыми, однако, мы должны признать, что во всех библиях Востока есть отрывки, которые так же смелы, как те, что найдены в любой европейской книге, но они представляют только отклонения восточного ума, а не его нормальный пульс. Обычный акцент восточного человека заключается в том, что человек, называющий женщину своей матерью, есть червь. В Псалмах Давида, или того, кто написал эту книгу, мы читаем эти слова: «Я червь, а не человек». Что восточный человек увидел в черве, что побудило его выбрать его из всех вещей в качестве оригинала, так сказать, человека? Червь ползает, и пресмыкается, и извивается. Нет ничего более мучительного, чем видеть его беспомощное извивание — и его дом в пыли; грязь — его ежедневная пища. Более того, он находится в опасности быть раздавленным или растоптанным в небытие в любой момент. Червь представляет минимум достоинства — подонки в чаше существования; это пена или брызги жизни, которые можно сдуть в воздух. Невозможно опуститься ниже этого в самоуничижении.

Когда восточный человек, следовательно, говорит, что человек — это червь или «я — червь», он так же подчиняется кумулятивному давлению своего азиатского происхождения и озвучивает унаследованную покорность восточного ума, как Прометей с коршуном на груди и трясущий рукой перед лицом богов выражает бунт европейского ума. Нормальное состояние для азиата — покорность; для европейца — независимость. Рабство имеет очарование для детей востока. Воздух независимости слишком резок для них. Они жаждут хозяина, султана или царя, который владел бы ими телом и душой. Благодаря долгой практике они приобрели искусство раболепия и лести, салама и простраций — искусство, в котором они стали настолько эффективны, что для них было бы как выбросить столько капитала, чтобы отказаться от его практики. Они ожидают попасть на Небеса на коленях. Это сказано не для того, чтобы задеть чувства народов Востока. Мы объясняем влияние абсолютизма на продукты и тенденции человеческого ума. Религия Востока, таким образом, несмотря на многие ее прекрасные черты, как и ее политика, является продуктом подавленного ума, который находит в ползающем черве пыли меру собственного достоинства. Как отличается европеец от азиата в этом отношении! Последний ползает по сцене этой великолепной вселенной с робостью, нерешительностью и дрожью червя. Верный своему воспитанию, он падает ниц, подавленный чудесными необъятностями, открывающимися перед ним, и безднами, зияющими у его ног. Он сжимается и уменьшается в размерах, умоляя с протянутыми руками о пощаде, потому что он бедный червь. Это часть его религии или философии, что если он признает, что он не более чем червь, грозные силы не будут считать его соперником или мятежником, а будут смотреть на него как на подтвержденного подданного и позволят ему жить. Это его искусство, стратегия, с помощью которой он надеется обеспечить свое спасение.

В Азии никогда не было республики, что является другим способом сказать, что азиатский ум никогда не утверждал свою независимость. Отсюда его мысль отдает рабством. В политике, как и в религии, азиат всегда был пассивен. Он никогда не был актером, а только зрителем. Его дело — кивать головой, складывать руки и сгибать колено. На земле у него должен быть король и папа, а на небе — Аллах или Иегова. Он был создан не для себя, а для славы своих земных и небесных Господ. Эта радикальная разница между европейской самооценкой и азиатской самонедооценкой дает ключ к обсуждаемой проблеме.

Язычество — это религия самоуправляющейся расы. Буддизм, иудаизм, магометанство и христианство — это религии, рожденные на почве, где человек принадлежит другому. Будет невозможно представить Марка Аврелия, например, ползающим на коленях перед кем-либо или называющим себя червем. Нужно иметь в крови пятно тысячи лет рабства, прежде чем можно будет так низко пасть. Марк Аврелий был джентльменом. Европейская концепция джентльмена подразумевает самоуважение и независимость; восточная концепция джентльмена подразумевает самоуничижение и согласие. Восточный джентльмен — это человек, который служит своему королю так, как будто он его раб.

Но посмотрите теперь, как восточный человек приступает к тому, чтобы опустить свой ум до уровня своего тела, которое он уподобил червю. Когда я был еще пресвитерианским священником, меня пригласили выступить на воскресном школьном лагере в Эсбери-Парке в Нью-Джерси. Были и другие ораторы, кроме меня; один из них, известный как лидер воскресной школы, привез с собой карту человеческого сердца, которую, когда он поднялся, чтобы обратиться к детям, он разложил на доске перед ними: «Это картина вашего сердца до того, как вы приняли Иисуса. Что вы думаете о ней?» — спросил он школу. «Она вся черная», — был ответ; и так оно и было. Он нарисовал совершенно черную картину, чтобы представить сердце ребенка до обращения.

Во всей литературе язычества нет ни малейшего намека на столь страшную идею, как полная порочность человеческой природы. Язычники никогда не думали, не говорили и не слышали о такой вещи. Это было немыслимо для них; они отпрянули бы от этого, как от вида варварства. Как радикально отличалась, следовательно, европейская культура от азиатской. Существует пропасть, почти непреодолимая, между мыслью свободнорожденного гражданина и мыслью угнетенного и порабощенного восточного человека.

Но давайте продолжим. Не удовлетворяясь тем, что думает о себе как о черве, а о своей интеллектуальной и моральной природе как о полностью деградировавшей, восточный человек наносит тот же парализующий удар по миру, в котором он живет, пока и он тоже не увядает и не становится уродливой и гнусной вещью. Он называет мир «долиной слез», управляемой силами тьмы и стонущей под первородным проклятием. «Мир, плоть и дьявол» становятся трио беззакония и греха. Некоторые из вас в свои ранние дни должны были петь тот методистский гимн, который представляет мир как ловушку и заблуждение:

«Мир — это мимолетное шоу, данное для иллюзии человека».

Данное! Подумайте о том, чтобы верить, что мир был намеренно дан нам, чтобы сбить нас с пути. Мысль ошеломляет разум. Это предполагает ужасный заговор против человека. Ради его гибели солнце, луна и звезды сотрудничают с дьяволом. Помогите! — кричим мы, осознавая нашу неспособность справиться с огромными силами, бросающимися на нас, как валы бушующего моря, и перехватывающими наше дыхание. Это предполагает, что мы помещены в мир, который был сделан намеренно красивым, чтобы искусить нас в грех. Подумайте о такой вере! Это вера раба. Это азиатское; это не европейское. Ни вы, ни я, во всех наших чтениях, никогда не сталкивались с таким отношением к природе в языческой литературе. Греки и римляне любили природу и делали прекрасных богов из каждого бегущего ручья, ласкающего зефира, танцующей волны, блестящей росы, плывущего облака, сияющей звезды, красивой женщины или храброго мужчины. Восточный человек подозревает природу и рассматривает ее улыбки — сияние солнца, аромат лугов, вздутие моря, трепетание ветвей, усыпанных цветами, изумрудную траву, сапфировое небо — смотрит на все это как на соблазнительные заигрывания проститутки, в объятиях которой таится смерть!

Но, еще раз; не удовлетворяясь тем, что тянет мир вниз до уровня своей полностью порочной природы, а ту — до уровня червя, азиат проецирует свою фатальную мысль в следующий мир и, пересекая могилу, этот тихий и безболезненный дом уставшей расы, он заполняет загробный мир тысячами тысяч болей, страданий, ужасов и огней — серой и серой, и горящими адами. Его испуганное воображение вызывает темные и адские существа без числа, обмахивающие своими темными крыльями самый воздух, которым он дышит. Это слишком отвратительно, чтобы думать об этом. Бедный раб! Привыкший к страданиям — к кнуту, к сокрушительной пятке угнетения — он не смеет мечтать о безболезненном будущем, о тихом, мирном сне в конце жизни, и у него нет божественной дерзости изобрести новый мир, в котором страдания и рабство его нынешнего существования будут невозможны — где все его тираны будут мертвы, где он вкусит сладкую свободу и сам станет богом. В своей робости и съеживающейся покорности, со сломленной пружиной сердца, раздавленным духом, задушенной в душе независимостью — он помещает в самый большой угол своего рая даже — ад!

И он не останавливается на этом, но, жаля свое рабское воображение еще раз, он объявляет, что это будущее пыток и адского огня — вечно. Он не может улучшить это. Глубже в деградацию он не может опуститься. Это самая темная мысль, которая у него может быть, и, как ни странно, он прижимает ее к своей груди, как мать своего ребенка. Доктрина ада — это мысль раба и труса. Ни один свободнорожденный человек, ни одна храбрая душа никогда не могли изобрести столь отвратительную идею. Только при режиме абсолютизма, только при восточном султане, чей каприз — закон, чья месть ужасна, чьи милости изменчивы, чья власть сокрушительна, чья жадность ненасытна, чьи инструменты пыток бесчисленны, и чьи темные темницы всегда оглашаются лязгом цепей и стонами мучеников — только при таком режиме человек мог изобрести бесконечный ад. Но мы ошибались, когда сказали, что ад — это самое темное, на что был способен азиат. Он привил европейскому уму веру, которая еще темнее.

Есть ли что-то более драгоценное в человеческой жизни, чем дети? Самое суровое сердце тает, самые свирепые черты лица расслабляются при виде невинного, милого, смеющегося, резвящегося младенца на руках у матери. Посмотрите на его славные глаза, полные сюрпризов, такие глубокие, такие привлекательные! Посмотрите на мягкие круглые ручки, маленькие ножки, изысканный ротик, открывающийся, как бутон! Послушайте его лепет, который есть не что иное, как начинающий шевелиться разум! Понаблюдайте за его жестами, первым языком ребенка! Увидьте его с крошечными ручками на шее матери. Отметьте его радость, когда его целуют. Что еще в нашем человеческом мире более прекрасно, более божественно? И все же, и все же, рабская вера Азии втянула в свою горящую сеть проклятия даже колыбель. Джон Берроуз описывает, как на католическом кладбище недалеко от того места, где он живет, ему показали заброшенный, неухоженный угол, используемый для захоронения некрещеных детей. Освященная земля им отказана, и поэтому их бедные тела свалены вместе на этом профанном участке, неблагословенные и неспасенные. Я не хочу жить в мире, где такие абсурды не только допускаются, но где они возводятся даже до достоинства религии!

О святые дети! О милые дети! Ютящиеся вместе в неосвященной земле и потому подверженные жестокости невыразимых демонов! Слышите ли вы меня? Я человек сострадательный. Я могу простить убийцу. Я могу помиловать и пожалеть самого жалкого беднягу и заключить его в свои объятия, но признаюсь: даже если бы мое сердце было размером с океан, я не смог бы, я не захотел бы простить вероучение, способное на такую бесчеловечность по отношению к вам — дорогим, невинным созданиям, рожденным лишь на мгновение вдохнуть суровый воздух этого мира! Когда такая тьма одолевает меня и исторгает из моих уст столь суровые слова, я нахожу некоторое утешение в созерцании старого языческого мира в его лучшие дни. Я спешу за утешением к своим друзьям-язычникам и в их здравом уме нахожу исцеление для своего уязвленного сердца.

В одном из своих писем грек Плутарх говорит о детях то, что я хочу, чтобы вы сравнили с тем, что говорит на ту же тему святой Августин, представитель азиатского вероучения. «Нечестиво, — пишет Плутарх, — оплакивать те чистые души (детей), которые перешли в лучшую жизнь и более счастливое обиталище». [Сноска: Плутарх, «К жене». Ср. Леки, «История европейской морали», том I.] Сравните эту языческую нежность к детям с азиатской доктриной о проклятии младенцев, лишь недавно исключенной из пресвитерианского вероучения. И все же, если верить святому Августину, отвергать проклятие некрещеных младенцев — ересь: «Всякий, кто скажет, — пишет этот отец церкви, — что младенцы, умершие без причастия его таинству, будут оживотворены во Христе, тот противоречит учению апостолов и осуждает всю церковь». [Сноска: Св. Августин, «Письмо 166».] Бесконечно более религиозно не соглашаться с апостолами и церковью, если таково их учение. Языческий взгляд на детей — более святой. Доктрина о проклятии детей могла найти приют только в мозгу раба или безумца. Она азиатская и совершенно чужда культуре Европы.

Все, что мы выдвинули до сих пор, можно подытожить одной фразой: Азия изобрела идею о том, что человек — падшее существо. Эта идея, которая является «dors espinal» — хребтом христианства, — ни разу не приходила в голову европейцу. Мы уже цитировали Иова и Псалтирь; следующее взято из книги Иеремии: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Это один из текстов, на которых основывается доктрина о грехопадении человека. Мы повторяем, что только при религии рабства, где один раб соревнуется с другим в самоуничижении перед своими господами и повелителями, могла быть изобретена такая идея. Во всем нашем священном писании нет человека, который мог бы стоять перед божеством прямо и без смущения, или который мог бы говорить в духе Цицерона, сказавшего: «Мы по праву гордимся собственной добродетелью, чего не могли бы делать, если бы она исходила от божества, а не от нас самих», или в духе Эпиктета: «Характерно для мудрого человека то, что он ожидает всего своего добра и зла от самого себя». Такая независимость была чужда расе, которая считала себя падшей.

В дальнейшее подтверждение нашей позиции можно сказать, что образцами для подражания у язычников были люди, подобные им самим, только более благородные. Моделями же, которые предлагали для подражания восточные народы, были сверхъестественные существа или люди, предположительно обладавшие сверхъестественными силами. Великие люди для восточного человека — это те, кто может творить чудеса, обладает магическими силами, владеет секретами и знает, как влиять на божество, — Моисей, Иисус Навин, Давид, Иосиф, Исайя, Иисус, Павел — все полубожества. Язычники же, напротив, выбирали естественных людей, подобных себе, заслуживших восхищение своих соплеменников. Позвольте мне процитировать красноречивое высказывание Плутарха на этот счет: «Всякий раз, когда мы начинаем какое-либо дело, берем на себя ответственность или переживаем бедствие, мы ставим перед глазами примеры величайших людей нашего или минувших веков и спрашиваем себя, как поступили бы Платон, Эпаминонд, Ликург или Агесилай. Вглядываясь в этих личностей, как в верное зеркало, мы можем исправить свои недостатки в слове или деле».

Вестминстерский катехизис, который по своей сути является резюме нашей азиатской религии, подчеркивает доктрину о грехопадении человека, о которой языческий мир ничего не знал и отказывался верить, пока священники не преуспели в подчинении разума Европы: «Катехизис, следуя Писанию, учит, что... мы не только лишенная наследства семья, но мы лично развращены и деморализованы». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] Боже мой! Восточное воображение, извращенное рабством, не может избавиться от идеи быть лишенным наследства, выброшенным на холод, осиротевшим и пораженным моральными язвами с головы до ног. Для язычника такое описание человека было бы верхом абсурда. Далее: «Он (катехизис) утверждает, что он (человек) весь неправ, во всем и всегда». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] Если для азиата это была утешительная новость, то языческий мир отверг бы эту идею как недостойную людей в здравом уме. И еще: «Все человечество через свое падение потеряло общение с Богом, находится под его гневом и проклятием и, таким образом, подвержено всем несчастьям в этой жизни и мукам ада вечно». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] И это то Евангелие, которое мы завезли из Азии!

Разве это не жалко? Могло ли рабство когда-либо достичь большего дна? Стоя перед своим владельцем, азиат по собственному выбору отдает себя на унижение, чтобы быть закованным в цепи и преданным вечным адским мукам. Я отчаиваюсь в человеке. Я бы выплакал свое сердце, если бы позволил себе размышлять о безумии, глупости и рабстве, жертвой которых человек добровольно делает себя. Подумайте только! Мужчина и женщина, никто не знает где и когда, предположительно вкусили плод с дерева; восточный ум, с его пресмыкающимся воображением, набрасывается на эту хрупкую, фантастическую сказку с аппетитом вороны-падальщицы и возводит ее в достоинство оправдания для вечного проклятия целого мира. Я ошеломлен! Я не могу больше ничего сказать!

Давайте подытожим. Восточное недоверие к естественному человеку, рожденное самоуничижением, которое является плодом длительного рабства, перерастает в своего рода ментальную язву, распространяющуюся с бешеной скоростью, пока вся вселенная с ее великолепным солнцем и звездами не становится объектом ужаса и отвращения. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу полностью развращенной, он передает свою болезнь миру, в котором живет, пока тот тоже не съеживается и не чахнет. Затем болезнь, не находя больше пищи по эту сторону могилы, перепрыгивает через нее и превращает потустороннее, девственные миры, в инферно, чтобы насытить свой страх. Воистину ужасны мысли рабского народа!

Позвольте мне теперь, в заключение, обратить ваше внимание на еще одно различие между западным и восточным умом. Когда тело слабое или плохо питается, оно менее способно сопротивляться болезни; точно так же, когда ум встревожен, запуган или сжат страхом, он становится более подвержен суевериям. Суеверие — это болезнь ума. Оно будет держаться подальше от крепких умов, как физическая болезнь от здорового тела. Так вот, азиатский ум, запуганный до молчания и подчинения — истощенный до жалкой тени того, чем он должен быть, — становится легкой добычей для всех болезней, которые наследует ум. Европейский ум, напротив, имея пространство и воздух для движения и роста, развивает жизненную силу, которая оказывает сопротивление всем атакам ментальных болезней. Это объясняет, почему суеверия процветают при невежестве и рабстве и исчезают, когда наука и свобода берут верх. Санитарные меры предотвращают физические болезни; знание и свобода составляют терапию ума. Почему восточный человек так склонен или пристрастен к чудесам и тайнам? Его ум болен. Верить ему легче, чем рассуждать. Он идет по пути наименьшего сопротивления: он изобрел веру, чтобы ему не приходилось думать. Ментальные клетки в его мозгу настолько истощены, настолько лишены жизненной силы, что их нужно подстегивать к движению. Только причудливое, чудовищное, сверхъестественное — демоны, призраки, миры снов, чудеса и тайны — могут удержать его внимание. Не наука, а метафизика, бесплодные спекуляции — вот продукт восточного ума. Философ Бэкон описывает азиата, когда говорит о людях, которые «до сих пор мало жили опытом или лишь слегка касались его, в то время как тратили много времени на теории и вымыслы воображения».

Далее: я иногда думаю, что если верно, будто монотеизм, идея одного Бога, был впервые открыт в Азии, то он должен был быть подсказан им режимом абсолютизма, при котором они жили. В отличие от Азии, демократическая Европа верила в республику богов. Политеизм более созвучен республиканской идее, чем монотеизм. Если бы мы позволили американскому президенту править страной без помощи двух палат конгресса или его кабинета министров, его власть была бы бесконечно больше, чем сейчас, но его выигрыш был бы потерей для народа. Его возросшая власть означала бы лишь то, что у народа отнято еще больше власти. Один Бог означает не только больше рабов, но и более жалких, более беспомощных. Один Бог — это централизация, которая сводит свободу человека к минимуму. С большим количеством богов, которые временами не соглашаются друг с другом и все борются за поддержку человека, человек значил бы больше. Греки не могли терпеть Иегову или Аллаха, перед которыми восточная чернь преклоняла колени. «Аллах знает», — восклицает мусульманин; вот почему магометане остаются в невежестве. «Аллах велик», — снова кричит турок. Вот почему он сам мал. Чем могущественнее суверен, тем меньше подданный.

Теперь это подводит нас к заключительному размышлению о разнице между умом, воспитанным в стеснении — в рабстве, — и умом свободного человека. «Язычник, — цитируя Леки, — верил, что, чтобы стать угодным божеству, нужно быть добродетельным»; азиатская доктрина, напротив, учила, что «самых героических усилий человеческой добродетели недостаточно, чтобы предотвратить приговор о вечном осуждении, если они не соединены с безоговорочной верой» в догматы религии. Другими словами, благороднейший из людей не может быть спасен одними лишь заслугами своего характера, ибо даже когда мы сделали все, что могли, мы всего лишь «рабы ничего не стоящие», цитируя библейский текст. Только заслугами Христа или благодатью Божьей может быть спасен любой человек. Вы когда-нибудь задумывались о смысле этого кусочка восточности? Он стирает все мыслимые притязания или права человека. Даже когда он справедлив, велик и добр, у него нет прав, он так же ничтожен, как самый последний из людей. Только милость царя может спасти — только благодать Божья, который может спасти вора на кресте, если ему так угодно. Разве он не абсолютен? Если он протягивает свой скипетр, вы живете; если он улыбается, вы помилованы; если он покровительствует вам, вы удачливы. Он говорит: живи! вы живете. Он говорит: умри! вы умираете. Это апофеоз деспотизма, возведенный в откровение.

Что же тогда наше вероучение, как не мысли восточного рабского населения, пресмыкающегося перед троном султана и одно за другим подписывающего отказ от своих свобод? «Основа всего истинного величия — это дух гордой и возвышенной независимости», — говорит Бокль; но это не дух Азии или ее религии. Это — и мы должны стараться сохранить его — дух западного мира.

Я не могу представить, как мы в этой стране, рожденные от крепких родителей, рожденные от свободолюбивых язычников Рима и Греции, рожденные от людей, которые грозили кулаками в лицо небесам и сбрасывали богов с их тронов, когда те нарушали права человека, — я не могу понять, как мы выбросили за борт гордый, возвышенный дух независимости язычников — наших предков, и надели на свои шеи удушающее ярмо рабской мысли Азии!

[Иллюстрация: Христос, наполовину женщина, при крещении в Иордане. Шартрский собор, Франция.]

ЧАСТЬ III.

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ.

Христианство «останавливается с вредным преувеличением на личности Иисуса». — Эмерсон.

Рождество — это время года, когда кафедра и пресса останавливаются, с тем, что Эмерсон называет «вредным преувеличением», на работе и жизни, а также на личности Иисуса. У нас перед глазами рождественская проповедь такого прогрессивного учителя, как преподобный Дженкин Ллойд Джонс. [Сноска: Унитарианско-независимый проповедник церкви Всех Святых, Чикаго.] Вот его текст: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». — Иоанна 1:14. Как наш образованный сосед может находить пищу для трезвых размышлений в столь мистическом и метафизическом излиянии, нам не понять. Кто это Слово, которое стало плотью? И когда произошло это событие? Что значит быть «Единородным от Отца»? Мы знаем, что это значит в ортодоксальном смысле, но что это значит с унитарианской точки зрения мистера Джонса? Но текст верно отражает последующую речь. Она изобилует безграничными комплиментами этому Слову, которое стало плотью и приняло имя Иисуса. Ниже приводится справедливый образец:

«Я вынужден думать об Иисусе из Назарета как о душе, создающей эпоху, духе, формирующем эру, характере, в котором сфокусировался свет прославленной расы и святой родословной, личности, от которой исходила та тонкая, творческая сила духа, которая не поддается никакому анализу, которая сбивает с толку определения, которая переполняет все слова».

Боже мой! Это сильная риторика, и мы сожалеем, что доказательства, оправдывающие столь широкую оценку, были скрыты от нас. Хотя доктор говорит, что Иисус «не поддается никакому анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», он тем не менее приступает к выполнению невозможной задачи, посвящая ей пятнадцать страниц. «Я вынужден думать о нем как о том, кто завоевал право на первенство в мировой истории», — продолжает мистер Джонс, как будто сказал недостаточно.

Это определенное утверждение, и лично мы были бы рады увидеть его подтверждение. Но истина заставляет нас заявить, что это утверждение несправедливо. Не вдаваясь в вопрос об аутентичности евангелий, вопрос, который мы довольно подробно обсудили в нашей брошюре «Поклонение Иисусу», мы осмелимся заметить, что в евангелиях — единственных записях, говорящих о нем, — нет ничего, что давало бы ему право на «первенство в мировой истории». Никто не знает лучше мистера Джонса, что изречения, приписываемые Иисусу, — лучшие из них — можно найти в трудах еврейских и языческих учителей, предшествовавших рождению Иисуса на многие столетия.

Был ли это, тогда, за его «дела», если не за его «слова», Иисус «завоевал право на первенство в мировой истории»? Что он сделал такого, чего не делали его предшественники? Был ли он единственным, кто творил чудеса? Разве мертвые никогда не воскресали раньше? Разве слепые, хромые и глухие оставались совсем без внимания, прежде чем Иисус проникся к ним состраданием? Более того, какая заслуга в том, чтобы открывать глаза слепым или воскрешать мертвых чудом? Стоило ли Иисусу каких-либо усилий творить чудеса? Подразумевало ли это жертву с его стороны — использовать малую толику своей бесконечной силы на благо человека? Кто, если бы мог чудом накормить голодных, одеть нагих и дать свет и звук слепым и глухим, был бы настолько эгоистичен, чтобы не сделать этого? Если мистер Джонс не верит в чудеса, то Иисус внес еще меньший вклад, чем многие врачи сегодня, в благополучие мира. Больше бедных и больных людей посещается и лечится бесплатно современным врачом за один месяц, чем Иисус исцелил чудесным образом за два или три года своей карьеры. Иисус, если он был «Единородным от Бога», как гласит текст мистера Джонса, не был в опасности заразиться болезнью сам, чего нельзя сказать о врачах и медсестрах, которые оказывают свои услуги людям, страдающим заразными и отвратительными болезнями. Более того, сила Иисуса должна была прийти к нему божественным путем, в то время как мы должны учиться, трудиться и завоевывать в поте лица своего любую силу для добра, которой мы можем обладать. Если Иисус как Бог открывал глаза слепым, не было бы добрее, если бы он предотвратил слепоту вовсе? Если Иисус может открывать глаза слепым, то почему в мире существует слепота? Скольким из множества страдальцев мира помог Иисус? Кто из нас, если бы обладал божественной силой, не распространил бы ее на каждого страдающего ребенка человеческого? Какая польза от того, чтобы открыть глаза нескольким слепым людям две тысячи лет назад в одной стране, когда он мог, благодаря своей уникальной божественности, сделать гораздо больше? Мистер Джонс впадает в ортодоксальную привычку не применять к Иисусу те же каноны критики, по которым судят человеческих существ.

Но, возможно, «первенство Иисуса» заключалось в его готовности отдать свою жизнь за нас. Благородна каждая душа, которая предпочитает истину и долг жизни. Но был ли Иисус единственным или даже первым, кто предложил себя в качестве жертвы на алтаре человечества? Если Иисус умер за нас, сколько тысяч умерло за него — и гораздо более жестокими смертями? «Единородному» от Бога, самому Богу — который знает, что смерть не может иметь над ним власти, — который видит трон, приготовленный для него на небесах, — который уверен в воскресении из мертвых на третий день, — легче встретить смерть, чем обычному смертному. И все же Иисус проявил меньше мужества, если его репортеры надежны, чем почти любой мученик, чье имя сияет на золотой странице памяти.

Европейские церкви полны картин, изображающих Иисуса, страдающего невыразимыми муками по мере приближения критического часа. Мы видели в Париже картину под названием «Святой лик», La Sainte Face, на которую было поистине ужасно смотреть: крупные кровавые слезы стекают по его щекам, голова почти опустилась на грудь, выражение мучительной боли на чертах лица, глаза, буквально умоляющие о помощи, — он действительно ломается под тяжестью своего креста. Сравните эту картину с безмятежностью Сократа, пьющего цикуту в тюрьме!

И не стоит говорить, что это лишь католический способ изображения Иисуса в его страстях. Картина есть в евангелиях, ее можно увидеть в Гефсиманском саду и на кресте со всем ее реализмом. Далеко от нас желание отказать Иисусу, если он действительно страдал, как сообщают евангелия, хоть в йоте любви и сочувствия, которых он заслуживает, но зачем превращать весь мир в черный холст, на который бросают единственную фигуру Иисуса? Кто из нас, бедных, слабых, грешных, какими бы мы ни были, не был бы рад отдать свою жизнь, если бы тем самым мог спасти мир? Вы думаете, мы бы скорбели, стонали и плакали кровавыми слезами или падали духом как раз тогда, когда должны быть самыми храбрыми, если бы думали, что своей смертью станем божественным Спасителем всего человечества? Стали бы мы заикаться: «Да минует меня чаша сия, если возможно», или разрывать свои сердца криком отчаяния: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня», если бы знали, что вечное благополучие человеческого рода зависит от нашей смерти? Если русский или японский солдат может взять свой дом, жену и детей — свои надежды и любовь, свою жизнь — все свое — и бросить их в жерло пушки, умирая с криком на устах, — кто бы колебался сделать то же самое, когда от этого зависело бы спасение не одной страны, а всего мира? В летописях человечества есть примеры героизма, которые заставили бы покраснеть Иисуса, если его биографы не злоупотребили его памятью.

В чем же тогда было «первенство» Иисуса? На каком основании мистер Джонс претендует, с «безграничной риторикой», пользуясь его собственным выражением, для Иисуса на «право первенства в мировой истории»?

Хотя в наших евангелиях нет ни одного похвального изречения или поступка, приписываемого Иисусу, которого не сказали или не сделали бы учителя старше его, есть некоторые вещи, в которых его предшественники явно превосходят его. Царь Ашока, например, буддийский суверен Индии, за 250 лет до Иисуса, в одном из своих указов, высеченных на скалах Индии, выступил против рабства и предложил сладкий дар свободы всем находящимся в неволе. Иисус использовал слово «раб» в одной из своих притч (неправильно переведенное как «слуга»), не выразив своего мнения по этому вопросу, кроме намека на то, что когда раб исполняет весь свой долг верно, даже тогда он лишь «раб ничего не стоящий», недостойный благодарности своего господина. В мире Иисуса было рабство худшего вида, и все же он никогда не открыл рта, чтобы осудить это ужасное проклятие. Утверждается, что доктрина любви Иисуса была косвенным осуждением рабства. Даже в этом случае, поскольку другие и более ранние учителя сделали больше, чем просто косвенно ударили по древнему злу, — ибо они не только учили братству людей, но и высказывались положительно по вопросу рабства, — они имеют приоритетное право на «первенство» в мировой истории, если их вообще заботили ранги и титулы.