«Истина христианства: Исследование важнейших аргументов за и против веры в эту религию»

И то, что мы таким образом ожидали теоретически, было в полной мере подтверждено опытом. Никто не будет отрицать, что христиане во все века были преданно привязаны к учению об Искуплении. Они утверждали, что это причина всей их радости в этом мире и всей их надежды на следующий. И все же, далеко не оказывая плохого влияния, это привело их к самым благородным и самопожертвенным жизням. Это спасло их от греха, а не только от наказаний за грех, и это именно то, что требовалось. Величие греха человека и страдания, которые он вызывает в мире, слишком очевидны, помимо христианства. Человек действительно является и славой, и скандалом вселенной — славой в том, чем он, очевидно, был предназначен быть, и скандалом в том, чем он, через грех, фактически стал. И Искупление было «огромным лекарством от этого огромного зла». И если мы признаем цель, что человек должен был быть искуплен от греха, впечатлен виной греха и помог сопротивляться греху; мы не можем отрицать уместность средств, которые, как показывает опыт, так часто приводили к этому.

Это завершает краткое рассмотрение моральных трудностей, связанных с Искуплением; и ясно, что готовность Жертвы делает всю разницу, рассматриваем ли мы их как относящиеся к самой Жертве, Судье или грешнику.

(D.) Воскресение.

Последнее великое христианское учение — это учение о Воскресении. Согласно христианству, все люди должны воскреснуть, с их телами, частично измененными и ставшими нетленными; и Воскресение Тела Христа было как залогом этого, так и в некоторой степени примером того, каким будет воскресшее тело. Он был таким образом, как говорит Библия, первенцем из мертвых [179]. Теперь это слово «первенец» подразумевает, во-первых, что никто не был так рожден раньше, случаи Лазаря и т.д. были случаями реанимации, а не воскресения; они жили снова, чтобы умереть снова, и их тела были неизменны. И это подразумевает, во-вторых, что другие будут так рождены впоследствии, так что наши воскресшие тела будут напоминать Его. Воскресение Христа таким образом представлено не как нечто совершенно исключительное и уникальное, а скорее как первый пример того, что однажды станет универсальным правилом. Оно показывает нам последнюю стадию в долгом развитии человека, то, чем он предназначен стать, когда он будет наконец усовершенствован. Мы поэтому рассмотрим сначала Воскресение Христа, а затем воскресение человека.

[179] Кол. 1. 18; Откр. 1. 5; 1 Кор. 15. 20; Деян. 26. 23.

(1.) Воскресение Христа.

Теперь, согласно Евангелиям, Воскресшее Тело Христа сочетало материальные и нематериальные свойства удивительным образом. Так, Его можно было коснуться и Он мог есть пищу, и все же, по-видимому, проходить сквозь закрытые двери и исчезать по желанию; и это часто считается невероятным. Но, строго говоря, это не невероятно; поскольку никакое материальное вещество (дверь или что-либо еще) не является твердым. Всегда есть пространства между молекулами; так что представить, как одно такое тело проходит сквозь другое, не труднее, чем представить, как один полк проходит сквозь другой на параде. И если бы полк содержал столько же людей, сколько молекул в двери, он, вероятно, выглядел бы так же твердо.

Более того, воскресшее Тело Христа, хотя и обладающее некоторыми материальными свойствами, представлено как духовное также. И ближайшее приближение к духовному веществу, о котором у нас есть какие-либо научные знания, — это эфир, и он также, по-видимому, сочетает материальные и нематериальные свойства, будучи в некоторых отношениях более похожим на твердое тело, чем на газ. И все же он может проходить сквозь все материальные вещества; и это, безусловно, не позволяет нам сказать, что невероятно, чтобы духовное Тело Христа могло проходить сквозь закрытые двери.

Действительно, насколько мы знаем, может быть одним из свойств духовных существ то, что они могут проходить сквозь материальные вещества (точно так же, как рентгеновские лучи) и быть в целом невидимыми; но быть способными, если они пожелают, принять некоторые свойства материи, такие как становление видимыми или слышимыми. На самом деле, если бы они не были способны делать это, трудно понять, как они могли бы вообще проявить себя. И небольшое изменение в волнах света, исходящих от тела, сделало бы его видимым или нет для человеческого глаза. И не может быть и речи о том, чтобы сказать, что Бог — Всемогущий — не мог произвести такое изменение в духовном теле. В то время как для такого тела стать осязаемым или принять пищу — это на самом деле не более удивительно (хотя так кажется), чем для него стать видимым или слышимым; поскольку, как только мы переходим границу между естественным и сверхъестественным, все становится таинственным.

Конечно, можно ответить, что хотя все это, возможно, не невероятно, это все еще крайне маловероятно; и, несомненно, это так. Но что тогда? У нас нет адекватных средств суждения, ибо факт, если он истинен, до настоящего времени уникален. Он подразумевает новый способ существования, который не является ни духовным, ни материальным, хотя и обладает некоторыми свойствами каждого, и о котором у нас нет никакого опыта. Поэтому мы естественно не способны понять его. Но предполагая, что Воскресение Христа является в остальном достоверным, как оно, безусловно, является, если мы допускаем Его Воплощение и Смерть, мы не можем назвать его невероятным только потому, что свойства Его воскресшего Тела, как говорят, отличаются от свойств обычных человеческих тел и в некоторых отношениях напоминают свойства духов. Это, по сути, только то, что мы должны ожидать.

(2.) Воскресение человека.

Далее, что касается воскресения человека. Христианское учение о воскресении тела не должно путаться с учением о бессмертии духа, обсуждаемым в главе VI, которое является общим для многих религий и, безусловно, не является маловероятным. Но два возражения могут быть сделаны против воскресения тела.

Первое заключается в том, что это невозможно, поскольку человеческое тело разлагается после смерти, и его молекулы могут впоследствии составить часть других тел; так что, если бы все люди воскресли в одно и то же время, эти молекулы должны были бы находиться в двух местах одновременно. Но ошибка здесь очевидна, ибо молекулы, составляющие тело человека, постоянно меняются в течение жизни, и вероятно, что каждая из них меняется за несколько лет; однако идентичность тела не разрушается. Эта идентичность зависит не от идентичности молекул, а от их относительного положения и количества, так что тело человека в этом отношении подобно водовороту в потоке, вода, составляющая который, постоянно меняется, хотя сам водоворот остается. Поэтому воскресение не обязательно должно быть воскресением реликвий, как его иногда называют. Несомненно, в случае Христа это было так, и, возможно, так будет в случае некоторых христиан, только это не обязательно должно быть так; и это сразу устраняет кажущуюся невозможность учения.

Во-вторых, все еще можно возразить, что учение крайне маловероятно. И, несомненно, оно кажется таковым. Но еще раз, у нас нет адекватных средств суждения. Помимо опыта, как очень маловероятно было бы, что семя, будучи закопанным в землю, должно развиться в растение; или что растения и деревья, будучи по-видимому мертвыми всю зиму, должны снова расцвести весной. Таким образом, все, что связано с жизнью, настолько таинственно, что мы не можем решить ничего, кроме как на основе опыта. И поэтому мы не можем сказать, что может или не может произойти в каком-то будущем состоянии, о котором у нас нет никакого опыта. Действительно, если дух человека бессмертен, тот факт, что он связан с телом во время своей жизни на этой земле, делает не маловероятным, что он будет связан с телом какого-то рода во время своей будущей жизни. И что это тело должно быть частично духовным и, таким образом, напоминать воскресшее тело Христа, снова является только тем, что мы должны ожидать. Таким образом, в целом, учение о Воскресении, безусловно, заслуживает доверия.

(E.) Заключение.

Мы теперь рассмотрели четыре великих учения христианства, остальные либо следуют непосредственно из них, либо не представляют никакой трудности. И хотя, как мы показали, ни одно из этих учений нельзя назвать невероятным, все же некоторые из них, особенно учения о Воплощении и Искуплении, безусловно, кажутся маловероятными. Это должно быть полностью и свободно признано. В то же время справедливо помнить, что эта маловероятность отчетливо уменьшается тремя следующими соображениями.

Во-первых, в отношении всех этих учений у нас нет адекватных средств решения того, что является или не является вероятным. Разум не может судить там, где ему не на что опираться; и помимо самого христианства, мы почти ничего не знаем о том, какова была цель Бога при создании человека. Если, таким образом, эти учения истинны, их истинность зависит не от разума, а от откровения. Все, что может сделать разум, — это изучить самым тщательным образом доказательства в пользу предполагаемого откровения. Об этом мы должны ожидать, что он способен судить, но не о самих учениях. Мы, следовательно, находимся в области, где мы не можем доверять нашему собственному чувству соответствия вещей; и поэтому христианские учения не должны осуждаться только потому, что мы считаем их противоречащими нашему разуму. Более того, многие вдумчивые люди (включая Агностиков) не считают их таковыми. Так, покойный профессор Гексли однажды написал: «У меня нет ни малейшего возражения a priori против всех положений Трех Символов веры. Таинства Церкви — детская игра по сравнению с таинствами Природы» [180].

[180] Quoted with his permission in Bishop Gore's Bampton Lectures, 1891, p. 247, 1898 edition.

И это подводит нас к следующему пункту, который заключается в том, что многие другие факты, которые фактически истинны, кажутся одинаково маловероятными на первый взгляд; такие, например, как существование эфира или рост растений. Помимо опыта, какой ошеломляющий аргумент можно было бы выдвинуть против таких фактов, как эти. И все же они касаются предметов, которые в значительной степени находятся в пределах нашего понимания, в то время как христианство имеет дело с природой и характером Бога, Который, как признано, находится за пределами нашего понимания. Не могут ли трудности в обоих случаях, но особенно в отношении последнего, быть обусловлены только нашим невежеством? Христианские учения, мы должны помнить, не претендуют на то, чтобы быть открытыми во всех своих аспектах, а только в той мере, в какой они касаются нас самих.

В-третьих, следует заметить, что, хотя индивидуально эти учения могут казаться маловероятными, все же, когда они рассматриваются как целое, как по всей справедливости они должны быть, существует полная гармония между ними. Их маловероятность не является кумулятивной. Напротив, одно часто помогает объяснить трудности другого. Это было признано большинством писателей, включая многих, кого едва ли можно назвать теологами. Так, великий Наполеон, как сообщается, сказал: «Если однажды Божественный характер Христа признан, христианское учение демонстрирует точность и ясность алгебры; так что мы поражены восхищением его научной связью и единством» [181].

[181] Beauterne, Sentiment de Napoleon 1er sur le Christianisme, новое издание, Париж, 1864, стр. 110.

В заключение необходимо еще раз указать, что мы только сейчас рассматриваем достоверность христианства, а не пытаемся доказать, что оно кажется вероятной религией на первый взгляд, что оно явно не является. Только его маловероятность не настолько чрезвычайно велика, чтобы сделать бесполезным рассмотрение доказательств в его пользу. Это особенно так, когда мы помним, что эта маловероятность должна была казаться гораздо большей, когда христианство впервые проповедовалось, чем сейчас, когда мы так привыкли к этой религии. И все же, как факт, доказательства в его пользу перевесили всякую трудность и в конечном итоге убедили цивилизованный мир. Каковы эти доказательства, мы переходим к исследованию.

ГЛАВА XIV. ЧТО ЧЕТЫРЕ ЕВАНГЕЛИЯ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДЛИННЫМИ СОГЛАСНО ВНЕШНЕМУ СВИДЕТЕЛЬСТВУ.

(A.) Бесспорное свидетельство.

Конец второго века; Ириней, его свидетельство большой ценности.

(B.) Почти бесспорное свидетельство.

(1.) Иустин Философ, 150 г. н.э., ссылается на некоторые Апостольские Мемуары, которые публично читались среди христиан; и его цитаты показывают, что это были наши Четыре Евангелия.

(2.) Татиан, ученик Иустина, 175 г. н.э., написал Диатессарон, или гармонию Четырех Евангелий.

(3.) Маркион, 140 г. н.э., написал Евангелие, основанное на Евангелии от Луки.

(C.) Спорное свидетельство.

(1.) Папий Иерапольский, упоминает первые два Евангелия по имени.

(2.) Аристид, 125 г. н.э., намекает на некоторое Евангелие как на хорошо известное.

(3.) Апостольские отцы, Поликарп Смирнский, Игнатий, Климент, Варнава и Учение Двенадцати, по-видимому, содержат ссылки на наши Евангелия.

Показав в последней главе, что Христианская Религия заслуживает доверия, мы далее должны рассмотреть, какие доказательства есть в ее пользу. То, что она была основана на предполагаемых чудесах и учении Христа, и главным образом на Его Воскресении, признается всеми. Поэтому мы должны сначала исследовать, имеем ли мы какое-либо заслуживающее доверия свидетельство об этих событиях; особенно являются ли подлинными Четыре Евангелия, которые, по-видимому, содержат такое свидетельство. Под Четырьмя Евангелиями мы, конечно, подразумеваем те, которые обычно приписываются свв. Матфею, Марку, Луке и Иоанну; и под их подлинностью мы подразумеваем, что они были написаны или составлены этими лицами. И мы сначала рассмотрим внешнее свидетельство, приносимое ранними христианскими писателями этим Евангелиям, оставляя внутренние доказательства из самих Книг для следующей главы.

Можно упомянуть в начале, что у нас нет полных рукописей Евангелий ранее начала четвертого века; но в этом нет ничего удивительного, так как в течение первых двух веков книги обычно писались на папирусе, чрезвычайно хрупком материале. Поэтому, за исключением некоторых фрагментов, сохранившихся в Египте, все документы этого периода полностью погибли. Более лучший материал, пергамент, начал занимать место папируса в третьем веке; но не вошел в общее употребление до четвертого. Более того, во время гонений, которые происходили с интервалами до четвертого века, все христианские писания специально разыскивались и уничтожались. Так что отсутствие более ранних рукописей, хотя и очень прискорбно, возможно, не является неестественным; и это во всяком случае не хуже, чем в случае с классическими произведениями. Я видел, например, утверждение, что нет рукописей ни Цицерона, ни Цезаря, ни Тацита, ни Иосифа Флавия в пределах 800 лет от их времени.

(A.) Бесспорное свидетельство.

Переходя теперь к свидетельству ранних писателей; нам не нужно начинать позже конца второго века; поскольку всеми признается, что наши Четыре Евангелия были тогда хорошо известны. Они постоянно цитировались христианскими писателями; они повсеместно приписывались авторам, которым мы приписываем их сейчас; и они всегда считались в некотором смысле божественно вдохновенными.

Поскольку это бесспорно, нам не нужно обсуждать доказательства; но один писатель заслуживает упоминания, это Ириней Лионский, епископ Лионский. Его работы датируются примерно 185 г. н.э.; и он не только часто цитирует Евангелия (около 500 раз в общей сложности), но и показывает, что их было только четыре, признанных авторитетными. Поскольку причудливые аналогии, которые он приводит для этого, уподобляя четыре Евангелия четырем рекам в Раю и четырем сторонам света, делают несомненным, что факт существования четырех, ни больше, ни меньше, должен был быть бесспорным в его дни.

Более того, он имел отличные средства знать истину; ибо он родился в Малой Азии, около 130 г. н.э., и воспитывался под руководством Поликарпа Смирнского, епископа Смирнского. И в более поздние годы он рассказывает нам, как хорошо он помнил своего учителя. «Я могу даже описать место, где блаженный Поликарп обычно сидел и беседовал — его уход, также, и его приход — его общий образ жизни и личный облик, вместе с беседами, которые он произносил перед людьми; также как он говорил о своем близком общении с Иоанном и с остальными из тех, кто видел Господа; и как он припоминал их слова» [182].

[182] Ириней, Фрагмент Послания к Флорину. Переводы здесь и в других местах взяты из Ante-Nicene Christian Library.

Важность этого отрывка, особенно в отношении Четвертого Евангелия, едва ли может быть преувеличена. Ибо мыслимо ли, что Ириней приписал бы его св. Иоанну, если бы его учитель Поликарп не сделал того же? Или мыслимо ли, что Поликарп, который лично знал св. Иоанна, мог ошибаться в этом вопросе? Трудности любой альтернативы очень велики; однако другой нет, если мы не признаем, что св. Иоанн был автором.

Следует также заметить, что Ириней, обсуждая два чтения Откр. 13. 18, поддерживает одно из них, говоря, что оно найдено во всех наиболее одобренных и древних копиях; и также поддерживалось людьми, которые видели Иоанна лицом к лицу [183]. Он имел, таким образом, некоторое представление о ценности доказательств; и он вряд ли написал бы так, как он написал о Четырех Евангелиях, если бы он не видел у них столь же одобренных и древних копий.

[183] Ириней, Кн. 5. 30.

(B.) Почти бесспорное свидетельство.

Мы далее переходим к свидетельству некоторых более ранних писателей, которое ранее было предметом многих споров, но теперь признается почти всеми критиками.

(1.) Иустин Философ.

Безусловно, самым важным из них является Иустин Философ, чьи труды — две «Апологии» (или книги, написанные в защиту христианства) и «Диалог» — датируются примерно 145–150 гг. н. э. Он не был обычным новообращенным, а был философом и говорит, что до того, как стать христианином, он изучал различные философские системы и нашел их неудовлетворительными; поэтому мы можем быть уверены, что он не принял христианство, не наведя справок о фактах, на которых оно основывалось [184]. А поскольку его отец и дед были уроженцами Палестины, где он родился, у него было достаточно возможностей узнать истину.

[184] Dial., 2.

Иустин не упоминает ни одного из евангелистов по имени, но часто цитирует «Воспоминания апостолов», которые, по его словам, иногда назывались Евангелиями [185] и публично читались и разъяснялись в церквях вместе с пророками Ветхого Завета. И он не дает ни малейшего намека на то, что это была местная или недавняя практика, а подразумевает, что это был всеобщий и устоявшийся обычай. Эти «Воспоминания», говорит он нам [186], были написаны апостолами и их последователями, что в точности соответствует нашим нынешним Евангелиям, два из которых приписываются апостолам (св. Матфею и св. Иоанну), а два других — их ближайшим последователям (св. Марку и св. Луке). И поскольку Иустин писал для неверующих, а не для христиан, нет ничего странного в том, что он не упоминает имена отдельных авторов.

[185] Apol. 1. 66; Dial., 100.

[186] Dial., 103.

У него в общей сложности около шестидесяти цитат из этих «Воспоминаний», и они описывают именно те события из жизни Христа, которые записаны в наших Евангелиях, почти без каких-либо дополнений. Однако очень немногие цитаты являются дословно точными, и раньше это считалось трудностью. Но поскольку Иустин иногда цитирует один и тот же отрывок по-разному, ясно, что он полагался на свою память и не сверялся с источником, что в те времена рукописей, без конкорданций, должно было быть утомительным процессом. Также при цитировании Ветхого Завета он почти так же неточен. Более того, более поздние авторы, такие как Ириней Лионский, которые открыто цитировали наши Евангелия, также неточны в мелких деталях. Поэтому практически несомненно, что Иустин цитировал именно эти Евангелия.

(2.) Татиан.

И это решительно подтверждается учеником Иустина, Татианом. Около 175 г. н. э. он написал книгу, обнаруженную в прошлом веке, под названием «Диатессарон», которая, как следует из названия, была своего рода гармонией четырех Евангелий. Она была основана главным образом на Евангелии от св. Матфея, а события, характерные для других, были включены в различных местах. И то, что она содержит почти всё Евангелие от св. Иоанна, является удовлетворительным фактом, поскольку так случилось, что у Иустина меньше цитат из этого Евангелия, чем из трех других. Мы можем с уверенностью сказать, что наши четыре Евангелия были хорошо известны христианам и высоко ценились ими в середине второго века.

(3.) Маркион.

Другим важным свидетелем является Маркион. Он написал (не позднее 140 г. н. э.) своего рода Евангелие, настолько похожее на Евангелие от св. Луки, что одно из них явно было основано на другом. И хотя его собственная работа утрачена, Тертуллиан (около 200 г. н. э.) цитирует ее настолько полно, что она довольно хорошо известна; и то, что Евангелие от св. Луки является более ранним, теперь признается критиками всех школ. Поэтому, поскольку общепризнано, что Матфей и Марк написали свои Евангелия раньше Луки, это показывает, что все эти Евангелия были в обращении до 140 г. н. э.

(C.) Спорные свидетельства.

Теперь мы переходим к свидетельствам еще более ранних авторов, каждое из которых в той или иной степени оспаривается некоторыми критиками.

(1.) Папий Иерапольский.

И сначала о Папии. Он был епископом Иераполя в Малой Азии (примерно в ста милях от Эфеса) в начале второго века; и лишь несколько фрагментов его сочинений сохранились благодаря Иринею Лионскому и Евсевию. От первого мы узнаем, что он был учеником св. Иоанна и спутником Поликарпа Смирнского; и, учитывая, что Ириней сам был учеником Поликарпа, нет оснований сомневаться в этом [187]. Теперь Папий сам говорит нам, каковы были его источники информации: «Если приходил кто-либо из тех, кто был при старцах, я подробно расспрашивал о словах старцев: что говорили Андрей, или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или кто другой из учеников Господних, и что говорят Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что сведения из книг не принесут мне столько пользы, сколько сведения от живого и пребывающего голоса».

[187] Irenæus, Bk. 5. 33.

Таким образом, у него были очень хорошие возможности узнать истину, ибо, хотя сами апостолы уже умерли, двое учеников Христа (Аристион и пресвитер Иоанн) были еще живы, когда он проводил свои изыскания. И он упоминает первые два Евангелия по имени. Он говорит: «Матфей составил изречения на еврейском языке, а каждый переводил их, как мог». И: «Марк, став переводчиком Петра, записал точно всё, что запомнил. Однако не в точном порядке он излагал слова или дела Христовы. Ибо он не слышал Господа и не сопровождал Его. Но впоследствии, как я сказал, он сопровождал Петра» [188].

[188] Eusebius, Hist., iii. 39.

И его свидетельство в отношении св. Матфея особенно важно, потому что в только что процитированном отрывке он говорит, что беседовал с теми, кто знал св. Матфея лично, и тщательно расспрашивал их о том, что он говорил. И это заставляет усомниться в том, что он мог ошибаться относительно того, что тот написал Евангелие. Также маловероятно, что труд св. Матфея, известный Папию, отличался от Евангелия, которое мы имеем сейчас и которое так часто цитировалось Иустином несколько лет спустя. Был ли Папий знаком с третьим и четвертым Евангелиями, нельзя решить наверняка, пока не будут найдены его труды; но есть небольшие указания на то, что он знал их.

(2.) Аристид.

Далее об Аристиде. Он был философом в Афинах и адресовал Апологию императору Адриану в 125 г. н. э., которая была найдена в 1889 году. У него нет цитат из Евангелий, но, что не менее важно, он дает краткое изложение христианского вероучения, включая Божественность, Воплощение, Рождение от Девы, Воскресение и Вознесение Христа; и говорит, что это преподается в Евангелии, где люди могут прочитать об этом сами. И это показывает, что некое Евангелие, содержащее это учение, существовало тогда и было легко доступно.

(3.) Апостольские отцы.

Последняя группа авторов, которую предстоит рассмотреть, — это те, кто жил вскоре после апостолов. Главные из них: Поликарп Смирнский, ученик св. Иоанна, принявший мученическую смерть в 155 г. н. э., когда он был христианином 86 лет; Игнатий Антиохийский, также принявший мученическую смерть в глубокой старости, около 110 г. н. э.; Климент Римский, возможно, спутник св. Апостола Павла [189]; а также авторы так называемого «Послания Варнавы» и «Учения двенадцати апостолов». Их даты точно не известны, но теперь общепризнано как рационалистами, так и христианами, что все они писали до 120 г. н. э., а вероятно, и до 110 г. Так, «Encyclopædia Biblica» (статья «Евангелия») датирует их труды так: Поликарп — 110 г.; Игнатий (7 посланий) — до 110 г.; Варнава — вероятно, до 100 г.; Климент — 95 г.; «Учение» — 80–100 гг.

[189] Phil. 4. 3.

Никто из этих авторов не упоминает Евангелия по имени, но это не является аргументом в пользу того, что они их не цитировали, поскольку те же авторы, когда они, как признано, цитируют послания св. Апостола Павла, также делают это порой, никак не ссылаясь на него. И более поздние христианские авторы делают точно так же: Евангелия часто не цитируются по имени, но их язык постоянно используется, подобно тому как это делают проповедники в наши дни. Если, следовательно, мы находим у этих авторов отрывки, подобные тем, что есть в наших Евангелиях, вывод заключается в том, что они цитируют их; и, по правде говоря, мы действительно находим такие отрывки, хотя их немного. Можно привести по одному примеру из каждого.

Поликарп. «Но помня то, что сказал Господь в Своем учении: не судите, да не судимы будете; прощайте, и прощено будет вам; будьте милосердны, дабы получить милость; какою мерою мерите, такою же отмерится и вам; и еще: Блаженны нищие и гонимые за правду, ибо их есть Царство Божие» [190].

[190] Polycarp, ch. ii.; Luke 6. 36-38; Matt. 5. 3, 10.

Игнатий. «Ибо я знаю, что и после Своего Воскресения Он пребывал во плоти, и верю, что Он пребывает в ней и теперь. Когда, например, Он пришел к тем, кто был с Петром, Он сказал им: “Осяжите, потрогайте Меня и увидьте, что Я не дух бесплотный”» [191].

[191] Ignatius to Smyrnæans, ch. iii.; Luke 24. 39.

Варнава. «Будем же остерегаться, как бы не оказаться нам, как написано: много званых, но мало избранных» [192].

[192] Barnabas, ch. iv.; Matt. 22. 14.

Климент. «Помните слова Господа нашего Иисуса Христа, как Он сказал: Горе тому человеку! Лучше было бы ему никогда не родиться, чем соблазнить одного из избранных Моих. Да, лучше было бы ему, если бы мельничный жернов был повешен ему на шею и он был потоплен в глубине морской, чем соблазнить одного из малых сих» [193].

[193] Clement, ch. xlvi.; Luke 17. 1. 2.

Учение. «Сказав предварительно все это, крестите во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в живой воде» [194].

[194] Teaching, ch. vii.; Matt. 28. 19.

Отрывок из Варнавы заслуживает особого упоминания, поскольку здесь мы имеем слова, которые встречаются только в наших Евангелиях, введенные фразой «как написано», которая используется только для цитат из Писания. И это убедительно доказывает, что во времена автора некое Евангелие, содержащее эти слова, должно было быть хорошо известно и считаться авторитетным. А попытки объяснить это как цитату из Книги Ездры [195], где слова звучат так: «Много сотворено, но мало спасутся», или как ошибку со стороны автора, который думал, что они встречаются где-то в Ветхом Завете, совершенно неприемлемы.

[195] 2 Esdr. 8. 3.

Но можно сказать: не могут ли все эти цитаты быть из какого-то утраченного Евангелия? Конечно, могут. Всегда возможно отнести цитаты не к единственной книге, в которой, как мы знаем, они действительно встречаются, а к какой-то воображаемой книге, в которой они могли бы встретиться. Однако в данном случае в этом нет необходимости, так как все доказательства указывают на обратное. Хотя, даже если мы так сделаем, это существенно не повлияет на аргумент; ибо, хотя это ослабляет доказательства в пользу наших Евангелий, это усиливает доказательства в пользу фактов, которые они записывают; а это и есть важный момент.

Предположим, например, что отрывок у Игнатия был взят не из Евангелия от св. Луки, а из какого-то утраченного Евангелия. Тогда его нельзя было бы использовать, чтобы показать, что Евангелие от св. Луки было известно Игнатию. Но это дало бы дополнительное доказательство того, что Христос действительно воскрес из мертвых, что, когда Он явился Своим апостолам, они поначалу подумали, что Он дух; и что Он предпринял очевидные средства, чтобы убедить их, попросив их осязать Его Тело. Все это тогда было бы подтверждено не только Евангелием от св. Луки, но и каким-то другим раннехристианским сочинением, которое, поскольку Игнатий цитирует его в 110 г. н. э., должно было быть написано в первом веке и должно было считаться им как неопровержимое доказательство. Ибо он тщательно различает то, что он таким образом знает (что Христос имел Тело после Своего Воскресения), и то, во что он просто верит (что Он имеет его сейчас). И то же самое применимо в других случаях.

И если далее настаивать на том, что эти авторы ссылались бы на Евангелия чаще, если бы они действительно знали их, мы должны помнить, что их сочинения, как правило, коротки; и хотя одна цитата доказывает предыдущее существование цитируемого документа, десять страниц без цитаты не опровергают его. Более того, когда они ссылаются на изречения Христа или события Его жизни, они всегда делают это без малейшего колебания, как если бы все признавали их истинность. И, как мы видели, их аллюзии часто начинаются со слов «помните» или «будьте внимательны», ясно показывая, что они ожидали, что их читатели уже знают их. Следовательно, тогда должны были существовать некие книги, которые были хорошо известны и содержали жизнеописание Христа; и вероятность того, что они погибли, а через несколько лет был опубликован новый набор Евангелий, крайне мала.

И свидетельство в отношении третьего Евангелия особенно сильно, поскольку оно было адресовано Феофилу, который явно был видным новообращенным; и он должен был знать, от кого исходит книга, даже если по какой-то причине это не было указано в заголовке. И поскольку маловероятно, что он держал ее в секрете, авторство книги должно было быть хорошо известно христианам с самого начала. Поэтому свидетельство ранних авторов, таких как Ириней Лионский, который всегда приписывал его св. Луке, приобретает исключительную ценность и делает почти несомненным, что он был автором.

Теперь мы можем подвести итог внешним свидетельствам в пользу четырех Евангелий. Они показывают, что в начале второго века они были хорошо известны христианским авторам, и одно это делает необходимым, чтобы они были написаны в первом веке, или, во всяком случае, до 110 г. н. э. И благодаря современным открытиям, особенно открытию «Диатессарона», это теперь общепризнано. Это действительно можно считать одним из определенных результатов недавних споров. Но если так, то, по меньшей мере, отчетливо вероятно, что они были написаны людьми, которым они повсеместно приписывались. Таким образом, мы имеем сильные внешние свидетельства в пользу подлинности четырех Евангелий.

ГЛАВА XV. О ТОМ, ЧТО ЕВАНГЕЛИЯ ПОДЛИННЫ, СОГЛАСНО ВНУТРЕННИМ СВИДЕТЕЛЬСТВАМ.

(A.) Первые три Евангелия.

(1.) Их общая точность; это подтверждается светской историей, где их можно проверить.

(2.) Их источники; тройное предание; другие ранние документы.

(3.) Их вероятная дата; до разрушения Иерусалима, 70 г. н. э.

(B.) Четвертое Евангелие.

(1.) Его авторство. Автор, по-видимому, жил в первом веке и был очевидцем того, что описывает; поэтому, вероятно, это св. Иоанн.

(2.) Его связь с другими Евангелиями. Оно было призвано дополнить их; и оно не показывает другого Христа ни в языке, ни в характере.

(3.) Его связь с Книгой Откровения. Признано, что она написана св. Иоанном, и Евангелие, вероятно, принадлежит тому же автору.

Решив в прошлой главе, что четыре Евангелия, вероятно, подлинны, согласно внешним свидетельствам, мы переходим теперь к внутренним свидетельствам, которые, как будет видно, решительно поддерживают этот вывод. Для удобства мы рассмотрим первые три, обычно называемые синоптическими Евангелиями, отдельно от четвертого, которое имеет иной характер.

(A.) Первые три Евангелия.

Рассматривая эти Евангелия, мы сначала рассмотрим их общую точность, затем их источники, а затем их вероятную дату.

(1.) Их общая точность.

Теперь всеми признано, что авторы демонстрируют глубокое знакомство с Палестиной как в отношении ее географии, истории, так и людей, особенно политического и социального состояния страны в полувеке, предшествовавшем падению Иерусалима (70 г. н. э.). Иудейский историк Иосиф Флавий, писавший около 95 г. н. э., дает нам яркое описание этого; и все, что мы читаем в Евангелиях, находится в полном согласии с ним.

Что касается самих записанных событий, у нас, как правило, нет другого описания, но там, где оно есть, за сомнительным исключением переписи при Квиринии, их точность полностью подтверждается. Согласно св. Луке [196], эта перепись произошла, когда Ирод был царем, и, следовательно, не позднее того, что мы сейчас называем 4 г. до н. э., когда Ирод умер; но, согласно Иосифу Флавию и другим авторитетам, Квириний был правителем Сирии и проводил свою перепись в 6 г. н. э.

[196] Luke 2. 2 (R.V.).

Раньше это считалось одной из самых серьезных ошибок в Библии, но современные открытия показали, что это, вероятно, верно. Начнем с того, что в 1764 году в Тиволи была найдена надпись, которая показывает, что Квириний был дважды правителем Сирии или, по крайней мере, занимал там какую-то важную должность. И это было совсем недавно подтверждено надписью, найденной в Антиохии, которая показывает, что первый раз это было около 7 г. до н. э. [197]. Таким образом, этой трудности, скорее всего, пришел конец, хотя следует признать, что это поместило бы рождение Христа немного раньше общепринятого 4 г. до н. э., что, однако, некоторые критики считают вероятным по другим причинам.

[197] Ramsay, 'Bearing of Recent Discovery on New Testament.' 1915, p. 285-292.

Далее, будет замечено, что св. Лука говорит, что это была первая перепись, подразумевая, что он знал о других; и открытия в Египте подтвердили это удивительным образом. Ибо они показали, что у римлян был обычай проводить периодическую перепись в этой стране (и, следовательно, предположительно в соседней стране Сирии) каждые четырнадцать лет. Некоторые из самих переписных листов были найдены для 20, 48, 62, 76 гг. н. э. и т. д., и крайне вероятно, что система началась в 9–8 гг. до н. э., хотя первая перепись могла быть отложена на несколько лет в Палестине, которая была частично независимой.

И утверждение св. Луки о том, что каждый должен был идти в свой город, которое долгое время считалось трудностью, также было частично подтверждено. Ибо в Египте был обнаружен указ, датированный седьмым годом правления Траяна (104 г. н. э.), предписывающий всем лицам вернуться в свои округа до приближающейся переписи [198], который сформулирован так, как если бы это был обычный обычай. Следующая перепись в 6 г. н. э., на которую ссылается Иосиф Флавий, также упоминается св. Лукой [199]; но он знал то, чего не знали его критики, что это была лишь одна из серии, и что первая из серии произошла в более раннюю дату.

[198] Ramsay, p. 259.

[199] Acts. 5. 37.

Как ни странно, существовала очень похожая ошибка, вменяемая св. Луке, в отношении Лисания, который, по его словам, был тетрархом Авилинеи, округа близ Дамаска, в пятнадцатый год правления Тиберия, около 27 г. н. э. [200]. Однако единственным правителем с таким именем, известным истории в тех краях, был царь, который был убит в 34 г. до н. э. Но надписи, найденные в Баальбеке и Абиле (последняя датируется где-то между 14–29 гг. н. э.), показывают, что был второй Лисаний, доселе неизвестный, который прямо называется тетрархом и который теперь признан тем самым, на которого ссылается св. Лука [201]. В целом, таким образом, эти Евангелия, везде, где у нас есть какие-либо средства проверки их светской историей, представляются по существу точными.

[200] Luke 3. 1.

[201] Boeckh's Corp. Ins. Gr., No. 4523; Ramsay, 'Bearing of Recent Discovery on New Testament.' 1915, p. 298.

Но можно сказать: не противоречат ли Евангелия сами себе в некоторых местах, и если так, то не могут ли они все быть верными? То, что существуют некоторые кажущиеся противоречия, особенно в повествованиях о Воскресении (см. главу XVII), конечно, должно быть признано; но многие из них могут быть удовлетворительно объяснены, а те, которые нельзя, как правило, совершенно тривиальны. Например [202], св. Матфей повествует, что при Крещении Христа Голос с Небес сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»; а другие евангелисты: «Ты еси Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение». Существует явное словесное расхождение, какие бы слова ни использовались или на каком бы языке они ни были произнесены. Опять же, св. Матфей записывает отрывок о царице Южной как произнесенный сразу после, а св. Лука — как сразу перед похожим отрывком о жителях Ниневии, хотя оба вряд ли могут быть верны. Такие ошибки, однако, не мешают существенной точности повествований.

[202] Matt. 3. 17; 12. 42; Mark 1. 11; Luke 3. 22; 11. 31.

(2.) Их источники.

Теперь первые три Евангелия имеют, как хорошо известно, ряд идентичных отрывков, которые явно должны быть результатом копирования в той или иной форме: либо два евангелиста копировали третьего, либо все трое — какой-то более ранний документ. Часть, которую они имеют общую (часто называемую «Тройным преданием»), включает некоторые притчи Христа и несколько Его чудес, таких как укрощение бури, насыщение пяти тысяч, исцеление человека в Гадаре и воскрешение дочери Иаира. Если, как вероятно, это представляет свидетельство одного очевидца, то нетрудно отождествить его со св. Петром.

Но крайне маловероятно, чтобы весь этот более ранний документ был включен в три отдельных Евангелия; он наверняка содержал что-то, что было скопировано только одним или двумя. Поэтому большинство ученых теперь придерживаются мнения, что так называемое «Тройное предание» было просто нашим Евангелием от св. Марка, практически всё из которого было скопировано либо св. Матфеем, либо св. Лукой, если не обоими. И это, безусловно, вероятно, ибо многие графические детали в этом Евангелии показывают, что оно должно датироваться чрезвычайно ранним временем; так что оно, скорее всего, было известно другим евангелистам. Это также согласуется с утверждением Папия (процитированным в прошлой главе), что св. Марк получил свою информацию от св. Петра. И поскольку часть этого касается событий, таких как Преображение, когда св. Петр присутствовал, а св. Матфей — нет, нет ничего невероятного в том, что св. Матфей (как и св. Лука) включил часть этого в свое Евангелие.

Это, однако, не всё; ибо наши первое и третье Евангелия также содержат много общего, чего нет у Марка, и это похоже на другой более старый документ, часто называемый «Q» от немецкого Quelle, означающего «источник». Он состоит главным образом из бесед и притч, хотя включает по крайней мере одно чудо — исцеление слуги сотника, и признается большинством критиков датируемым до 50 г. н. э.

Но здесь опять же маловероятно, чтобы весь этот более ранний документ был включен в два отдельных Евангелия, он наверняка содержал что-то еще, кроме этого. Более того, в таком восстановленном виде (из Матфея и Луки) он явно неполный. Он почти не содержит повествования, объясняющего, как возникли беседы, и по необходимости опускает всё в жизни Христа, что записано также св. Марком, ибо это уже было отнесено к так называемому «Тройному преданию». Поэтому, когда он был полным, он должен был содержать гораздо больше, что вполне могло быть остатком нашего Евангелия от св. Матфея. Св. Лука тогда включил бы только часть того, что написал св. Матфей, точно так же, как они оба включили только часть того, что написал св. Марк. И предполагаемый второй документ был бы нашим Евангелием от св. Матфея, точно так же, как предполагаемое «Тройное предание» теперь считается нашим Евангелием от св. Марка. Трудности есть в каждой теории, но в целом это кажется столь же удовлетворительным, как и любая другая, и довольно хорошо объясняет первые два Евангелия.

Но третье Евангелие требует дальнейшего объяснения, ибо помимо того, что скопировано из двух других, оно содержит много дополнительного материала, такого как притча о блудном сыне, которую св. Лука должен был получить из какого-то другого источника. В то время как он прямо говорит, что многие писали до него; так что существовало несколько таких источников. И это было только естественно, ибо христианская религия быстро распространялась, и св. Лука сам показывает нам, чему учили ее новообращенных. Ибо он говорит, что написал свое Евангелие только для того, чтобы убедить Феофила в тех вещах, о которых он уже был наставлен [203]. Ясно, следовательно, что курс наставления должен был включать то, что включало Евангелие; и это была вся жизнь Христа, от Его Рождения от Девы до Его Вознесения. Поэтому вероятно, что с самого начала христианские учителя имели какое-то описание этой жизни.

[203] Luke 1. 1-4.

И эта вероятность становится почти уверенностью в свете современных открытий. Ибо в Египте было найдено множество старых папирусов, которые показывают, что во времена Христа письмо было в обычном употреблении среди всех классов; солдаты, фермеры, слуги, школьники — все привыкли писать. Поэтому, как было хорошо сказано, «насколько позволяет предшествующая вероятность, основанная на общем характере предшествующего и современного общества, первое христианское описание обстоятельств, связанных со смертью Иисуса, должно предполагаться написанным в год, когда Иисус умер» [204]. И поскольку св. Лука, когда он был в Иерусалиме, встретил там нескольких старцев, включая брата Христа, св. Иакова [205], у него, вероятно, был доступ ко всем существующим документам.

[204] Ramsay, Transactions of Victoria Institute, vol. xxxix., 1907, p. 203.

[205] Acts 21. 18.

Таким образом, нет оснований сомневаться в его собственном утверждении, что у него были широкие возможности узнать истину с самого начала. И это, говорит он, было самой причиной, по которой он решил писать; так что более заслуживающего доверия историка едва ли можно вообразить [206]. К счастью, однако, хотя разделение Евангелий на их первоначальные части является интересным исследованием, оно никоим образом не является существенным для нашего нынешнего аргумента.

[206] Luke 1. 2-3.

(3.) Их вероятная дата.

Теперь мы подходим к вероятной дате первых трех Евангелий; и существуют веские причины для установления ее до падения Иерусалима, в 70 г. н. э. Во-первых, обсуждаются несколько тем, таких как законность уплаты иудеями дани кесарю [207], что не имело бы интереса после этого события. И то, что беседы на такие темы могли быть составлены в более поздние дни или даже сочтены достойными записи, крайне маловероятно. Также маловероятно, чтобы наставления Христа о том, что люди должны делать, когда они приносят свои дары к алтарю, были записаны после того, как алтарь и всё, что с ним связано, были полностью разрушены [208].

[207] Matt. 22. 17.

[208] Matt. 5. 24.

Во-вторых, почти все притчи Христа имеют очень сильные признаки правдивости, так как они совершенно естественны по характеру и соответствуют обычаям и пейзажам Палестины. Более того, они уникальны в христианской литературе. Как бы странно нам это ни казалось, ранние христиане, по-видимому, никогда не перенимали метод обучения Христа притчами. Тем не менее, если бы они сочинили эти притчи, вместо того чтобы просто записать их, они, несомненно, сочинили бы другие, подобные им. Следовательно, вероятно, что эти беседы подлинны; и, если так, они, очевидно, должны были быть записаны очень скоро после этого.

В-третьих, есть несколько отрывков, которые заслуживают особого упоминания. Два из них — это изречение Христа о том, что (по-видимому) не будет времени обойти города Израилевы до Его Второго Пришествия; и что некоторые из Его слушателей не умрут до конца мира [209]. То, что такие утверждения могли быть составлены в более поздние годы, исключено; поэтому мы можем только заключить, что они были действительно произнесены Христом. И они показывают, что Евангелия должны были быть не только написаны, когда некоторые из слушателей Христа были еще живы, но и что они не могли быть пересмотрены впоследствии; иначе отрывки не были бы оставлены в том виде, в каком они есть.

[209] Matt. 10. 23; 16. 28; Mark 9. 1; Luke 9. 27; but some other texts imply the contrary—e.g., Matt. 21. 43; Mark 13. 7, 10; 14. 9; Luke 21. 24.

Другой — это утверждение, что поле горшечника называлось полем крови «до сего дня» [210]; что вряд ли могло быть написано, когда весь город был немногим более чем грудой руин. Конечно, с другой стороны, это не могло быть написано сразу после времени Христа, но двадцать лет, вероятно, были бы достаточным интервалом.

[210] Matt. 27. 8; see also 28. 15.

В-четвертых, существует пророческое описание самого падения Иерусалима, которое, кажется, смешивается евангелистами с описанием Дня Судного, причем св. Матфей говорит, а оба других подразумевают, что одно должно было немедленно последовать за другим [211]. Если бы Евангелия были написаны после первого события, почти наверняка авторы провели бы различие между ними; действительно, то, что они этого не сделали, едва ли понятно, если мы не предположим, что, когда они писали, оба события были еще в будущем.

[211] Matt. 24. 3, 29; Mark 13. 24; Luke 21. 27.

И это подтверждается любопытным намеком, данным читателям как у Матфея, так и у Марка, чтобы они поняли и действовали согласно совету Христа, и покинули город и ушли в горы, прежде чем осада станет слишком суровой [212]. Ясно, что такое предупреждение не могло быть написано после осады, когда оно было бы бесполезным. Оно должно было быть написано до; так что если это более поздняя вставка, как кажется, она доказывает еще более раннюю дату для остальной части главы. Более того, никто из евангелистов не изменил отрывок, как могли бы сделать более поздние авторы, чтобы привести его в соответствие с событием; поскольку, насколько нам известно, христиане не ушли в горы, а в Пеллу, город в долине Иордана [213].

[212] Matt. 24. 16; Mark 13. 14; Luke 21. 21.

[213] Eusebius, Hist., iii. 5.

Св. Лука, будет замечено, опускает только что упомянутый намек, и, поскольку его описание пророчества Христа об осаде несколько более детально, чем у других, иногда считается, что оно было написано после события. Но это излишнее предположение, ибо намек был бы совершенно бесполезен для Феофила, которому было адресовано Евангелие; и пророчество во всяком случае не ближе, чем то, что в Втор. 28, которое, как все признают, было написано за столетия до этого (глава XI).

В целом, таким образом, всё указывает на то, что наши первые три Евангелия были написаны за несколько лет до разрушения Иерусалима, 70 г. н. э.; и, скорее всего, евангелистами, которым они повсеместно приписывались.

Можно также добавить, в отношении самих евангелистов, св. Матфей Апостол был мытарем или сборщиком налогов, так что как раз тем человеком, который вел записи, на греческом или еврейском языке [214]. Св. Марк происходил из богатой семьи, так как его родственник, Варнава, имел некоторую собственность; и его мать, Мария, имела большой дом в Иерусалиме, где собирались христиане и где, как полагают, проходила Тайная Вечеря [215]. И юноша, который следовал отсюда в Гефсиманию, был, вероятно, сам св. Марк, иначе он не записал бы такой тривиальный инцидент [216].

[214] Matt. 9. 9.

[215] Acts 4. 37; 12. 12; 1. 13; Col. 4. 10.

[216] Mark 14. 51.

И св. Лука, как мы увидим в следующей главе, был врачом, который говорит, что получил свою информацию от очевидцев. И если он был спутником Клеопы, как, возможно, вероятно (ибо такое графическое повествование должно было исходить от того, кто присутствовал, хотя язык совершенно принадлежит св. Луке), у него также было бы некоторое небольшое знание о самом Христе [217]. И в подобных случаях, когда св. Иоанн говорит о двух учениках, но называет имя только одного, практически несомненно, что он сам был другим [218]. Более того, св. Лука говорит, что его Евангелие, которое доходит только до Вознесения, было о «тех вещах, которые исполнились среди нас» [219] (т. е. которые произошли среди нас), и это подразумевает, что оно было написано в Палестине в очень раннюю дату, и что св. Лука сам был там в течение по крайней мере части упомянутого времени.

[217] Luke 24. 18; Expositor, Feb., 1904.

[218] John 1. 40; 18. 15.

[219] Luke 1. 1. (R.V.). A short paper on Fulfilled among us, by the present writer, appeared in the Churchman, Aug. 1914.

Все трое, таким образом, должны были быть хорошо образованными людьми и вполне в состоянии написать Евангелия, если бы захотели. В то время как, поскольку никто из них, по-видимому, не играл видной роли в основании христианства, не было причин приписывать Евангелия им, а не таким великим людям, как св. Петр и св. Апостол Павел, если только они действительно не написали их.

(B.) Четвертое Евангелие.

Теперь мы переходим к четвертому Евангелию и сначала рассмотрим внутренние аргументы относительно его авторства, которые решительно в пользу того, что оно является трудом св. Иоанна; а затем два аргумента на противоположной стороне, которые, как говорят, происходят из его связи с другими Евангелиями и Книгой Откровения.

(1.) Его авторство.

Начнем с того, что автор, по-видимому, жил в первом веке. Это вероятно из его близкого знакомства с Иерусалимом, и, как было сказано ранее, этот город был лишь грудой руин после 70 г. н. э. Так, он говорит о Вифезде, купальне у Овечьих ворот, имевшей пять крытых ходов; о притворе Соломоновом; о купальне Силоам; и о Храме с его сокровищницей; его волами, овцами и голубями для жертвоприношения; и его меновщиками для обмена иностранной валюты на иудейскую, в которой только и можно было платить храмовый налог. И его упоминание Вифезды особенно интересно, так как он использует настоящее время: «Есть в Иерусалиме» и т. д., подразумевая, что ворота и крытые ходы все еще стояли (и, следовательно, город еще не был разрушен), когда он писал [220].

[220] John 5. 2.

Во-вторых, автор, по-видимому, был очевидцем того, что описывает. Он дважды утверждает это сам, а также в послании, которое общепризнано как принадлежащее тому же автору, где он заявляет, что он видел, слышал и осязал своего Учителя [221]. Так что, если это неправда, труд должен быть преднамеренной подделкой; что, безусловно, маловероятно. Более того, он часто отождествляет себя с двенадцатью апостолами, записывая их чувства и размышления таким образом, который был бы очень маловероятен для любого позднего автора. Стал бы поздний автор, например, придумывать вопросы, которые апостолы хотели задать своему Учителю, но боялись это сделать? Или счел бы он нужным так часто повторять, что они не понимали в то время истинного значения событий, в которых принимали участие? [222]

[221] John 1. 14; 19. 35; 1 John 1. 1.

[222] E.g., John 2. 17, 22; 4. 27; 13. 28; 16. 17.

Автор также очень внимателен к временам и местам. Возьмем, например, отрывок 1. 29–2. 12 с его выражениями «на другой день», «опять на другой день», «около десятого часа», «на другой день», «и на третий день», «и пробыли там немного дней». Это читается как выдержки из старого дневника, и зачем записывать все эти незначительные детали? Какое значение имело полвека спустя, был ли это тот же день, или на другой день, или на третий день; или пробыли ли они много дней в Капернауме, или только несколько; так как не дается никакого намека на то, зачем они туда пошли или что они делали? Единственное разумное объяснение заключается в том, что автор присутствовал сам (будучи, конечно, неназванным спутником св. Андрея); что это был поворотный момент в его жизни, когда он впервые увидел своего Господа; и что поэтому он любил вспоминать каждую деталь.

И можно заметить мимоходом, что этот отрывок объясняет кажущуюся трудность в других Евангелиях, где говорится, что эти апостолы были призваны следовать за Христом после смерти св. Иоанна Крестителя; хотя с внезапностью и готовностью послушания с их стороны, в которую трудно поверить [223]. Но мы здесь узнаем, что они уже были со Христом несколько месяцев до этого, в компании с Крестителем, так что они, несомненно, были готовы к призыву, когда он пришел. И отрывок, как и многие другие, несет внутренние признаки правдивости. В частности, можно упомянуть слова Нафанаила: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев», подразумевая, что последний титул был по крайней мере столь же почетным, как и первый. Ни один христианин в более поздние времена, когда Христос явно не был Царем Израилевым (кроме как в чисто духовном смысле), и когда титул «Сын Божий» стал означать гораздо больше, чем когда-либо значил для иудеев, не составил бы это так.

[223] E.g., Mark 1. 14-20.

Наконец, если мы признаем, что автор был очевидцем, едва ли можно оспаривать, что он был апостолом св. Иоанном. Действительно, если бы он был кем-то другим, странно, что апостол такой важности не упоминается ни разу во всем Евангелии. Также знаменательно, что другой Иоанн, который описан в первых трех Евангелиях как Иоанн Креститель, чтобы отличить его от апостола, здесь называется просто Иоанном. Никакой путаницы не могло возникнуть, если, и только если, сам автор был апостолом Иоанном. В то время как еще более важным является тот факт, что в конце Евангелия мы имеем торжественное заявление, сделанное собственными друзьями автора, что он был учеником, которого любил Иисус (признано почти всеми как св. Иоанн), что он был свидетелем вещей, о которых писал, и что то, что он сказал, было правдой. И свидетельства более древнего или более убедительного едва ли можно вообразить.

Что касается даты написания книги, мы можем сказать немногое с уверенностью. Однако та исключительная тщательность, с которой в этих заключительных стихах объясняется, что именно Христос говорил и чего не говорил относительно смерти апостола Иоанна до Его второго пришествия, по-видимому, подразумевает, что вопрос был еще не решен, иными словами, что апостол Иоанн был еще жив, хотя и очень стар, когда они были написаны. И если это так, то Евангелие должно было быть опубликовано (вероятно, в каком-то языческом городе, например, в Эфесе, судя по тому, как говорится об иудеях) [224] ближе к концу первого века; хотя большая его часть могла быть написана в виде заметок и т. д. гораздо раньше.

[224] Например, Иоанна 2:13; 5:1; 6:4.

(2.) Его связь с другими Евангелиями.

Но, как было сказано ранее, существуют два аргумента против подлинности этого Евангелия. Первый заключается в том, что Христос Четвертого Евангелия почти совсем другой человек, нежели Христос трех других. События Его жизни иные, Его язык иной, и Его характер иной; в то время как там, где Евангелия описывают одни и те же события, между ними есть расхождения. Но каждая часть этого возражения допускает удовлетворительный ответ.

Начнем с того, что факт, что Четвертое Евангелие повествует о других событиях жизни Христа, нежели те, что мы находим в трех других, конечно, должен быть признан. Но что из того? Почему одна биография Христа не может повествовать об определенных событиях Его жизни, которые автор счел важными, но которые были опущены в предыдущих изложениях? Это часто случается в наши дни, и почему этого не могло произойти тогда? Четвертое Евангелие могло быть написано специально для того, чтобы дополнить некоторые другие повествования.