«Единство западной цивилизации»

XIII

РЕЛИГИЯ КАК ОБЪЕДИНЯЮЩИЙ ФАКТОР В ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Цель этих эссе состояла в том, чтобы доказать, что даже сейчас, в условиях величайшего вооруженного конфликта в мире, термин «христианский мир» остается применимым к Европе. В западной цивилизации существует подлинное единство — единство, во многом обусловленное влиянием религиозной веры и церковной организации. Средневековая Церковь дала тевтонским народам Северной Европы и варварам, захватившим Римскую империю, их первое значимое приобщение к великому наследию, сформированному непростым слиянием христианской веры и литературы с греко-римской цивилизацией. Духовные достижения греков и римлян, иудеев и христиан остались общим достоянием Запада, фундаментом того, что до сих пор является христианским миром. В той мере, в какой он существует, христианский мир свидетельствует о созидательной силе религиозной веры: в той мере, в какой он остается мечтой, можно предположить, что он требует нового импульса веры, просвещенной и очищенной всем опытом прошлого.

Если, однако, мы зададимся вопросом, есть ли вероятность того, что общая религиозная вера и жизнь будут способствовать возвышению западной цивилизации до еще более высокого единства, то современная история, в отличие от средневековой, на первый взгляд кажется демонстрирующей тщетность подобных изысканий.

Со времен Реформации религия скорее способствовала разделению, нежели сотрудничеству. Современный период европейской истории начинается с раскола. Европа была не только раздираема конфликтом между католиками и протестантами, но и мечта о международной реформированной Церкви, которая одно время занимала умы Кранмера, была развеяна силой национализма и расколом в рядах самих реформаторов. В нашей собственной стране то, что эвфемистически называют Елизаветинским церковным устройством, оказалось источником дальнейших разногласий, и реформа предстала как плодовитая мать сект и расколов. Протестантские церкви были организованы по национальному и государственному признаку. Они перестали сохранять какой-либо международный характер в своем устройстве, в то время как международное общение стало оказывать все меньшее влияние. Римская церковь в конфликте с галликанством оказалась лицом к лицу с духом национализма, и сегодня сила национальных чувств внутри римского католицизма мешает Папе осуществлять над суверенными государствами моральную власть, которая была бы сопоставима с судебными функциями, успешно утвержденными Иннокентием III. Ни одна христианская церковь сегодня не возвышается над национальными государствами Европы настолько, чтобы контролировать или даже адекватно критиковать притязания этих государств. Церкви больше не служат воплощением и выражением европейской совести.

Разрушение общей церковной организации, возможно, не было самой серьезной потерей объединяющей силы, которую религия на Западе понесла во времена Реформации. Если верно, что Библия и греческий дух являются великими общими факторами западной цивилизации, то мы должны признать, что эти два великих влияния имели тенденцию расходиться и даже противостоять друг другу в XVI и XVII веках. Гуманистический элемент в реформационном движении становился все слабее, в то время как сам гуманизм становился все более определенно светским. С тех пор европейское сознание осознает тревожный раскол между религией и культурой. Развитие религии, которое должно было бы оказать западной цивилизации услуги, сопоставимые с теми, что были оказаны средневековой Церковью, требует не только повышенного международного сознания среди христиан, которое смогло бы найти организованное выражение, но и некоего нового синтеза религии и культуры, некоего воссоединения духа Эллады — греческого наслаждения красотой и веры в разум — с моральной силой и религиозной прозорливостью еврейского пророчества.

Те, кого беспокоит будущее нашей цивилизации, будут с нетерпением искать признаки подобного развития в религиозной жизни и мысли нашего времени. Обнаруживают ли недавняя история и современный опыт какие-либо действующие силы, которые еще могут вернуть религии объединяющую мощь? Естественно, любой ответ на такой вопрос будет носить субъективный характер. Личный фактор нелегко устранить; мы можем быть обмануты нашими надеждами или введены в заблуждение нашими страхами. В конечном счете, мы не можем с уверенностью предсказать будущее религии. Мы можем, однако, оценить нашу нынешнюю ситуацию и рассмотреть ее значимые элементы, даже если наши оценочные суждения об их относительной важности неизбежно будут различаться.

Хотя религиозные разногласия не исчезли на Западе и, по правде говоря, не показывают признаков скорого примирения, и хотя формирование новых сект, примером чего служит движение «Христианская наука», не прекратилось полностью, наблюдается признанный упадок догматических и сектантских настроений, и этот упадок открыл путь к восстановлению разорванных связей. Восстание против догматического склада ума и даже против религиозной догмы как таковой носит повсеместный характер. Чувство утраты, связанное с изоляцией любой секты, и желание выйти за пределы любой конфессиональной традиции заметно влияют на религиозную ситуацию. В Англии довольно резкая критика нонконформизма, высказанная Мэтью Арнольдом, выражала неприязнь как к догме, так и к сектантской узости. Его более глубокий вклад в лучшее понимание апостола Павла черпает свою ценность именно из возвышения мистика и святого в Павле за счет доктринального теолога кальвинистской традиции. Желание избавиться от догм продолжает находить энергичное интеллектуальное выражение, примером которого может служить работа г-на Лоуза Дикинсона «Религия: критика и прогноз». В другом направлении движение «Братство» и движение «Школа для взрослых» представляют собой поиск, если не совсем бездогматической веры, то, по крайней мере, более широкой основы для объединения, чем та, что совместима с настаиванием на четких формулировках вероучения. И те, и другие объединились бы в молитве

God send us men whose aim will be

Not to defend some outworn creed,

и некоторые члены обоих движений питают подозрение, что все вероучения устарели.

Эта неприязнь к догмам может скрывать неоправданный скептицизм относительно возможности достижения истины в религии, но она симптоматична для стремления к большему сочувствию и более широкому братству. Это лишь крайнее выражение настроения, которое уменьшило категоричность тех, кто очень далек от того, чтобы отказываться от определенных убеждений и доктрин или преуменьшать их значение. Конфессионалист, который раньше без колебаний претендовал на монополию на истину для своей конкретной Церкви, теперь колеблется там, где раньше стоял твердо. Мы более готовы признать свои ограничения. Все большее число вдумчивых умов разделяют позицию лорда Эктона, когда он писал Мэри Гладстон: «Я едва ли решаюсь выдвигать аргументы против религии других людей, исходя из любопытного опыта, что они знают больше, чем я, и из чувства, что безопаснее приберечь порицание для своей собственной религии, которую понимаешь более глубоко, разделяя ответственность и действия». Это более сдержанное настроение открывает путь к новому взаимопониманию в религиозном мире. Откуда берется эта перемена в атмосфере?

Прослеживая причины этого нового настроения в религии, первое место можно законно отвести росту научного духа. Рассматривая науку как источник единства, было бы ошибкой останавливаться исключительно на создании корпуса общих знаний. Знание одного и того же может мало что сделать для объединения людей. Подход к проблемам одним и тем же способом, разделение одного и того же духа свободного исследования, одного и того же почтения к фактам, одного и того же решительного стремления преодолеть предрассудки приводят к гораздо более тесным узам союза. Наука объединяет людей своим духом даже больше, чем своими достижениями. Применение научного метода к литературному и историческому изучению Библии, а также к психологическому анализу религиозного опыта породило в каждой Церкви и каждой стране группы людей, которые подходят к предмету своей веры с одного и того же ракурса и под руководством одной и той же интеллектуальной дисциплины. В результате критического движения человек находит врагов в своем собственном, а друзей — в соседском церковном доме. Изучение религии возобновляет международные контакты и требует международного сотрудничества не меньше, чем любая другая отрасль науки. Можно обнаружить различные характеристики в научной работе ведущих наций, хотя можно усомниться, являются ли они фундаментальными различиями. Объем критических работ, публикуемых в Германии, настолько значителен, что порождает иллюзию, будто она составляет самодостаточный мир. Таким образом, д-р Швейцер в своем блестящем обзоре исследований жизни Иисуса может представить все исследование как работу немецкого гения и как попытку немецкого либерализма изобразить Иисуса в соответствии со своим собственным полубессознательным пристрастием. И все же даже здесь проявляется «раздвоенное копыто» международной взаимозависимости, ибо он вынужден посвятить одну несимпатичную главу Ренану, даже если ему удается проигнорировать «Ecce Homo» Сили. Но долг английской науки перед Германией неоспорим, и от него нельзя отказываться в военное время. И долг этот не односторонний. Стоит напомнить, что Адольф Гарнак, пожалуй, величайший из ныне живущих немецких ученых в области критики Нового Завета и истории Церкви, черпал немалое вдохновение в работах Эдвина Хэтча. Во всяком случае, принятие критического метода объединяет ученых всех стран, порождает международные конгрессы по изучению религий и способствует личной дружбе, которую не разрушит даже война.

Помимо интернационализма в науке, мы должны помнить о реакции критики на популярную религиозную мысль. Медленно, но верно суждения верующих, как мирян, так и духовенства, проникаются чувством исторической перспективы. Сама попытка признать литературный характер различных книг Библии принесла освобождение. Различия между разными частями Библии по литературному качеству, доказательной ценности для истории и духовному значению наконец-то свободно признаются за пределами кабинетов и лекционных залов. Люди перестают рассматривать Библию как серию законодательных актов или прецедентов общего права равной авторитетности. Это ведет к пересмотру унаследованных традиций, основанных на взгляде на Библию, который больше не является состоятельным. В целом это развитие способствует более скромному утверждению собственных убеждений и более милосердному отношению к убеждениям других людей. Когда мы продолжаем расходиться во мнениях, мы делаем это с более сочувственным пониманием тех, с кем мы расходимся.

Здесь невозможно подробно проследить влияние критического движения на традиционные верования или даже на концепцию авторитета в религии. Однако, возможно, стоит отметить, что психологическое изучение религии имело тенденцию к расширению сочувствия, способствуя откровенному признанию многообразия религиозного опыта. Больше внимания уделяется темпераменту, и меньше беспокойства вызывает стремление втиснуть всю духовную жизнь в одну и ту же форму или схему. Сакраменталист и несакраменталист, мистик и интеллектуал, человек чувства и человек действия, те, кто переживает внезапные перемены, и те, кто является субъектами более постепенного роста — каждый получает должное, и никто не должен презирать другого. С нашей постоянной отсылкой к темпераменту связаны опасности. На самом деле это осуждение Церкви — говорить, что ее позиция привлекательна для определенного темперамента, в то время как часто не является истинной добротой по отношению к человеку освобождение его от попытки войти в определенную фазу религиозной жизни на том основании, что он темпераментно не подходит. Но это явно выигрыш — бросить вызов слишком жесткой стандартизации религиозной жизни. Жалко слышать, как люди протестуют, что у них нет религиозного опыта, когда они просто ослеплены слишком узкой интерпретацией этого термина. В той мере, в какой психология религии подчеркивает многогранную привлекательность религиозных идей для разных умов, она помогает создать новое чувство единства в различиях.

Сопровождая рост научного духа и отчасти стимулируясь им, действуют более отчетливо религиозные и философские влияния, ускоряющие желание более широкого и глубокого братства. Рассматривая сначала проблему в пределах христианской Церкви, я думаю, мы можем утверждать, что растет готовность к сотрудничеству и возрождается надежда на воссоединение. Мы можем далее утверждать, что определенные достижения в мысли, в понимании самого христианства уже сделаны и делают сотрудничество, если не воссоединение, менее утопичным, чем прежде. Из них я бы поставил на первое место принятие принципа веротерпимости как существенного элемента христианской веры. Г-н Норман Энджелл предположил, что религиозные войны XVII века закончились из-за экономического истощения и рационализма. Веротерпимость была принята как государственный принцип на основе здравого расчета относительно бесполезности репрессий. Я не склонен игнорировать убедительность аргумента: «Вы умрете с голоду или обанкротитесь, если не перестанете преследовать еретиков или воевать с протестантами», и я не стал бы недооценивать влияние здравого смысла в завершении эпохи религиозных войн, но я не могу не думать, что глубокое религиозное убеждение в долге веротерпимости и своего рода философский либерализм, хотя и разделяемые немногими, способствовали торжеству этого принципа. Для христианина этот долг стал более ясным под влиянием Евангелий. Некоторые церкви начали принимать близко к сердцу упрек Иисуса ученикам, которые хотели низвести огонь на самаритян. И дело не в конкретном инциденте. Глубокое уважение к индивидуальности находится в центре Евангелия. Для христианина отношение веротерпимости, опора на убеждение, на обращение к совести каждого человека стали все более ясно осознаваться как обязательная квалификация посланника Христа. Поскольку принятие принципа веротерпимости отнюдь не является всеобщим в Церкви, его более полное признание в некоторых кругах может поначалу лишь усилить разделение. Это может подчеркнуть, например, сохраняющуюся необходимость протестантизма, высвечивая моральное препятствие для воссоединения в инквизиции и дисциплинарных методах Римской церкви. Но в конечном итоге это развитие мысли должно способствовать лучшему взаимопониманию и более широкому братству.

Все еще ограничивая наш обзор христианской Церковью, следует отметить значительное сосредоточение внимания на тех частях Нового Завета, в которых идея кафоличности развита наиболее полно. Послание к Ефесянам и семнадцатая глава Евангелия от Иоанна начинают преследовать христианское сознание, как никогда ранее со времен Реформации. Ясно, что нынешнее положение Церкви, в котором разделения кристаллизовались в отдельные организации, не отражает и не предусматривает идеал «да будут все едино». Единство Церкви представляется необходимым условием успеха ее свидетельства. Скандал и бессилие разделения ощущаются все острее. Если Церковь Христова не сможет исцелить себя или найти исцеление для себя, то она мало что сможет внести в исцеление народов.

Таким образом, есть надежда на более тесное братство внутри Церкви, потому что проблема все более определенно возлагается на совесть ее членов. Дальнейший прогресс в мысли, который делает возможным более тесное сближение разрозненных фрагментов христианской Церкви, можно найти в процессе отделения существенного от случайного в христианской традиции. Было бы праздным притворяться, что процесс завершен или что существует какая-либо значительная мера согласия относительно того, что составляет сущность христианства. Никто ведь больше не верит во всю Библию от корки до корки — даже те, кто говорит, что верит. Борьба за символы веры идет более напряженно, в то время как Рим не может позволить себе признать, что любая статья веры, которая была авторитетно определена, может рассматриваться как несущественная. Но если я осмелюсь высказать личное суждение, я не вижу, чтобы даже Апостольский символ веры смог сохранить свое место в качестве резюме сущностного христианства. Статьи, которые имеют дело со Схождением во ад и Воскресением плоти, и, возможно, те, которые имеют дело с девственным рождением и Вознесением Господа нашего, сомнительны, если не ложны, и не могут справедливо рассматриваться как обязательные. Если я могу попытаться сделать прогноз, я бы сказал, что окончательный раскол произойдет не из-за отдельных статей Апостольского символа веры, а из-за того значения, которое мы придаем истории и личности Иисуса. Выбор будет лежать между концепцией Бога, для которой история и характер Иисуса являются окончательными и определяющими, и более расплывчатым духовным теизмом, для которого Иисус не имеет высшего значения. Это даже не разделение между тринитариями и унитариями. Окончательный выбор пути зависит от вопроса, является ли вера человека в Бога христоцентричной или нет. Значимый раскол будущего произойдет между теми, кто верит, что христианство — вера в отцовство Бога через Иисуса Христа — является окончательной религией, и теми, кто считает, что христианство в этом смысле суждено поглотить какой-то еще более широкой вере в Бога, для которой другие откровения, через природу и через другие фигуры в истории, столь же значимы, как и вероучение, воплощенное в рассказе в Галилее и на Голгофе девятнадцать веков назад. Но какой бы раскол ни проявился в будущем в религии Запада, поиск сущности христианства, даже когда он идет через споры, будет способствовать отсечению пустых разногласий и выявлению братства в основах там, где люди ранее предполагали, что они безнадежно разделены.

Немного неловко выделять какие-либо конкретные движения для особого упоминания, и, делая это, я могу лишь выдать личную предвзятость, а не критическое суждение. И все же, пожалуй, позволительно отметить, что генезис движения «Школа для взрослых» является естественным развитием квакерского уважения к «Божественному в каждом человеке». Оно представляет собой стремление к религиозному братству, которое не навязывает мнение, а предлагает наиболее благоприятные условия для формирования независимого суждения и роста индивидуальной веры. Насколько это движение реализует свой идеал, я воздержусь от исследования, но само его существование дает некоторое доказательство веры в позитивную добродетель веротерпимости как существенного элемента христианского характера. Другим мощным фактором, способствующим сотрудничеству и лучшему взаимопониманию среди христиан, можно считать Студенческое христианское движение. Для этой страны его ценность была повышена, если не создана, открытием старых университетов для нонконформистов. Будущие лидеры всех наших церквей теперь получают образование вместе, и через Студенческое христианское движение они обучают друг друга и вместе сталкиваются со старыми противоречиями и унаследованными проблемами в то время, когда их суждения наименее стеснены традициями или ответственностью. Что это может означать для религиозной жизни этой страны, мы пока не можем сказать, но несомненно, что к нашим разногласиям будет применен новый подход. Люди, которые учатся ценить друг друга через эту ассоциацию, склонны держаться вместе, когда они выходят из университетов в свою трудовую жизнь. Через Студенческое движение возникают новые ассоциации или братства, которые сохраняют и продолжают объединяющий импульс самого движения. И эта объединяющая сила не ограничивается этой страной. Она образует всемирную федерацию, линии связи которой не были перерезаны даже нынешней войной. В каждой стране Студенческое движение намерено возобновить международное общение в кратчайшие сроки. Я думаю, это не просто предвзятость студента в пользу своего собственного класса, которая заставляет меня рассматривать Студенческое христианское движение как одно из самых многообещающих событий в религиозной жизни нашей эпохи.

Возможно, влияние этого движения можно проследить в растущем спросе на сотрудничество в миссионерской задаче Церкви. Этот спрос, несомненно, возник отчасти из-за изменений в средствах транспорта и связи, которые сделали мир меньше. Миссионерская деятельность стала менее спорадичной, чем была. Церкви развивают «Weltpolitik» (мировую политику). Точные пропорции задачи, стоящей перед ними, теперь поняты более ясно. Трудность выполнения задачи даже в единстве и невозможность эффективного выполнения ее в разделении также стали более очевидными. Но требование единства и сила сотрудничества были также усилены мужчинами и женщинами, которые отправились за границу под влиянием Студенческого добровольческого миссионерского союза. Высокоцерковники и нонконформисты, научившись работать вместе в исполнительном комитете христианских студентов, не находят трудным сотрудничать, где представляется возможность, в Индии или Китае. На наших глазах происходит полунепроизвольная революция чувств. Сила нового духа сотрудничества была выявлена на Эдинбургской конференции 1910 года. Эта дата будет выделяться как чрезвычайно значимая в росте нового католицизма на Западе.

До сих пор мы были озабочены влияниями, способствующими более глубокому чувству единства внутри христианской Церкви. Но если мы попытаемся провести более широкий обзор, мы обнаружим, что религиозная мысль и чувство на Западе, будь то определенно христианские или нет, обладают некоторыми общими характеристиками, несут на себе отпечаток убеждений, которые всегда борются за выражение.

Первым среди этих характерных признаков религиозной мысли на Западе я бы поставил веру в солидарность человечества. Происхождение этой веры, вероятно, выходит за рамки нашего анализа. Я подозреваю, что существует универсальный импульс, стимулирующий это убеждение, который я склонен рассматривать как инстинктивный. И все же она, безусловно, нашла более полное выражение на Западе, чем в цивилизации Индии или Китая. Можно указать на традиции, философии и конкретные события, которые глубоко внедрили эту веру в человеческую солидарность в сознание Запада. Д-р Причард, чьи научные труды, как нам говорили в предыдущей лекции, опровергли ересь полигенизма, был побужден предпринять свои исследования желанием поддержать точность Моисеевой традиции относительно общего происхождения человечества. Любопытно размышлять, что иллюзорная антропология, принятая на авторитете Моисея и Руссо, вера в Адама и вера в свободного и счастливого дикаря, возможно, сделали больше, чем научные исследования первобытной культуры, для поддержания нашей веры в человеческое братство и равенство. Мы не должны, однако, придавать слишком большое значение истории об Адаме. Западное чувство достоинства обычного человека обязано гораздо больше великой стоической концепции человечества, как напомнил нам г-н Баркер в своей лекции о Средневековье. Возможно, еще более значимым является чувство человечности, порожденное рассмотрением всех людей как объектов общего искупления. Самые бедные из людей были защищены от своих собратьев там, где они были признаны братьями, за которых умер Христос. Стоило бы, если бы было время и знания, проследить рост этого чувства в современную эпоху, проследить влияние доктрины естественных прав, Французской революции, философии Конта и евангелического пробуждения на его развитие. Но каковы бы ни были источники и фазы его роста, существование и сила этой веры в человечество неоспоримы. Именно эта вера заставляет нас отказываться думать о западной цивилизации как о чисто западной. Ибо мы верим, что Запад хранит в доверии для человечества не только правильное знание природы, не только правильный научный метод, но и существенную концепцию ценности и единства человеческой жизни. Что бы мы ни получили от Востока, это один из даров, который мы приносим другой половине мира.

Говоря об этой вере в человеческую солидарность как о западной, я осознаю, что делаю широкие заявления, которые остро нуждаются в уточнении. Я далек от того, чтобы предполагать, что в великих структурах азиатской цивилизации, особенно в этических системах Китая, нет такого чувства человечности. Но я убежден, что существует широкий контраст между Западом и Востоком в этом отношении, и что, в частности, существует значительная пропасть между Западом и индуизмом. На Западе эта часто невыразимая вера в человечество действовала как источник прогресса. Она вдохновляет нашу веру в демократию, действует как постоянный вызов привилегиям и угнетению, как постоянное отрицание постоянства классовых, национальных и расовых разделений. Сама трудность, которую испытывает ортодоксальный индус в понимании духовного смысла демократии — его чувство, что демократическое движение является иррациональным, слепо эгоистичным смешением божественно установленного социального порядка — раскрывает существование этой пропасти. Недаром религиозные традиции индуизма возводят четыре касты к божественному назначению и рассматривают их как ровесников человеческого рода. И не без значения то, что Индия отвергла буддизм — движение, которое бросило вызов кастам и чей миссионерский энтузиазм воплощал более широкое чувство человечности, чем то, что было вплетено в индийскую цивилизацию. Влияние Запада сейчас возобновляет атаку на касты, которую начал Будда и которую не смог завершить.

Без серьезной несправедливости мы можем утверждать, что эта вера в человеческую солидарность достигла более ясного выражения и оказывает большее влияние на Западе, чем на Востоке. Детализировать ее влияние невозможно. Она лежит в основе наших надежд на социальное реформирование, она отказывается верить в «недочеловека» — по крайней мере, она отказывается верить в необходимость его постоянного существования. Она вдохновляет религиозный энтузиазм, с которым люди принимают социализм как «надежду для человечества». Она превращает братство людей в «маскировочное слово». Как выразился персонаж одного из романов Сент-Джона Эрвайна: «Братство людей, мой мальчик — вот мой девиз. Братство людей! Весь мир, понимаешь! Не какая-то маленькая частичка вроде Англии! Весь мир! Все мы, понимаешь? Никаких драк или чего-то еще! Просто мир и счастье! Дух захватывает, когда думаешь об этом. Честное слово». Тот же религиозный импульс действует в той болезни гуманитаризма, которая огорчает шовинистов — гуманитаризма, который Бернхарди осуждает в Германии, а г-н Мортон Фуллертон оплакивает во Франции. Он отражается в религиозной жизни как России, так и Франции. Книга Поля Сабатье в значительной степени посвящена прослеживанию влияния этого чувства солидарности во всех философских и религиозных школах и во всех классах Франции. Он отмечает, например, антиклерикализм французского крестьянина, который, однако, не ведет его к принятию догматических отрицаний свободомыслия. Крестьянин все еще цепляется за обряды Церкви через «возможно, бессознательное желание совершить акт социальной солидарности, встретить наших собратьев где-то еще, кроме поля материальных интересов и развлечений, принять рандеву, которое они предлагают нам, а мы им, чтобы мы могли сблизиться и, более того, — объединиться и унифицироваться». В другом месте мы можем стать свидетелями нового чувства человечности, возникшего в результате смешения разнообразных расовых элементов в плавильном котле Соединенных Штатов. Пьесу Зангвилла можно было бы привести как документ этой более широкой веры, в то время как Джейн Аддамс с сочувствием описала ее генезис в своих «Новых идеалах мира». Еще одно выражение этой инстинктивной веры можно обнаружить в широком человеческом интересе многих произведений нашей современной литературы и искусства. Ибо стандарт ортодоксии в этой связи требует не только того, чтобы мы откликались на великую концепцию человечества в целом, но и того, чтобы в частностях мы были верны теренцианской фразе: «Homo sum: humani nil a me alienum puto» (Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо). Более достойная сторона современного реализма отдала должное этому девизу.

Выражения этой веры в человеческую солидарность настолько разнообразны, а ее влияние настолько всепроникающе, что неудивительно, что некоторые современные мыслители рассматривают ее как сущность религии. В социологической теории религии предполагается, что осознание общества и его требований составляет саму религию. Человек обращается, когда его душа «конгрегационализируется». Существует даже тенденция находить высший элемент в религиозном опыте в сильном чувстве своего единства с собратьями. Такое чувство бесконечного сочувствия и терпимости является такой большой частью любви, что ее легко принять за целое. Из этой отправной точки мы могли бы легко представить западную веру в человечество с Уолтом Уитменом в качестве ее пророка. Но вторая характеристика западной мысли о религии запрещает любую идеализацию человечества, каким мы его знаем, и ведет нас за пределы неразборчивого католицизма «Открытой дороги». Эту характеристику можно определить как нашу веру в ценность деятельности и в реальность прогресса. Мы верим в единство человечества гораздо больше как в задачу, которую нужно выполнить, чем как в свершившийся или данный факт, которым нужно наслаждаться. Ницше где-то говорит: «Если цель человечества отсутствует, не не хватает ли нам самого человечества?». Мы ищем окончательного единства человечества в стремлении к общей цели. Поиск такой цели и усилия по ее достижению придают ценность истории и нынешним действиям.

Эта вера, часто слепая и неразумная, является отчетливо западной и современной. Мы не выводим ее даже из Греции. Она приходит к нам через христианство и современную науку. Отсутствие такой веры в деятельность и прогресс создает пессимизм Востока. Индуизм и буддизм одинаково обанкротились в этом отношении. Величественная религиозная философия Индии видит в истории лишь бесконечное и бессмысленное повторение. Фукидид и Платон придерживаются того же взгляда, если я не ошибаюсь. Как говорит Ойкен: «Древние взгляды на жизнь носили повсюду неисторический характер. Многочисленные философские доктрины о шествии бесконечных подобных циклов, которые постоянно возвращаются к исходной точке, были лишь выражением убеждения, что всякое движение в основе своей не приносит ничего нового и что жизнь не предлагает никакой перспективы дальнейшего улучшения». Когда Павел обнаружил, что закон был детоводителем, чтобы привести людей ко Христу, он сформулировал более глубокую философию истории, чем когда-либо знал Платон.

Сам факт того, что христианство вышло из иудаизма, означает, что оно воплощает и предполагает идею прогресса в самых обстоятельствах своего происхождения. Но его приверженность этой идее — нечто более глубокое, чем его связь с иудаизмом. Христианство претендует на то, чтобы быть окончательной религией, но его претензия отличается по роду от параллельной претензии магометанства. Мир ислама удерживается в «мертвой руке» пророка. Он не может продвинуться дальше форм, в которых он воплотил свое послание, не отрицая претензий, которые он предъявлял к самому себе. Но для ранних христиан синоптические Евангелия были записью всего того, что Иисус «начал» делать и говорить, в то время как высшее развитие христианского опыта и размышления в Новом Завете, Евангелие от Иоанна, созерцает большие дела, которые совершат последователи Иисуса, и более полные откровения, которые придут, когда ученики смогут их понести. Претензия христианства на окончательность покоится на открытии им бесконечных возможностей духовного роста для человечества. Некоторым из нас кажется, что часть этого более полного откровения пришла через современные знания и открытия. Вера в прогресс, которую христиане часто держали нетвердо и иногда отрицали, по-видимому, подтверждается и проясняется всем тем, что мы узнаем о творческой эволюции. В любом случае, влияние современной науки имело тенденцию порождать веру в прогресс на Западе — веру, которую некоторые считают существенно отличной от христианского взгляда на мир и историю, но которая для других кажется все более сливающейся с тем более ранним, хотя в некоторых отношениях и более грубым христианским убеждением. Несомненно, когда факты эволюции считались указывающими на постепенное и непрерывное развитие, они благоприятствовали взгляду на устойчивый прогресс, который был антагонистичен христианскому убеждению о внезапном введении новых элементов в историю. Но более поздние достижения эволюционной теории кажутся более близкими к раннехристианскому отношению. Элемент апокалиптики видится не столь чуждым природе, как предполагалось сначала.

Как бы она ни возникала и какую бы форму ни принимала, эта вера в прогресс характерна для западного мировоззрения и дает положительный ответ на вопрос: «Стоит ли жить?». То, что такая вера чужда Индии, может быть подтверждено приемом, оказанным поэту Тагору в самой Индии. Г-н Йейтс приводит нам суждение бенгальца, который сказал о Тагоре: «Он первый среди наших святых, который не отказался жить, но говорил из самой Жизни, и именно поэтому мы дарим ему нашу любовь». Теперь гений Тагора — глубоко индийский, но его оригинальность в этом отношении обусловлена прямо или косвенно контактом с влиянием Запада. Именно наша вера в действие и в ценность человеческих достижений звучит в его стихах и в его философии, и эта нота нова для Индии.

Иллюстрации этой веры в прогресс и деятельность излишни, хотя я могу напомнить вам о распространенности этого настроения в сфере философии, а также религии в настоящее время. Возможно, стоит напомнить, что великая история догматов Гарнака заканчивается этим значимым предложением Цвингли: «Дело христианина — не вечно разглагольствовать о догмах, а всегда пытаться совершать великие дела в общении с Богом». Это представляет, как нельзя лучше, нашу западную настойчивость на ценности усилий. Как замечательное воплощение одновременно веры в человечество и веры в прогресс, на ум приходит финал поэмы Мэтью Арнольда «Часовня Регби». Вы помните, как он представляет функцию великих людей в сохранении союза человечества и как он представляет жизнь человечества как путешествие к городу, который имеет основания.

Эти две характеристики, вера в единство человечества и в реальность прогресса, действительно добавляют чувство общего стремления цивилизации Запада. Но сами по себе они не создают очень тесного единства. Люди могут верить в человеческую солидарность и в ценность усилий, и все же следовать расходящимся идеалам и разделяющим энтузиазмам. Эти убеждения окружены туманом и неопределенностью. Сами по себе они вряд ли составляют религию, которая удовлетворит, тем более ту, которая может эффективно объединить нас. Как бы полно мы их ни разделяли, они не позволят нам встретить и преодолеть нынешний кризис. Насколько я могу судить, эти более расплывчатые убеждения в человечество и прогресс являются в значительной степени вкладом христианской веры, и чтобы стать эффективными, они должны быть постоянно связаны с центральными элементами этой веры; в частности, с христианским суждением о грехе и с христианской преданностью историческому Иисусу.

Чувство греха приобрело на Западе особый оттенок. Мы обязаны этим в значительной степени религиозному опыту иудеев и серьезности латинского ума. Существует любопытное совпадение седьмой главы Послания к Римлянам со знаменитой цитатой из Овидия. Латинские отцы церкви, в особенности Августин, развили, если не сказать чрезмерно развили, анализ греха. Концепция греха никогда не имела такого же значения для греков, и гуманизм всегда противился суровости традиции, идущей от Павла через Августина и Кальвина. Вдохновляющие книги г-на Холмса об образовании пронизаны теологической полемикой против доктрины первородного греха. Он вполне естественно находит убежище в буддизме, ибо буддизм делает коренной бедой человеческой жизни страдание, а не грех. «Разделение между волей и силой, борьба чувств против нашего лучшего суждения, падение ниже морального идеала — ничто из этого не входит в горизонт Будды». Теперь можно свободно признать, что кальвинистский взгляд на грех привел к недоверию к человеческой природе, а попутно и к детской природе, что вызвало не совсем здоровый отклик в домашней дисциплине и школьной жизни. Очень трудно поддерживать правильный баланс, и опасность болезненности из-за акцента на грехе неоспорима. И все же мне кажется, что худшие ошибки кальвинизма и евангелизма в этом отношении заключались в склонности к теологическому формализму и неспособности поддерживать связь с реальной жизнью. В результате те, кто больше всего оплакивает наше угасающее чувство греха, судят нас по извращенному или устаревшему стандарту и часто цепляются за изменения в настроениях и привычках, которые отнюдь не обязательно или не в значительной степени являются греховными. Они меньше всего осознают нехватку чувства греха в современном обществе, где эта нехватка наиболее серьезна. Но я не сомневаюсь, что наши часто старомодные друзья правы в главном вопросе. Я не верю, что мы увидим прогресс, которого желаем, если не восстановим обостренное чувство греха. Я придерживаюсь мнения лорда Эктона, что наши внутренние конфликты обусловлены безразличием к греху, а не религиозной идеей. Мы судим о себе и своем роде слишком легкомысленно. Мы гасим свою надежду на прогресс снисходительностью и потаканием своим слабостям, что влечет за собой недооценку наших сил и обязанностей. Нынешний кризис приведет к обнадеживающей реакции не через сожаление, а только через покаяние.

Чувство греха, которое христианство принесло на Запад, я думаю, не встречается больше нигде. Оно появляется только там, где люди чувствуют, что обладают твердым знанием воли Божьей. Оно интенсивно только там, где люди осознают присутствие Бога. Видение Всесвятого открывает Исаии, что он человек с нечистыми устами. Такое убеждение в грехе кажется мне необъяснимым вне контакта с живым Богом. Две вещи требуются, чтобы донести до людей истинную оценку их морального провала: во-первых, правильный стандарт суждения, и, во-вторых, убежденность в реальности Бога. Слишком ли будет сказать, что мы вряд ли достигнем того или другого, кроме как через Иисуса из Назарета? «Именно через Иисуса, а не от Адама мы познаем грех». Именно через Него люди открывают свой моральный идеал и учатся не просто верить, что есть Бог, но говорить: «О Боже, Ты Бог мой во веки веков».

Безусловно, есть нечто провиденциальное в решительном стремлении последнего столетия вернуться ко Христу. Все это движение преуспело в отделении авторитета Христа от авторитета Моисея или Павла. Мы почти там же, где были ученики, когда не видели никого, кроме одного Иисуса. Некоторые вещи в традициях остаются неясными и сбивающими с толку. Но мы видим достаточно, чтобы заново измерить наше расстояние от Него. И когда народы Европы окончательно устанут от дела разрушения, возможно, они снова обратятся к Нему за секретом покоя и обнаружат, что только Он может направить их стопы на путь мира.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Сабатье, L'Orientation religieuse de la France actuelle. Арман Колен: Париж.

У. К. Л. Кларк, Facing the Facts; or, an Englishman's Religion. Нисбет.

Э. К. Мур, Christian Thought since Kant. Издательство Duckworth, серия «Исследования по теологии».

XIV

РОСТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В предыдущей главе внимание было вновь обращено на потребность в более глубоких элементах единства в цивилизации, чем те, что могут быть обеспечены любыми коммерческими, финансовыми или политическими связями. Планы политического союза наций, общие тенденции в социальном реформировании, даже существенное единство торговли и науки будут бесполезны, если нет основы в общих чувствах религиозного рода, в сознании того, что мы все — члены друг друга и можем продвигаться и реализовывать себя только с помощью и при сочувствии других членов того же тела. К этому моменту мы и обратимся в заключительном разделе темы. Механика единства нуждается как в искренней пропаганде, так и в тщательном изучении. Но под ними и за их пределами движущая сила должна быть найдена в идеалах и чувствах, которыми в конечном счете и становится возможной работа всех таких механических устройств. Правильные чувства не являются достаточной гарантией, но они являются существенным фундаментом, и первостепенное значение имеет осознание того, к чему масса человечества наиболее глубоко привязана, как люди относятся друг к другу, каналы, через которые поток чувств течет наиболее естественно и расширяется. С этой точки зрения проблема становится прежде всего образовательной. Мы изучаем человечество в том виде, в каком находим его, чтобы осуществить улучшение в желаемом направлении.

Мы обнаруживаем, во-первых, что люди, как правило, наиболее сильно привязаны к тем местам и людям, с которыми они впервые вступают в тесный контакт. Здесь, в семье, находится первый истинный микрокосм, первое сообщество, в котором индивид развивается через общение со своими ближними. О ценности этого самого раннего социального воспитания едва ли существуют два мнения, и нам не нужно останавливаться на нем. Именно на следующем этапе начинает проявляться расхождение как в определенных мнениях, так и, что еще важнее, в акцентах. Насколько привязанность к стране является ценной вещью, насколько ее следует культивировать, каковы необходимые ограничения и контролирующие идеи? Что касается реальности этого чувства, каждый человек может проверить себя сам. Мы знаем, большинство из нас, с каким интенсивным удовлетворением мы возвращаемся в страну, в район нашего рождения и дома. Это чувство — одна из самых сильных и глубоких вещей в нас, даже если наш разум отвергает и не признает это притязание. Как англичане, возможно, даже в большей степени как шотландцы и ирландцы, мы любим с невыразимой и неискоренимой страстью наше морское побережье, наши холмы и долины, поля и коттеджи, даже иногда убогие, почти всегда плохо сочетающиеся скопления домов, которые мы свалили вместе в виде городов. Мы ссоримся между собой, у нас больше религиозных, политических и социальных разногласий, чем у любого другого народа. И все же, когда нам нужно общение для работы или отдыха, дома или за границей, мы скорее предпочли бы иметь англичанина рядом с собой, чем любого другого человека. Люди и страна — «дорогие души и дорогая, дорогая земля» — это те элементы, которые составляют реальную вещь, называемую патриотизмом, и которые, вопреки всем нашим проклятиям и всему нашему эгоизму, ведут нас миллионами работать или умирать за свою страну и, пока длится жизнь, в конце концов приведут нас домой.

Для тех, кто знает местную узость, ревность и мелочность значительной части нашей собственной национальной жизни, первоочередной задачей в образовании будет казаться представление страны как объекта образования и служения, несовершенного, конечно, и ограниченного более широкими целями, но все же стоящего выше эгоистических интересов торговли, города или индивида. Это, со всеми его ужасными потерями, война делает для нас мощными и неотразимыми ударами, и это трагическая правда, что в нашем нынешнем несовершенном социальном состоянии только война, бросающая нас против других великих и действительно сотрудничающих сообществ людей, может заставить нас переносить с относительной легкостью и бодростью самые серьезные бремена потерь и страданий. Мы действуем мгновенно как один народ во время войны, мы торгуемся и колеблемся по поводу самых умеренных жертв ради достижения прогресса в мирное время. Именно это качество в патриотизме и в войне как его стимуле в значительной степени и естественно искажает наш взгляд. Но для идеала единой западной цивилизации или единого человечества это лишь один шаг. Мы не можем обойтись без патриотизма, но мы должны немедленно выйти за его пределы. Мы не можем реформировать беды и конфликты человечества, пытаясь вырвать с корнем некоторые из наших самых упорных страстей; мы прогрессируем, овладевая своим существом, а не калеча его. Мы должны продвинуться за пределы патриотизма через более широкое сочувствие, через видение аналогий, через признание фактов общих интересов и сотрудничества в мире.

Но здесь снова, рассматривая вопрос скорее с образовательной, чем с абстрактной точки зрения, мы должны признать, что фактическое осознание жизни и услуг других наций — это медленный, трудный и, в лучшем случае, ограниченный процесс. Путешествующему студенту Средневековья было действительно легче войти в простую и схожую жизнь университетов за рубежом, чем современному путешественнику постичь сложные отношения великого иностранного города или государства. Поэтому на практике мы должны выбирать и концентрироваться. Для современного англичанина знание одной или двух других стран и языков — это максимум, который позволяет давление жизни, и весьма прискорбно, что бедность и тяжелый труд ограничивают даже это приобретение очень немногими. Wanderjahr (годовое путешествие) для рабочего человека многое сделало бы для укрепления единства западной цивилизации.

До тех пор, пока не развилось недавнее острое соперничество с Германией, английские симпатии были разделены довольно равномерно. Ваш либерал, как правило, был французом, а ваш консерватор — немцем. Джордж Мередит и Джон Морли воспевали Францию, Кольридж и Карлейль призывали нас учиться у Германии. Теперь, на многие годы, жребий брошен. Мы встретим урегулирование и опасности будущего бок о бок с Францией.

Это становится, таким образом, одной из фиксированных точек в нашей ориентации. История и география диктуют это. Точно так же, как в строительстве нашего отечества и сопутствующих ему настроениях, процесс не является чисто логическим, но приходит к своему завершению самыми нерегулярными путями, со всеми видами окольных путей, обусловленных странной конфигурацией нашей природы и мира, в котором мы живем, так и при расширении от патриотизма к человечеству мы должны следовать линии, заданной, по большей части, внешними фактами. Французы как наши ближайшие соседи всегда вызывали у нас особый интерес. Они, как и мы, унаследовали смешанную расу и смешанную цивилизацию, частично тевтонскую, частично кельтскую, частично римскую, но с элементами, по-разному скомбинированными. Нам более преимущественно тевтонский состав и островное положение дали более независимый и уникальный характер, историю и конституцию. Франция, будучи континентальной и более центральной, была также более полно романизирована и во все периоды своей истории была более связана с общим потоком мысли, чем мы. Часто она возглавляла его, всегда она отражала его быстрее и совершеннее. Наше традиционное соперничество было рыцарским, отмеченным многими эпизодами искреннего восхищения и тесной дружбы. Елизавете, Кромвелю, крестоносцам двенадцатого века и философам восемнадцатого века Франция и Англия казались такими же естественными союзниками, какими они являются сейчас в отражении общей агрессии против их домов и свободы. Но в будущем самыми сильными связями будут два великих общих идеала: самоуправление и индивидуальная свобода дома, и сообщество свободных народов за рубежом. В практической демократии, уже реализованной дома, и в идеале человечества, построенного из таких самоуправляющихся и сотрудничающих государств, Франция и Англия выступают за единство западной цивилизации в том смысле, в каком оно было прослежено в этом томе, — единственном смысле, который делает его стоящим жертвы богатством, трудом и жизнью.

ОПЕЧАТКА. Страница 305, строка 14 снизу: вместо «cannot it abolish» читать «it cannot abolish». Марвин: «Единство западной цивилизации».

[** Примечание транскрибатора: текст ниже был изменен, чтобы отразить ОПЕЧАТКУ выше. Оригинальная ОПЕЧАТКА оставлена в документе для исторических целей. **]

Единство, чемпионами которого мы считаем себя сейчас, должно, следовательно, быть реальной вещью, основанной на свободе и реализованной сознательными усилиями; но оно также должно быть поистине всеобъемлющим, не исключающим ни одного желающего сотрудничать, направленным не против кого-то одного, а на благо целого. В этом томе не предполагается обсуждать какие-либо острые вопросы дня, и поэтому должны быть даны кратчайшие указания о том, как сформировалось ядро западной культуры и как оно должно реформировать себя после войны. Франция, Германия и Англия в течение многих лет были в совокупности самыми важными центрами науки и социального прогресса в мире, и идеальной политикой для них было бы дать единое руководство остальному миру. Война изменила это, но она не может отменить фундаментальные факты, на которых основана цивилизация Запада: науку, власть над природой и социальную организацию. В них те же три страны по-прежнему будут иметь определенное первенство, хотя положение Соединенных Штатов будет колоссально усилено. Никакой мир, конечно, не может быть постоянным, если он предполагает отлучение ведущего члена человеческой семьи.

Италия в науке, философии и литературе является достойным коллегой, а Россия делает большой шаг вперед, объединяясь с силами прогресса и европейского единства.

Теперь ясно, что существуют два различных пути подхода к нашей цели — объединенному человечеству. Мы можем культивировать для себя, как идеал, основанный на любви и разуме, представление обо всех людях как о братьях, работающих вместе, помогающих друг другу, даже когда они незнакомы, укрепляющих силы друг друга и постепенно продвигающихся к более высокой цели. Это, хотя и не является полной религией для большинства людей, по крайней мере причастно к природе религии. Другой путь связан с практической задачей примирения реальных трудностей, сближения наций для различных целей — арбитража, международной торговли, согласительных комиссий и тому подобного. Это медленный и тернистый путь, и из-за самой его трудности он склонен поглощать мысли и энергию лучших умов, которые посвящают себя этому делу. Но первый путь, самосовершенствования и поощрения благоприятного духа среди других, хотя и открыт для каждого и легок для подхода, склонен к пренебрежению. Такой «простой идеализм», подобно чистой доброжелательности, рискует быть задушенным множеством деталей, агентств и организаций, которые осаждают современный мир. Человечество как идея, возможно, легче воспринималось во времена Тюрго и Кондорсе, чем сейчас, когда инструменты объединенного человечества неизмеримо возросли и улучшились. Тем больше, следовательно, потребность в реинтеграции этого понятия. Точно так же, как в науке дисперсивный эффект специализма привел многих мыслителей к желанию иметь другой порядок умов, специально посвященных генерализму, связыванию результатов детальных исследований других, так и в поведении, морали и политике становится все более императивным напоминать умам людей, и в первую очередь нашим собственным, о крупных руководящих идеях, которыми, в конце концов, должны стоять или пасть наши меньшие правила и объекты. Ибо кто будет спорить с тем, что все наши союзы, международные действия и сама война могут быть в конечном счете оправданы, только если они рассматриваются как служащие высшим интересам человечества в целом?

Можно было бы написать том, и очень ценный, об эволюции этой идеи Человечества в истории. Нам нужно было бы, прежде всего, проанализировать с некоторой осторожностью, в каком смысле она используется в каждом случае. Существует простое чувство братства, такое, какое, как мы знаем, глубоко ощущается среди наших союзников в России. Об этом должны были существовать зачатки с самого появления человечества на земле. Это одна из тех самых драгоценных вещей, которые развитие богатства, класса и отличительной культуры имело тенденцию притуплять в более сложных цивилизациях. Но когда мы учитываем, что полная концепция Человечества включает в себя знание эволюции человека, его роста в силе и организации на протяжении истории, а также простое, но незаменимое чувство человеческого братства, мы увидим, как долгую дорогу должен пройти русский мужик — так же, как и множество его собратьев во всех других странах, — прежде чем он увидит цель. В более полном смысле самосознающего и развивающегося существа идея Человечества впервые появляется у стоиков, после того как греки внесли свою закваску абстрактной мысли в мир. Весь обитаемый мир как Город Человека был стоическим идеалом, и он охватывал как идею полиса, к которой платоновская и аристотелевская мысль пришли в четвертом веке до н.э., так и расширение на остальную часть человечества, которое витало в воздухе как раз перед христианской эрой. Христианство повлияло на эту концепцию двояким образом. С одной стороны, оно ограничило ее, ибо стоический Город Человека стал Городом Божьим, которого следовало искать и поклоняться в одном предписанном порядке. С другой стороны, оно углубило ее, ибо истоки общего человечества оказались лежащими глубже поверхностных фактов гражданской жизни, в глубинах душ, которые имеют идентичные отношения с вечными вещами, с грехом, страданием и надеждами на будущее.

Только после всплеска науки в пятнадцатом и шестнадцатом веках, после того пробуждения надежд на человеческие силы, которое возвращает наши умы к грекам, мы находим концепцию Человечества, появляющуюся в чем-то похожем на ту форму, в которой мы можем представить ее сейчас. Из нашей главы о науке и философии можно было понять, насколько существенным является рост организованной мысли для реализации любого единства в прогрессивном мире. Ибо сфера мысли — единственная, в которой невозможны никакие различия по расе или нации, но это должна быть мысль, в которой достигается согласие. До тех пор, пока люди могут расходиться во мнениях, как они все еще делают, по вопросам человеческих дел, политики, социальных устройств или даже археологических вопросов, где вовлечена раса или национальное превосходство, до тех пор наука не оказывает своего объединяющего влияния. Но в математике, физике, химии, во всех вопросах, в которых человеку невозможно придерживаться другого взгляда только потому, что он француз или немец, — здесь мы достигаем гавани интеллектуального мира; и эти спокойные воды распространяются по миру, несмотря на бури.

Возвращаясь к образовательному пункту, с которого мы начали, мы можем теперь увидеть другую линию подхода к единству в обучении наших собственных умов и умов других. В некоторых отношениях это более верный путь, хотя и менее прямой. Изучая политическую жизнь и историю других наций, даже если мы делаем это намеренно, чтобы выяснить, чем мы им обязаны, мы неизбежно будем останавливаться здесь и там на вещах, которые нам не нравятся, даже среди наших лучших друзей. Французы могут казаться легкомысленными или менее сдержанными, чем мы; у них были свои кровавые вспышки революции. Там, где они препятствовали нашим собственным движениям, как в колонизации, мы тем более осознаем их недостатки. Или мы можем чувствовать, что у американцев есть своя материалистическая жилка. И так далее. Это с нашими лучшими друзьями, которые, несомненно, чувствуют то же самое о нас. Но на другой линии подхода, изучении вещей, в которых люди сейчас соглашаются без вопросов, которые они неуклонно строили сотрудничающими руками, ментальный эффект совсем другой. Открывающаяся перспектива ведет нас вперед, с растущим восхищением и уверенностью в нерушимой солидарности человечества. Мы знаем, что Ньютон, который дополняет Галилея, Максвелл, который следует за Лапласом, Гельмгольц, который использует результаты Джоуля, не могут иметь конфликтующих ревностей. Здесь совершенно очевидно и бесспорно все являются соработниками, и перед величием их работы страсти соперничающего господства в материальных вещах, различия национального вкуса и привычки, ссоры прошлого или будущего кажутся презренными и незначительными.

Они не незначительны, как мы знаем по собственному опыту. Но, останавливаясь на вещах большего значения и прочности, мы приучаем себя и других сводить элементы раздора к их истинной пропорции и утихомиривать бурю. Прогресс объединенного человечества — это, таким образом, идеал, медленно реализующий себя во времени. Но его реализация ускоряется и становится более широкой и благотворной, чем больше мы думаем о нем и верим в него. Удар приходит, такой как нынешняя война, и кажется, что он разрушает всю картину, которую так много рук нарисовало и так много глаз восхищалось. Те, кто следил за его ростом на протяжении веков, хорошо знают, что никакой такой удар не может окончательно уничтожить живой рост или даже очень глубоко повредить его черты.

Безусловно, является общим местом, что в той мере, в какой западные народы, от государственных деятелей и ниже, воодушевлены чувствами товарищества, которые возникают из подобных соображений, опасность войны должна уменьшаться, а возможности плодотворных совместных действий — увеличиваться. И все же, вероятно, нет такой страны в Европе, где предпринималась бы какая-либо сознательная попытка обучать людей идеям, которые наиболее верно расширили бы их симпатии и заложили основы мира.