«Многообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы»

Такие периоды накапливались, пока он не смог написать: «И теперь осталась лишь задняя часть бури, ибо гром прошел мимо меня, лишь кое-где еще оставались капли, которые время от времени падали на меня»; — и наконец: «Теперь цепи действительно спали с моих ног; я был освобожден от своих страданий и оков; мои искушения также бежали прочь; так что с того времени те страшные Писания Божьи перестали тревожить меня; теперь и я пошел домой, радуясь благодати и любви Божьей... Теперь я мог видеть себя одновременно на Небе и на Земле; на Небе — через Христа, через моего Главу, через мою Праведность и Жизнь, хотя на Земле — своим телом или личностью... Христос был драгоценным Христом для моей души в ту ночь; я едва мог лежать в постели от радости, мира и торжества через Христа».

Баньян стал проповедником Евангелия и, несмотря на свою невротическую конституцию и двенадцать лет, проведенных в тюрьме за нонконформизм, посвятил свою жизнь активному служению. Он был миротворцем и делателем добра, а бессмертная аллегория, которую он написал, донесла сам дух религиозного терпения до сердец англичан.

Но ни Баньян, ни Толстой не могли стать тем, что мы назвали «здоровым сознанием». Они слишком глубоко испили из чаши горечи, чтобы когда-либо забыть ее вкус, и их искупление ведет в двухуровневую вселенную. Каждый из них осознал благо, которое притупило острие его печали; однако печаль сохранилась как второстепенный ингредиент в сердце той веры, которой она была преодолена. Важным для нас фактом является то, что они действительно могли найти и находили нечто, поднимающееся из глубинных пределов их сознания, с помощью чего можно было преодолеть столь крайнюю печаль. Толстой справедливо называет это тем, «чем люди живут»; ибо это именно то, чем оно является: стимул, возбуждение, вера, сила, которая вновь наполняет позитивной готовностью жить, даже при полном присутствии тех восприятий зла, которые прежде делали жизнь невыносимой. Ибо восприятия зла у Толстого, по-видимому, остались неизменными в своей сфере. Его поздние работы показывают его непримиримым ко всей системе официальных ценностей: низости светской жизни; мерзостям империи; фальши церкви; тщеславию профессиональных кругов; подлостям и жестокостям, сопутствующим большому успеху; и всякому другому напыщенному преступлению и лживому институту этого мира. Для всякого терпения к таким вещам его опыт стал для него постоянным служением смерти.

Баньян также оставляет этот мир врагу.

«Я должен сначала вынести смертный приговор, — говорит он, — всему, что можно по праву назвать вещью этого мира, даже считать себя, свою жену, своих детей, свое здоровье, свои радости и все остальное мертвым для меня, а себя — мертвым для них; уповать на Бога через Христа в том, что касается мира грядущего; а что касается этого мира, считать могилу своим домом, устраивать постель во тьме и говорить тлению: “Ты мой отец”, а червю: “Ты моя мать и сестра”... Расставание с женой и моими бедными детьми часто было для меня подобно сдиранию плоти с костей, особенно с моей бедной слепой дочерью, которая была ближе моему сердцу, чем все, что у меня было, кроме этого. Бедное дитя, думал я, какое горе ожидает тебя в этом мире! Тебе придется терпеть побои, просить милостыню, страдать от голода, холода, наготы и тысячи бедствий, хотя я сейчас не могу вынести даже того, чтобы ветер дул на тебя. Но все же я должен вверить вас всех Богу, хотя мне и больно оставлять вас».

«Оттенок решимости» присутствует, но полный поток экстатического освобождения, кажется, так никогда и не излился на душу бедного Джона Баньяна.

Этих примеров может быть достаточно, чтобы в общих чертах познакомить нас с феноменом, технически называемым «обращением». В следующей лекции я приглашу вас изучить его особенности и сопутствующие явления более подробно.

[pg 189]

Лекция IX. Обращение.

Быть обращенным, возрожденным, получить благодать, пережить религиозный опыт, обрести уверенность — все это фразы, обозначающие процесс, постепенный или внезапный, посредством которого «я», доселе разделенное и сознательно неправильное, неполноценное и несчастное, становится единым и сознательно правильным, полноценным и счастливым вследствие более твердой опоры на религиозные реальности. По крайней мере, это то, что означает обращение в общих терминах, независимо от того, верим ли мы, что для осуществления такой моральной перемены необходимо прямое божественное вмешательство.

Прежде чем приступить к более детальному изучению этого процесса, позвольте мне оживить наше понимание этого определения конкретным примером. Я выбираю любопытный случай необразованного человека, Стивена Г. Брэдли, чей опыт описан в редкой американской брошюре.

Я выбираю этот случай, потому что он показывает, как в этих внутренних изменениях можно обнаружить одну неожиданную глубину под другой, словно возможности характера расположены в виде серии слоев или оболочек, о существовании которых мы не имеем предварительного знания.

Брэдли думал, что он уже был полностью обращен в возрасте четырнадцати лет.

«Мне показалось, что я увидел Спасителя верой в человеческом облике примерно на одну секунду в комнате, с распростертыми руками, как будто говорящего мне: “Приди”. На следующий день я радовался с трепетом; вскоре после этого мое счастье было столь велико, что я сказал, что хочу умереть; этот мир не имел места в моих привязанностях, насколько я знал, и каждый день казался мне таким же торжественным, как суббота. У меня было горячее желание, чтобы все человечество чувствовало то же, что и я; я хотел, чтобы все они любили Бога превыше всего. До этого времени я был очень эгоистичен и самоправеден; но теперь я желал благополучия всему человечеству и мог с чувством простить своих злейших врагов, и я чувствовал, что готов снести насмешки и издевательства любого человека и пострадать за Его имя, если бы я мог стать средством в руках Божьих для обращения хотя бы одной души».

Девять лет спустя, в 1829 году, мистер Брэдли услышал о религиозном пробуждении, которое началось в его округе. «Многие из новообращенных, — говорит он, — подходили ко мне во время собраний и спрашивали, есть ли у меня религия, и мой ответ обычно был: “Надеюсь, что есть”. Это, по-видимому, не удовлетворяло их; они говорили, что знают, что она у них есть. Я просил их молиться за меня, думая про себя, что если у меня до сих пор нет религии, после столь долгого времени исповедания себя христианином, то пора бы ей появиться, и надеялся, что их молитвы будут услышаны ради меня».

«Однажды в воскресенье я пошел послушать методиста в Академии. Он говорил о наступлении дня всеобщего суда; и он представил его в такой торжественной и ужасной манере, какой я никогда раньше не слышал. Сцена того дня, казалось, происходила на самом деле, и все силы моего ума были настолько пробуждены, что, подобно Феликсу, я невольно дрожал на скамье, где сидел, хотя в сердце ничего не чувствовал. На следующий день вечером я снова пошел послушать его. Он взял текст из Откровения: “И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом”. И он представил ужасы того дня таким образом, что, казалось, это могло бы растопить каменное сердце. Когда он закончил свою проповедь, пожилой джентльмен повернулся ко мне и сказал: “Вот что я называю проповедью”. Я подумал то же самое; но мои чувства все еще оставались нетронутыми тем, что он сказал, и я не наслаждался религией, но я верю, что он наслаждался».

«Теперь я расскажу о своем опыте силы Святого Духа, который произошел в ту же ночь. Если бы кто-нибудь сказал мне до этого, что я могу испытать силу Святого Духа таким образом, как я это сделал, я бы не поверил и счел бы этого человека заблуждающимся. Я пошел прямо домой после собрания, и когда пришел, то удивился, что заставило меня чувствовать себя таким глупым. Я лег отдыхать вскоре после того, как пришел домой, и чувствовал безразличие к делам религии, пока не начал испытывать воздействие Святого Духа, которое началось примерно через пять минут после этого, следующим образом:—

«Сначала я почувствовал, как мое сердце внезапно забилось очень быстро, что заставило меня сначала подумать, что, возможно, со мной что-то не так, хотя я не был встревожен, ибо не чувствовал боли. Сердцебиение усилилось, что вскоре убедило меня, что это Святой Дух, судя по эффекту, который он произвел на меня. Я начал чувствовать себя необычайно счастливым и смиренным, и такое чувство собственного недостоинства, какого никогда не испытывал прежде. Я не мог удержаться от того, чтобы не заговорить, что я и сделал, сказав: “Господи, я не заслуживаю этого счастья”, или слова в этом роде, в то время как поток (напоминающий воздух по ощущениям) вошел в мой рот и сердце более ощутимым образом, чем при питье чего-либо, что продолжалось, насколько я мог судить, пять минут или более, что, по-видимому, было причиной такого сердцебиения. Он полностью овладел моей душой, и я уверен, что просил Господа, находясь в самом разгаре этого, не давать мне больше счастья, ибо казалось, что я не могу вместить то, что получил. Мое сердце, казалось, вот-вот разорвется, но оно не останавливалось, пока я не почувствовал, что невыразимо полон любви и благодати Божьей. В то же время, пока я был так упражняем, в моем уме возникла мысль: что это может значить? И внезапно, словно в ответ на нее, моя память стала необычайно ясной, и мне показалось, что Новый Завет открыт передо мной, восьмая глава Послания к Римлянам, и так светло, как будто кто-то держал зажженную свечу, чтобы я прочитал 26-й и 27-й стихи этой главы, и я прочитал эти слова: “Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными”. И все то время, пока мое сердце билось, это заставляло меня стонать, как человека в бедствии, что было нелегко остановить, хотя я не испытывал никакой боли, и мой брат, будучи в постели в другой комнате, пришел, открыл дверь и спросил, не болит ли у меня зуб. Я сказал ему “нет” и что он может ложиться спать. Я пытался остановиться. Я не хотел сам ложиться спать, я был так счастлив, боясь, что потеряю это — думая про себя».

‘My willing soul would stay

In such a frame as this.’

«И пока я лежал, размышляя, после того как мое сердце перестало биться, чувствуя, что моя душа полна Святого Духа, я подумал, что, возможно, вокруг моей постели парят ангелы. Я чувствовал, что хочу поговорить с ними, и, наконец, заговорил, сказав: “О вы, любящие ангелы! Как это вы можете проявлять такой интерес к нашему благополучию, а мы проявляем так мало интереса к своему собственному”. После этого я с трудом уснул; и когда я проснулся утром, моими первыми мыслями были: “Что стало с моим счастьем?”, и, чувствуя его степень в своем сердце, я попросил еще, что было дано мне быстрее мысли. Затем я встал, чтобы одеться, и к своему удивлению обнаружил, что едва могу стоять. Мне казалось, что это маленькое небо на земле. Моя душа чувствовала себя полностью возвышенной над страхом смерти, как и над отходом ко сну; и, подобно птице в клетке, у меня было желание, если на то будет воля Божья, освободиться от своего тела и пребывать со Христом, хотя я был готов жить, чтобы делать добро другим и предупреждать грешников о покаянии. Я спустился вниз, чувствуя себя таким торжественным, как будто потерял всех своих друзей, и думая про себя, что не скажу родителям об этом, пока сначала не загляну в Завет. Я подошел прямо к полке и заглянул в него, в восьмую главу Послания к Римлянам, и каждый стих, казалось, почти говорил и подтверждал, что это истинно Слово Божье, и как будто мои чувства соответствовали смыслу слова. Затем я рассказал об этом родителям и сказал им, что, думаю, они должны видеть, что когда я говорил, это был не мой собственный голос, ибо мне так казалось. Моя речь, казалось, была полностью под контролем Духа внутри меня; я не имею в виду, что слова, которые я произносил, не были моими, ибо они были моими. Я думал, что на меня влияли подобно Апостолам в день Пятидесятницы (за исключением способности давать это другим и делать то, что делали они). После завтрака я пошел пообщаться с соседями о религии, чего я не сделал бы ни за какие деньги до этого, и по их просьбе я молился с ними, хотя никогда раньше не молился публично».

«Теперь я чувствую, что выполнил свой долг, сказав правду, и надеюсь, что с благословения Божьего это принесет пользу всем, кто это прочтет. Он исполнил Свое обещание, ниспослав Святого Духа в наши сердца, или, по крайней мере, в мое, и теперь я бросаю вызов всем деистам и атеистам в мире поколебать мою веру во Христа».

Вот и все о мистере Брэдли и его обращении, о влиянии которого на его дальнейшую жизнь мы не получаем никакой информации. Теперь перейдем к более детальному обзору составных элементов процесса обращения.

Если вы откроете главу об ассоциациях в любом трактате по психологии, вы прочтете, что идеи, цели и объекты человека образуют разнообразные внутренние группы и системы, относительно независимые друг от друга. Каждая «цель», которую он преследует, пробуждает определенный специфический вид заинтересованного возбуждения и собирает определенную группу идей в подчинении ей как своим ассоциатам; и если цели и возбуждения различны по роду, их группы идей могут иметь мало общего. Когда одна группа присутствует и поглощает интерес, все идеи, связанные с другими группами, могут быть исключены из ментального поля. Президент Соединенных Штатов, когда с веслом, ружьем и удочкой отправляется в поход в дикую местность на отдых, меняет свою систему идей сверху донизу. Президентские тревоги полностью отошли на задний план; официальные привычки заменены привычками сына природы, и те, кто знал этого человека только как напряженного магистрата, не «узнали бы его как того же самого человека», если бы увидели его как туриста.

Если бы теперь он никогда не вернулся и никогда больше не позволил политическим интересам обрести власть над ним, он был бы для практических целей и задач навсегда преобразованным существом. Наши обычные изменения характера, когда мы переходим от одной цели к другой, обычно не называются трансформациями, потому что каждая из них так быстро сменяется другой в обратном направлении; но всякий раз, когда одна цель становится настолько устойчивой, что окончательно изгоняет своих предыдущих соперников из жизни индивида, мы склонны говорить об этом явлении, и, возможно, удивляться ему, как о «трансформации».

Эти чередования — наиболее полные из способов, которыми «я» может быть разделено. Менее полный способ — это одновременное сосуществование двух или более различных групп целей, из которых одна практически имеет право преимущественного проезда и побуждает к деятельности, в то время как другие — лишь благочестивые пожелания, которые никогда практически ни к чему не приводят. Стремления святого Августина к более чистой жизни, о которых мы говорили в прошлой лекции, были некоторое время примером. Другим примером мог бы быть президент в зените своей гордости должностью, задающийся вопросом, не суета ли это все и не является ли жизнь дровосека более здоровой судьбой. Такие мимолетные стремления — лишь velleitates, причуды. Они существуют на отдаленных окраинах ума, а реальное «я» человека, центр его энергий, занято совершенно другой системой. По мере того как жизнь продолжается, происходит постоянная смена наших интересов и, как следствие, смена места в наших системах идей, от более центральных к более периферийным, и от более периферийных к более центральным частям сознания. Я помню, например, что однажды вечером, когда я был юношей, мой отец читал вслух из бостонской газеты ту часть завещания лорда Гиффорда, которая основала эти четыре лекторские должности. В то время я не думал о том, чтобы быть преподавателем философии: и то, что я слушал, было так же далеко от моей собственной жизни, как если бы оно относилось к планете Марс. И все же вот я здесь, с системой Гиффорда, ставшей частью и долей самого моего «я», и все мои энергии, на данный момент, посвящены успешному отождествлению себя с ней. Моя душа теперь стоит, посаженная в то, что когда-то было для нее практически нереальным объектом, и говорит из него, как из своего собственного места обитания и центра.

Когда я говорю «душа», вам не нужно воспринимать меня в онтологическом смысле, если вы не предпочитаете иное; ибо хотя онтологический язык инстинктивен в таких вопросах, буддисты или последователи Юма могут прекрасно описать факты в феноменальных терминах, которые являются их любимыми. Для них душа — это лишь последовательность полей сознания: все же в каждом поле находится часть, или подполе, которая фигурирует как фокусная и содержит возбуждение, и из которой, как из центра, по-видимому, берется цель. Говоря об этой части, мы невольно применяем слова перспективы, чтобы отличить ее от остального, слова вроде «здесь», «это», «сейчас», «мое» или «я»; и мы приписываем другим частям позиции «там», «тогда», «то», «его» или «твое», «оно», «не я». Но «здесь» может измениться на «там», а «там» стать «здесь», и то, что было «моим», и то, что было «не моим», меняются местами.

Что вызывает такие изменения, так это способ, которым меняется эмоциональное возбуждение. Вещи, горячие и жизненно важные для нас сегодня, завтра холодны. Как будто именно из горячих частей поля другие части предстают перед нами, и из этих горячих частей личное желание и воля совершают свои вылазки. Они, короче говоря, являются центрами нашей динамической энергии, тогда как холодные части оставляют нас равнодушными и пассивными пропорционально их холодности.

Является ли такой язык строго точным, в данный момент не имеет значения. Он достаточно точен, если вы узнаете из собственного опыта факты, которые я стремлюсь обозначить им.

Теперь может быть большое колебание в эмоциональном интересе, и горячие места могут смещаться перед человеком почти так же быстро, как искры, бегущие по сгоревшей бумаге. Тогда мы имеем колеблющееся и разделенное «я», о котором мы так много слышали в предыдущей лекции. Или фокус возбуждения и жара, точка зрения, с которой берется цель, может навсегда лечь внутри определенной системы; и тогда, если изменение является религиозным, мы называем его обращением, особенно если оно происходит через кризис или внезапно.

Давайте впредь, говоря о горячем месте в сознании человека, группе идей, которой он посвящает себя и из которой он работает, называть его привычным центром его личной энергии. Для человека имеет большое значение, является ли один набор его идей или другой центром его энергии; и имеет большое значение, в отношении любого набора идей, которым он может обладать, становятся ли они центральными или остаются периферийными в нем. Сказать, что человек «обращен», означает в этих терминах, что религиозные идеи, ранее периферийные в его сознании, теперь занимают центральное место, и что религиозные цели формируют привычный центр его энергии.

Теперь, если вы спросите психологию о том, как именно возбуждение смещается в ментальной системе человека и почему цели, которые были периферийными, становятся в определенный момент центральными, психология должна ответить, что, хотя она может дать общее описание того, что происходит, она не в состоянии в данном случае точно объяснить все действующие единичные силы. Ни сторонний наблюдатель, ни субъект, который проходит через этот процесс, не могут полностью объяснить, как конкретные переживания способны так решительно изменить центр энергии человека, или почему они так часто должны ждать своего часа, чтобы сделать это. У нас есть мысль, или мы совершаем действие, неоднократно, но в определенный день истинный смысл мысли впервые пронзает нас, или действие внезапно превратилось в моральную невозможность. Все, что мы знаем, это то, что есть мертвые чувства, мертвые идеи и холодные убеждения, и есть горячие и живые; и когда что-то становится горячим и живым внутри нас, все должно перекристаллизоваться вокруг этого. Мы можем сказать, что жар и живость означают лишь «моторную эффективность», долго откладываемую, но теперь действующую, идеи; но такой разговор сам по себе лишь околичность, ибо откуда внезапная моторная эффективность? И наши объяснения тогда становятся настолько расплывчатыми и общими, что еще больше осознаешь интенсивную индивидуальность всего феномена.

В конце концов мы возвращаемся к избитому символизму механического равновесия. Ум — это система идей, каждая с возбуждением, которое она вызывает, и с импульсивными и тормозящими тенденциями, которые взаимно проверяют или усиливают друг друга. Коллекция идей меняется путем вычитания или добавления в ходе опыта, а тенденции меняются по мере того, как организм становится старше. Ментальная система может быть подорвана или ослаблена этим интерстициальным изменением, точно так же, как здание, и все же некоторое время держаться прямо благодаря мертвой привычке. Но новое восприятие, внезапный эмоциональный шок или случай, который обнажает органическое изменение, заставит всю структуру рухнуть вместе; и тогда центр тяжести опускается в более устойчивое положение, ибо новые идеи, которые достигают центра при перестановке, теперь кажутся запертыми там, и новая структура остается постоянной.

Сформированные ассоциации идей и привычки обычно являются факторами замедления в таких изменениях равновесия. Новая информация, однако, как бы она ни была получена, играет ускоряющую роль в изменениях; и медленная мутация наших инстинктов и склонностей под «невообразимым прикосновением времени» имеет огромное влияние. Более того, все эти влияния могут работать подсознательно или полусознательно. И когда вы получаете субъекта, в котором подсознательная жизнь — о которой я должен буду сказать более полно вскоре — широко развита, и в котором мотивы привычно созревают в тишине, вы получаете случай, о котором вы никогда не сможете дать полный отчет, и в котором, как для субъекта, так и для наблюдателей, может появиться элемент чуда. Эмоциональные поводы, особенно насильственные, чрезвычайно сильны в ускорении ментальных перестановок. Внезапные и взрывные способы, которыми любовь, ревность, вина, страх, раскаяние или гнев могут овладеть человеком, известны всем. Надежда, счастье, безопасность, решимость, эмоции, характерные для обращения, могут быть столь же взрывными. И эмоции, которые приходят таким взрывным образом, редко оставляют вещи такими, какими они их нашли.

В своей недавней работе по психологии религии профессор Старбак из Калифорнии показал с помощью статистического исследования, насколько близко параллельно в своих проявлениях обычное «обращение», которое происходит у молодых людей, воспитанных в евангелических кругах, тому росту в более широкую духовную жизнь, который является нормальной фазой подросткового возраста в каждом классе человеческих существ. Возраст тот же, обычно приходящийся на период между четырнадцатью и семнадцатью годами. Симптомы те же — чувство неполноты и несовершенства; раздумья, депрессия, болезненная интроспекция и чувство греха; тревога о загробной жизни; страдание из-за сомнений и тому подобное. И результат тот же — счастливое облегчение и объективность, по мере того как уверенность в себе становится больше благодаря приспособлению способностей к более широкому кругозору. В спонтанном религиозном пробуждении, помимо примеров возрождения, и в обычном шторме и натиске и времени линьки подросткового возраста, мы также можем встретить мистические переживания, поражающие субъектов своей внезапностью, точно так же, как в возрожденческом обращении. Аналогия, по сути, полная; и вывод Старбака относительно этих обычных юношеских обращений, по-видимому, является единственно здравым: обращение по своей сути является нормальным подростковым феноменом, сопутствующим переходу от маленькой вселенной ребенка к более широкой интеллектуальной и духовной жизни зрелости.

«Теология, — говорит доктор Старбак, — берет подростковые тенденции и строит на них; она видит, что существенная вещь в подростковом росте — это выведение человека из детства в новую жизнь зрелости и личного прозрения. Она, соответственно, приводит в действие те средства, которые усилят нормальные тенденции. Она сокращает период продолжительности шторма и натиска». Феномены обращения «убеждения в грехе» длятся, согласно статистике этого исследователя, примерно одну пятую времени периодов подростковых феноменов шторма и натиска, о которых он также получил статистику, но они гораздо более интенсивны. Телесные сопровождения, потеря сна и аппетита, например, гораздо чаще встречаются в них. «Существенное различие, по-видимому, заключается в том, что обращение усиливает, но сокращает период, приводя человека к определенному кризису».

Обращения, которые доктор Старбак здесь имеет в виду, конечно, в основном те, что происходят с очень заурядными людьми, удерживаемыми верными заранее назначенному типу с помощью обучения, призыва и примера. Конкретная форма, которую они принимают, является результатом внушения и подражания. Если бы они проходили через свой кризис роста в других верах и других странах, хотя сущность изменения была бы той же (поскольку она в основном так неизбежна), ее случайности были бы другими. В католических землях, например, и в наших собственных епископальных сектах, не принято такое беспокойство и убеждение в грехе, как в сектах, поощряющих возрождения. Поскольку в этих более строго церковных телах больше полагаются на таинства, личное принятие спасения индивидом нуждается в меньшем акцентировании и подведении к нему. [pg 201] Но каждое подражательное явление должно было когда-то иметь свой оригинал, и я предлагаю, чтобы в будущем мы держались как можно ближе к более первозданным и оригинальным формам опыта. Их вероятнее найти в спорадических взрослых случаях.

Профессор Леуба в ценной статье по психологии обращения подчиняет теологический аспект религиозной жизни почти полностью ее моральному аспекту. Религиозное чувство он определяет как «чувство нецелостности, морального несовершенства, греха, чтобы использовать техническое слово, сопровождаемое стремлением к миру единства». «Слово “религия”, — говорит он, — все больше и больше начинает означать конгломерат желаний и эмоций, проистекающих из чувства греха и его освобождения»; и он приводит большое количество примеров, в которых грех варьируется от пьянства до духовной гордости, чтобы показать, что чувство его может преследовать человека и жаждать облегчения так же настоятельно, как это делает мука больной плоти или любая форма физического страдания.

Несомненно, эта концепция охватывает огромное количество случаев. Хорошим примером для использования является случай мистера С. Х. Хэдли, который после своего обращения стал активным и полезным спасителем пьяниц в Нью-Йорке. Его опыт выглядит следующим образом:—

«Однажды во вторник вечером я сидел в салуне в Гарлеме, бездомный, без друзей, умирающий пьяница. Я заложил или продал все, что могло принести выпивку. Я не мог спать, если не был мертвецки пьян. Я не ел несколько дней, и в течение четырех ночей, предшествовавших этому, я страдал от белой горячки, или ужасов, с полуночи до утра. Я часто говорил: “Я никогда не буду бродягой. Я никогда не буду загнан в угол, ибо когда придет это время, если оно когда-нибудь придет, я найду дом на дне реки”. Но Господь так распорядился, что когда это время действительно пришло, я не был в состоянии пройти и четверти пути до реки. Когда я сидел там, размышляя, я, казалось, почувствовал какое-то великое и могущественное присутствие. Я не знал тогда, что это было. Я узнал позже, что это был Иисус, друг грешника. Я подошел к стойке и ударил по ней кулаком, пока не заставил стаканы звенеть. Те, кто стоял рядом, выпивая, смотрели с презрительным любопытством. Я сказал, что никогда больше не выпью, даже если умру на улице, и действительно, я чувствовал, что это произойдет до утра. Что-то сказало: “Если ты хочешь сдержать это обещание, иди и запрись”. Я пошел в ближайший полицейский участок и заперся».

«Меня поместили в узкую камеру, и казалось, что все демоны, которые могли найти место, вошли в это место со мной. Это была не вся компания, которая у меня была, тоже. Нет, слава Господу; тот дорогой Дух, который пришел ко мне в салуне, присутствовал и сказал: “Молись”. Я молился, и хотя я не чувствовал никакой большой помощи, я продолжал молиться. Как только я смог покинуть свою камеру, меня отвели в полицейский суд и отправили обратно в камеру. Наконец меня освободили, и я нашел путь к дому моего брата, где мне была оказана всяческая забота. Лежа в постели, увещевающий Дух никогда не покидал меня, и когда я встал в следующее воскресное утро, я почувствовал, что тот день решит мою судьбу, и к вечеру мне пришло в голову пойти в миссию Джерри Маколи. Я пошел. Дом был набит битком, и с большим трудом я пробрался к месту возле платформы. Там я увидел апостола для пьяниц и изгоев — того человека Божьего, Джерри Маколи. Он встал и среди глубокой тишины рассказал свой опыт. В этом человеке была искренность, которая несла с собой убеждение, и я поймал себя на мысли: “Интересно, может ли Бог спасти меня?”. Я слушал свидетельства двадцати пяти или тридцати человек, каждый из которых был спасен от рома, и я решил, что буду спасен или умру прямо там. Когда было дано приглашение, я опустился на колени с толпой пьяниц. Джерри произнес первую молитву. Затем миссис Маколи горячо молилась за нас. О, какой конфликт происходил за мою бедную душу! Благословенный шепот сказал: “Приди”; дьявол сказал: “Будь осторожен”. Я остановился лишь на мгновение, а затем, с разбитым сердцем, сказал: “Дорогой Иисус, можешь ли ты помочь мне?”. Никогда смертным языком я не смогу описать тот момент. Хотя до того момента моя душа была наполнена невыразимым мраком, я почувствовал, как славная яркость полуденного солнца сияет в моем сердце. Я почувствовал, что я свободный человек. О, драгоценное чувство безопасности, свободы, отдыха в Иисусе! Я почувствовал, что Христос со всей своей яркостью и силой вошел в мою жизнь; что, действительно, старое прошло, и все стало новым».

«С того момента и до сих пор я никогда не хотел выпить виски, и я никогда не видел столько денег, чтобы заставить меня сделать это. Я обещал Богу в ту ночь, что если он заберет аппетит к крепким напиткам, я буду работать для него всю свою жизнь. Он сделал свою часть, а я пытался сделать свою».

Доктор Леуба справедливо замечает, что в таком опыте мало доктринальной теологии, который начинается с абсолютной потребности в высшем помощнике и заканчивается чувством, что он помог нам. Он приводит другие случаи обращений пьяниц, которые являются чисто этическими, не содержащими, как записано, никаких теологических убеждений вообще. Случай Джона Б. Гофа, например, практически, говорит доктор Леуба, является обращением атеиста — ни Бог, ни Иисус не упоминаются. Но, несмотря на важность этого типа возрождения, с небольшим или отсутствующим интеллектуальным перестроением, этот писатель, безусловно, делает его слишком исключительным. Он соответствует субъективно центрированной форме болезненной меланхолии, примерами которой были Баньян и Аллин. Но мы видели в нашей седьмой лекции, что существуют и объективные формы меланхолии, в которых отсутствие рационального смысла вселенной и жизни вообще является бременем, которое давит на человека — вы помните случай Толстого. Итак, в обращении есть отчетливые элементы, и их отношения к индивидуальным жизням заслуживают того, чтобы быть различенными.

Некоторые люди, например, никогда не бывают и, возможно, никогда ни при каких обстоятельствах не могли бы быть обращены. Религиозные идеи не могут стать центром их духовной энергии. Они могут быть отличными людьми, слугами Божьими в практических путях, но они не дети его царства. Они либо неспособны вообразить невидимое; либо же, на языке преданности, они пожизненные субъекты «бесплодия» и «сухости». Такая неспособность к религиозной вере может в некоторых случаях быть интеллектуальной по своему происхождению. Их религиозные способности могут быть сдержаны в своей естественной тенденции к расширению убеждениями о мире, которые являются тормозящими, пессимистическими и материалистическими убеждениями, например, внутри которых так много добрых душ, которые в прежние времена свободно потакали бы своим религиозным склонностям, оказываются в наши дни, как будто замороженными; или агностические вето на веру как на что-то слабое и постыдное, под которыми так много из нас сегодня лежат, съежившись, боясь использовать свои инстинкты. У многих людей такие торможения никогда не преодолеваются. До конца своих дней они отказываются верить, их личная энергия никогда не доходит до своего религиозного центра, и последний остается неактивным в вечности.

У других людей проблема глубже. Есть люди, анестезированные на религиозной стороне, дефицитные в этой категории чувствительности. Точно так же, как бескровный организм никогда не может, несмотря на всю свою добрую волю, достичь безрассудных «животных духов», которыми наслаждаются люди сангвинического темперамента; так и природа, которая духовно бесплодна, может восхищаться и завидовать вере в других, но никогда не может достичь энтузиазма и мира, которыми наслаждаются те, кто темпераментно квалифицирован для веры. Все это может, однако, в конечном итоге оказаться делом временного торможения. Даже поздно в жизни может произойти некоторая оттепель, некоторое освобождение, некоторый засов может быть отодвинут в самой бесплодной груди, и жесткое сердце человека может смягчиться и прорваться в религиозное чувство. Такие случаи больше, чем любые другие, предполагают идею, что внезапное обращение — это чудо. Пока они существуют, мы не должны воображать, что имеем дело с неисправимо фиксированными классами.

Теперь существуют две формы ментального события у человеческих существ, которые приводят к поразительной разнице в процессе обращения, разнице, на которую обратил внимание профессор Старбак. Вы знаете, как это бывает, когда вы пытаетесь вспомнить забытое имя. Обычно вы помогаете припоминанию, работая для него, мысленно пробегая по местам, людям и вещам, с которыми слово было связано. Но иногда это усилие терпит неудачу: вы чувствуете тогда, как будто чем сильнее вы старались, тем меньше надежды было бы, как будто имя застряло, и давление в его направлении только мешало ему подняться еще больше. И тогда противоположная уловка часто преуспевает. Откажитесь от усилия полностью; подумайте о чем-то совершенно другом, и через полчаса потерянное имя само прогуливается в ваш ум, как говорит Эмерсон, так небрежно, как будто его никогда не приглашали. Некоторый скрытый процесс был запущен в вас усилием, который продолжался после того, как усилие прекратилось, и заставил результат прийти, как если бы он пришел спонтанно. Некоторый учитель музыки, говорит доктор Старбак, говорит своим ученикам после того, как вещь, которую нужно сделать, была четко указана и безуспешно предпринята: «Перестаньте пытаться, и оно сделается само!»

Существует, таким образом, сознательный и добровольный способ и непроизвольный и бессознательный способ, которым ментальные результаты могут быть достигнуты; и мы находим оба способа, проиллюстрированные в истории обращения, давая нам два типа, которые Старбак называет волевым типом и типом через самоотдачу соответственно.

В волевом типе регенеративное изменение обычно постепенное и состоит в построении, по частям, нового набора моральных и духовных привычек. Но здесь всегда есть критические точки, в которых движение вперед кажется гораздо более быстрым. Этот психологический факт обильно проиллюстрирован доктором Старбаком. Наше образование в любом практическом достижении происходит, по-видимому, рывками и толчками, точно так же, как рост наших физических тел.

«Спортсмен... иногда внезапно просыпается к пониманию тонких моментов игры и к реальному наслаждению ею, точно так же, как обращенный просыпается к оценке религии. Если он продолжает заниматься спортом, может наступить день, когда все сразу игра играет сама через него — когда он теряет себя в каком-то великом состязании. Точно так же музыкант может внезапно достичь точки, в которой удовольствие от техники искусства полностью отпадает, и в какой-то момент вдохновения он становится инструментом, через который течет музыка. Писателю довелось услышать, как два разных женатых человека, чьи супружеские жизни были прекрасны с самого начала, рассказывают, что только через год или более после брака они проснулись к полному блаженству супружеской жизни. Так обстоит дело с религиозным опытом этих людей, которых мы изучаем».

[pg 207] Мы вскоре услышим еще более замечательные иллюстрации подсознательно созревающих процессов, заканчивающихся результатами, о которых мы внезапно становимся сознательными. Сэр Уильям Гамильтон и профессор Лейкок из Эдинбурга были одними из первых, кто обратил внимание на этот класс эффектов; но доктор Карпентер первым, если я не ошибаюсь, ввел термин «бессознательная церебрация», который с тех пор стал популярной фразой объяснения. Факты теперь известны нам гораздо более широко, чем он мог их знать, и прилагательное «бессознательный», будучи для многих из них почти наверняка неправильным названием, лучше заменить более расплывчатым термином «подсознательный» или «сублиминальный».

О волевом типе обращения было бы легко привести примеры, но они, как правило, менее интересны, чем примеры типа самоотдачи, в которых подсознательные эффекты более обильны и часто поразительны. Поэтому я поспешу к последнему, тем более что разница между двумя типами в конце концов не радикальна. Даже в самом добровольно построенном роде регенерации есть отрывки частичной самоотдачи, вставленные между ними; и в подавляющем большинстве всех случаев, когда воля сделала все возможное для приближения человека к полной унификации, к которой он стремится, кажется, что самый последний шаг должен быть оставлен другим силам и выполнен без помощи ее активности. Другими словами, самоотдача становится тогда незаменимой. «Личная воля, — говорит доктор Старбак, — должна быть отдана. Во многих случаях облегчение упорно отказывается приходить, пока человек не перестает сопротивляться или делать усилие в направлении, в котором он желает идти».

«Я сказал, что не сдамся; но когда моя воля была сломлена, все было кончено», — пишет один из корреспондентов Старбака. — Другой говорит: «Я просто сказал: “Господь, я сделал все, что мог; я оставляю все дело на Тебя”; и немедленно ко мне пришел великий мир». — Другой: «Вдруг мне пришло в голову, что я тоже могу быть спасен, если перестану пытаться сделать все сам и последую за Иисусом: как-то я потерял свою ношу». — Другой: «Я наконец перестал сопротивляться и отдался, хотя это была тяжелая борьба. Постепенно пришло чувство, что я сделал свою часть, а Бог был готов сделать свою». — «Господь, да будет воля Твоя; прокляни или спаси!», — восклицает Джон Нельсон, измученный тревожной борьбой, чтобы избежать проклятия; и в тот момент его душа была наполнена миром.

[pg 209] Доктор Старбак дает интересное, и, как мне кажется, верное описание — насколько концепции столь схематичные могут претендовать на истину вообще — причин, почему самоотдача в последний момент должна быть столь незаменимой. Начнем с того, что в уме кандидата на обращение есть две вещи: во-первых, нынешняя неполнота или неправильность, «грех», от которого он стремится убежать; и, во-вторых, позитивный идеал, который он жаждет охватить. Теперь у большинства из нас чувство нашей нынешней неправильности является гораздо более отчетливой частью нашего сознания, чем воображение любого позитивного идеала, к которому мы можем стремиться. В большинстве случаев, действительно, «грех» почти исключительно поглощает внимание, так что обращение — это «процесс борьбы прочь от греха, а не стремления к праведности». Сознательный ум и воля человека, насколько они стремятся к идеалу, нацелены на что-то лишь смутно и неточно воображаемое. И все же все это время силы простого органического созревания внутри него идут к своему собственному предначертанному результату, и его сознательные усилия выпускают подсознательных союзников за кулисами, которые по-своему работают к перестановке; и перестановка, к которой стремятся все эти более глубокие силы, довольно определенно определена и определенно отличается от того, что он сознательно воображает и определяет. Она может, следовательно, фактически быть помешана (застрять, как будто, как потерянное слово, когда мы слишком энергично пытаемся вспомнить его), его добровольными усилиями, отклоняющимися от истинного направления.

Старбек, по-видимому, попадает в самую точку, когда говорит, что упражнение личной воли — это все еще жизнь в той области, где наибольший акцент делается на несовершенном «я». Там же, где, напротив, ведущую роль берут на себя подсознательные силы, направлять процесс, вероятнее всего, начинает лучшее «я» в возможности (in posse). Вместо того чтобы неуклюже и смутно стремиться к нему извне, оно само становится организующим центром. Что же тогда должен делать человек? «Он должен расслабиться, — говорит доктор Старбек, — то есть он должен положиться на ту великую Силу, которая творит праведность, которая поднималась из глубин его собственного существа, и позволить ей завершить своим собственным путем ту работу, которую она начала... Акт уступки, с этой точки зрения, — это предание себя новой жизни, превращение ее в центр новой личности и проживание изнутри той истины, которая прежде рассматривалась объективно».

«Безвыходное положение человека — это возможность для Бога» — так теологически формулируется этот факт необходимости самоотречения; в то время как физиологически это можно было бы выразить так: «Пусть человек сделает все, что в его силах, а остальное сделает его нервная система». Оба утверждения признают один и тот же факт.

Выражаясь в терминах нашей собственной символики: когда новый центр личной энергии инкубировался в подсознании так долго, что уже готов расцвести, единственное, что нам остается, — это «убрать руки», он должен прорваться наружу без посторонней помощи!

Мы использовали расплывчатый и абстрактный язык психологии. Но поскольку в любом случае описанный кризис представляет собой вверение нашего сознательного «я» на милость сил, которые, чем бы они ни были, более идеальны, чем мы на самом деле, и способствуют нашему искуплению, вы понимаете, почему самоотречение было и всегда должно рассматриваться как жизненно важный поворотный момент религиозной жизни, постольку, поскольку религиозная жизнь является духовной, а не делом внешних обрядов, ритуалов и таинств. Можно сказать, что все развитие христианства в сторону внутренней сосредоточенности состояло не более чем во все большем и большем акценте, придаваемом этому кризису самоотречения. От католицизма к лютеранству, а затем к кальвинизму; от него к уэслианству; и отсюда, вообще вне рамок формального христианства, к чистому «либерализму» или трансцендентальному идеализму, будь то тип «исцеления разумом» или нет, включая по пути средневековых мистиков, квиетистов, пиетистов и квакеров, мы можем проследить этапы прогресса к идее непосредственной духовной помощи, которую индивид испытывает в своей покинутости и которая не нуждается в доктринальном аппарате или посреднических механизмах.

Таким образом, психология и религия находятся в полной гармонии до этого момента, поскольку обе признают, что существуют силы, по-видимому, находящиеся вне сознательного индивида, которые приносят искупление его жизни. Тем не менее психология, определяя эти силы как «подсознательные» и говоря об их воздействии как о результате «инкубации» или «церебрации», подразумевает, что они не выходят за пределы личности индивида; и здесь она расходится с христианской теологией, которая настаивает на том, что это прямые сверхъестественные действия Божества. Я предлагаю вам пока не считать это расхождение окончательным, а оставить вопрос на время в подвешенном состоянии — дальнейшее исследование, возможно, позволит нам избавиться от части кажущегося разлада.

Вернемся же еще на мгновение к психологии самоотречения.

Когда вы находите человека, живущего на самом краю своего сознания, запертого в своем грехе, нужде и неполноценности и, следовательно, безутешного, и затем просто говорите ему, что с ним все в порядке, что он должен прекратить беспокоиться, порвать со своим недовольством и отказаться от своей тревоги, вы кажетесь ему человеком, говорящим чистые нелепости. Единственное позитивное сознание, которое у него есть, говорит ему, что все не в порядке, и лучший путь, который вы предлагаете, звучит просто так, как если бы вы предложили ему утверждать хладнокровную ложь. «Волю к вере» нельзя растянуть до такой степени. Мы можем сделать себя более верными убеждению, зачатки которого у нас есть, но мы не можем создать убеждение из ничего, когда наше восприятие активно уверяет нас в обратном. Лучший разум, предложенный нам в этом случае, предстает в форме чистого отрицания того единственного разума, который у нас есть, и мы не можем активно желать чистого отрицания.

Существует только два способа избавиться от гнева, беспокойства, страха, отчаяния или других нежелательных аффектов. Один заключается в том, что противоположный аффект должен властно нахлынуть на нас, а другой — в том, чтобы настолько истощиться в борьбе, что нам придется остановиться, — так мы опускаемся, сдаемся и нам становится «все равно». Наши эмоциональные мозговые центры прекращают работу, и мы впадаем во временную апатию. Существуют документальные подтверждения того, что это состояние временного истощения нередко является частью кризиса обращения. Пока эгоистическое беспокойство больной души охраняет дверь, экспансивная уверенность души веры не может проникнуть внутрь. Но пусть первая ослабнет, хотя бы на мгновение, и вторая сможет воспользоваться возможностью и, однажды овладев ею, может удержать ее. Тевсфельсдрек Карлейля переходит от вечного «Нет» к вечному «Да» через «Центр безразличия».

Позвольте мне привести вам хорошую иллюстрацию этой особенности процесса обращения. Тот истинный святой, Дэвид Брейнерд, описывает свой собственный кризис следующими словами:

«Однажды утром, когда я, как обычно, гулял в уединенном месте, я вдруг увидел, что все мои ухищрения и проекты, направленные на то, чтобы совершить или добиться избавления и спасения для самого себя, были совершенно тщетны; я был доведен до полной остановки, обнаружив, что совершенно потерян. Я увидел, что мне навсегда невозможно сделать что-либо для помощи или избавления самого себя, что я привел все доводы, которые когда-либо мог привести в вечности; и что все мои доводы были тщетны, ибо я увидел, что корысть побуждала меня молиться, и что я ни разу не молился из какого-либо уважения к славе Божьей. Я увидел, что нет никакой необходимой связи между моими молитвами и дарованием Божественной милости; что они не налагают на Бога ни малейшего обязательства даровать мне Свою благодать; и что в них не больше добродетели или благости, чем было бы в том, если бы я плескался рукой в воде. Я увидел, что я нагромождал свои молитвы перед Богом, постясь, молясь и т. д., притворяясь и, действительно, иногда искренне думая, что я стремлюсь к славе Божьей; тогда как я ни разу по-настоящему не намеревался этого, а только своего собственного счастья. Я увидел, что, поскольку я никогда ничего не делал для Бога, у меня нет никаких прав ни на что от Него, кроме осуждения, из-за моего лицемерия и насмешки. Когда я ясно увидел, что я не принимал во внимание ничего, кроме корысти, тогда мои обязанности предстали как гнусная насмешка и непрерывная череда лжи, ибо все это было не чем иным, как самопоклонением и ужасным злоупотреблением Богом».

«Я пребывал, как помню, в этом состоянии духа с утра пятницы до вечера следующей субботы (12 июля 1739 года), когда я снова гулял в том же уединенном месте. Здесь, в скорбном меланхолическом состоянии, я пытался молиться; но не нашел в себе сил предаться этому или какой-либо другой обязанности; мое прежнее беспокойство, упражнения и религиозные чувства теперь исчезли. Я думал, что Дух Божий совсем оставил меня; но все же не был подавлен; однако безутешен, как будто не было ничего на небе или на земле, что могло бы сделать меня счастливым. Попытавшись таким образом молиться — хотя, как мне казалось, очень глупо и бессмысленно — в течение почти получаса; затем, когда я гулял в густой роще, невыразимая слава, казалось, открылась постижению моей души. Я не имею в виду никакого внешнего сияния или какого-либо воображения тела света, но это было новое внутреннее постижение или видение, которое я имел о Боге, какого у меня никогда не было раньше, и ничего, что имело бы хоть малейшее сходство с ним. У меня не было особого постижения ни одного лица в Троице, ни Отца, ни Сына, ни Святого Духа; но это казалось Божественной славой. Моя душа радовалась невыразимой радостью, видя такого Бога, такое славное Божественное Существо; и я был внутренне доволен и удовлетворен тем, что Он должен быть Богом над всем во веки веков. Моя душа была настолько пленена и восхищена превосходством Бога, что я был даже поглощен Им; по крайней мере, до такой степени, что у меня не было мыслей о собственном спасении, и я едва ли осознавал, что существует такое создание, как я сам. Я пребывал в этом состоянии внутренней радости, мира и изумления почти до темноты без какого-либо заметного ослабления; а затем начал думать и исследовать то, что я видел; и чувствовал себя сладко успокоенным в своем уме весь последующий вечер. Я чувствовал себя в новом мире, и все вокруг меня предстало в ином аспекте, чем обычно. В это время путь спасения открылся мне с такой бесконечной мудростью, пригодностью и превосходством, что я удивлялся, как я мог когда-либо думать о каком-либо другом пути спасения; был поражен тем, что я не отбросил свои собственные ухищрения и не согласился с этим прекрасным, благословенным и превосходным путем раньше. Если бы я мог быть спасен своими собственными обязанностями или любым другим путем, который я придумал ранее, вся моя душа теперь отказалась бы от этого. Я удивлялся, что весь мир не видит и не соглашается с этим путем спасения, полностью через праведность Христа».

Я выделил курсивом отрывок, в котором фиксируется истощение тревожного чувства, до сих пор бывшего привычным. В значительной части, возможно, в большинстве отчетов, авторы говорят так, как если бы истощение низшего и вступление высшего чувства были одновременными, хотя часто они снова говорят так, как если бы высшее активно вытесняло низшее. Это, несомненно, верно во многих случаях, как мы вскоре увидим. Но часто кажется, что нет сомнений в том, что оба условия — подсознательное созревание одного аффекта и истощение другого — должны были одновременно совпасть, чтобы произвести результат.

Т. У. Б., обращенный Неттлтона, доведенный до острого пароксизма осознания греха, весь день ничего не ел, вечером заперся в своей комнате в полном отчаянии, взывая вслух: «Доколе, о Господи, доколе?». «Повторив это и подобные выражения, — говорит он, — несколько раз, я, казалось, погрузился в состояние бесчувственности. Когда я снова пришел в себя, я был на коленях, молясь не за себя, а за других. Я чувствовал покорность воле Божьей, желая, чтобы Он поступил со мной так, как Ему будет угодно. Моя забота, казалось, вся растворилась в заботе о других».

Наш великий американский проповедник Финней пишет: «Я сказал себе: “Что это? Должно быть, я полностью огорчил Святого Духа. Я потерял все свое убеждение. У меня нет ни капли беспокойства о своей душе; и должно быть, Дух оставил меня”. “Почему!” — подумал я, — “Я никогда в жизни не был так далек от беспокойства о собственном спасении”. ... Я пытался вспомнить свои убеждения, вернуть груз греха, под которым я трудился. Я тщетно пытался заставить себя беспокоиться. Я был настолько спокоен и умиротворен, что пытался почувствовать беспокойство по этому поводу, чтобы это не было результатом того, что я огорчил Духа».

Но вне всякого сомнения, есть люди, у которых, совершенно независимо от какого-либо истощения способности субъекта к чувству или даже при отсутствии какого-либо острого предшествующего чувства, высшее состояние, достигнув должной степени энергии, прорывается через все барьеры и врывается, как внезапный поток. Это самые поразительные и запоминающиеся случаи, случаи мгновенного обращения, с которыми наиболее специфически связывается концепция божественной благодати. Я привел один из них подробно — случай мистера Брэдли. Но лучше я приберегу другие случаи и свои комментарии к остальной части темы для следующей лекции.

[pg 217]

Лекция X. Обращение — Заключение.

В этой лекции мы должны закончить тему обращения, рассмотрев сначала те поразительные мгновенные случаи, из которых случай святого Павла является наиболее выдающимся и в которых, часто среди огромного эмоционального возбуждения или возмущения чувств, в мгновение ока устанавливается полное разделение между старой жизнью и новой. Обращение этого типа является важной фазой религиозного опыта, благодаря той роли, которую оно сыграло в протестантской теологии, и по этой причине нам следует изучить его добросовестно.

Я думаю, мне лучше привести два или три таких случая, прежде чем переходить к более обобщенному описанию. Сначала нужно знать конкретные примеры; ибо, как говаривал профессор Агассис, человек не может видеть в обобщении дальше, чем позволяет ему его предыдущее знакомство с частностями. Я вернусь, таким образом, к случаю нашего друга Генри Эллина и процитирую его отчет от 26 марта 1775 года, в который его бедный разделенный ум объединился навсегда.

«Когда я около заката бродил по полям, оплакивая свое жалкое потерянное и погибшее состояние, и был почти готов утонуть под своим бременем, я думал, что нахожусь в таком жалком положении, в каком никогда не был ни один человек раньше. Я вернулся в дом, и когда подошел к двери, как раз когда я сходил с порога, следующие впечатления пришли мне в голову, как мощный, но тихий голос. Ты искал, молился, исправлялся, трудился, читал, слушал и размышлял, и что ты сделал этим для своего спасения? Ты хоть немного ближе к обращению сейчас, чем когда начал? Ты хоть немного более подготовлен к небесам или более пригоден предстать перед беспристрастным судом Божьим, чем когда начал искать?»

«Это привело меня к такому убеждению, что я был вынужден сказать, что не думаю, что я хоть на шаг ближе, чем вначале, но так же осужден, так же подвержен опасности и так же несчастен, как и прежде. Я воскликнул про себя: О Господи Боже, я погиб, и если Ты, о Господь, не найдешь какого-то нового пути, о котором я ничего не знаю, я никогда не буду спасен, ибо пути и методы, которые я предписал себе, все подвели меня, и я готов, чтобы они подвели. О Господи, помилуй! О Господи, помилуй!»