Это, я думаю, нельзя не почувствовать, очень знаменательные слова. Они ясно указывают на то, что, по мнению советников архиепископа, нынешнее время утрат и бедствий дает возможность санкционировать использование молитв за усопших, которые выходят за рамки «того единственного, что может быть определенно доказано Священным Писанием». Теперь я надеюсь, что без всякого отсутствия уважения я могу сразу сказать, что, хотя, как я полагаю, есть много членов Евангелической школы, для которых некоторые изменения в языке нашего Молитвенника в отношении усопших не были бы нежелательными, мы должны быть единодушны в самом решительном осуждении введения чего-либо, выходящего за рамки «того, что может быть определенно доказано Священным Писанием» — подразумевая, как, несомненно, делает архиепископ, то, что может быть доказано как соответствующее Священному Писанию. Прошения, которые не строго соответствуют Священному Писанию, могут быть «естественными» — слишком естественными — «инстинктивными» и продиктованными «преданной жаждой». Но само место и функция Священного Писания — направлять и контролировать наши естественные и инстинктивные порывы; и позволить таким естественным и инстинктивным порывам увести нас за пределы, которые предписало бы строгое следование Священному Писанию, — значит отказаться от существенного принципа Церкви Англии и оставить верное руководство, которое дает нам откровение Евангелия.
Это, по сути, самый источник суеверий, которыми поклонение Богу было искажено в Римской церкви. Нет лучшей иллюстрации этой опасности, чем та, которую дают те злоупотребления в связи с верой в Чистилище, которые архиепископ так сурово осуждает. Римская система молитв за усопших изначально не возникла из доктрины о Чистилище, хотя в своей крайней форме они основывались на этой доктрине. Но исторически доктрина о Чистилище развилась из чрезмерного и небиблейского потворства молитвам за усопших; и поскольку естественным инстинктам в наши дни позволено диктовать любое подобное небиблейское потворство, будет вновь поощряться тенденция к вере в ту или иную форму Чистилища. Архиепископ спрашивает, нужно ли нам бояться злоупотреблений четырехвековой давности. Но вопрос не в обстоятельствах четырехвековой давности; это вопрос об опасностях человеческой природы в каждом веке, и не в последнюю очередь в таком веке, как нынешний, когда в Церкви преобладает явное стремление к заблуждениям, против которых, как говорит архиепископ, даже Лод и Эндрюс считали необходимым быть начеку. Состояние усопших — это вопрос, о котором природа не может сказать нам ничего. Все наше знание относительно него, все наши надежды относительно него почерпнуты из откровений нашего Господа и Его Апостолов в Новом Завете; и если мы хотим, чтобы наши молитвы в отношении усопших были в согласии с истиной и были угодны Богу, у нас больше оснований по этому предмету, чем по любому другому, «полагаться в наших публичных службах только на то, что может быть доказано Священным Писанием».
Это столь главный принцип нашей Церкви, что я не могу не чувствовать уверенности в том, что это по недосмотру, если лицами, облеченными властью, используется язык, который, кажется, подразумевает пренебрежение им. Я полагаю, что на самом деле это означает, что наши реформаторы исключили из нашего Молитвенника формы молитв за усопших, которые использовались в первоначальной Церкви; и что делается призыв к этому первоначальному примеру как к авторитету для их повторного введения. Теперь я полностью признаю, что первоначальная практика имеет prima-facie право на благоприятное рассмотрение; и, как я настаивал годами, если бы этот принцип только соблюдался, римские практики, которые навязываются нашей Церкви ритуалистической партией, были бы немедленно осуждены. Какими же, давайте спросим, были молитвы за усопших, которые использовались в первоначальной Церкви? Описание их, данное Бингемом в его отчете о церемониях при погребении христиан в древней Церкви (том VIII, Оксфордское издание, стр. 151), находится в полном согласии с описанием Филда и Ашера и, я думаю, не будет подвергнуто сомнению. При погребении, как и при службе Причастия, «совершалось торжественное поминовение усопших в целом, и возносились молитвы к Богу за них — некоторые евхаристические, в знак благодарения за их избавление от земных скорбей, а другие в форме ходатайства о том, чтобы Бог принял их души в место покоя и счастья, чтобы Он простил их человеческие ошибки и не вменил им грехи повседневного вторжения, которые у лучших людей являются остатками естественной немощи и испорченности; чтобы Он увеличил их счастье и, наконец, привел их к совершенному завершению со всеми Своими святыми через славное воскресение». Дух и цель этих молитв освещены замечанием архиепископа Ашера («Ответ иезуиту», глава VII): «В этих и других молитвах подобного рода мы можем разглядеть явные следы первоначального намерения Церкви в таких прошениях за усопших, которое заключалось в том, чтобы весь человек, а не только отделенная душа, мог получить публичное отпущение грехов и торжественное оправдание на суде того Великого Дня, и таким образом получить полное избавление от всех последствий греха, когда последний враг будет уничтожен, и смерть поглощена победой, и достичь совершенного завершения блаженства и счастья. Все это заключено в той короткой молитве апостола Павла за Онисифора, хотя и произнесенной за него, пока он был жив: "Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день"».
Иными словами, все эти молитвы — о тех милостях и благословениях, которые открыты и обещаны в Священном Писании, и только о них. Это не молитвы о каком-либо изменении состояния христианской души в течение таинственного периода между смертью и Воскресением, относительно которого отцами Церкви высказывались самые разные мнения. Это просто молитвы об исполнении, особенно в День Воскресения, тех обетований оправдания или оправдания, и окончательной славы в теле и душе, которые определенно даны нам в Новом Завете. Было выдвинуто возражение, что об исполнении этих обетований у нас есть твердая уверенность, и что поэтому нам не нужно молиться о них. Но, как убедительно показывают Ашер и Филд, это возражение основано на серьезном заблуждении относительно природы молитвы. Древняя Церковь, в соответствии со всем духом Писания, осознавала привилегию получения всего от Бога в качестве дара и поэтому молилась Ему о тех самых вещах, которые Он наиболее верно обещал. Именно в этом благодатном детском духе возносились эти прошения за христианских усопших в первоначальные христианские времена; и хотя этот дух, к сожалению, несколько потускнел среди нас, все же никто не может использовать прошение «Да приидет Царствие Твое», не чувствуя, что он молится о благословении, которое является наиболее верным. Таким образом, для этих молитв ранней Церкви было полное основание в Священном Писании, и нет повода апеллировать к какому-либо другому авторитету для них.
Почему же тогда, спросят, их не следует использовать в Церкви Англии? Первый и главный ответ заключается в том, что, по сути, они используются. В чине погребения мы молимся: «да будет угодно Тебе вскоре исполнить число Твоих избранных и ускорить Твое царство, чтобы мы, со всеми теми, кто отошел в истинной вере Твоего Святого Имени, могли иметь наше совершенное завершение и блаженство в Твоей вечной и нескончаемой славе». Это молитва в том самом духе, который Бингем и Ашер описывают как дух первоначальной Церкви. Не могу я истолковать в каком-либо менее всеобъемлющем смысле и молитву в нашей службе Причастия: «чтобы мы и вся Твоя Церковь могли получить отпущение наших грехов и все другие блага Его страстей». Утверждение Филда (том II, Кембриджское издание, стр. 97) полностью оправдано этими молитвами: «Что касается молитвы за усопших, хорошо известно, что протестанты не просто осуждают всякую молитву такого рода; ибо они молятся о Воскресении, публичном оправдании в День Суда и совершенном завершении и блаженстве тех, кто покоится в Господе, и о совершенствовании всего, чего еще недостает в них».
Если, следовательно, в пересмотре Молитвенника, который сейчас находится на рассмотрении, или в официальных формах ходатайственной молитвы, которые сейчас рассматриваются, предполагается добавить что-либо к языку Молитвенника, то мы должны просить, чтобы такие дополнения удерживались в этих библейских и первоначальных пределах и не вводили прошений, которые подразумевают предположения относительно состояния души в промежуточном состоянии, о котором Писание не говорит нам ничего. Даже язык архиепископа может дать некоторое поощрение таким предположениям, когда он говорит о молитве «за него... который все еще живет и, как мы можем, несомненно, верить, все еще возрастает от силы в силу, в более истинной чистоте и в более глубоком благоговении и любви». Тот, кто верит в это, делает это без основания в Писании, и молитва, основанная на такой вере, не имеет авторитета в откровении. Надежда христианина не в том, что его душа будет постепенно очищаться после смерти, а в том, что, по словам поминальной молитвы в Чине посещения больных, она может, в самой смерти, быть омыта кровью того непорочного Агнца и представлена, когда она покинет тело, «чистой и без пятна» перед Богом. Короче говоря, молитвы, которые имеют хоть какой-то оттенок чистилищного взгляда, не санкционированы Писанием и несовместимы с самым благословенным элементом евангельской надежды и веры. Помимо этого, я бы хотел, со своей стороны, чтобы мы могли подражать более чистым формам молитвы ранней Церкви через более конкретное упоминание усопших, как в том, что кажется мне прекрасными выражениями более раннего Чина погребения: «Мы предаем в Твои руки милосердия, премилосердный Отче, душу этого нашего брата усопшего, а тело его мы предаем земле, умоляя Твою бесконечную благость дать нам благодать жить в Твоем страхе и любви и умереть в Твоей милости; чтобы, когда придет суд, который Ты вверил Своему возлюбленному Сыну, и этот наш брат, и мы могли быть найдены угодными в Твоих очах». В конце концов, перед лицом тайн смерти и состояния тех, кого мы потеряли, какая молитва может быть более утешительной, чем та, которая просто вверяет нашим Отцовским милосердным рукам, через заслуги и благодать нашего Спасителя, любимую душу, по которой мы тоскуем? Это молитва за усопших, которую можно возносить без колебаний и без прекращения, и в которой мы можем находить, день за днем, и в каждый момент скорби и бедствия, наше прибежище и наше утешение.
Христос и солдат.
РЕЧЬ НА ВОЕННОМ БОГОСЛУЖЕНИИ В НЕФЕ СОБОРА, 27 СЕНТЯБРЯ 1914 Г.
«Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте». — От Иоанна 14:1.
Братья мои, когда ваш командир оказал мне честь, попросив обратиться к вам, я подумал, что попытаюсь представить вам в самой простой и краткой форме особое послание, которое несет Евангелие Христа людям, находящимся в таком положении, в каком вы сейчас стоите — положении большой тревоги и торжественной ответственности. Вы встретите эту ответственность, конечно, в мужественном и бодром духе, который всегда отличал солдат великих рас, от евреев, греков и римлян до наших дней. Но Евангелие Христа обладает характерной привилегией нести благую весть человеческой природе при любых обстоятельствах. Оно проливает новый и благословенный свет на жизнь и все ее обязанности, на смерть и все ее страхи, и я хотел бы запечатлеть в вас, в одном предложении нашего Спасителя, то, в чем заключается высшее благословение и руководство, которое оно дает, особенно солдатам.
Это благословение содержится в нескольких словах моего текста: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Это первые слова обращения нашего Спасителя к Своим ученикам в тот момент, когда они были в большой тревоге и беспокойстве из-за того, что Он сказал им, что Его вот-вот насильственно заберут от них. Это была не обычная беда, с которой они собирались столкнуться, а одна из величайших и самых горьких, которые когда-либо постигали людей. И все же Он начинает сразу с того, что велит им не смущаться. «Да не смущается сердце ваше», — сказал Он. Но как им было избежать этого? Он дает им короткую и достаточную причину: «Веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Помните, кем они были. Они были евреями, полными веры старого Завета; знакомыми с псалмами, которые мы поем каждый день, верующими в Бога, как Авраам, как Давид, как Исаия, и как Он Сам учил их верить. Это была и есть великая вера, в которой можно жить. Но наш Господь принес к ней дополнение, которое сделало ее, и делает ее, бесконечно лучше. «Веруйте в Бога», — сказал Он; «и в Меня веруйте». Он использует то же слово веры в Себя, которое Он использовал для веры в Бога. «Вы полагаете свое упование на Бога», — как бы говорит Он, — «Вы отдаете себя Ему, чтобы повиноваться Его воле в жизни и в смерти. Сделайте то же самое для Меня. Отдайте себя также Мне, чтобы повиноваться Мне, доверять Мне и любить Меня». Привилегия делать это — вот причина, которую Он дает им, чтобы не позволять своему сердцу смущаться. Если бы они повиновались и доверяли Ему с той же верой, которую они отдавали Богу, у них было бы еще более верное основание для утешения и силы, чем если бы они верили только в Бога своих отцов.
Это было великое притязание для нашего Господа Иисуса Христа. Но Он пошел дальше, пролив Свою кровь на Кресте в подтверждение этого; и, согласно Своему обещанию, Он воскрес после того, как был предан смерти, чтобы уверить нас, что Он был живым Сыном Божьим, за Которого Себя выдавал; и это наше достаточное основание верить в это. По этой причине мы принимаем Его слово на веру и доверяем всему, что Он сказал. Но почему это заверение приносит то особое утешение Его ученикам и нам самим, которое Он обещает? Есть много причин; но по этому случаю я упомяну только ту, которую Он Сам продолжает излагать. Он сразу же провозглашает то, что, возможно, является величайшим из всех утешений, которые Он приносит. Он говорит нам, что такое наш вечный Дом, куда Он Сам шел и куда мы призваны идти. Он говорит сразу: «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам. Я иду приготовить место вам; и когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Каждый из нас должен спросить себя, рано или поздно, куда он идет; что есть его вечный Дом? Тем более мы должны задать себе этот вопрос, когда мы сталкиваемся, так или иначе, с великими вопросами жизни и смерти. Когда народы маршируют миллионами к конфликтам, которые должны означать скорую смерть для многих из них, мы должны жаждать ответа, больше чем когда-либо, на вопрос: что за смертью? Что это за жизнь, в которую мы перейдем из этого мира?
Теперь, в этих немногих словах, наш Спаситель дает нам заверение по этому вопросу, которое более чем достаточно. Мы перейдем в мир, в котором Он готов встретить нас и в котором Он готовит для нас обители. Без Евангелия на будущей жизни лежит полная завеса. Но для христианина эта завеса приподнимается Спасителем и Его Апостолами в некоторых славных деталях, и прежде всего — далеко прежде всего — в том, что Господь Иисус Христос, тот живой Человек, о Котором вы читаете в Евангелиях, Чей характер так ясно выделяется там, во всей благодати, справедливости, любви и силе, готовит для нас дома и будет там, чтобы принять нас к Себе. Давид был вдохновлен петь: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со Мною; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Это была великая высота вдохновенной веры — быть способным произнести эту молитву упования на великого Бога своих отцов, будучи окруженным, как он тогда был, облаками и тьмой. Но какое несравненно большее благословение — быть способным сказать это о Господе Иисусе Христе, Которого мы имеем привилегию знать не только как Бога, но и как Человека во плоти и крови, и быть уверенными, что в смерти, как и в жизни, с нами вся симпатия, вся нежность, а также вся праведность и справедливость, которые Он проявил во время Своей жизни на земле. Разве не было у Него причины сказать: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Меня»?
Но если для нас утешение знать, что мы будем приняты Господом Иисусом Христом, когда перейдем из этого мира, и что, перейдем ли мы внезапно или медленно, мы окажемся в Его руках, мы не можем не осознать, что одно условие с нашей стороны является существенным. Мы должны прийти к Нему с характером и в состоянии, которые Он может одобрить. Он встретит нас в двух качествах: во-первых, как наш Спаситель и друг, но также и как наш Судья. Не дожидаясь того окончательного суда, который Он возвестил, мысль о нашем более близком приближении к Нему при смерти должна вызывать у нас глубокое опасение Его личного суда над нашим характером и нашей жизнью. Если мы желаем встретить Его в счастье, мы должны готовить себя, пока мы здесь, чтобы быть, по крайней мере, в общем согласии с Его волей и Его характером. Вследствие тех закоренелых грехов человечества, которые приводят к войнам и всем другим подобным бедствиям, Он Сам, с Его собственного добровольного согласия, был предан смерти и принес Свою жизнь в жертву как искупление за наше зло; и этой жертвой Он завоевал у Бога Отца, Своего Отца и нашего Отца, право прощать нас и судить нас милостиво. Мы можем быть уверены, соответственно, что Он примет нас в объятия Своего милосердия и простит наши бесчисленные ошибки и прегрешения, если мы истинно покаемся в них. Но если мы хотим быть в мире с Ним в будущем, в Его обителях, Он должен ожидать от нас, пока мы здесь, чтобы мы старались стать похожими на Него и исполнять Его волю. Это, соответственно, второй главный пункт, который следует из этого заверения нашего Господа. Оно возлагает на нас сильнейшее обязательство жить здесь так, как хотел бы Христос, чтобы мы могли с полной надеждой ожидать жизни с Ним в будущем.
Следовательно, это обещание Христа обязывает нас, так сказать, окрестить или христианизировать работу нашей жизни и каждую обязанность или профессию, в которой мы заняты. Это принцип, который имеет бесчисленные применения; и я применю его сегодня утром только к одному аспекту профессии солдата. У людей были великие идеалы до прихода Христа. Мало что есть более благородного в профессии воина, чем примеры самопожертвования, храбрости, великодушия, проявленные древними евреями, греками и римлянами, а в наши дни — японцами. Но история христианского мира показала, что возможно поднять эти идеалы, если не на более высокую, то на более благодатную высоту, добавив к ним христианский оттенок или цвет. Рыцарство Средневековья, например, демонстрировало высочайшие качества мужественного воинства, возвышенные, очищенные и озаренные высшими добродетелями кротости, милосердия, нежности к слабым, того импульса спасать страдающих и раздавленных, который воплощен в характере нашего Господа как «Спасителя». Рыцарь Средневековья был по существу спасителем слабых, защитником женщин, связанным клятвой поддерживать всякую правду и праведность, мстить за зло, поддерживать, посреди своих суровых обязанностей, милосердие и благодать христианского чувства. Один из них, стоя у гроба самого известного рыцаря своего времени, описывается в старинном романе как восклицающий: «И теперь, смею сказать, сэр Ланселот, там ты лежишь: ты никогда не был побежден ни одним земным рыцарем; и ты был самым учтивым рыцарем, который когда-либо носил щит; и ты был самым верным другом своему возлюбленному, который когда-либо садился на коня; и ты был самым верным любовником грешного человека, который когда-либо любил женщину; и ты был самым добрым человеком, который когда-либо наносил удар мечом; и ты был самым красивым человеком, который когда-либо приходил среди толпы рыцарей; и ты был самым кротким человеком и самым нежным, который когда-либо ел в зале среди дам; и ты был самым суровым рыцарем к своему смертельному врагу, который когда-либо ставил копье на упор». Можем ли мы не почувствовать, что даже в таком несовершенном примере нечто от благодати христианской нежности было пролито на характер — сущность христианского чувства, которая сделала бы невозможным для такого солдата любое жестокое насилие или умышленную несправедливость? Это был, по сути, сознательный пример Христа, который контролировал их. Все они, более или менее, напоминали рыцаря нашего собственного благородного поэта Спенсера: