«Волна скептицизма и скала истины»

ВОЛНА СКЕПТИЦИЗМА И СКАЛА ИСТИНЫ.

ВОЛНА СКЕПТИЦИЗМА, СКАЛА ИСТИНЫ:

ОТВЕТ НА КНИГУ «СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ: ИССЛЕДОВАНИЕ РЕАЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ».

МЭТЬЮ ГЕНРИ ХАБЕРШОН.

«Пусть разум расширяется до величия тайн, а не тайны сжимаются до узости разума». — Лорд Бэкон.

London:

HODDER AND STOUGHTON,

27 & 31, PATERNOSTER ROW.

MDCCCLXXV.

ИСПРАВЛЕНИЯ.

Титульный лист. Вместо anima читать animi. Стр. iv. Вместо Wann Warden читать Wann Wurden. Стр. xii. Вместо one allowed читать one version allowed. Стр. 28, строка 3. Вместо and that Paul читать and that as for Paul. Стр. 52, строка 3. Вместо first century читать second century. Стр. 77. Вместо He suffered martyrdom on читать He suffered martyrdom, it is said, on. Стр. 77. Вместо in the amphitheatre at Antioch читать in the amphitheater, not at Rome, but at Antioch. Стр. 78, строка 4. Вместо letters читать versions. Стр. 109, строка 8 снизу. Вместо whoever читать whomsoever. Стр. 123, строка 7. Вместо dead читать read. Стр. 177, строка 7. Вместо at the name of Jesus читать in the name of Jesus.

«Каждая волна, разбивающаяся о скалу вечной истины, кажется, поднимается из впадины, образованной какой-то отступающей волной, и возносит свой грозный гребень, словно желая смыть эту скалу.

В природе истины заложено то, что чем больше она подвергается испытаниям, тем более незыблемой становится. Эти нападки противников — одно из средств, благодаря которым выявляются новые свидетельства достоверности Евангелий».

Переводчик книги Тишендорфа

«Когда были написаны наши Евангелия».

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Этот том представляет собой расширенное и дополненное эссе, прочитанное перед членами Общества молодых людей при церкви Парк-Черч в Хайбери вечером 2 ноября 1874 года. Первоначальная цель автора состояла в том, чтобы показать членам этого христианского учреждения, как можно противостоять влиянию немецкой антихристианской литературы, ставшей понятной английским читателям благодаря таким книгам, как рассматриваемая, и нейтрализовать его, а также предложить противоядие от ядовитых инсинуаций в отношении христианства, которые многие современные периодические издания распространяют при рецензировании подобных работ. Те, кто не выступает открыто враждебно по отношению к религии, имеют обыкновение обращаться с Истиной и Заблуждением так, словно ничего не было доказано и словно вопрос о том, является ли Божественное Откровение реальностью или нет, остается совершенно открытым. Нынешний замысел автора имеет более широкий охват, чем он предполагал изначально. Он стремится побудить не только молодых людей, но и тех, кто ближе к его собственному возрасту и находится, подобно ему, в крупных деловых центрах, у кого нет много времени на исследования в подобных вопросах, честно сопоставить свой интеллект с дерзкими претензиями критиков и софистов, которые берут на себя смелость утверждать, что Бога нет или что Он не говорил. Он желает напомнить сомневающимся, что «существует знание, которое порождает сомнения, разрешить которые может только более глубокое знание», и что тот, кто останавливается перед трудностями, «будет всю жизнь пребывать в недоумении и дискомфорте». Исследовав вопрос самостоятельно, автор указывает на результат и хотел бы, если сможет, облегчить поиск, который, несомненно, является долгом и интересом каждого. Если опираться на предвзятое мнение в вопросе столь огромной важности не вполне оправдано с христианской стороны, то насколько же менее оправдано это с другой! Ибо следует помнить, что с одной стороны, если рассматривать вопрос с точки зрения primâ facie, мы имеем веру, которая пользуется поддержкой высочайшей цивилизации, лучшей морали, истинной культуры, благороднейших стремлений и величайшего счастья, которое когда-либо испытывало человечество; в противовес отрицанию, которому нечего предложить взамен, отнимающему свет, освещающий путь жизни, и оставляющему его в полной тьме.

Что касается рассматриваемой книги, то ее анонимный автор, по-видимому, считает свидетельства «Сверхъестественной религии» областью болот или песков, где нигде нельзя найти твердой скалы, на которой вера могла бы обрести прочную опору. Он водит нас в своем обзоре из стороны в сторону и говорит, что то, что кажется твердым камнем, — лишь слегка застывший песок, который при прикосновении его критики растворяется и осыпается. Мы фиксируем внимание на одной из этих масс, и оказывается, что это вовсе не то, что он утверждает, а, поистине, гранит. Если читатель, не предубежденный против христианства, внимательно прочтет этот том до конца, он, вероятно, склонится к этому мнению. Если же кто-либо, чьи взгляды на христианство враждебны, возьмет на себя труд прочитать его, автор надеется, что результатом станет стимулирование поиска и исследований, ибо «то, что истинно в религии, не может быть поколеблено, а то, что ложно, никто не может желать сохранить». Поскольку автор «Сверхъестественной религии» и другие, ссылаясь на раннюю патристику, показали, насколько несомненно то, что Иисус жил и учил, они оказали услугу делу христианства; ибо писания, предания и история Церкви слишком тесно связаны с Нагорной проповедью, чтобы допустить вероятность того, что Тот, Кто мог так учить, был кем-то меньшим, чем «Тем, Кем Он Себя считал». На таком фундаменте надстройка столь уместна, что «возможность», которую допускал Джон Стюарт Милль, близка к вероятности, а вероятность — к полной уверенности веры.

82, Сент-Маркс-сквер, Уэст-Хакни, Лондон. 11 декабря 1874 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

СТРАНИЦА

ВВЕДЕНИЕ

1

ГЛАВА I. ЧУДЕСА.

Чудеса — жизненно важный пункт исследования — Их модификация в угоду научным теологам — Предварительная достоверность — Чудеса не сверхсатанинские — Сквернословие — Подделки — Искажение христианства — Дж. С. Милль — Апелляция к разуму — Игнорирование Четвертого Евангелия — Интеллектуальное состояние эпохи, когда происходили чудеса — Королевский колледж врачей — Французская академия — Священники, рукоположенные для отпущения грехов — Павел как единственный образованный человек своего поколения — Совершенство и неизменность порядка Природы в контрасте со злом человечества — Абстрактный вопрос о достоверности чудес — Мэтью Арнольд и Дж. С. Милль отвергают аргумент Юма — Недавняя немецкая критика в пользу христианства — Книга д-ра Кристлиба «Современное сомнение и христианская вера» — Баур и Тюбингенская школа

11

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

Аргумент от молчания ранних авторов — Пределы исследования — Цитаты из неизвестных источников и предания — Резюме того, что, по утверждению автора «Сверхъестественной религии», дает его исследование — Его правдоподобие, софистика и смелость утверждений — Его линия через историю — Словесное свидетельство в первых двух поколениях — Надпись над крестом — Климент Римский — Дословные цитаты — Тишендорф и ранние переводы Нового Завета на латинский и сирийский языки — Претензии в пользу синоптиков — Взгляды Ренана на Евангелия — Единообразное полное и словесное вдохновение — Извращение Писания — Послание Варнавы — Девятая глава Матфея препарирована, чудесное устранено — Мнение Тишендорфа высмеяно — Недобросовестное цитирование — Спор Павла и Петра — Второе послание Петра — «Пастырь» Ерма

41

ГЛАВА III.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — продолжение.

Послания Игнатия — Одна версия признана подлинной — Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам: его принятие Иринеем Лионским как подлинного — Егесипп — Сохранились лишь фрагменты его сочинений — Невозможность знать, что было в несохранившихся частях — Папий — Его свидетельство об Евангелии от Марка — Его утверждение, что Матфей писал на еврейском, и мнение Тишендорфа, что он писал на греческом — Иустин Философ — Его ссылка на Мемуары, называемые Евангелиями — Климентины — Важная цитата из Матфея — Послание Павла к Лаодикийской церкви — Состав Евангелия от Матфея — Послание к Диогнету

75

ГЛАВА IV.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ — продолжение.

Василид — Евангелие от евреев — Софистика в отношении Ипполита Римского и местоимений ОН и ОНИ — Обращение к совпадениям — События СЛУЧАЮТСЯ согласно предсказаниям — Валентин — Маркион, критик современного скептического толка — Дж. С. Милль — Татиан: его гармония четырех Евангелий — Дионисий Коринфский — Слово «Писание» применительно к новозаветным текстам — Евангелие от Петра — Объяснение Серапиона, почему его читали в Россе — Мелитон Сардийский — Слово «ветхий», примененное к Ветхому Завету, подразумевающее существование Нового Завета — Клавдий Аполлинарий и его ссылка на четыре Евангелия — Афинагор — Противоположные мнения о его цитате из Матфея — Послание Вьеннской и Лионской церквей — Птолемей и Гераклеон — Цельс — Мураториев канон

99

ГЛАВА V.

ЧЕТВЕРТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.

Свидетельство Иринея Лионского — Послание Поликарпа Смирнского к Филиппийцам подлинно — «Опровержение всех ересей» Ипполита Римского — Иустин Философ — Внутренние свидетельства — Философия Филона — Учение о триединой природе Иеговы — Божественность Христа — Святой Дух — Безымянный, неизвестный автор — Взгляды Ренана в пользу иоанновского авторства — Лингвистические трудности — Уильям Пенн — Воскрешение Лазаря из мертвых — Память Иоанна — Герцог Веллингтон — Способ авторства — Люди, отделенные от своих сочинений, и книги без авторов — Второй век неклассический по сравнению с первым — Факты создают историю, а не история факты — Живой голос, а не книги как инструмент провозглашения Евангелия в первом веке — Безумие игнорирования Божественного Откровения

135

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

Апостол Иоанн — автор Апокалипсиса — Важность этого признания — Точная дата его написания — Его аллегорический характер — «Путь паломника» и «Потерянный и возвращенный рай» — Учения, указанные в Апокалипсисе — Рим как мистический Вавилон — Нерон Цезарь — Число зверя — День Господень — Значимость аллюзии на Агнца, закланного для искупления греха — Послания Павла идентичны по учению с Апокалипсисом — Профессор Оуэн — Цитата из «Венецианского купца»

163

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Анализ красноречивого предложения — Генри Роджерс — Джон Стюарт Милль — Пристли — Увещевание Павла Тимофею — Смерть апостолов не зафиксирована в сочинениях, которые, как утверждается, были написаны спустя долгое время после их кончины — Вердикт вынесен до завершения дела — Авторитет церковных соборов — Религия Библии — духовный вопрос, требующий духовного проницания — Резюме — Перорация

183

ВВЕДЕНИЕ.

«Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».

Шекспир.

«Если мы далее учтем, что нам был дан чрезвычайно ценный дар, который, хотя и был облегчен, но не был предопределен тем, что предшествовало, а был обязан, насколько можно судить, особым умственным и нравственным дарованиям одного человека, и этот человек открыто провозгласил, что дар исходит не от него самого, а от Бога через него, то мы вправе сказать, что в этом предположении нет ничего настолько внутренне или абсолютно невероятного, чтобы помешать кому-либо надеяться, что оно, возможно, истинно».

Джон Стюарт Милль.

ВВЕДЕНИЕ.

В наши дни ничто не принимается на веру. В науке, философии, политике и религии основы веры бесстрашно исследуются, и возможности для этого процесса беспрецедентны. Критика располагает новыми и усовершенствованными инструментами, и они широко используются — зачастую злоупотребляются. Нас особенно заботит вопрос о том, насколько затронуты наши религиозные институты.

Находились ли благочестивые люди на протяжении трех тысяч лет, которые фиксирует история, в заблуждении, веря, что «дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение»?

Является ли популярное христианство «далеким от истины и искажением истины», как недавно заявил один выдающийся писатель? Подобные вопросы витают в нашей литературе и проникают в наши дома и святилища.

Хотя не следует придавать значения безрассудному утверждению о том, что внешние укрепления Евангельской религии находятся в опасности и что сама цитадель не является неприступной, несомненно верно то, что ее современные противники — респектабельные и иные — смелы, активны и искусны, и защитникам необходимо быть бдительными и настороже. Нельзя полагаться только на оборонительные линии и тактику наших предшественников. Каждое поколение берет под свою опеку твердыню, и время от времени требуются новые средства для отражения как новых, так и возобновленных способов нападения.

Насколько бы ни был определен окончательный триумф Того, Чье право — царствовать, скорость его прогресса зависит от верности и героизма Его слуг на их различных постах труда и борьбы.

Изменим образ. Зеркало, отражающее Божественную истину, должно сохраняться и поддерживаться в чистоте человеческими усилиями. Суеверие в мутной атмосфере священства затуманивает его; ложная философия может его затемнить; в то время как грубая наука или нездоровая критика, удаляя серебряное покрытие, чтобы сделать стекло более прозрачным, делают его бесполезным. Хорошо поступает тот, кто способен выступить его хранителем и в некоторой мере очистить поверхность, чтобы неясность была устранена и вечная истина стала различима.

Я осознаю, что, как правило, нежелательно способствовать приобретению известности враждебной литературой, и что верующие не должны быть обеспокоены разоблаченными заблуждениями и встревожены аргументами против истины, как она есть в Иисусе, на которые уже сто раз отвечали.

Как справедливо отмечает Роберт Холл: «Унизительно для достоинства откровения, утвержденного на протяжении смены веков несомненными доказательствами, ежеминутно ссылаться на гипотезу о том, что оно является обманом, и приглашать каждого невежественного софиста спорить о праве собственности, когда нам следует возделывать владение».

Но из каждого правила есть исключения, и поскольку я обращаюсь не к случайной аудитории, а к членам общества, чье правило — обсуждать все предметы без ограничений, я осмеливаюсь думать, что оправдан в том, чтобы представить вашему вниманию недавнюю еретическую книгу, которая написана настолько хорошо, что может ввести в заблуждение, если ее не нейтрализовать. И тем более, если я смогу заставить автора не только ответить самому себе, но и другим писателям, чьи антихристианские аргументы выдвигаются не анонимно, а с авторитетом известных имен и большой репутацией в мире литературы и науки.

Позвольте мне далее заметить, что христианин занимает исключительное положение, когда он спускается на нейтральный уровень скептика, чтобы обсуждать внутренние свидетельства Евангельской истины. Его обычное привилегированное обиталище более благоприятно для обзора, чем низменность, ибо свет ярче и воздух чище на горных высотах, где он привык созерцать религиозные вопросы, чем на равнине, где у веры нет храма, а разум, игнорируя Божественное влияние, действует плотскими инструментами негативного вероучения. Апеллировать к духовному проницанию неверующего в Божественное просвещение было бы все равно что ожидать от человека, не посвященного в мистическое ремесло масонского братства, использования знаков (если таковые существуют) вольного каменщика. И все же аргумент в защиту реальности Божественного откровения не будет полным без ссылки на того «Духа Истины», Которого Иисус Христос обещал послать, «чтобы свидетельствовать о Нем» и «напомнить все» тем ученикам, которые должны были «свидетельствовать, потому что они были с Ним от начала». [1]

Хорошее дело может пострадать от неразумной и слабой защиты, но я надеюсь, что не самонадеянно вмешиваюсь в тему, с которой должен иметь дело только эрудированный ученый и теолог. Однако прошу вас помнить, что если я или другие потерпим неудачу в борьбе за истину, все равно останутся несомненные доказательства Божественного откровения во всем их разнообразии и изобилии.

Хотя способности, эрудиция и исследования, проявленные в этой антихристианской работе, значительны, я сомневаюсь, что в ней действительно много оригинального. Автор лишь ловко воспроизвел и перегруппировал антихристианские аргументы, главным образом немецкие [2], которые можно найти в библиотеке Британского музея.

«Examiner» говорит о трех четвертях работы: «Это ни что иное, как дайджест недавних немецких спекуляций о дате и авторстве Евангелий; лишенный оригинальности и зараженный многословием и повторами авторитетов, на которых он основан».

В других рецензиях на работу, которые появились до сих пор, она, я думаю, была несколько переоценена.

«Fortnightly Review» пишет о ней: «Не будет преувеличением сказать о двух томах перед нами, что они являются, безусловно, наиболее решительным, резким и далеко идущим из прямых вкладов в теологическую полемику, сделанных в этом поколении».

«Athenæum» говорит: «Книга исходит от человека способного, ученого и мыслителя, который пишет как искренний искатель истины и хорошо знает все немецкие и голландские книги, относящиеся к критике Нового Завета, а также английские».

«Westminster Review» утверждает, что «трудно представить себе более грозного противника ортодоксии».

«Spectator» называет ее «мастерским, но предвзятым исследованием свидетельств древности христианских Писаний».

«The Literary World» говорит: «Это, вне всякого сомнения, важная книга. Единственный большой всепроникающий недостаток, который мы находим в ней, — это ее пристрастность. Писатель играет роль софиста против того, что он называет Церковным христианством, и не представляет того, что можно было бы сказать с другой стороны. Это пристрастное произведение, образец ловкой, изобретательной, правдоподобной софистики. Автор подготовил свое дело с поразительной исключительностью. Он сделал абсолютным правилом, насколько мы видим, считать, что у его оппонентов вообще нет дела».

Ежеквартальные журналы «Edinburgh», «Quarterly» и «British Quarterly» еще не высказали своего мнения о ее достоинствах.

Моя цель — показать, что автор этой анонимной работы не преуспел в достижении двух вещей, которые он предпринял, а именно: доказать неверность чудес посредством —

Во-первых, переработки часто разоблачаемых силлогистических заблуждений Юма; и, во-вторых, путем устранения чудесного из Евангелий; но что он преуспел, сам того не желая, в том, чтобы показать, что Сверхъестественная религия опирается на существенные современные свидетельства.

Работа состоит из трех частей. Первая — о чудесах, рассматривающая предмет как абстрактный вопрос. Вторая — о Синоптических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки). Третья — о Четвертом Евангелии. И есть резюме предполагаемых результатов рассуждений и исследования. Сделанный вывод преждевременен, ибо, поскольку Новый Завет состоит не только из четырех Евангелий, но содержит и другие писания равной важности, аргумент не полон, и с последними придется разобраться, прежде чем наш автор сможет разумно ожидать, что какой-либо читатель примет его античудесную гипотезу. Обещан еще один том, но мы можем смело предвидеть, что он окажется не более грозным, чем другие великие волны скептицизма, которые нахлынули на скалу, на которой построена наша вера, но не подорвали ее.

ГЛАВА I.

ЧУДЕСА.

«Серьезно поднимать вопрос о том, может ли Бог совершать чудеса, было бы нечестиво, если бы это не было абсурдно».

Руссо.

ГЛАВА I.

В первой части работы автором обсуждаются следующие темы: «Чудеса в отношении христианства и порядка природы — Разум в отношении порядка природы — Эпоха чудес — Постоянный поток претензий на чудеса — Чудеса в отношении невежества и суеверия».

Излагая основную цель своего исследования, он говорит (стр. 8): «Очевидно, что реальность чудес является жизненно важным пунктом в предпринятом нами исследовании». «Если реальность чудес не может быть установлена, христианство теряет единственное доказательство, которым может быть достаточно подтверждена его истинность».

Он мог бы обойтись без своих аргументов против взглядов тех, кто пытается привести чудеса Библии в соответствие с законами природы и модифицировать их с помощью объяснительных интерпретаций, чтобы удовлетворить требования научных и философских теологов.

Христианство не допускает такого обращения. По своей сути оно сверхчеловеческое, аномальное, феноменальное, сверхъестественное, хотя и не противоестественное. Ряд божественно засвидетельствованных фактов, провозглашение милосердия, божественно уполномоченное, система средств, божественно благословленных, — вот истинное определение Евангелия.

Обсуждая предварительную достоверность чудес, наш автор придает большое значение ссылкам в Библии на совершение чудес как сатанинским, так и Божественным воздействием. «Если, — говорит он, — чудеса сверхчеловеческие, они не сверхсатанинские». Ответ на это очевиден: то, что было лишь суеверным представлением иудеев, и то, чему учат по Божественному авторитету, — две очень разные вещи. Где в Библии мы находим, что Бог открывает Свою волю через чудеса, которые не являются проявлениями Его собственной силы? Христос указывает на сверхчеловеческие дела, которые Он совершал во имя Отца Своего, как на доказательство Своей миссии; и когда иудеи предположили, что Он изгоняет бесов силой Веельзевула, Он сказал: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» [3] Человек, рожденный слепым, которому было даровано зрение, сказал: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» [4]; и он сказал, что это «удивительно», что иудеи не знают, от Бога ли Тот, Кто совершил чудо.

«Никодим, один из начальников иудейских, сказал Иисусу: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог» [5]. «Некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: как может человек грешный творить такие чудеса?» [6] «Некоторые из иудеев говорили: может ли бес отверзать очи слепым?» [7]

Утверждение нашего автора, безусловно, не подтверждается отрывком из Второзакония 13:3, о котором он говорит: «Ложное чудо здесь приписывается Самому Богу». Слова этого отрывка таковы: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей. Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь. А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; так истреби зло из среды себя». Я переписываю весь отрывок, чтобы был виден его ясный смысл, и чтобы вы могли понять, насколько можно доверять нашему автору, когда он выступает в роли библейского комментатора. Конечно, упомянутый пророк — это тот, кто «претендует на Божественное вдохновение и авторитет пророческого служения», а «сновидец» — тот, кто притворяется, что какое-то божество говорило с ним во сне.

Если наш автор и является библеистом, то его эрудиция сильно ошибается в отрывке, на который он ссылается в Иезекииля 14:9: «И если пророк соблазнится и скажет слово, Я, Господь, соблазнил того пророка, и простру руку Мою на него и истреблю его из среды народа Моего Израиля». Согласно еврейскому языку, часто говорится, что Бог делает то, что Он лишь допускает или позволяет. Как можно понимать, что Бог ожесточает сердце фараона в каком-либо ином смысле? Характер Бога слишком ясно описан в Библии, чтобы оставить какую-либо неопределенность в этом вопросе.

Отрывки, процитированные из Нового Завета, лишь по видимости поддерживают его утверждение. Он цитирует д-ра Манселя в отношении них, и, без сомнения, его слова справедливо применимы там, где он говорит: «Предполагаемые чудеса вовсе не являются истинными чудесами, т.е. не являются следствиями Божественной силы, а человеческого обмана или какого-то иного воздействия». О существовании и силах ангелов, добрых и злых, мы знаем мало, потому что мало открыто; но не Библия, а суеверие учит, что падшие духи имеют больше власти, чем верные, в делах этого мира, что сатана могущественнее Гавриила. Если бы мы знали больше о происхождении зла, этот вопрос, вероятно, был бы менее загадочным для нашего конечного разума.

Наш автор описывает (т. I, стр. 47), что, по его мнению, включает в себя ортодоксальное христианство; и среди прочих странных утверждений он говорит, что человек был искушен ко греху сатаной, «всемогущим и настойчивым врагом Бога», тем самым делая падшего ангела Всемогущим существом.

Этот вопрос имеет важное значение для правильного изложения религиозной истины, ибо чем больше с ней смешано суеверия, тем более вероятно распространение неверия. С одной стороны, неверье порождает суеверие, а с другой — суеверие создает отвращение к религии. Я не могу не думать, что есть что-то неправильное в том, как христианские люди, на кафедре и в других местах, часто упоминают дух зла. Он представлен в Писании как «бог века сего», но, конечно, это не следует понимать буквально.

Иисус сказал иудеям, что дьявол — их отец, на что указывали их злые дела, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» [8]. Поэтому, как дьявол — отец лжи, так мы должны понимать, что он — бог века сего. Не в каком-либо ином смысле. Он могуществен, но не всемогущ; знающий, но не всеведущий; имеет своих представителей, распределенных среди сцен греха и смерти в нашем мире, и сам ходит «по земле» [9], но он не вездесущ. Это восточная демонология учит, что два равных начала — добро и зло — одинаково доминируют, а не «истина, как она есть в Иисусе»; это персидское суеверие, гностическая ересь, а не Божественное откровение.

Легкомысленное использование слов и вопросов, связанных с духовным миром и нашими вечными интересами, должно быть решительно осуждено; но, конечно, упоминание сатаны не должно называться кощунственным, как если бы святое имя Божье произносилось всуе. Комментировать то, что называют сквернословием, таким образом — значит не просвещать умы вульгарных людей, а мистифицировать и скрывать истину христианства. Одно дело — верить, что существует духовное существо, чьи злые дела предотвращает приход нашего Спасителя в наш мир, чья сила велика, чьи эмиссары бесчисленны, и чьим пагубным внушениям и влиянию может противостоять только Святой Дух, и совсем другое дело — верить, что сатана мог дать чудесное подтверждение лжи, как Бог дал истине. Если есть некоторые отрывки Писания, которые, кажется, благоприятствуют этому ложному взгляду, нам следует подозревать, принимая во внимание весь дух Писания, затрагивающий это учение, что правильная интерпретация еще не найдена.

Существование сатаны и его влияние, личное и через легионы, павшие вместе с ним, — это, конечно, сверхчеловеческие идеи, находящиеся в категории чудесного, но существует большая разница между самым поразительным знамением его духовной силы и Божественными чудесами, совершенными для подтверждения истины. Это Бог, «Который един творит чудеса великие» [10].

«Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» [11]. «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне» [12].

«Чудо — это знамение для нашей веры, которое должно быть воспринято в своем Божественном намерении, хотя оно не может быть постигнуто, потому что это особое дело Божье». Когда волхвы при дворе фараона увидели чудеса, которые совершил Моисей, они сказали: «Это перст Божий» [13], что является и должно быть неизбежным выводом. Они знали, что все, что они могли сделать, было обманом, притворством.

Подделки так же заметны в истории нашей расы, как и любая другая черта, которую можно было бы указать, и воображаемый дьявол заметен в категории поддельного. Если бы не было настоящего, подделка вряд ли могла бы быть задумана. Он — отец лжи, и как многочисленно его потомство! В то время как все остальное искажается, пародируется, травестируется, высмеивается, фальсифицируется, оболгано, было бы странно, если бы он избежал этого. От Самого Вечного до самой незначительной вещи, стоящей подделки, какой каталог можно мгновенно составить! Божественный закон с его обрядами, Церковь с ее установлениями; пророки и апостолы; евангелия и послания; наука и философия; история и биография; и, конечно, чудеса; короче говоря, вся истина — стебель, ветвь, веточка и лист — более или менее, и в то или иное время, создается искусственно, и поддельный или фальсифицированный товар предлагается в конкуренции с подлинным человеческой доверчивости. Это, если и делает абсолютную истину трудной для покупки, превращает заповедь «не продавай ее», когда она куплена, в истинную мудрость. Кажется, и, конечно, является абсурдным сомневаться в подлинности валюты нации из-за того, что встречаются фальшивые монеты, но я верю, что больше скептицизма порождается рассмотрением многих религиозных обманов в мире, чем любым другим влиянием. Вывод по-детски наивен у невежественных и нефилософичен у ученых, но он часто бессознательно делается во многих умах как простое и легкое решение вопроса, который нельзя обойти: является ли Божественное откровение реальностью?

Наш автор искажает христианство и использует это искажение как аргумент против него, что, увы, слишком распространено. Джон Стюарт Милль фактически говорит в своем эссе о Теизме (стр. 240), что «никогда не говорится, что Христос провозглашал какое-либо доказательство Своей миссии (если не считать таковыми Его собственные толкования пророчеств), кроме внутреннего убеждения». Если бы г-н Милль когда-либо прочитал Новый Завет полностью, он бы нашел, где написано: «Иисус сказал им в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне». А также слова: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» [14]. «Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» [15]. «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне, а если не так, то верьте Мне по самым делам» [16].

Как перед лицом такого авторитетного заявления о том, почему Иисус совершал чудеса, наш автор может предполагать, что они не предназначались для апелляции к разуму и не должны были проверяться интеллектом и здравым смыслом, к которым они взывали? Чудеса совершались, чтобы убедить людей в том, что Иисус — Мессия, и были приспособлены к этой цели. Картина Божественного откровения нашего автора — во многом его собственная концепция, созданная из изолированных частей Писания, псевдоиудаизма и церковных представлений о христианстве.

Он цитирует архиепископа Тренча, который, определяя функцию чуда, говорит: «Чудо не доказывает истинность учения или Божественную миссию того, кто его совершает»; и д-ра Арнольда, который говорит: «Мне всегда казалось, что его содержание — самая существенная часть его доказательства, и что чудеса, совершенные в пользу чего-то глупого или злого, лишь доказали бы манихейство»: эти отрывки ошибающихся комментаторов не выражают различия между реальными чудесами и поддельными. Но я спрашиваю: почему он апеллирует к тому, что говорят д-р Тренч, д-р Арнольд или любой другой комментатор, когда перед ним слова нашего Спасителя? Аргументируя против чудес, он не компетентен навязывать им свою собственную конструкцию в нарушение высшего авторитета относительно их цели и замысла. Я понимаю, что его выводы направлены против христианства, а не против того, что он изволит поставить на его место. Именно в Четвертом Евангелии мы находим слова Христа, но эта книга — слишком важная часть Божественного откровения для того, чтобы какой-либо апологет мог оставаться на поле дискуссии и продолжать аргументацию, если его оппонент — будь то г-н Милль или наш автор — настаивает на предположении, что с христианской стороны вопрос о том, следует ли принимать Четвертое Евангелие, остается открытым. Все четыре Евангелия в том виде, в каком мы их имеем, читались во всех христианских церквях на трех континентах в середине второго века, как хорошо знает наш автор. Он признает, что Ириней Лионский, писавший около 180 г. по Р.Х., сравнивал четыре Евангелия с «четырьмя столпами Церкви по всему миру»; и что в его сочинениях, которые мы имеем и подлинность которых никто не ставит под сомнение, есть сотни ссылок на Евангелия, включая четвертое. Нет сомнений в том, что это факт на ту дату. Аргумент касается более ранней даты. Четыре Евангелия связаны неразрывной связью в архивах Церкви, и верующие в них утверждают, что все четыре будут стоять или падут вместе. Я могу лишь предположить, что именно потому, что г-н Милль игнорировал Четвертое Евангелие, он игнорировал процитированные мною стихи.

Если у адвоката слабое дело, то дискредитация свидетелей — известный способ действий; поэтому наш автор спрашивает, кто те люди, которые, как утверждается, видели эти удивительные представления? Каковы были интеллектуальные условия эпохи, когда они происходили? «Обладали ли иудеи во времена Иисуса таким спокойствием суждения и трезвостью воображения, чтобы внушить нам хоть какое-то доверие к рассказам о чудесных событиях, не засвидетельствованных никем, кроме них, и ограниченных их временем, которые противоречат всякому знанию и всякому опыту? Были ли их умы достаточно просвещены и свободны от суеверий, чтобы оправдать придание веса их сообщению о событиях столь поразительного характера?» (Т. I, стр. 98.)

Чтение этого предложения наводит на сравнение между эпохой, к которой он отсылает, и веком, последовавшим за открытием Гарвеем кровообращения, в течение которого наш Королевский колледж врачей отверг это открытие, некоторые из самых выдающихся представителей факультета писали против него и создавали предубеждение против Гарвея, из-за чего его практика значительно пострадала; и научным периодом, когда Французская академия долгое время отвергала использование хинина, вакцинации, громоотводов, парового двигателя и т.д.

Чтобы ослабить апостольское свидетельство, представлено тщательное изложение широко распространенной среди иудеев веры в колдовство, сны, предзнаменования и многочисленные формы суеверий. В какую эпоху они не были распространены? Свободны ли мы от них в нынешней? Если бы Божественное сообщение было отложено до сих пор, и цивилизация могла бы достичь своей нынешней стадии без его влияния, было бы его восприятие иным? Вызвали бы корыстные интересы в устоявшихся обычаях и верованиях отсутствие оппозиции? Если в этой стране и в этот день есть тысячи тех, кто верит или делает вид, что верит, что священники, рукоположенные для отпущения грехов, действительно могут это делать, находимся ли мы в положении, позволяющем предполагать какое-либо значительное превосходство над иудеями, греками и римлянами восемнадцативековой давности? Если бы самое явное и грандиозное чудо было совершено, чтобы показать людям безумие пьянства, лжи и других грехов, не были бы результаты точно такими же? Некоторые поверили бы и засвидетельствовали, а другие сказали бы, что знамение, не будучи того точного сорта, который им подходит, не было убедительным. Должно быть сошествие с креста или что-то еще, чтобы удовлетворить их. «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Свидетельство первых учеников, говорят, неудовлетворительно, потому что они были необразованными, ненаучными, некритичными. Г-н Милль говорит, что Павел был единственным исключением в первом поколении христиан. Я замечу, что Матфей, будучи сборщиком налогов для римского правительства, хотя и не был ученым, мог быть достаточно проницательным, чтобы обнаружить обман; что Фома не был слишком доверчив; и что что касается Павла, если он не мог судить о ценности свидетельства сотен мужчин и женщин, которые говорили ему или могли бы рассказать ему, очевидцами чего они были, чего стоило его образование, и что насчет чуда в его собственном случае? Почему следует сомневаться в том, что видение, на которое он ссылается в своем несомненном письме к Галатам, действительно произошло? Он там говорит им (с утверждением, что в присутствии Бога он не лжет) [17], что он был научен Евангелию, которое проповедовал, откровением Иисуса Христа. Что бы ни говорили об авторитете Деяний Апостолов, которые так подробно излагают детали чудесного обращения Павла, у нас есть доказательство этого в собственном письме Павла. Конечно, он сравнивал то, что было открыто ему, с тем, что могли рассказать ему очевидцы; и если он мог принять солнечный удар, транс или состояние экстатического сновидения за Божественное откровение, то его характер, судя по его собственным сочинениям, поистине непостижим. В истории нет другой такой загадки. В своем столь же несомненном письме к Коринфянам он говорит им, что получил от Господа детали установления Вечери Господней. Об этом памятном событии Павел имел широкие возможности сравнить то, что было открыто ему, с тем, что могли рассказать ему присутствовавшие ученики; и он был в таком общении с ними, что обстоятельства были весьма благоприятны для образованного человека, каким он был, чтобы прийти к точной и абсолютной истине этого дела.

Взгляд нашего автора на вопрос сужен его отказом признать, что человечество морально развращено грехом.

Трудно представить, как человек, ежедневно сталкивающийся со злом такого города, как Лондон, и имеющий в памяти знание истории человечества, мог написать следующее предложение: «Вся теория этого неудачного замысла творения, со столь значительными усилиями исправить его, решительно опровергается славным совершенством и неизменностью порядка природы». Неужели он не видит, что деградация и зло человечества находятся в поразительном контрасте со «славным совершенством и неизменностью порядка природы»? Он обязан дать какое-то объяснение этой аномалии, если не хочет принять то, что открывает нам откровение как причину.

Абстрактный вопрос о достоверности чудес Павел обсуждал в 58 году в Кесарии, в присутствии Феста и Агриппы, когда сказал: «Что же, неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?», и он был так исчерпывающе рассмотрен Ньютоном, Локком, Батлером, Пейли, Уэйтли, Олинтусом Грегори, Уордло, Александром и множеством других писателей, что сказать действительно больше нечего. «Fortnightly Review» отмечает, что аргументы с обеих сторон настолько знакомы, что нет необходимости воспроизводить способ рассмотрения этой части предмета нынешним автором. Мэтью Арнольд описывает это как попытку опровергнуть Бамптоновские лекции д-ра Мозли о чудесах — «солидный ответ на солидный трактат»; но что вступать в априорный аргумент, чтобы доказать, что чудеса невозможны, против противника, который аргументирует априорно, что они возможны, — самый тщетный труд в мире. Теперь, поскольку г-н Арнольд такой же неверующий в чудеса, как и наш автор, ценность его абстрактного аргумента может быть принята по оценке г-на Арнольда, и он говорит: «Автор «Сверхъестественной религии» снова и снова утверждает, что чудеса противоречат полной индукции, но никакой такой закон природы не был или не может быть установлен против христианских чудес, следовательно, полной индукции нет».

Если неверующий в чудеса Мэтью Арнольд не принимает абстрактные аргументы нашего автора, а мы видим, что г-н Милль называет «два пункта» в знаменитой критике Юма «слабыми» и «уязвимыми», мне нет нужды останавливаться на этой части работы. Я могу предположить, что она в достаточной мере нейтрализована людьми, находящимися на той же стороне вопроса, столь же способными и учеными, как и он сам.

Но не только г-н Милль и г-н Арнольд недавно показали, что знаменитый аргумент Юма, который наш автор воспроизводит и защищает, несостоятелен. Приятно осознавать, что из Германии, где было распространено так много скептической критики, теперь исходит наиболее полное и убедительное разоблачение всего антихристианского аргумента. В доказательство этого утверждения я ссылаюсь на труд, который только что был переведен на английский язык и издан фирмой T. and T. Clark в Эдинбурге под названием «Современное сомнение и христианская вера» [18] Теодора Кристлиба, доктора богословия, университетского проповедника и профессора теологии в Бонне; это в высшей степени способный, ученый и исчерпывающий аргумент по всему вопросу, отвечающий запросам тех, кто желает знать о нем все, и кому я настоятельно рекомендую эту книгу. Он упоминает, что подавляющее большинство представителей современной научной немецкой теологии считаются по существу решившимися в пользу веры, причем не только на догматических, но и на экзегетических и спекулятивных основаниях (стр. 289).

Это резко контрастирует с утверждением нашего автора (т. I, стр. 27) о том, что «можно в широком смысле сказать, что только английские богословы в наши дни поддерживают реальность и сверхъестественный характер подобных явлений»; и что «подавляющее большинство современных немецких критиков полностью отвергают чудесное и считают этот вопрос более не заслуживающим обсуждения».

Для тех, у кого, возможно, нет времени читать труд д-ра Кристлиба, я приведу несколько отрывков, относящихся к обсуждаемому нами абстрактному аргументу.

«Нравственные и духовные вещи не могут быть математически доказаны. Тот, кто сказал: "Мои мысли — не ваши мысли", привнес в Свои слова и действия гораздо более высокую логику, чем та, принципы которой изложил Аристотель» (Предисловие, стр. xi).

«Как бы ни различались наши противники в других отношениях, все они сходятся в отрицании чудес и сообща штурмуют этот оплот христианской веры; и в его защиту мы должны сражаться со всеми ними одновременно. Но откуда это единодушие? Потому что с истинностью чудес стоит или падает вся цитадель христианства. Ибо его начало — чудо, его Автор — чудо, его прогресс зависит от чудес, и чудеса в будущем станут его завершением» (стр. 285).

«Если принцип чудес отбросить, то все высоты христианства будут сровнены с землей одним ударом, и не останется ничего, кроме груды руин. Если мы изгоним сверхъестественное из Библии, нам не останется ничего, кроме обложки» (стр. 286).

«Отрицание чудес ведет к уничтожению всякой религии» (стр. 286).

«Многие питают отвращение к чудесному из страха перед суеверием, и они упускают из виду четкое разграничение Писанием веры и суеверия, чудотворной силы и колдовства. В то время как колдун делает вид, что подчиняет сверхъестественные силы своей личности, пророк или апостол считает себя лишь орудием Божьим. Именно Бог действует в одиночку. Сам Сын ищет через Свои дела не Своей чести, а чести Своего Отца [19]. Заметьте ненавязчивость чудес в Священном Писании, как Христос резко отвергает суетное любопытство и вульгарную жажду чудес Своего века, и Его запрет на их разглашение. Сравните с этими чертами сенсационные чудеса Римской и Восточных церквей — изображения святых, которые потеют кровью, кивают головой, вращают глазами, — или чудеса на Пятидесятницу у греков и армян в Иерусалиме, когда Святой Дух зажигает свечи (но не сердца), и вы признаете, что подобные фокусы ловкости рук выдают во внешней помпезности и погоне за эффектом что угодно, только не Божественное происхождение. Взгляд на внутренние свидетельства истины в чудесах, на их моральный и религиозный характер, который отражает и служит не только силе Божьей, но также Его истине и святости, и должен превосходно доказывать их Божественное происхождение, покажет, что для любого человека не составит большого труда защитить свою веру в библейские чудеса от обвинения в суеверии» (стр. 297).

«Те краеугольные камни для отрицания всех чудес, которые были заложены Спинозой и Юмом и на которых критики сегодняшнего дня все еще занимают вызывающую позицию, рассыпались в прах на наших глазах. Аксиома Спинозы о том, что "законы природы являются единственным воплощением Божественной воли", стоит или падает вместе с пантеистической концепцией Божества — концепцией, которая не только недостойна Бога и человека, но и противоречит разуму. Источник всякой свободы, как предполагается, не имеет свободы, но заключен в свои собственные законы! И к этому Спиноза добавляет вывод: "Если бы что-то могло произойти в природе вопреки ее законам, Бог тем самым противоречил бы Сам Себе". Мы видели, что верно как раз обратное, а именно: если бы Бог не совершал чудес и оставил мир самому себе, Он противоречил бы Сам Себе; что Он должен совершать чудеса, чтобы поддерживать цель, ради которой был создан мир, и привести его к предназначению, которое было изначально задумано. Его чудотворное действие противоречит не природе и ее законам, а противоестественному, которое вошло в мир через грех, и противодействует его разрушительным последствиям, чтобы вернуть жизнь мира к святому порядку. Только те, кто, подобно Спинозе, отрицают реальность греха и его разрушительную силу, могут ставить под сомнение необходимость чудесного. Нынешнее состояние не только человеческого мира, но и природы на каждом шагу опровергает такие мнения» (стр. 327).

«Юм, подобным образом, основывает свою атаку на чудесное на ряде ложных предположений. Первое: "Чудеса — это нарушения законов природы". Это ложь, поскольку чудеса, отнюдь не нарушая, служат восстановлению уже нарушенного порядка мира и не вредят законам природы. Второе: "Но мы знаем из опыта, что законы природы никогда не нарушаются". Это ложь, потому что мы сами непосредственно вмешиваемся своей высшей волей в законы природы и прерываем их, не нарушая их. Третье: "Для чудес у нас есть сомнительные свидетельства нескольких лиц". Это ложь, потому что все Писание полно чудес, и исторические свидетельства в их пользу бесспорны, поскольку появление Израиля и христианской Церкви совершенно непостижимо без чудес. "Но", — продолжает он, — "против них у нас есть всеобщий опыт; следовательно, это более сильное свидетельство аннулирует более слабое и сомнительное". Суть аргумента Юма, таким образом, просто такова: поскольку, согласно всеобщему опыту, никакие чудеса сейчас не происходят, следовательно, никакие из них никогда не могли произойти. Это положение, во-первых, предполагает предрешенность вопроса, поскольку вовсе не факт, что в наши дни не совершаются чудеса; и, во-вторых, оно игнорирует тот факт, что разные периоды подчиняются разным законам и при их разнообразных потребностях могут требовать разнообразных видов откровения со стороны Бога. Конечно, негр, который утверждал бы, что снега не существует, потому что в его стране, согласно "всеобщему опыту", никогда не идет снег, совершил бы абсурд. И не менее незаконно измерять все время всеобщим (?) опытом или отсутствием опыта какого-то конкретного периода. Наконец, Юм требует в качестве условия достоверности чудес, чтобы они были засвидетельствованы адекватным числом достаточно образованных и честных людей, которые не могли бы быть заподозрены в преднамеренном обмане, и чтобы они были совершены в столь посещаемом месте, что обнаружение иллюзии было бы неизбежным. Мы увидим далее (в лекциях VI и VII), что эти условия были все по существу выполнены в случае с чудесами Нового Завета. И все же, несмотря на очевидную слабость аргумента Юма, Штраус хочет, чтобы мы поверили, что "Эссе о чудесах" Юма настолько повсеместно убедительно, что можно сказать, будто оно решило вопрос ("Жизнь Иисуса", стр. 148). Автор "Жизни Иисуса" забывает упомянуть, что Юм давно был детально опровергнут более ранними и поздними английскими апологетами (например, Кэмпбеллом, Адамсом, Хэем, Прайсом, Дугласом, Пейли, Уэйтли, Дуайтом, Александром, Уордло и Пирсоном), не говоря уже о немцах; но ведь он знает, что лишь очень малая часть его читателей осведомлена об этом факте» (стр. 328).

«К этим возражениям даже наши самые современные философы не смогли добавить действительно новых; и против них всех мы можем уверенно утверждать следующие истины как результат нашего исследования:—

«Возможность чудесного покоится на непрерывной деятельности живого Бога в мире.

«Его необходимость проистекает, с одной стороны, из Божественной цели и замысла мира; а с другой — из нарушения, внесенного в его развитие через грех.

«Поэтому, хотя чудеса сверхъестественны, они не противоестественны. Отнюдь не нарушая условий жизни, природы или человечества, они восстанавливают жизнь мира, которая уже была приведена в беспорядок, и инициируют высший порядок вещей, для которого была создана вселенная» (стр. 328).

О Бауре д-р Кристлиб пишет:—

«Из всех современных противников нашей старой веры величайшим является д-р Фердинанд Кристиан фон Баур, профессор теологии в Тюбингене (умер 2 декабря 1860 г.), один из величайших, если не величайший богословский ученый этого столетия; после Неандера — самый выдающийся историк Церкви не только в Германии, но и в мире; самый неутомимый из исследователей, особенно в том, что касается истории первоначального христианства, в прояснении которой он оказал добрую услугу теологии. Он стоит на голову выше всех наших современных противников чудесного... Если человеческая сила, человеческое усердие и острота ума когда-либо могли привести к ниспровержению нашей веры, этот человек совершил бы это. Но наша нынешняя теология ежедневно все больше убеждается в том, что он был некомпетентен в этой задаче и что, несмотря на все свои невыразимые усилия, ему не удалось доказать чисто естественное происхождение христианства. Это один из самых верных признаков того, что скала, на которой основана наша вера, абсолютно неразрушима» [20] (стр. 505).

Я не должен пытаться приводить пункты критики и опровержения д-ром Кристлибом тюбингенской теории, а отсылаю читателя к его бесценному труду.

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

«Я считаю Евангелия безусловно подлинными, ибо они пронизаны отражением величия, которое исходило от Личности Христа; и это Божественно, если когда-либо Божественность являлась на земле».

Гёте.

ГЛАВА II.

СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ.

КЛИМЕНТ РИМСКИЙ — ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ — ПАСТЫРЬ ЕРМЫ.

Аргумент, основанный на исследовании, которое проводится на семистах страницах второй и третьей частей работы нашего автора, является главным образом негативным аргументом от «молчания». Он с большой тщательностью изучает дату, характер и авторство всех четырех Евангелий и ссылается на все писания ранней Церкви в поисках следов их существования; настаивая на том, что молчание этих ранних писаний имеет такое же значение, как и любые «предполагаемые аллюзии» на Евангелия, найденные у таких авторов, как Иустин Философ, Климент Римский и другие, жившие вскоре после апостольского века; результатом чего, по мнению нашего автора, является неблагоприятный для взгляда, которого придерживаются ортодоксальные верующие, вывод.

Я возражаю против его выводов. Я замечаю отсутствие справедливости в некоторых его цитатах и в некоторых его переводах, а также отсутствие точности в некоторых его утверждениях, наряду с дефектами в его рассуждениях, которые, я не сомневаюсь, будут прокомментированы другими, кто, возможно, будет рецензировать книгу. Некоторые из этих дефектов проявятся по мере того, как я буду продолжать.

Когда я нахожу, что он говорит, как он это делает, в т. II, стр. 387: «Мы должны, однако, тщательно ограничить себя рамками нашего исследования и противостоять любому искушению пуститься в исчерпывающее обсуждение проблемы, представленной Четвертым Евангелием с более общей литературной точки зрения», я ожидаю обнаружить трудности, которые, конечно, есть и должны быть, выдвинутыми на первый план и подвергнутыми придиркам, в то время как общее свидетельство, на котором непоколебимо основано Божественное откровение, «тщательно» обходится стороной.

Вторая часть, посвященная Синоптическим Евангелиям, представляет собой долгое исследование, охватывающее пятьсот страниц и имеющее дело с двадцатью тремя работами отдельных небиблейских авторов первого и второго веков; и ее цель — опровергнуть то, что они были написаны исключительно Матфеем, Марком и Лукой, и поддержать гипотезу о том, что эти Евангелия не существовали до тех пор, пока не прошло много времени после времен апостолов, и, следовательно, что они не предоставляют никаких доказательств от очевидцев чудес, которые они записывают.

Третья часть имеет дело с Четвертым Евангелием подобным же образом и занимает более двухсот страниц. Исследование нашего автора реальности Божественного откровения, кажется, в этот момент включает следующие вопросы: Цитирует ли дошедшая до нас литература конца первого и начала второго века три Синоптических Евангелия или ссылается ли на них? И если на это нельзя ответить утвердительно, доказывает ли такое молчание, что они тогда не были написаны; и если так, можно ли сделать вывод, что записанные чудеса не заслуживают доверия?

В предварительных замечаниях, которыми он открывает вторую часть, он говорит: «Когда такие писатели, широко цитируя Ветхий Завет и другие источники, имеют дело с предметами, которым естественно помогли бы ссылки на наши Евангелия, и еще более — цитирование таких работ в качестве авторитетных, и все же мы обнаруживаем, что они не только не показывают никакого знания этих Евангелий, но фактически цитируют отрывки из неизвестных источников или изречения Иисуса, почерпнутые из традиции, вывод должен быть таким, что наши Евангелия были либо неизвестны, либо не признаны работами какого-либо авторитета в то время». В отношении этого предложения я замечу, что многие из отрывков, которые он указывает и исследует, не из неизвестных источников, а из Евангелий, потому что, если не строго дословно, они идентичны по смыслу и почти идентичны по языку; следовательно, такие цитаты являются доказательством того, что Евангелия существовали в то время. Инсинуация о том, что они из традиции, является чисто догадкой и совершенно невероятна, потому что наши Евангелия содержат эти отрывки. Нет ни малейшей причины отворачиваться от наших евангелий и воображать цитаты либо из неизвестных источников, либо из традиции. Это проявится по мере того, как мы будем продолжать. Я приведу его собственными словами результаты его исследования того, что он называет «свидетельством для Синоптических Евангелий», а затем последую за ним шаг за шагом через путешествие, которое он совершает в раннюю историю Патристической Церкви.

Он говорит (т. II, стр. 248): «Теперь мы можем кратко подытожить результаты нашего исследования свидетельств для Синоптических Евангелий. Исчерпав литературу и свидетельства, относящиеся к этому пункту, мы не нашли ни одного отчетливого следа ни одного из этих Евангелий в течение первых полутора веков после смерти Иисуса. Только однажды в течение всего этого периода мы находим какую-либо традицию даже о том, что кто-либо из наших Евангелистов вообще сочинил Евангелие, и эта традиция, отнюдь не благоприятствуя нашим Синоптикам, является фатальной для притязаний первого и второго. Папий, около середины второго века, по случаю, на который мы ссылаемся, записывает, что Матфей сочинил Речения Господни на еврейском языке, утверждение, которое полностью исключает притязание нашего греческого Евангелия на апостольское происхождение. Марк, сказал он, записал со слов случайной проповеди Петра изречения и деяния Иисуса, но без упорядоченного расположения, так как он сам не был последователем Учителя и просто записывал то, что исходило от апостола. Это описание также показывает, что наше фактическое Второе Евангелие не могло в своей нынешней форме быть работой Марка. Нет никакой другой ссылки в течение этого периода на какое-либо писание Матфея или Марка, и нет никакого упоминания вообще о какой-либо работе, приписываемой Луке. Если считать, что существует какая-либо связь между Евангелием Маркиона и нашим Третьим Синоптиком, любое доказательство, полученное таким образом, носит неблагоприятный характер для этого Евангелия, так как оно включает обвинение против него в том, что оно интерполировано и испорчено иудейскими элементами. Любой аргумент в пользу простого существования наших Синоптиков, основанный на их предполагаемом отвержении еретическими лидерами и сектами, имеет неизбежный недостаток, что само свидетельство, которое показало бы их существование, противоречило бы их подлинности. Однако нет никаких доказательств их использования еретическими лидерами, и нет никакой прямой ссылки на них со стороны какого-либо писателя, еретического или ортодоксального, которого мы исследовали. Нам едва ли нужно добавлять, что не было показано никаких причин для принятия свидетельства этих Евангелий как достаточного для установления реальности чудес и прямого Божественного откровения». (Здесь он говорит в сноске: «Сравнение содержания трех Синоптиков подтвердило бы вывод, но это в настоящее время не является необходимым, и мы должны спешить дальше».) «Не утверждается, что более одного из Синоптических Евангелий было написано очевидцем сообщаемых чудесных событий; и хотя не было и не может быть представлено никаких доказательств даже исторической точности повествований, не существует и сейчас даже мыслимых свидетельств относительно правильности выводов из внешних явлений. Расхождение между объемом требуемых доказательств и тем, что имеется в наличии, однако, больше, чем при данных обстоятельствах можно было бы считать возможным».