«Волна скептицизма и скала истины»

Учение о том, что мы называем (не имея лучшего слова) личностью Святого Духа, ясно обозначено в таких отрывках, как следующие: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает» (14:16-17). «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (14:26). «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (16:7-8). «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (16:13). Семнадцатую главу я не буду упоминать частично, а укажу целиком, прося читателя поразмышлять над ее удивительной всеобъемлющностью и выразительностью.

Многое из учения Иисуса было настолько выше понимания учеников, когда они слышали его, что вряд ли могло запечатлеться в их памяти. Святой Дух должен был быть послан, чтобы напомнить им все; и только благодаря исполнению этого обещания мы можем понять вдохновенные слова Четвертого Евангелия.

Мог ли Иисус сказать то, что, как описано в этой книге, Он сказал, если бы Бог не был с Ним так, как Он никогда не был ни с одним другим человеком? Если такой вопрос уместен, то насколько совершенно излишен дальнейший вопрос: могла ли книга быть написана тем «безымянным неизвестным», которого гипотеза о ее неиоанновом происхождении подставляет в качестве автора?

Какова бы ни была разница между композицией Четвертого Евангелия и Апокалипсиса, во всяком случае, существует поразительная аналогия между начальными стихами первого и стихами последнего, где верный и истинный свидетель упоминается как «начало создания Божия» и как сидящий с Отцом Своим на престоле Его. В предисловии к каждому из обращений к семи Церквям Христос принимает атрибуты и прерогативы Божества. Значимость, придаваемая таинственному учению о Божественности Христа, столь же велика в одной книге, как и в другой.

Несколько странно, что от Ренана, который столь решительно отвергает чудесное, мы получаем столь твердое мнение, что книга справедливо озаглавлена «Евангелие от Иоанна». Сказав: «Я не смею быть уверенным, что Четвертое Евангелие было полностью написано галилейским рыбаком», он пишет в своем введении к «Жизни Иисуса»: «Никто не сомневается, что около 150 года Четвертое Евангелие уже существовало и приписывалось Иоанну. Явные тексты Иустина, Афинагора, Татиана, Феофила Антиохийского и Иринея Лионского показывают, что с тех пор это Евангелие участвовало во всех спорах и служило краеугольным камнем для развития веры. Ириней Лионский выражается ясно. А ведь он вышел из школы Иоанна, и между ним и апостолом был только Поликарп Смирнский. Роль, которую это Евангелие сыграло в гностицизме, и особенно в системе Валентина, в монтанизме и в споре о кватродециманах, не менее решительна. Школа Иоанна была самой влиятельной во втором веке, и только рассматривая происхождение Евангелия как совпадающее с возникновением этой школы, можно вообще понять существование последней».

«Первое послание, приписываемое Иоанну, безусловно, принадлежит тому же автору, что и Четвертое Евангелие. Это послание признается принадлежащим Иоанну Поликарпом, Папием и Иринеем. Но прежде всего именно чтение самого Четвертого Евангелия рассчитано на то, чтобы создать впечатление, что его должен был написать Иоанн. Автор всегда говорит как очевидец. Он хочет сойти за апостола Иоанна. Если, следовательно, эта работа действительно не принадлежит апостолу, мы должны признать обман, в котором автор сам себя изобличает. Хотя идеи того времени относительно литературной честности существенно отличались от наших, в апостольском мире нет примера фальсификации такого рода. Кроме того, автор не только хочет сойти за апостола, но мы ясно видим, что он пишет в интересах этого апостола».

Что касается разницы в языке и стиле между ним и Апокалипсисом, то для автора не совсем необычно создавать произведения, которые сильно отличаются друг от друга. Пример приводится преподобным Кентишем Бачем в его письме к доктору Дэвидсону: «Уильям Пенн в течение одного и того же года (1668) написал две разные работы под названием "Песчаное основание пошатнулось" и "Невинность с открытым лицом". Первая брошюра распространяется унитариями как трактат, разрушающий учение о Троице, в то время как последняя является искренней защитой того же самого учения; и все же Пенн утверждает, что его убеждения не претерпели никаких изменений» (стр. 35).

Одной из трудностей на пути принятия Четвертого Евангелия является воскрешение Лазаря из мертвых, о котором не упоминают синоптики. Вероятное объяснение предлагает Гроций, который говорит, что, поскольку Лазарь был жив, когда писались синоптические Евангелия, и поскольку «первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса», публикация чуда подвергла бы Лазаря еще более сильной враждебности и поставила бы под угрозу его жизнь.

Наш автор делает странное утверждение, что «Четвертое Евангелие, кем бы оно ни было написано — даже если бы его можно было проследить до апостола Иоанна — не имеет реальной исторической ценности, являясь в лучшем случае приукрашенными воспоминаниями старика, записанными через полвека после описанных событий» (стр. 467). Это смелое утверждение игнорирует тот факт, что впечатления ранней жизни, как правило, неизгладимо запечатлеваются в памяти. Не имеет исторической ценности, хотя написано Иоанном! Наш автор прекрасно знает, что такое событие, как воскрешение Лазаря из мертвых, никогда не могло изгладиться из памяти тех, кто был его свидетелем. Не упускает ли он из виду или не скрывает ли соображение, что воспоминания Иоанна ежедневно освежались преподаванием принципов Евангелия, которое состояло из этих событий и бесед? Мы с таким же успехом можем представить, что герцог Веллингтон забыл, будучи восьмидесятилетним стариком, кампании на полуострове и битву при Ватерлоо, как Иоанн — памятные события из жизни своего Учителя, с которыми он был так тесно связан. Кроме того, мы не знаем, не были ли материалы для книги Иоанна записаны задолго до этого. Маловероятно, что тот, кто написал Апокалипсис в 68 году, ничего не записал из мемуаров до самого времени публикации книги. Таков не был способ авторства тогда, да и сейчас не является. Предполагая, что апостол умер, оставив после себя неупорядоченные материалы, включая заметки и памятные записки, сделанные в разное время, и что они были с верностью, но с большей ученостью, чем обладал Иоанн, переписаны, отредактированы и превращены в книгу под названием «Евангелие от Иоанна», мы получаем объяснение лингвистической трудности, которое не выходит за пределы разумной вероятности.

Вполне может доктор Дэвидсон признать, что «нелегко объяснить раннюю веру в его иоанново происхождение»; и что «если его написал ученик Иоанна, то он научился большему, чем его учитель». Было бы «странно, если бы такой автор остался неизвестным». Если мы отвергаем иоанново происхождение, мы должны верить, что в течение пятидесяти лет между смертью Иоанна и временем всеобщего признания книги как его, жил кто-то, способный написать ее, о ком история и предание молчат. Это, безусловно, слишком много для скептической доверчивости. Насколько легче верить, что изящество и красота композиции, чье очарование пленило мир, — это работа греческого ученика, который писал под руководством, если не под диктовку, апостола, который единственный мог предоставить материалы в то время, когда она была написана. В конце первого века все другие апостолы были мертвы, и в отношении авторства мы не можем смотреть дальше круга, который окружал Иисуса при установлении этого вечно пребывающего воспоминания о Нем — «Вечери Господней».

Среди аномалий гипотезы нашего автора мы должны думать об апостолах, живущих в первом веке и приобретающих свою репутацию писателей в течение второго. В первом веке люди появляются, но без своих писаний. Во втором веке писания выходят на свет, но без людей. Как неестественно, говорит доктор Кристлиб, это! Кто может не видеть, что гипотеза невероятна?

«Мы неизменно обнаруживаем, что за эпохой, плодотворной в литературных произведениях, следует консервативный период, в который произведения предыдущего периода собираются и перерабатываются — сначала классические, затем постклассические. Обладает ли второй век в других отношениях отпечатком продуктивного классического периода в литературе? Напротив, его несомненные продукты дышат духом, который находится в том же отношении к новозаветным писаниям, в каком дух постклассической эпохи относится к предшествующей ей эпохе. Если бы эти писания, особенно Четвертое Евангелие, принадлежали «неизвестным» авторам, они были бы совершенно необъяснимыми феноменами по сравнению со всеми другими продуктами того периода. Хорошо было сказано, что не менее абсурдно приписывать самые вдохновляющие писания Лютера бездуховному периоду Тридцатилетней войны, чем переносить Евангелие от Иоанна на середину второго века».

«Несмотря на их теплую христианскую жизнь, писания второго века обнаруживают такой поразительный недостаток новых идей, что ясно видно, как после духовных приливов первого века начался отлив».

«Сравните, например, ясный и трезвый дух новозаветных посланий или тихую возвышенность Евангелия от Иоанна с посланиями Игнатия, энтузиазм которых вырождается в почти фанатичное желание мученичества; или с Пастырем Ерма и значением, придаваемым им аскетической строгости; или с посланиями Климента Римского, которые рассказывают басню о фениксе как факт; или, опять же, с Посланием Варнавы, которое упивается безвкусными аллегориями и дает самые абсурдные типические толкования Ветхого Завета, оправдывая замечание Неандера, что здесь мы сталкиваемся совсем с другим духом, нежели дух апостольского мужа».

Наш автор приводит такую массу свидетельств ранних писателей, подтверждающих истины Евангелия, что его критика склоняется к противоположным выводам. Предположим, он может доказать, что канон Писания не является неоспоримым, он не многого достиг. Ценнее иметь подтверждение фактов и принципов Божественной истины, чем быть уверенным, что авторство, построение, компиляция или расположение Писаний именно такие, как авторитетно провозгласила Римская церковь. Поскольку мы не можем положительно решить определенные вопросы, имеющие малое сравнительное значение, должны ли мы отказаться от нашей веры в существенное? Должны ли мы позволить догадкам и вопросам немецких придирок, с их «Подлинно ли сказал Бог?», разрушить нашу заветную веру и надежду? Боже упаси! Не сохранение или непогрешимость апостольских писаний делают Его воплощение, смерть и воскресение фактами в истории нашего рода. Факты создают историю, а не история факты. Европа была спасена от восточного деспотизма Леонидом при Фермопилах, доблестью и патриотизмом греков; Карлом Мартеллом в восьмом веке; и снова принцем Евгением в семнадцатом веке; но не потому, что история правдиво или несовершенно записала эти факты, мы наслаждаемся по сей день великими благами, вытекающими для цивилизации из их героизма.

Истина христианства, во всяком случае, не покоится на цитатах ранних Отцов, и наш автор достиг бы немногого, если бы доказал, что их не было найдено. В первые века Церкви, когда события были свежи, голос проповедника был каналом, который доносил спасительное Евангелие до душ людей, и не было такой же необходимости в ссылках на письменные записи, как в более поздние времена. Когда прошел век после смерти Христа, тогда записи первых учеников стали иметь значение. Они тогда вышли на первый план и обильно цитировались, как признает наш автор. С течением времени это значение возрастало, и примерно через триста лет после событий император Константин приказал Евсевию иметь пятьдесят копий Священного Писания, должным образом начертанных на пергаменте, использование которых, как он говорит Евсевию, он «знал, что абсолютно необходимо для Церкви». Евсевий дает нам полное письмо императора. Они не были столь абсолютно необходимы, когда писало большинство Отцов, на которых ссылался наш автор. Мне не нужна никакая письменная запись, чтобы доказать мне, что испанцы в Пиренейской войне семьдесят лет назад отравили хлеб британских войск. Я жил в юности со старым христианским солдатом и его женой, которые были в той кампании, и они развлекали меня своим опытом таких фактов, когда мы сидели у огня зимним вечером. И относительно Американской войны за независимость люди нынешнего поколения не зависят полностью от писаний или книг для доказательства того, что она имела место. Две жизни охватывают период от даты до даты, и никакое свидетельство не может быть сильнее такого.

Пока у нас нет лучшей причины, чем та, которую привел наш автор, для изменения нашей оценки этих священных писаний, столь часто подвергавшихся нападкам, но безмятежно сохраняющих, век за веком, свои высокие претензии как послания с небес для воспитания нашей моральной и духовной природы и руководства нас туда, мы были бы глупы, о, как глупы! ставить под сомнение их авторитет или пренебрегать их руководством. Потому что мы не можем быть уверены, что Библия в каждой детали является совершенной транскрипцией Божественного откровения, мы должны оставить единственное утешение, которым обладает человечество, единственную теорию, которая объясняет зло, которое без ее учения является такой аномалией ко всему остальному в творении, единственную связь, которая связывает общество в братство и делает социальное существование способным включать счастье здесь или надежду на жизнь в будущем. Лучше неправильно понятое откровение, чем никакого. Лучше проблеск бессмертия, чем отрицание, которое есть полная тьма и делает исход существования только смертью.

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

«Подорваться на собственной мине».

ГЛАВА VI.

СОВРЕМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

Мы теперь подходим к вопросу о современных свидетельствах. Наш автор говорит, что свидетельство Нового Завета в пользу чудесного неадекватно, потому что оно не является современным. Я должен попытаться показать, что он сам доказал, что оно является современным.

«Spectator» описывает его как фактически говорящего: это как если бы вы пытались доказать какие-то неслыханные факты гражданской войны во времена Карла I свидетельствами, которые нельзя проследить выше правления Георга III. Я говорю, что мы прослеживаем свидетельство до одного из офицеров самого Кромвеля, и критика нашего автора покажет, что она это доказывает.

Я беру одно доказательство его собственного, которое он тщательно представил. Я сравниваю его с доказательствами того же рода из других источников. Я ссылаюсь на указанные авторитеты, и я принимаю его и подтверждаю его. Но я использую его иначе. Он использует его, чтобы доказать, что, поскольку Иоанн, апостол, написал Апокалипсис, он не мог написать Четвертое Евангелие. Я использую его, чтобы доказать, что, поскольку Иоанн написал Апокалипсис, факты Евангелия подтверждаются современным свидетельством; и я утверждаю, что это доказательство — ясное, прямое и неопровержимое — нейтрализует его главный аргумент и цель его книги, которая состоит в том, чтобы обесценить сверхъестественную религию и реальность Божественного откровения.

Он говорит (на странице 392 своего второго тома): «Внешнее свидетельство того, что апостол Иоанн написал Апокалипсис, древнее, чем свидетельство об авторстве любой другой книги Нового Завета, за исключением некоторых посланий Павла. Иустин Философ утверждает самым ясным и положительным образом апостольское происхождение этой работы. Он говорит Трифону о неком человеке, имя которого Иоанн, одном из апостолов Христа, который пророчествовал, через откровение, данное ему, о Тысячелетии и последующем всеобщем воскресении. Подлинность этого свидетельства никем не ставится под сомнение».

«В качестве другого важнейшего пункта мы можем упомянуть, что, вероятно, нет другой работы Нового Завета, точная дата написания которой, с точностью до нескольких недель, может быть так положительно утверждена. Ни один результат критики не покоится на более надежном основании и не является сейчас более общепринятым всеми компетентными критиками, чем тот факт, что Апокалипсис был написан в 68-69 гг. н.э. Писатель отчетливо и неоднократно упоминает свое имя. "Откровение Иисуса Христа... рабу Его Иоанну. Иоанн семи церквам, находящимся в Азии"; и он заявляет, что работа была написана на острове Патмос, где он находился "за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа"» (стр. 395).

«Ясно, что писатель полностью рассчитывал на то, что его будут повсеместно знать под простым обозначением Иоанна; и когда мы рассматриваем недвусмысленные условия авторитета, с которыми он обращается к семи Церквям, едва ли возможно отрицать, что писатель либо был апостолом, либо отчетливо желал принять его личность» (стр. 397).

«Все описание (Нового Иерусалима) — это просто аллегория сильнейшего иудейского догматического характера, и она имеет исключительную ценность для цели идентификации автора» (стр. 399).

«Нет никаких внутренних свидетельств против предположения, что «Иоанн», который объявляет себя автором Апокалипсиса, был апостолом. Напротив, тон авторитета, принятый повсюду, и очевидная уверенность в том, что его личность будет везде узнана, обозначают положение в Церкви, которое никакой другой человек по имени Иоанн не мог бы занимать в то время, когда был написан Апокалипсис. Внешнее свидетельство, следовательно, которое указывает на апостола Иоанна как на автора, вполне гармонирует с внутренним свидетельством самой книги» (стр. 402).

Я процитировал достаточно, чтобы показать, что наш автор, чья цель — дискредитировать Четвертое Евангелие, тщательно и успешно доказывает, что Иоанн Апостол написал Апокалипсис.

Существуют и другие свидетельства, доказывающие это, легко доступные, помимо тех, что предоставляет наш автор.

Сэр Исаак Ньютон давно определил 68 год как дату.

Доктор Дэвидсон говорит: «Мы должны были бы отчаяться доказать подлинность любой книги Нового Завета с помощью древних свидетелей, если бы свидетельство Апокалипсиса было отвергнуто».

В «Эдинбургском обозрении» за текущий квартал (октябрь 1874 г.) есть замечательное подтверждение важности, которую я придаю Апокалипсису как книге, написанной апостолом Иоанном во время девятимесячного правления императора Гальбы, то есть между 1 мая 68 года и 15 января 69 года. Автор статьи, которая является рецензией на «Антихриста» Ренана, говорит: «Аргументы, которые поддерживают отнесение 68 года н.э. как даты его написания, абсолютно неотразимы». И он добавляет: «Здесь у нас есть книга, дата которой положительно установлена, а писатель почти наверняка известен, в то время как ее содержание носит пророческий характер и претендует (заметным образом) на вдохновение, но при этом настолько своеобразно исторично по своему характеру и имеет дело с периодом истории, настолько прекрасно известным вплоть до мельчайших деталей, что его можно проверить и подтвердить на каждом шагу. Не могли бы мы почти сказать, что у нас здесь есть (как в Книге Даниила) мерило, по которому можно измерить вдохновение, образец, по которому можно понять пророчество, ключ для полного понимания того, что такое Священное Писание и что оно означает?»

Апокалипсис — это, как описывает его наш автор, экстатическая и догматическая аллегория. Что он представляет собой помимо этого, что верующий в Божественное вдохновение включил бы в определение, находится вне сферы понимания такого критика, и он вряд ли придал бы большое значение словам: «Что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Азии... напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». Но он, кажется, упустил из виду, сколько существенного евангелического учения он выражает и насколько он проникнут его духом; что он свидетельствует о воскресении Христа и искуплении. Хотя это аллегория, ее автор не мог бы написать ее, если бы он ничего не знал об этих доктринах, не более, чем Баньян мог бы написать «Путь паломника», или Мильтон «Потерянный и Возвращенный рай». Доказывая, что Иоанн является автором этого «высокодогматического трактата», как он называет Апокалипсис, он подводит нас к сути догматов. Они должны были либо существовать до того, как Иоанн написал его, либо он изобрел их, ибо они, безусловно, там есть.

Он, кажется, бессознательно предоставил то самое современное свидетельство, которое такие критики, как он сам, делают вид, что не нашли, и заявляют, что требуют его, прежде чем смогут принять чудеса и евангелические доктрины Евангелия.

Он допускает, что Матфей был очевидцем, но отрицает, что он писал о чудесах. Он допускает, что Павел писал о чудесах, но он не был очевидцем.

Теперь Иоанн и видел их, и писал о них, ибо он был сыном Зеведея, и он написал Апокалипсис. Это будучи доказанным, мы имеем в нем, от него, как очевидца чудес Иисуса, свидетельство, которое подтверждает Евангелия. Видение от Того, «Который был мертв, и се, жив во веки веков; первый и последний, и был мертв, и се, жив», и тому, кто был «в духе в день воскресный».

Оно так же очевидно предполагает чудесные факты Евангелий и является дополнением к ним, так же верно, как оно предполагает пророчества Ветхого Завета и дополняет предсказания Даниила.

Аллегория «Агнца как бы закланного», которая занимает видное место в видении, безошибочна. Ни один критик не мог бы быть настолько извращенным, чтобы отрицать, что это ясно указывает на то, что Иисус Христос воскрес из мертвых и что Его смерть упоминается как жертва за грех в исполнение древних прообразов и жертвенных обрядов; также нельзя сомневаться, что то же самое гармонирует с Евангелием, которое проповедовал и о котором писал Павел в своих абсолютно неоспоримых посланиях, к которым мы только и обращаемся, избегая по очевидным причинам упоминания Деяний Апостолов, поскольку наш автор, кажется, вообще игнорирует эту книгу.

Обратимся к возвышенным словам этого Апокалипсиса, доказанного как написанного апостолом Иоанном, и, читая, представим, если сможем, что сам автор и христиане семи Церквей Азии и других мест ничего не знали о чудесных фактах Евангелий и доктрине искупления, с которыми они неразрывно связаны; и представим, если сможем, что они были добавлены, согласно гипотезе нашего автора, к первоначальным и утраченным Евангелиям столетие спустя. Оно озаглавлено «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре».

Среди таких вещей — «чему надлежит быть вскоре» — затрагивающих Церковь, мы не можем ошибиться, понимая, что нападение римлян на Иерусалим включено. Если так, то слова ангела — «встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» — подразумевают, что Иерусалим все еще стоял, когда была написана книга. Также среди вещей, которым надлежит быть вскоре, должны быть поняты предстоящие суды над Римом (мистическим Вавилоном) за ужасное и кровавое преследование, которое недавно произошло; ибо Рим, очевидно, упоминается в семнадцатой главе, где мы читаем: «На челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий; и я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых». Мы не оставлены в неведении относительно толкования этой главы, ибо оно дано нам в последнем стихе, где нам сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена. И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел». Почти наверняка цари, о которых идет речь, — это: 1 Август, 2 Тиберий, 3 Калигула, 4 Клавдий, 5 Нерон, и 6-й, «который ныне есть», Гальба, который правил девять месяцев, с 1 мая 68 года по 15 января 69 года; 7-й, который должен прийти следующим, — Отон, который, когда придет, должен недолго побыть. Это был лишь «недолгий срок», ибо 20 апреля того же года Веспасиан взошел на престол. Зверь, который должен был появиться следующим, несомненно, Нерон; ибо хотя он был мертв, Тацит говорит нам, что ходил широко распространенный слух, который вызвал большую тревогу, что сообщение о том, что он совершил самоубийство, когда сенат осудил его, было ложным. Говорят, что его олицетворял раб, который поселился на острове недалеко от Патмоса. Когда мы думаем о римских монетах того времени, имеющих на себе слова «Нерон Цезарь», еврейские буквы для которых идентичны «шестистам шестидесяти шести», числу зверя, которое «имеющий ум должен сосчитать», мы не можем избежать вывода, что имеется в виду Нерон под символом зверя.

Если это толкование верно, то нет никакой неопределенности относительно даты написания и авторства этой книги.

Предисловие или заглавие завершается словами: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко». И затем книга открывается апостольским приветствием церквам и пламенным славословием Иегове, а также воскресшему и возвеличенному Мессии и Искупителю.

«Иоанн семи церквам, находящимся в Асии (церквам, основанным Павлом за годы до этого): благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков».

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа». «Я был в духе в день воскресный». (Быть «в духе в день воскресный» согласуется с евангельским христианством и совершенно бессмысленно вне его. Первый день недели, несомненно, называется днем Господним, потому что в этот день Он воскрес из мертвых; и с самого дня Пятидесятницы в этот день преломлялся хлеб и пилось вино в послушание Его заповедям и в воспоминание Его смерти.)

«Я есмь Живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

«Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее».

«И я взглянул, и вот, посреди престола... Агнец как бы закланный; и они поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени».

«Достоин Агнец закланный принять силу и богатство» и т. д.

«Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

«Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца».

«И всякое создание, находящееся на небе и на земле и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорили: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков».

Ни в Четвертом Евангелии, ни в какой-либо другой части Писания нет ничего, что более решительно провозглашало бы Божество Иисуса Христа, чем это поклонение Ему всем небесным воинством. Все творение, как дважды описано во второй заповеди, падает ниц и поклоняется Ему. Это идентично языку, который Павел использует в своем послании к Филиппийцам: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

Такой язык пронизывает всю книгу. Аллегория об Агнце, закланном для омытия греха через пролитие Его крови, встречается около двадцати раз.

Невозможно читать это и верить тому, что внушает наш автор. Ему нужны доказательства того, что четыре Евангелия не являются религиозными романами, написанными спустя долгое время после событий, которые они описывают. Я указываю на то, что у автора есть доказательство в его собственном аргументе о том, что Иоанн написал Апокалипсис, и что свидетельство о чудесах, приведенное в нем, не затрагивается никакой неопределенностью относительно того, были ли Евангелия созданы очевидцами или составлены на основе свидетельств из вторых рук такими учениками, как Марк и Лука.

Никакая критика никогда не ставит под сомнение то, что Павел проповедовал чудесное Евангелие, и никогда не сомневается в подлинности некоторых его посланий, в которых доктрины изложены в полной мере.

Существует, по крайней мере, четыре послания, которые никогда не подвергались сомнению — а именно: Первое к Фессалоникийцам, написанное около 50 года; Послание к Галатам, 52 г. н. э.; Первое к Коринфянам, 57 г. н. э.; и послание к Римлянам, 58 г. н. э.; и во всех этих письмах упоминаются чудеса и доктрины, которые годами ранее, когда он впервые отправился проповедовать, были темами его служения. Его понимание духовных вопросов углублялось по мере того, как он становился старше, на что указывают его поздние труды; но от начала и до конца это было одно и то же Евангелие.

Он пишет Коринфянам в 57 году, чтобы напомнить им о Евангелии, которое он им проповедовал. Он говорит: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. А после всех явился и мне, как некоему извергу». Теперь, поскольку письменная версия Евангелия Павла в то время была в основном идентична версии Иоанна, мы получаем из доказательства того, что Иоанн написал Апокалипсис, весьма определенный вывод.

Джон Стюарт Милль и другие нелепо предполагали, что Павел был автором догматических учений христианства. Но мы знаем, что Павел в первые годы своего служения общался с Иаковом, Петром и Иоанном в Иерусалиме относительно того Евангелия, которое он проповедовал среди язычников; ибо он пишет об этом в своем не вызывающем сомнений послании к Галатам и говорит им, что, когда «те три апостола, почитаемые столпами, познали благодать, данную мне, они подали руку общения мне и Варнаве». Стали бы Иоанн, Петр и Иаков делать это, если бы чудесное Евангелие, которое, по словам Павла, он проповедовал, было несовместимо с их собственным знанием обстоятельств и событий в жизни Христа, очевидцами которых они все были?

У нас есть Иоанн, написавший книгу до разрушения Иерусалима, и Павел, написавший послание до правления Нерона, и оба они свидетельствуют о том, что Иисус был Мессией иудейских пророчеств, Который сошел в наш мир, чтобы стать его Спасителем и Искупителем через жертву Своей жизни на кресте — Его чудесное воскресение из мертвых было подтверждением Его искупительного труда, в то время как на Его обещание прийти снова на землю таким же образом, как Он был виден уходящим, они оба полагались с безоговорочным доверием.

Уже в 52 году Павел пишет из Коринфа Фессалоникийцам, напоминая им, «как они обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева»; и он заклинает их Господом прочитать это послание всем святым братиям. Его подлинность никогда не подвергалась сомнению.

Таким образом, совершенно очевидно, что Павел в начале и на протяжении всего своего служения проповедовал догматические учения о Божественности Христа, воскресении, искуплении, порочности человеческой природы, оправдании верой и работе Святого Духа по обновлению и освящению душ человеческих, которые составляли христианство первых трех веков и, несомненно, исходили не из глубин морального сознания Павла, а из событий, Божественных изречений и сверхчеловеческих обстоятельств, которые были темой самых ранних христианских записей. Апокалипсис является абсолютным доказательством того, как они возникли и что они были распространены, когда он был написан.

Это, я утверждаю, веский аргумент, который нейтрализует аргумент нашего автора. Другие возражения придирок имеют свои соответствующие ответы. Они могут сказать, что очевидцы могли искренне верить и учить, но были обмануты. Никто, я думаю, не скажет, что они были нечестны и выдумали чудеса. Можно сказать, что одного очевидца, такого как Иоанн, недостаточно. Но если у присяжных есть один такой свидетель, и все косвенные улики по делу подтверждают его показания, вердикт выносится легко. Дерево, которое прививают, обычно приносит плоды после процесса, а не до него; но здесь у нас есть это дерево христианства, доказанное как полностью развитое в 68 году, и его плоды описаны, и нас просят поверить, что его привили, чтобы оно приносило свои евангельские догматы столетие спустя! Дело в том, что тот же самый апостол, который описывает его плоды в 68 году, присутствовал, когда оно было посажено, и мы знаем из его свидетельства, что дерево не нуждалось в прививке, чтобы приносить такие плоды.

Это свидетельство от враждебного критика, обладающего такими способностями и ученостью, в пользу подлинности и авторства книги Откровения, безусловно, имеет значительную ценность. Как профессор Оуэн мог по одной кости ископаемого животного показать, чем было целое, частью которого являлась эта кость, так можно использовать это доказательство того, что Иоанн написал Апокалипсис.

Христианский апологет может показать нашему автору его собственный аргумент и, указав на слово «Апокалипсис», воскликнуть: «Благодарю тебя, иудей, за то, что научил меня этому слову!» Ты сам попался в свою же ловушку!

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

«Окончательным и самым верным доказательством реальности и Божественного происхождения откровения является его проявление в людях как исцеляющая, сдерживающая грех сила, распространяющая повсюду свет и жизнь».

Кристлиб.

«Самые важные противоречия — это те, которые человек находит в своем собственном сердце».

И. А. Бенгель.

«Ключ к Писанию — это Личность и Служение Мессии».

ГЛАВА VII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В конце своей работы наш автор пытается утешить своих читателей за то, что разрушил их евангельскую веру, следующими красноречивыми словами:

«Отказываясь от своего чудесного элемента и своих претензий на сверхъестественное происхождение, религия Иисуса, следовательно, не теряет своей добродетели или качеств, которые сделали ее благословением для человечества. Она не жертвует ничем из того возвышенного характера, который отличал и возвышал ее над всеми человеческими системами; она просто отказывается от претензии, которую разделяла со всеми предшествующими религиями, и разрывает свою связь с невежественным суеверием. Она слишком божественна в своей морали, чтобы нуждаться в помощи чудесных атрибутов. Никакой сверхъестественный ореол не может усилить ее духовную красоту, и никакой мистицизм не может углубить ее святость. В своем совершенном простоте она возвышенна, а в своей глубокой мудрости — вечна» (стр. 489).

Это может быть красноречиво выражено, но это не выдерживает анализа. Если «религия Иисуса» обладает «возвышенным характером», который «отличал и возвышал ее над всеми человеческими системами», она должна иметь сверхчеловеческий «возвышенный характер», и, если так, то сверхъестественный характер, и, следовательно, религия Иисуса — это сверхъестественная религия. Убрать из Библии все чудесное и притворяться, что она «не потеряет своей добродетели» или «качеств, которые сделали ее благословением для человечества», просто абсурдно. Учение Христа, помимо Его признания веры Авраама в то, что Бог говорил с ним; Моисея как Божественно уполномоченного дать закон Синая; и Давида, пророчествовавшего о Нем как о Мессии, немыслимо. Невозможно вычеркнуть из Библии все сверхъестественное и оставить ее понятной. То, что останется, далеко от «совершенной простоты и глубокой и вечной мудрости», будет, для религиозного наставления, поистине пустотой.

Зная, что такое человеческая природа и какой она была во все времена, откуда, мы можем спросить, могла взяться такая совершенная и возвышенная мораль, если не от Божественного вмешательства? Как говорит Генри Роджерс в своей недавней работе «Сверхчеловеческое происхождение Библии, выведенное из нее самой»: «Библия — это не такая книга, которую человек создал бы, если бы мог, или мог бы создать, если бы хотел».

Даже Джон Стюарт Милль в своей только что опубликованной книге описывает Христа как «образец совершенства для человечества»; и «уникальную фигуру, не менее отличную от всех Своих предшественников, чем от всех Своих последователей, даже тех, кто имел прямое преимущество Его личного учения».

Покойный доктор Пристли, выдающийся унитарий, сказал, что фактическое воскресение Иисуса Христа засвидетельствовано более достоверно, чем любой другой факт в истории.

Короче говоря, дело обстоит именно так: все свидетельство Писания о деле искупления человека для верующего является явным и гармоничным, в то время как выхолощенное и извращенное кредо моралиста, который отвергает чудесное, — это полная путаница и абсурд.

Мы ценим наставление апостола Павла, где он говорит: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры».

Важно отметить, что в трудах, которые записывают смерти некоторых главных лиц, таких как Иоанн Креститель, апостол Иаков и Стефан, вероятно, упоминалась бы кончина других, если бы они умерли до того, как были составлены книги. Предполагая, что они возникли в более позднюю дату, у авторов не было бы мотива опускать какие-либо подобные подробности. Конечно, Деяния Апостолов рассказали бы нам о смерти Павла и Петра, Матфея и Варнавы и других людей, чьи деяния они записывают. Если мы представим книгу как вымысел, то мы спрашиваем, где же истории, которые содержат апокрифические книги, такие как распятие Петра, которые, безусловно, были бы включены? Это должно быть объяснено, прежде чем мы отбросим книгу как не историю, а вымысел.

Эта анонимная скептическая работа должна столкнуться с разрушительным возражением, что она выносит вердикт до того, как дело завершено. Судья, то есть беспристрастная критика, держащая весы ровно, может справедливо сказать: как можно вынести вердикт в отсутствие таких важных свидетелей, как Деяния Апостолов и послания Павла? Заключительные размышления в конце второго тома преждевременны. Вместо того чтобы быть «правильным не откладывать ясное изложение того, что автор считает истиной и ее последствиями», все наоборот; и мы беремся предсказать, что, когда он сделает все возможное, когда он максимально использует молчание примитивных писателей, чьи труды время превратило в фрагменты; когда он полностью разоблачит неуместность многих утверждений чрезмерно оптимистичных апологетов (таких как Тишендорф и каноник Весткотт); когда он максимально преувеличит трудности, неотделимые от исследования вопросов, отстоящих на восемнадцать столетий, между которым периодом в истории и настоящим временем произошли революции в нациях, вторжения варваров, сожжение городов, уничтожение библиотек и все, что можно вообразить из забвения, фальсификации, мошенничества и суеверий в так называемые темные века — его способности, знания, исследования и логика не убедят большинство его читателей в том, что христианство следует поместить в категорию мировых религиозных заблуждений и обманов. На его полную работу ответят критики его собственного калибра и проницательности, и высшей честью, которой она в конечном итоге удостоится, будет быть низведенной на незавидное положение в литературе, в котором находятся Спиноза, Юм, Баур, Штраус, Ренан, Милль и все те способные сомневающиеся, которые смело, но безуспешно нападали на истину, как она есть в Иисусе.

Я заканчиваю замечанием, что Библия рассматривается евангельскими протестантскими нонконформистами с независимой точки зрения. Авторитет соборов папистской церкви для них ничто. Решение Лаодикийского собора 364 г. н. э. дает доказательство того, что Священное Писание в основном является тем, чем мы его считаем; но мы не признаем его авторитета.

Мы в состоянии приветствовать любой свет, который любой критик может пролить на записи Божественного откровения, и можем быть благодарны за любое кропотливое исследование, которое отделяет золото от шлака и выбирает настоящую монету от фальшивой. Но несомненно верно, что, поскольку религия Библии является духовным делом, она лучше всего постигается теми, чьи сердца открыты для ее принятия.

«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно». «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». «Исполнились познания воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном».

В предположении, что человек не является духовным существом, исследование того, чему учит Библия, вряд ли будет успешным. Самые важные утверждения будут казаться глупостью. Первичный факт, что Бог есть Дух, не будет понят, и все аналогичные доктрины будут сочтены порождением суеверия. Это самое тщетное из всех исследований, исходящее из такого предвзятого вывода. Человек не поставлен в такую точку наблюдения во вселенной, чтобы быть компетентным проводить теологическое исследование, основанное на негативной гипотезе, касающейся существенного положения всей религиозной истины. Среди необходимых условий в поиске такого знания — восприимчивое расположение, слушающая позиция, подобающее смирение, осознание склонности к ошибкам и зависимости от Божественного просвещения Святого Духа. «Слепое неверие обязательно ошибется». Исследователь, который не откладывает гордость и самодостаточность, не в состоянии сделать первый шаг. Если бы интеллектуальная сила, острота восприятия и логическая способность могли обеспечить успешный поиск духовной истины, мы могли бы предположить, что знание сатаны убедило бы его в глупости его противостояния Божественному авторитету. То, что стоит между Всемогущим Творцом и падшим ангелом, преграждает видение порочной человеческой души. Только «чистые сердцем могут видеть Бога». Слепота не устранима до тех пор, пока, как в случае с Савлом из Тарса, не будут соблюдены условия, подразумеваемые в утверждении: «Вот, он молится». Его душа смиряется, его глаза открываются, и он приближается к истине. «Близок Господь к призывающим Его».

Краткое изложение того, что я пытался разъяснить вам относительно книги, вкратце таково:

1. Что она в основном состоит из немецкого скептицизма, изложенного для английских читателей; из переработки опровергнутых заблуждений Юма; и безуспешной попытки исключить чудесное из Евангелий.

2. Что предположение о том, что в Библии есть сатанинские чудеса, ставящее таким образом иудейское суеверие на один уровень с открытой истиной, является рассуждением на ложных предпосылках.

3. Что чудеса Библии не допускают того, чтобы их приспосабливали к законам природы, чтобы удовлетворить научных и философских теологов.

4. Что возражение против свидетельства первых учеников на основании того, что они не были учеными, научными и критичными, не имеет веса, особенно применительно к Павлу, чье образование позволило бы ему взвесить доказательства очевидцев, которые он сравнил бы с откровением самому себе; и таким образом он был в состоянии знать точную истину.

5. Что абстрактный аргумент против чудес, не имеющий достаточной силы, чтобы заслужить одобрение мистера Арнольда, его дальнейшее обсуждение не было необходимым, так как первая часть книги была достаточно нейтрализована.

6. Что аргумент, основанный на молчании ранних церковных писателей, не является убедительным, потому что у нас есть только фрагменты их трудов, и что не было такой же необходимости ссылаться на письменные записи, пока традиция была свежа.

7. Что возражение против цитаты, потому что она не дословна, является легкомысленным.

8. Что гипотеза о том, что оригинальные записи жизни Христа, которые не являются нашими Евангелиями и утеряны, не содержали никаких чудес, является немецким предположением, которое совершенно не подтверждено и абсолютно невероятно.

9. Что предположение о единообразной и словесной инспирации не является существенным элементом ортодоксальных взглядов, и что христианству больше вредили его друзья, чем его враги.

10. Что на способ представления фактов автором нельзя полагаться, так же как и на его выводы.

11. Что оскорбительные эпитеты и неоправданная смелость утверждений не усиливают его аргументы; и красноречивый язык не всегда является смыслом.

12. Что вопрос не в том, устанавливают ли Евангелия реальность чудес, так что христианство ложно, если они не делают этого в достаточной мере; а в том, достаточно ли общих доказательств, основанных на большом разнообразии подтверждений, чтобы доказать его истинность?

13. Что предвзятость встречается по всей книге.

14. Что какой бы информации ни недоставало относительно точного способа составления четырех Евангелий — какая бы вероятность ни существовала того, что Евангелие от Матфея составлено из материалов из нескольких других источников, таких как утерянное «Евангелие от евреев», а также из собственной записи того апостола о том, что он слышал и очевидцем чего был — какая бы вероятность ни существовала того, что Четвертое Евангелие принадлежит апостолу Иоанну лишь в той мере, в какой он предоставил материалы, которые греческие, а не иудейские перья облекли в элегантный язык и художественную форму — неоспоримо, что если Иоанн, сын Зеведеев, апостол, написал Апокалипсис, как наш автор доказывает, что он сделал, то этот факт дает сильнейшее доказательство, «ясное, прямое и неопровержимое», что он знал, будучи очевидцем событий евангельских записей, что Воскресение Христа — это не «искусно придуманная басня», а факт фактов, истина истин, чудо чудес.

15. Что поскольку религия Библии духовна, ее истины лучше всего постигаются теми, чьи сердца открыты для их принятия.

Огромный простор евангельских христианских свидетельств, сияющий вокруг нас, как небо в ясную ночь, имеет свои туманности, до которых может дотянуться только телескоп веры; но есть звезды и созвездия, которые настолько заметны, что ни один искатель истины не может их не увидеть. Иоанн семи церквам, чьи ангелы — семь звезд, так же очевиден, как Плеяды; Павел и Варнава, как и в древности, — Меркурий и Юпитер; потомки Авраама, все еще отличные от всех других рас, во всех землях, так же заметны, как Сириус; письмо Плиния к Траяну сияет, как Арктур; история мучеников из катакомб и истории так же показательна, как Марс; в то время как установление возвещать смерть Господню через преломление хлеба в день Господень сияет, как Венера. Эти, не требующие телескопа,

"Confirm the tidings as they roll, And spread the truth from pole to pole."

UNWIN BROTHERS, THE GRESHAM PRESS, CHILWORTH AND LONDON.

СНОСКИ:

[1] Иоан. xv. 26, 27.

[2] «Труды Штрауса, Баура, Шенкеля и Ренана являются главными авторитетами для негативной критики сегодняшнего дня». — Д-р Кристлиб.

[3] Матф. xii. 26.

[4] Иоан. ix. 33.

[5] Там же iii. 2.

[6] Там же ix. 16.

[7] Там же x. 21.

[8] Иоан. viii. 44.

[9] Иов i. 7.

[10] Пс. cxxxvi. 14.

[11] Иоан. ix. 33.

[12] Там же x. 37.

[13] Исх. viii. 19.

[14] Иоан. v. 36.

[15] Там же x. 25.

[16] Там же xiv. 11.

[17] 1 Гал. i. 20.

[18] Серия апологетических лекций, адресованных искренним искателям истины.

[19] Иоан. viii. 50-54.

[20] «Тюбингенская школа, которая несколько изменила взгляды Баура, своего основателя, в настоящее время имеет свои главные центры в Швейцарии, Франции и Голландии». — Д-р К., стр. 516.

[21] «Cod.» cxii. c. 38.

[22] «Adv. Hær.» iii. 11. 7.

[23] Они были написаны, когда Элевтерий был епископом Рима (177–193 гг. н. э.), что очевидно из его Каталога (Lib. iii. c. 3) епископов Рима, ибо Элевтерий — последний из двенадцати, которых он упоминает, и тогда занимал эту пастырскую должность.

[24] См. Ренан, «Жизнь Иисуса», стр. 8, дешевое издание.

[25] 2 Пет. i. 21.

[26] 1 Кор. ii. 13.

[27] Spruchsammlung.

[28] Павел не был жив, когда Иоанн написал Апокалипсис.

[29] 2 Пет. iii. 15.

[30] «Ипполит и его век», том i., 315.

[31] В то время как Траян был в своем парфянском походе и провел зиму в Антиохии. (См. «Введение в Новый Завет» Дэвидсона, стр. 370.)

[32] «Literary World», 23 октября 1874 г.

[33] «Hom.» iii. 61.

[34] «„Признания Климента“, которые мало чем отличаются от Клементины, являются остроумными и приятными произведениями александрийского иудея, хорошо сведущего в философии, написанными в третьем веке». — Д-р Мосхейм.

[35] Иоан. xx. 25.

[36] «„Признания“ дошли до нас у древних под разными названиями. Их иногда называют „Деяниями св. Климента“, „Исторической хроникой“; иногда „Деяниями св. Петра“, „Периодами путешествий“, „Диалогами с Апионом“, все из которых, несомненно, являются лишь разными надписями, или, возможно, частями одной и той же книги». — Д-р Кейв, «Apostalici», стр. 58.

[37] «Ипполит и его век», том i. 187.

[38] «О каноне», стр. 255.

[39] См. Матф. xix. 11, 12.

[40] «Strom.» iii. 1.

[41] «Hær.» xxiv. 5.

[42] Тертуллиан, «Adv. Marc.» xi. 5, ср. 9.

[43] Там же xi. 10.

[44] Матф. xiii. 44.

[45] «Orat. ad Gr.» § 30.

[46] Евсевий, «H. E.» iv. 23.

[47] «Hist. Christ. Lit. and Doct.» ii. стр. 217.

[48] См. Кр. Вордсворт, «О каноне», стр. 55. Лек. ii. и изд. 1851 г.

[49] См. «Письма к д-ру Дэвидсону» Кентиша Баче, стр. 22.

[50] «Adv. Hær.» iv. 20, § 2; Евсевий «H. E.» v. 8, и ср. iii. 3.

[51] «Leg. pro Christ.» § 1.

[52] «Leg. pro Christ.» § 11. См. Матф. v. 44, 45.

[53] «Leg. pro. Christ.» § 12. Сравн. с Матф. v. 46.

[54] Слово «синоптики», применяемое к Евангелиям от Матфея, Марка и Луки, указывает на сокращение — приведение всех частей к одному виду. — См. «Словарь» д-ра Хайда Кларка.

[55] «Негативные критики, как мы видели, были вынуждены снова поднять возраст Евангелий и поместить их в апостольский век, между 50 и 100 гг. н. э.». — Д-р Кристлиб, стр. 541.

[56] «Hist. Eccl.» v. 20.

[57] Там же iv. 32.

[58] «Apol.» i. 46.

[59] «Leg.» iii. § 61.

[60] Рим. xvi. 25, 26.

[61] Откр. iii. 14.

[62] Иоан. xii. 10.

[63] Д-р Кристлиб, стр. 541.

[64] Д-р Кристлиб, стр. 541.

[65] Там же, стр. 541.

[66] «Ничто не может быть более ложным, чем модное представление нашего дня о том, что Павел был автором христианства. Истинным основателем христианства был Иисус». — Ренан («Апостолы», стр. 3).

[67] 1 Фес. i. 9.

[68] Там же i. 27.

[69] Павел говорит Фессалоникийцам, что он благодарен за то, что они приняли то, что он проповедовал, как слово Божие, а не как слово человеческое.

[70] См. его работу «Материя и дух», стр. 247.

[71] Иоан. vii. 17.

[72] 1 Иоан. v. 10.

[73] Кол. i. 9.

[74] Пс. cxlv. 18

Примечание транскриптора:

Вариации в написании, пунктуации и дефисах были сохранены, за исключением очевидных случаев опечаток.

В этой книге транскриптор внес изменения, перечисленные в списке исправлений.

The Project Gutenberg eBook of The Wave of Scepticism and the Rock of Truth, by Matthew Henry Habershon.