«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

Шестой рецепт: Торжество антинатурализма и идеальной кастрации, торжество мира чистых, добрых, безгрешных и блаженных проецируется в будущее как завершение, финал, великая надежда и «Пришествие Царствия Божия».

Надеюсь, еще позволительно смеяться над этим искусственным возведением мелкого вида человека в положение абсолютного стандарта всех вещей?

205.

Что мне совсем не нравится в Иисусе из Назарета и Его апостоле Павле, так это то, что они вбили столько всего в головы ничтожных людей, как будто их скромные добродетели стоили такой суеты. Нам пришлось дорого за все это заплатить; ибо они дискредитировали самые ценные качества как добродетели, так и человека; они столкнули лбами нечистую совесть и самоуважение благородных душ и сбили с пути более храбрые, более великодушные, более дерзкие и более чрезмерные стремления сильных душ — вплоть до саморазрушения.

206.

В Новом Завете, и особенно в Евангелиях, я не вижу абсолютно никаких признаков «Божественного» голоса: скорее, косвенную форму самой подпольной ярости, как в клевете, так и в разрушительности — одну из самых нечестных форм ненависти. В нем отсутствует всякое знание о качествах высшей природы. Он нагло злоупотребляет всякого рода правдоподобиями, и весь запас пословиц используется и навязывается на его страницах. Нужно ли было заставлять Бога прийти, чтобы обратиться к этим мытарям и сказать им и т. д.?

Ничто не может быть более вульгарным, чем эта борьба с фарисеями, ведущаяся с помощью множества абсурдных и непрактичных моральных претензий; чернь, конечно, всегда развлекалась такими подвигами. Представьте себе упрек в «лицемерии!», исходящий из этих уст! Ничто не может быть более вульгарным, чем такое обращение со своими противниками — самый коварный признак благородства или его противоположности...

207.

Первоначальное христианство — это упразднение Государства: оно запрещает клятвы, военную службу, суды, самооборону или защиту общины и отрицает различие между соотечественниками и чужеземцами, а также порядок каст.

Пример Христа; Он не противится тем, кто Его обижает; Он не защищается; Он делает больше, Он «подставляет левую щеку» (на вопрос: «Скажи нам, Ты ли Христос?», Он отвечает: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных»). Он запрещает Своим ученикам защищать Его; Он обращает внимание на тот факт, что Он мог бы получить помощь, если бы захотел, но не хочет.

Христианство также означает упразднение общества, оно ценит все, что презирает общество, сам его рост происходит среди отверженных, осужденных и прокаженных всех видов, а также среди «мытарей», «грешников», проституток и самых глупых людей («рыбаков»); оно презирает богатых, ученых, благородных, добродетельных и «педантичных»...

208.

Война против благородных и могущественных, как она ведется в Новом Завете, напоминает Рейнеке-Лиса и его методы: но плюс христианское елейство и более абсолютный отказ признавать свою собственную хитрость.

209.

Евангелие — это возвещение того, что путь к счастью открыт для низших и бедных — что все, что нужно сделать, это освободиться от всех институтов, традиций и опеки высших классов. Таким образом, христианство — это не более чем типичное учение социалистов.

Собственность, приобретения, родина, статус и ранг, трибуналы, полиция, Государство, Церковь, Образование, Искусство, милитаризм: все это — препятствия на пути к счастью, ошибки, ловушки и дьявольские ухищрения, на которые Евангелие выносит приговор — все это типично для социалистических доктрин.

За всем этим стоит вспышка, взрыв концентрированной ненависти к «господам» — инстинкт, который распознает счастье свободы после столь долгого угнетения... (По большей части симптом того, что с низшими классами обращались слишком гуманно, что их языки уже вкусили радость, которая им запрещена... Не голод провоцирует революции, а тот факт, что чернь нагуляла аппетит en mangeant...)

210.

Пусть Новый Завет читают только как книгу соблазна: в ней присваивается добродетель с той мыслью, что общественное мнение лучше всего завоевывается ею, — и на самом деле это очень скромный вид добродетели, который признает только идеал стадного животного и ничего более (включая, конечно, пастухов): жалкий, мягкий, благожелательный, услужливый и восторженно-довольный вид добродетели, который для внешнего мира совершенно лишен претензий — и который полностью отделяет «мир» от себя. Грубейшее высокомерие, которое воображает, что судьба человека вращается вокруг него, и только него, и что с одной стороны община верующих представляет то, что правильно, а с другой — мир представляет то, что ложно и вечно подлежит осуждению и отвержению. Самая слабоумная ненависть ко всему, что обладает властью, которая, однако, никогда не заходит так далеко, чтобы коснуться этих вещей. Род внутренней отстраненности, который внешне оставляет все как было (подчинение и рабство; и умение превратить все в средство служения Богу и добродетели).

211.

Христианство возможно как самая частная форма жизни; оно предполагает существование узкого, изолированного и абсолютно аполитичного общества — оно принадлежит к конвентиклу. С другой стороны, «Христианское Государство», «христианская политика» — это проявления откровенной наглости; это ложь, как, например, христианское руководство армией, которое в конце концов рассматривает «Бога воинств» как начальника штаба. Даже Папство никогда не могло вести политику по-христиански...; и когда реформаторы занимаются политикой, как Лютер, хорошо известно, что они такие же ярые последователи Макиавелли, как и любые другие имморалисты или тираны.

212.

Христианство все еще возможно в любой момент. Оно не связано ни с одним из наглых догматов, которые украсили себя его именем: оно не нуждается ни в учении о личном Боге, ни о грехе, ни о бессмертии, ни об искуплении, ни о вере; оно абсолютно не нуждается в метафизике, и еще меньше оно нуждается в аскетизме и христианской «естественной науке». Христианство — это метод жизни, а не система верований. Оно говорит нам, как мы должны вести себя, а не во что мы должны верить.

Тот, кто сегодня говорит: «Я отказываюсь быть солдатом», «Меня не интересуют трибуналы», «Я не претендую на услуги полиции», «Я не буду делать ничего, что нарушает мир во мне: и если я должен страдать из-за этого, ничто так не поддержит мой внутренний мир, как страдание» — такой человек был бы христианином.

213.

Относительно истории христианства. — Постоянная смена среды: христианское учение, таким образом, постоянно меняет свой центр тяжести. Поощрение низких и ничтожных людей... Развитие Caritas... Тип «христианин» постепенно принимает все, что он изначально отвергал (и в отвержении чего он утверждал свое право на существование). Христианин становится гражданином, солдатом, судьей, рабочим, купцом, ученым, богословом, священником, философом, фермером, художником, патриотом, политиком, принцем... он вновь входит во все те сферы активной жизни, от которых отрекся (он защищается, он учреждает трибуналы, он наказывает, он клянется, он проводит различия между людьми, он презирает и проявляет гнев). Вся жизнь христианина в конечном итоге — это в точности та жизнь, от которой Христос проповедовал избавление... Церковь — такой же фактор торжества Антихриста, как современное Государство и современный национализм... Церковь — это варваризация христианства.

214.

Среди сил, овладевших христианством, есть: иудаизм (Павел); платонизм (Августин); культ мистерий (учение о спасении, эмблема «креста»); аскетизм (враждебность к «Природе», «Разуму», «чувствам» — Восток...).

215.

Христианство — это денатурализация стадной морали: под властью полнейших заблуждений и самообманов. Демократия — это более естественная форма этого, и менее засеянная ложью. Это факт, что угнетенные, низшие и вся чернь рабов и полукровок возобладают.

Первый шаг: они делают себя свободными — они отделяются, сначала только в воображении; они узнают друг друга; они делают себя главными.

Второй шаг: они вступают в борьбу, они требуют признания, равных прав, «Справедливости».

Третий шаг: они требуют привилегий (они перетягивают представителей власти на свою сторону).

Четвертый шаг: они одни хотят всей власти, и они ее имеют.

В христианстве есть три элемента, которые необходимо различать: (a) угнетенные всех видов, (b) посредственности всех видов, (c) неудовлетворенные и больные всех видов. Первые борются против политически благородных и их идеала; вторые соперничают с исключениями и теми, кто в чем-либо привилегирован (умственно или физически); третьи противостоят естественному инстинкту счастливых и здоровых.

Всякий раз, когда достигается триумф, на первый план выходит второй элемент; ибо тогда христианство завоевало здоровых и счастливых на свою сторону (как воинов своего дела), так же как и могущественных (заинтересованных в этой мере в завоевании толпы) — и теперь именно стадный инстинкт, эта посредственная натура, которая ценна во всех отношениях, получает свою высшую санкцию через христианство. Эта посредственная натура в конечном итоге становится настолько сознательной (обретает такую смелость в отношении своих собственных мнений), что присваивает себе даже политическую власть...

Демократия — это христианство, ставшее естественным: своего рода «возврат к Природе», когда христианство, из-за крайней антиестественности, могло быть преодолено противоположной оценкой. Результат: аристократический идеал начинает терять свой естественный характер («высший человек», «благородный», «художник», «страсть», «знание»; Романтизм как культ исключительного, гения и т. д. и т. п.).

216.

Когда «господа» могут также стать христианами. — В природе общины (расы, семьи, стада, племени) рассматривать все те условия и стремления, которые благоприятствуют ее выживанию, как сами по себе ценные; например: послушание, взаимная помощь, уважение, умеренность, жалость — а также подавлять все, что стоит на пути вышеперечисленного.

Также в природе правителей (будь то индивиды или классы) покровительствовать и аплодировать тем добродетелям, которые делают их подданных податливыми и покорными — условиям и страстям, которые могут быть совершенно отличными от их собственных.

Стадный инстинкт и инстинкт правителей иногда соглашаются в одобрении определенного количества качеств и условий, — но по разным причинам: первые делают это из прямого эгоизма, вторые — из косвенного эгоизма.

Подчинение христианству со стороны господствующих рас является по существу результатом убеждения, что христианство — это религия для стада, что оно учит послушанию: короче говоря, что христианами легче управлять, чем нехристианами. С намеком на это Папа даже в наши дни рекомендует христианскую пропаганду правящему Суверену Китая.

Следует также добавить, что соблазнительная сила христианского идеала сильнее всего действует на натуры, которые любят опасность, приключения и контрасты; которые любят все, что влечет за собой риск, и с помощью чего может быть достигнут non plus ultra сильного чувства. В этом отношении стоит только подумать о Святой Терезе, окруженной героическими инстинктами своих братьев: — христианство предстает в этих обстоятельствах как расточение воли, как сила воли, как воля, которая является донкихотской.

3. Христианские идеалы.

217.

Война против христианского идеала, против доктрины «блаженства» и «спасения» как целей жизни, против верховенства глупцов, чистых сердцем, страдающих и испорченных!

Когда и где какой-либо человек, хоть сколько-нибудь значительный, походил на христианский идеал? — по крайней мере в глазах тех, кто является психологами и испытателями сердца и почек. Посмотрите на всех героев Плутарха!

218.

Наша претензия на превосходство: мы живем в эпоху Сравнений; мы способны рассчитывать так, как люди никогда еще не рассчитывали; во всех отношениях мы — история, ставшая самосознательной. Мы наслаждаемся вещами иначе; мы страдаем иначе: наша инстинктивная деятельность — это сравнение огромного разнообразия вещей. Мы понимаем все; мы переживаем все, у нас не осталось внутри враждебного чувства. Какими бы катастрофическими ни были результаты для нас самих, наше погружение и почти похотливая любознательность атакуют, не смущаясь, самые опасные из предметов...

«Все хорошо» — нам больно говорить «нет» чему-либо. Мы страдаем, когда чувствуем, что достаточно глупы, чтобы занять определенную позицию против чего-либо... В глубине души именно мы, ученые, сегодня наиболее полно исполняем учение Христа.

219.

Мы не можем подавить некоторую иронию, когда созерцаем тех, кто думает, что они преодолели христианство с помощью современной естественной науки. Христианские ценности отнюдь не преодолены такими людьми. «Христос на кресте» все еще остается самым возвышенным символом — даже сейчас...

220.

Два великих нигилистических движения — это: (a) Буддизм, (b) Христианство. Последнее только что достигло состояния культуры, в котором оно может выполнить свою первоначальную цель, — оно нашло свой уровень, — и теперь оно может проявляться без маски...

221.

Мы восстановили христианский идеал, теперь остается только определить его ценность.

(1) Какие ценности он отрицает? Что отстаивает идеал, который противостоит ему? — Гордость, пафос дистанции, великая ответственность, буйный дух, великолепная анимальность, инстинкты войны и завоевания; обожествление страсти, мести, хитрости, гнева, сладострастия, приключений, знания — благородный идеал отрицается: красота, мудрость, сила, пышность и грозность типа человека: человека, который постулирует цели, «будущего» человека (здесь христианство представляет себя как логический результат иудаизма).

(2) Может ли он быть реализован? — Да, конечно, когда климатические условия благоприятны — как в случае с индийским идеалом. Оба пренебрегают фактором труда. — Он отделяет существо от народа, государства, цивилизованной общины и юрисдикции; он отвергает образование, мудрость, культивирование хороших манер, приобретение и торговлю; он отрезает все, что полезно и ценно для людей — с помощью идиосинкразии чувства он изолирует человека. Он аполитичен, антинационален, ни агрессивен, ни оборонителен — и возможен только в строго упорядоченном Государстве или состоянии общества, которое позволяет этим святым паразитам процветать за счет своих соседей...

(3) Теперь это стало волей быть счастливым — и ничем иным! «Блаженство» означает нечто самоочевидное, что больше не требует никакого оправдания — все остальное (способ жить и давать жить другим) — лишь средство для достижения цели...

Но то, что следует далее, — результат низкого порядка мышления, страх боли, осквернения, коррупции достаточно велик, чтобы обеспечить достаточные основания для того, чтобы позволить всему пойти прахом... Это бедный способ мышления, и это признак истощенной расы; мы не должны позволять себя обмануть. («Будьте как малые дети». Натуры того же порядка: Франциск Ассизский, невротик, эпилептик, визионер, как Иисус.)

222.

Высший человек отличается от низшего своим бесстрашием и готовностью бросить вызов несчастью: это признак вырождения, когда эвдемонистические ценности начинают преобладать (физиологическая усталость и ослабление силы воли). Христианство с его перспективой «блаженства» — это типичное умонастроение страдающего и обедневшего вида человека. Обильная сила будет активной, будет страдать и погибнет: для нее ханжество христианского спасения — плохая музыка, иератическая поза и досада.

223.

Бедность, смирение и целомудрие — опасные и клеветнические идеалы; но как яды, которые являются полезными лекарствами в случае определенных болезней, они были также необходимы во времена Римской империи.

Все идеалы опасны: потому что они принижают и клеймят реальности; они все — яды, но иногда незаменимы как лекарства.

224.

Бог создал человека счастливым, праздным, невинным и бессмертным: наша актуальная жизнь — это ложное, декадентское и греховное существование, наказание... Страдание, борьба, труд и смерть выдвигаются как возражения против жизни, они делают жизнь сомнительной, неестественной — чем-то, что должно прекратиться, и для чего требуются не только, но и имеются — средства!

Со времен Адама человек находится в ненормальном состоянии: Бог Сам предал Своего Сына за грех Адама, чтобы положить конец ненормальному состоянию вещей: естественный характер жизни — это проклятие; тем, кто верит в Него, Христос возвращает нормальную жизнь: Он делает их счастливыми, праздными и невинными. Но мир не стал плодородным без труда; женщины не рожают детей без боли; болезнь не прекратилась: верующим в этом отношении живется так же плохо, как и неверующим. Все, что произошло, — это то, что человек избавлен от смерти и греха — два утверждения, которые не поддаются проверке и которые поэтому подчеркиваются Церковью с более чем обычной сердечностью. «Он свободен от греха» — не благодаря собственным усилиям, не благодаря энергичной борьбе с его стороны, а искуплен смертью Спасителя — следовательно, совершенно невинен и райски.

Актуальная жизнь — не более чем иллюзия (то есть обман, безумие). Все борение, борьба и реальное существование — столь полное света и тени, — только плохое и ложное: долг каждого — быть избавленным от него.

«Человек, невинный, праздный, бессмертный и счастливый» — эта концепция, которая является объектом «самых высших желаний», должна быть подвергнута критике прежде всего. Почему вина, труд, смерть и боль (и, с христианской точки зрения, также знание...) должны быть противны всем высшим желаниям? — Ленивые христианские понятия: «блаженство», «невинность», «бессмертие».

225.

Эксцентричного понятия «святость» не существует — «Бог» и «человек» не были отделены друг от друга. «Чудес» не существует — таких сфер не существует: единственное, что следует рассматривать, — это «интеллектуальное» (то есть символически-психологическое). Как декаданс: аналог «Эпикурейства»... Рай согласно греческим понятиям был только «Садом Эпикура».

Жизнь такого рода лишена цели: она ни к чему не стремится; — форма «эпикурейских богов» — больше нет причин к чему-либо стремиться, — даже к тому, чтобы иметь детей: — все уже сделано.

226.

Они презирали тело: они не считались с ним: более того — они относились к нему как к врагу. Их бредом было думать, что человек может носить «прекрасную душу» в теле, которое является трупным абортом... Чтобы привить другим это безумие, они должны были представить концепцию «прекрасной души» иначе и переоценить естественную ценность, пока, наконец, бледное, болезненное, идиотски возвышенное существо, нечто ангельское, некое крайнее совершенство и преображение не было объявлено высшим человеком.

227.

Невежество в психологических вопросах. — У христианина нет нервной системы; — презрение к требованиям тела и обнаженному телу, а также преднамеренный и сознательный отказ от них; предполагается, что все это соответствует природе человека и должно непременно работать на конечное благо души; — все функции тела систематически сводятся к моральным ценностям; сама болезнь рассматривается как определенная моралью, она считается результатом греха, или это испытание, или состояние спасения, через которое человек становится более совершенным, чем он мог бы стать в состоянии здоровья (идея Паскаля); при определенных обстоятельствах предпринимаются преднамеренные попытки вызвать болезнь.

228.

Что же на самом деле представляет собой эта борьба «против Природы» со стороны христианина? Мы, конечно, не позволим ввести себя в заблуждение его словами и объяснениями. Это Природа против чего-то, что также является Природой. У многих это страх; у других — отвращение; у третьих — признак определенной интеллектуальности, любовь к бескровному и бесстрастному идеалу; а в случае самых превосходных людей — это любовь к абстрактной Природе — они пытаются соответствовать своему идеалу. Легко понять, что унижение вместо самоуважения, тревожная осторожность по отношению к страстям, освобождение от обычных обязанностей (благодаря чему создается более высокое понятие ранга), подстрекательство к постоянной войне ради огромных проблем, привыкание к излиянию чувств — все это составляет тип: в таком типе гиперчувствительность погибающего тела преобладает; но нервозность и вдохновения, которые она порождает, интерпретируются иначе. Вкус этого рода существ склоняется либо (1) к утонченности, (2) к напыщенному красноречию, либо (3) к крайним чувствам. Естественные наклонности удовлетворяются, но они интерпретируются по-новому; например, как «оправдание перед Богом», «чувство искупления через благодать», всякое неоспоримое чувство удовольствия становится (интерпретированным таким образом!) гордостью, сладострастием и т. д. Общая проблема: что станет с человеком, который клевещет и практически отрицает и принижает то, что естественно? На самом деле, христианин — это пример преувеличенного самоконтроля: чтобы укротить свои страсти, он, по-видимому, считает необходимым искоренить или распять их.

229.

Человек не знал себя физиологически на протяжении веков, охваченных его историей; он не знает себя даже сейчас. Знание, например, о том, что у человека есть нервная система (но нет «души»), все еще является привилегией самых образованных людей. Но человек не удовлетворяется в этом отношении тем, чтобы сказать, что он не знает. Человек должен быть очень превосходным, чтобы быть способным сказать: «Я не знаю этого» — то есть быть способным признать свое невежество.

Предположим, он испытывает боль или находится в хорошем настроении, он никогда не сомневается, что может найти причину любого состояния, если только поищет... По правде говоря, он не может найти причину; ибо он даже не подозревает, где она лежит... Что происходит?... Он принимает результат своего состояния за его причину; например, если он предпримет какую-то работу (действительно предпринятую потому, что его хорошее настроение дало ему мужество сделать это) и успешно ее завершит: вот, сама работа является причиной его хорошего настроения... На самом деле, его успех был определен той же причиной, что и та, которая вызвала его хорошее настроение — то есть счастливой координацией физиологических сил и функций.

Он чувствует себя плохо: следовательно, он не может преодолеть заботу, сомнение или позицию самокритики... Он действительно воображает, что его неприятное состояние — результат его сомнения, его «греха» или его «самокритики».

Но после глубокого истощения и прострации наступает состояние восстановления. «Как возможно, что я чувствую себя таким свободным, таким счастливым? Это чудо; только Бог мог совершить это изменение». — Заключение: «Он простил мой грех»...

Из этого следуют определенные практики: чтобы спровоцировать чувства греховности и подготовить путь для сокрушенных душ, необходимо вызвать состояние болезненности и нервозности в теле. Методы этого хорошо известны. Конечно, никто не подозревает причинную логику факта: мацерация плоти интерпретируется религиозно, она кажется самоцелью, тогда как это не более чем средство вызвать то болезненное состояние несварения, которое известно как покаяние (навязчивая идея греха, гипнотизирование курицы с помощью меловой линии «грех»).

Плохое обращение с телом подготавливает почву для требуемого диапазона «чувств вины» — то есть для того общего состояния боли, которое требует объяснения...

С другой стороны, метод «спасения» может также развиться из вышесказанного: всякое расточение чувств, будь то молитвы, движения, позы или клятвы, было спровоцировано, и следует истощение; очень часто оно острое, или оно проявляется в форме эпилепсии. И за этим состоянием глубокой сонливости приходят признаки восстановления — или, на религиозном языке, «Спасение».

230.

Раньше условия и результаты физиологического истощения считались более важными, чем здоровые условия и их результаты, и это было связано с внезапностью, пугающей природой и таинственностью первых. Люди были напуганы самими собой и постулировали существование высшего мира. Люди приписывали происхождение идеи двух миров — одного по эту сторону могилы, а другого за ее пределами — сну и сновидениям, теням, ночи и страху перед Природой: но симптомы физиологического истощения следовало, прежде всего, принять во внимание.

Древние религии имеют совершенно особые методы дисциплинирования благочестивых в состояния истощения, в которых они должны испытывать такие вещи... Идея заключалась в том, что человек входил в новый порядок вещей, где все перестает быть известным. — Видимость высшей силы...

231.

Сон — результат всякого рода истощения; истощение следует за всяким чрезмерным возбуждением...

Во всех пессимистических религиях и философиях есть стремление ко сну; само понятие «сон» обожествляется и почитается.

В этом случае истощение является расовым; сон, рассматриваемый психологически, — лишь символ гораздо более глубокого и долгого принуждения к отдыху... In praxi именно смерть правит здесь в соблазнительном образе своего брата сна...

232.

Вся христианская тренировка в покаянии и искуплении может рассматриваться как произвольно вызванная folie circulaire; хотя, конечно, она может быть вызвана только у людей, предрасположенных к ней — то есть у тех, кто имеет болезненные наклонности в своей конституции.

233.

Против раскаяния и его чисто психического лечения. — Неспособность покончить с опытом — уже признак декаданса. Это вскрытие старых ран, это валяние в самопрезрении и депрессии — дополнительная форма болезни; никакого «спасения души» никогда не проистекает из этого, а только новый вид духовной болезни...

Эти «условия спасения», которые осознает христианин, — лишь вариации того же болезненного состояния — интерпретация приступа эпилепсии с помощью особой формулы, которая предоставляется не наукой, а религиозной манией.

Когда человек болен, сама его доброта болезненна... Подавляющая часть психического аппарата, который использовало христианство, сейчас классифицируется среди различных форм истерии и эпилепсии.

Весь процесс духовного исцеления должен быть пересмотрен на физиологической основе: «жало совести» как таковое является препятствием на пути к выздоровлению — как можно скорее должна быть предпринята попытка уравновесить все с помощью новых действий, чтобы можно было избежать болезненности самоистязания... Чисто психические практики Церкви и различных сект должны быть осуждены как опасные для здоровья. Ни один больной никогда не излечивается молитвами или изгнанием злых духов: состояния «покоя», которые следуют за такими методами лечения, никоим образом не внушают доверия в психологическом смысле...

Человек здоров, когда он может смеяться над серьезностью и пылом, с которыми он позволил себе быть загипнотизированным до любой степени любой деталью в своей жизни — когда его раскаяние кажется ему действием собаки, кусающей камень — когда он стыдится своего раскаяния.

Чисто психологические и религиозные практики, которые существовали до сих пор, приводили только к изменению симптомов: согласно им человек выздоравливал, когда он кланялся перед крестом и клялся, что в будущем он будет хорошим человеком... Но преступник, который с определенной мрачной серьезностью цепляется за свою судьбу и отказывается поносить свое деяние, как только оно совершено, обладает большей духовной силой... Преступники, с которыми Достоевский общался в тюрьме, были все без исключения несломленными натурами — разве они не в сто раз ценнее «сломленного духом» христианина?

(Для лечения угрызений совести я рекомендую лечение Митчелла. [2])

[2] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. — В Лексиконе медицины и смежных наук Нового общества Сиденгама можно найти следующее описание лечения Митчелла: «Метод лечения случаев неврастении и истерии... путем удаления из дома, постельного режима, массажа дважды в день, электрического возбуждения мышц и чрезмерного питания, сначала молоком».

234.

Угрызение совести у человека — признак того, что его характер еще не равен его деянию. Существует такое понятие, как угрызение совести после добрых дел: в этом случае это их непривычность, их несовместимость со старой средой.

235.

Против раскаяния. — Мне не нравится эта форма трусости по отношению к своим собственным действиям, нельзя оставлять себя в беде под давлением внезапного стыда или бедствия. Крайняя гордость здесь гораздо уместнее. Какая от всего этого польза в конце концов! Никакое деяние не становится невыполненным из-за того, что о нем сожалеют, не более, чем из-за того, что оно «прощено» или «искуплено». Нужно быть богословом, чтобы верить в силу, которая стирает ошибки: мы, имморалисты, предпочитаем не верить в «ошибки». Мы верим, что все деяния, какого бы рода они ни были, идентичны в корне; так же как деяния, которые оборачиваются против нас, могут быть полезны с экономической точки зрения и даже в целом желательны. В некоторых отдельных случаях мы признаем, что нас вполне могли бы избавить от данного действия; одни обстоятельства предрасполагали нас в его пользу. Кто из нас, если бы обстоятельства благоприятствовали, не совершил бы уже каждое возможное преступление?... Вот почему никогда не следует говорить: «Ты никогда не должен был делать то-то и то-то», а только: «Как странно, что я не делал то-то и то-то сотни раз уже!» — На самом деле, лишь очень небольшое число актов являются типичными актами и реальными воплощениями личности, и, видя, как мало людей действительно являются личностями, единичный акт очень редко характеризует человека. Акты по большей части продиктованы обстоятельствами; они поверхностны или являются лишь рефлекторными движениями, выполняемыми в ответ на стимул, задолго до того, как глубины нашего существа затронуты или проконсультированы в этом вопросе. Вспышка гнева, жест, удар ножом: как мало индивидуальности содержится в этих актах! — Деяние очень часто влечет за собой своего рода ступор или чувство стеснения: так что действующий чувствует себя почти заколдованным при его воспоминании, или как будто он принадлежал ему и не был независимым существом. Это психическое расстройство, которое является формой гипноза, должно быть преодолено любой ценой: конечно, единичное деяние, каким бы оно ни было, когда оно сравнивается со всем, что человек сделал, — ничто, и может быть вычтено из суммы, не делая счет неверным. Несправедливый интерес, который общество проявляет к контролю всей нашей жизни в одном направлении, как будто сама цель его существования — культивировать определенный индивидуальный акт, не должен заражать человека действия: но, к сожалению, это происходит почти постоянно. Причина этого в том, что каждое деяние, если за ним следуют неожиданные последствия, ведет к определенному психическому расстройству, независимо от того, хорошие последствия или плохие. Взгляните на любовника, которому дали обещание, или поэта, пока он получает аплодисменты от аудитории: что касается интеллектуального оцепенения, эти люди ничем не отличаются от анархиста, с которым внезапно сталкивается детектив с ордером на обыск.

Есть некоторые акты, которые недостойны нас: акты, которые, если бы они рассматривались как типичные, причислили бы нас к низшему классу людей. Единственная ошибка, которой здесь следует избегать, — это рассматривать их как типичные. Есть другой вид акта, которого мы недостойны: исключительные акты, рожденные особым изобилием счастья и здоровья; они — самые высокие волны наших весенних приливов, поднятые на необычную высоту штормом — случайность: такие акты и «деяния» также не являются типичными. Художника никогда не следует судить по мере его работ.

236.

A. В той мере, в какой христианство кажется необходимым сегодня, человек все еще дикий и роковой...

B. В другом смысле, оно не необходимо, а чрезвычайно опасно, хотя оно захватывающе и соблазнительно, потому что оно соответствует болезненному характеру целых классов и типов современного человечества, ... они просто следуют своим наклонностям, когда стремятся к христианству — они декаденты всех видов.

A и B должны быть очень четко разделены. В случае A христианство — это лекарство, или, по крайней мере, процесс укрощения (при определенных обстоятельствах оно служит цели сделать людей больными: и это иногда полезно как средство покорения диких и жестоких натур). В случае B это симптом самой болезни, оно делает состояние декаданса более острым; в этом случае оно противостоит укрепляющей системе лечения, это инстинкт больного, противостоящий тому, что было бы для него наиболее спасительным.

237.

С одной стороны, есть серьезные, достойные и рефлексивные люди: а с другой — варварские, нечистые и безответственные звери: это просто вопрос укрощения животных — и в этом случае укротитель должен быть твердым, страшным и внушающим трепет, по крайней мере для своих зверей.

Все существенные требования должны быть навязаны непокорным существам с почти грубой отчетливостью — то есть увеличены в тысячу раз.

Даже выполнение требования должно быть представлено самым грубым образом, чтобы оно могло внушать уважение, как в случае с одухотворением браминов.

Борьба с чернью и стадом. Если достигнута какая-либо степень укрощенности и порядка, пропасть, отделяющая этих очищенных и возрожденных людей от ужасного остатка, должна быть преодолена...

Эта пропасть — средство повышения самоуважения в высших кастах и подтверждения их веры в то, что они представляют — отсюда Чандала. Презрение и его избыток психологически совершенно правильны — то есть увеличены в сто раз, чтобы оно могло быть хотя бы почувствовано.

238.

Борьба против жестоких инстинктов сильно отличается от борьбы против болезненных инстинктов; это может быть даже средством преодоления жестокости путем доведения зверей до болезни. Психическое лечение, практикуемое христианством, часто не более чем процесс превращения зверя в больное и, следовательно, укрощенное животное.

Борьба против грубых и диких натур должна быть борьбой с помощью оружия, способного воздействовать на такие натуры: поэтому суеверия и подобные средства являются необходимыми и существенными.

239.

Наша эпоха в известном смысле зрелая (то есть декадентская), точно так же, как была эпоха Будды... Вот почему возможен своего рода христианство без всех абсурдных догматов (этих самых отталкивающих отпрысков древнего гибридизма).

240.

Паскаль полагает, что если невозможно опровергнуть христианство, то ввиду ужасной возможности того, что оно может быть истинным, в высшей степени благоразумно быть христианином. Как доказательство того, насколько христианство утратило свою ужасную природу, сегодня мы находим другую попытку оправдать его, которая состоит в утверждении, что даже если оно является ошибкой, оно тем не менее предоставляет величайшие преимущества и удовольствия своим приверженцам на протяжении всей их жизни: — поэтому кажется, что эту веру следует поддерживать ради мира и спокойствия, которые она обеспечивает, — не из-за ужаса перед угрожающей возможностью, а скорее из страха перед жизнью, утратившей свое очарование. Этот гедонистический поворот мысли, использующий счастье в качестве доказательства, является симптомом упадка: он занимает место доказательства, проистекающего из силы или из того, что для христианского сознания является самым ужасным, — а именно, страха. С этой новой интерпретацией христианство, по сути, приближается к своей стадии истощения. Люди довольствуются христианством, которое является опиатом, потому что у них больше нет сил искать, бороться, дерзать, стоять в одиночку, а также занимать позицию Паскаля и разделять это мрачно гнетущее презрение к самому себе, эту веру в человеческую никчемность и ту тревогу, которая верит, что она «может быть проклята». Но христианство, главная цель которого — успокоить больные нервы, не требует ужасного решения, состоящего в «Боге на кресте»; вот почему буддизм тайно завоевывает позиции по всей Европе.

241.

Юмор европейской культуры: люди считают одно истинным, но делают другое. Например, какая польза от всего искусства чтения и критики, если церковная интерпретация Библии, будь то католическая или протестантская, все еще поддерживается!

242.

Никто в достаточной мере не осознает варварства представлений, среди которых мы, европейцы, все еще живем. Подумать только, что люди были способны верить, что «спасение души» зависит от книги!... И мне говорят, что в это до сих пор верят.

Какая польза от всего научного образования, всей критики и всей герменевтики, если такая бессмыслица, как церковная интерпретация Библии, еще не окрасила наши тела навсегда в красный цвет стыда?

243.

Предмет для размышления: до какой степени продолжает преобладать роковая вера в «Божественное провидение» — самую парализующую веру для руки и разума, которая когда-либо существовала; до какой степени христианская гипотеза и интерпретация жизни продолжают свою жизнь под прикрытием таких терминов, как «Природа», «Прогресс», «совершенствование», «дарвинизм» или под суеверием, что существует определенная связь между счастьем и добродетелью, несчастьем и грехом? Эта абсурдная вера в ход вещей, в «Жизнь» и в «инстинкт Жизни»; та глупая покорность, которая возникает из представления, что если бы только каждый выполнял свой долг, все шло бы хорошо, — все это может иметь смысл только в том случае, если предположить, что существует направление вещей sub specie boni. Даже фатализм, наша нынешняя форма философской чувствительности, является результатом долгой веры в Божественное провидение, бессознательным результатом: как будто от нас не зависит, как все идет! (Как будто мы могли позволить вещам идти своим чередом; индивид является лишь modus абсолютной реальности.)

244.

Верхом психологической фальши со стороны человека является воображение существа по своему собственному мелкому стандарту, которое является началом, «вещью в себе» и которое кажется ему добрым, мудрым, могущественным и драгоценным; ибо таким образом он подавляет в мыслях всю причинность, посредством которой всякий вид доброты, мудрости и силы возникает и имеет ценность. Короче говоря, элементы самого недавнего и самого обусловленного происхождения рассматривались не как развившиеся, а как самозародившиеся и «вещи в себе», и, возможно, как причина всех вещей... Опыт учит нас, что во всех случаях, когда человек возвышался в какой-либо значительной степени над средним уровнем своих собратьев, каждая высокая степень власти всегда предполагает соответствующую степень свободы от добра и зла, а также от «истинного» и «ложного», и не может принимать во внимание то, что диктует доброта: то же самое справедливо и для высокой степени мудрости — в этом случае доброта подавляется точно так же, как правдивость, справедливость, добродетель и другие популярные причуды в оценках. В самом деле, разве не очевидно, что каждая высокая степень доброты сама по себе предполагает определенную интеллектуальную близорукость и тупость? а также неспособность различать на большом расстоянии истинное и ложное, полезное и вредное? — не говоря уже о том, что высокая степень власти в руках высшей доброты могла бы привести к самым пагубным последствиям («подавление зла»). Поистине, достаточно осознать, к каким стремлениям «Бог Любви» вдохновляет Своих верующих: они губят человечество ради блага «добрых людей». На практике этот же Бог показал Себя Богом самой острой близорукости, дьявольщины и бессилия перед лицом фактического устройства вселенной, и по этому можно оценить ценность Его концепции. Знание и мудрость не могут иметь ценности сами по себе, не более чем доброта: цель, к которой они стремятся, должна быть известна сначала, ибо только тогда можно судить об их ценности или никчемности — можно вообразить цель, которая сделала бы чрезмерную мудрость большим недостатком (если, например, полное обман был предпосылкой к усилению жизни; точно так же, если бы доброта была способна парализовать и подавлять главные пружины великих страстей)...

Принимая нашу человеческую жизнь такой, какая она есть, нельзя отрицать, что вся «истина», «доброта», «святость» и «богобоязненность» в христианском смысле до сих пор проявляли себя как великие опасности — даже сейчас человечество находится в опасности погибнуть из-за идеала, который враждебен жизни.

245.

Пусть кто-нибудь подумает о потере, которую несут все человеческие институты, когда постулируется божественная и трансцендентная, высшая сфера, которая должна сначала санкционировать эти институты! Признавая их ценность только в этой санкции (как, например, в случае с браком), их естественное достоинство уменьшается, а при определенных обстоятельствах отрицается... Природа злобно осуждается в той же пропорции, в какой почитается антинатуральное понятие Бога. «Природа» тогда начинает означать не более чем «презренная», «плохая»...

Роковая природа веры в Бога как в реальность высших моральных качеств: через нее все реальные ценности отрицались и систематически рассматривались как лишенные ценности. Таким образом, Анти-Природа взошла на трон. С неумолимой логикой был достигнут последний шаг, и это было абсолютное требование отрицать Природу.

246.

Выдвигая на передний план доктрину бескорыстия и любви, христианство отнюдь не возвысило интересы вида над интересами индивида. Его реальный исторический эффект, его роковой эффект, остается именно увеличением эгоизма, индивидуального эгоизма, до избытка (до крайности, которая состоит в вере в индивидуальное бессмертие). Индивид был сделан настолько важным и настолько абсолютным посредством христианских ценностей, что его больше нельзя было принести в жертву, несмотря на то, что вид может поддерживаться только человеческими жертвами. Все «души» стали равны перед Богом: но это самая пагубная из всех оценок! Если рассматривать индивидов как равных, требования вида игнорируются, и инициируется процесс, который в конечном итоге ведет к его гибели. Христианство — это противоположность принципа селекции. Если дегенеративный и больной человек («христианин») должен быть той же ценности, что и здоровый человек («язычник»), или если он даже должен цениться выше последнего, как взгляд Паскаля на здоровье и болезнь заставил бы нас ценить его, естественный ход эволюции нарушается, и неестественное становится законом... На практике эта всеобщая любовь к человечеству — не что иное, как преднамеренное потворство всем страдающим, испорченным и дегенеративным: именно эта любовь уменьшила и ослабила силу, ответственность и высокий долг жертвования людьми. Согласно схеме христианских ценностей, оставалась только альтернатива самопожертвования, но этот остаток человеческого жертвоприношения, который христианство допускало и даже рекомендовало, не имеет смысла, если рассматривать его в свете выращивания целого вида. Процветание вида отнюдь не затрагивается жертвоприношением одного индивида (будь то в монашеской и аскетической манере, или посредством крестов, костров и эшафотов, как «мученики» заблуждения). Что требуется виду, так это подавление физиологически испорченных, слабых и дегенеративных: но именно к этим людям христианство взывало как к консервирующей силе, оно просто усилило тот естественный и очень сильный инстинкт всех слабых, который велит им защищать, поддерживать и взаимно помогать друг другу. Что такое христианская «добродетель» и «любовь к людям», если не именно эта взаимная помощь с целью выживания, эта солидарность слабых, это препятствование селекции? Что такое христианский альтруизм, если не эгоизм толпы слабых, который прорицает, что если каждый заботится о каждом другом, каждый индивид будет сохранен на более длительный период времени?... Тот, кто не считает такое отношение к жизни аморальным, преступлением против жизни, сам принадлежит к болезненной толпе, а также разделяет их инстинкты... Истинная любовь к человечеству требует жертвы ради блага вида — она сурова, полна самоконтроля, потому что нуждается в человеческих жертвах. И эта псевдогуманность, которая называется христианством, хотела бы установить правило, что никто не должен быть принесен в жертву.

247.

Ничто не могло бы быть более полезным и заслуживать большего продвижения, чем систематический нигилизм в действии. — Как я понимаю феномены христианства и пессимизма, вот что они говорят: «Мы созрели для небытия, для нас разумно не быть». Этот намек от «разума» в данном случае — просто голос селективной Природы.

С другой стороны, что заслуживает самого сурового осуждения, так это двусмысленная и трусливая немощь цели такой религии, как христианство, — или, скорее, как Церковь, — которая вместо того, чтобы рекомендовать смерть и саморазрушение, фактически защищает всех испорченных и неудачливых и поощряет их размножать свой род.

Проблема: с помощью каких средств можно было бы привести к суровой форме действительно заразительного нигилизма — нигилизма, который учил бы и практиковал добровольную смерть с научной добросовестностью (а не слабое продолжение вегетативного рода жизни с ложными надеждами на жизнь после смерти)?

Христианство нельзя достаточно осудить за то, что оно обесценило ценность великого очищающего нигилистического движения (подобного тому, которое, вероятно, находилось в процессе формирования), своим учением о бессмертии частного индивида, а также надеждами на воскресение, которые оно предлагало: то есть, отговаривая людей от совершения деяния нигилизма, которым является самоубийство... На место последнего оно ставит затяжное самоубийство и постепенно жалкую, скудную, но долговечную жизнь; постепенно совершенно обычную, буржуазную, посредственную жизнь и т. д.

248.

Христианское моральное шарлатанство. — Жалость и презрение сменяют друг друга через короткие промежутки времени, и при виде их я чувствую такое же возмущение, как если бы я присутствовал при самом презренном преступлении. Здесь ошибка превращается в долг — в добродетель, заблуждение становится навыком, разрушительный инстинкт систематизируется под названием «искупление»; здесь каждая операция становится раной, ампутацией тех самых органов, чья энергия была бы предпосылкой к возвращению здоровья. И в лучшем случае никакого излечения не происходит; все, что делается, — это обмен одного набора злых симптомов на другой набор... И эта пагубная бессмыслица, это систематизированное осквернение и кастрация жизни выдаются за святое и священное; быть на его службе, быть инструментом этого искусства исцеления — то есть быть священником, значит стать выдающимся, благоговейным, святым и священным. Только Бог мог быть Автором этого высшего искусства исцеления; искупление возможно только как откровение, как акт благодати, как незаслуженный дар, сделанный Самим Творцом.

Предложение I.: Духовное здоровье рассматривается как болезненное и вызывает подозрение...

Предложение II.: Предпосылки сильной, буйной жизни — сильные желания и страсти — считаются возражениями против сильной и буйной жизни.

Предложение III.: Все, что угрожает опасностью человеку и что может победить и погубить его, есть зло — и должно быть вырвано с корнем из его души.

Предложение IV.: Человек, превращенный в слабое существо, безобидное для себя и других, раздавленное смирением и скромностью и осознающее свою слабость, — по сути, «грешник», — это желаемый тип, который можно произвести с помощью небольшой духовной хирургии...

249.

Против чего я протестую? Против того, чтобы люди рассматривали эту жалкую и мирную посредственность, это духовное равновесие, которое ничего не знает о тонких импульсах великих накоплений силы, как нечто высокое или, возможно, как стандарт всех вещей.

Бэкон Веруламский говорит: Infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admiratio, supremarum sensus nullus. Христианство как религия, однако, принадлежит к vulgus: у него нет чувства к высшему виду virtus.

250.

Посмотрим, что «истинный христианин» делает со всеми вещами, которые его инстинкты запрещают ему делать: — он покрывает красоту, гордость, богатство, уверенность в себе, блеск, знание и силу подозрением и грязью — короче говоря, всю культуру: его цель — лишить последнюю ее чистой совести.

251.

Нападки на христианство до сих пор были не только робкими, но и ложными. До тех пор, пока христианская мораль не ощущалась как тяжкое преступление против Жизни, ее апологеты хорошо проводили время. Вопрос, касающийся простой «истины» христианства — будь то в отношении существования его Бога или легендарной истории его происхождения, не говоря уже о его астрономии и естествознании, — совершенно не имеет значения до тех пор, пока не проводится исследование ценности христианской морали. Стоит ли христианская мораль чего-либо, или она является осквернением и оскорблением, несмотря на все искусства святости и соблазна, с помощью которых она навязывается? Вопрос об истинности религии может быть встречен всевозможными уловками; и самые ярые верующие могут, в конце концов, воспользоваться логикой, используемой их противниками, чтобы создать право для своей стороны утверждать, что определенные вещи неопровержимы — то есть они превосходят средства, используемые для их опровержения (в наши дни этот трюк диалектики называется «Кантовской критикой»).

252.

Христианству никогда не следует прощать то, что оно погубило таких людей, как Паскаль. Именно с этим и следует бороться в христианстве, а именно с тем, что оно имеет волю сломить дух самых сильных и благородных натур. Не следует давать себе покоя, пока эта вещь не будет полностью уничтожена: — идеал человечества, который выдвигает христианство, требования, которые оно предъявляет к людям, и его «Нет» и «Да» по отношению к человечеству. Все остальные абсурдности, то есть христианская басня, христианское плетение паутины в идеях и принципах и христианская теология, нас не касаются; они могли бы быть в тысячу раз абсурднее, и мы бы не пошевелили пальцем, чтобы уничтожить их. Но то, против чего мы выступаем, — это идеал, который благодаря своей болезненной красоте и женственной соблазнительности, благодаря своему коварному и клеветническому красноречию взывает ко всем трусостям и тщеславиям утомленных душ, — а у самых сильных бывают моменты усталости, — как будто все то, что кажется наиболее полезным и желательным в такие моменты, — то есть уверенность, простодушие, скромность, терпение, любовь к ближнему, покорность, подчинение Богу и своего рода самоотречение, — были полезны и желательны per se; как будто жалкий, скромный выкидыш, который у этих существ занимает место души, это добродетельное, посредственное животное и овца стада, которое изволит называть себя человеком, должно не только иметь приоритет перед более сильным, более злым, более страстным, более дерзким и более расточительным типом человека, который в силу этих самых качеств подвергается в сто раз большим опасностям, чем первый, но и фактически стоять как идеал для человека в целом, как цель, мера — высшее desideratum. Создание этого идеала было самым ужасным искушением, которое когда-либо ставилось на пути человечества; ибо с ним более сильные и успешные исключения, счастливые случаи среди людей, в которых воля к власти и к росту ведет весь вид «человек» на один шаг вперед, этот тип оказывался под угрозой катастрофы. Посредством ценностей этого идеала рост таких высших людей был бы подавлен в корне. Ибо эти люди, благодаря своим превосходящим требованиям и обязанностям, легко принимают более опасную жизнь (говоря экономически, это случай увеличения затрат на предприятие, совпадающий с большей вероятностью неудачи). С чем мы боремся в христианстве? С тем, что оно стремится уничтожить сильных, сломить их дух, использовать их моменты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в тревогу и угрызения совести; что оно знает, как отравить самые благородные инстинкты и заразить их болезнью, пока их сила, их воля к власти не обратится внутрь, против них самих, — пока сильные не погибнут из-за своего чрезмерного презрения к себе и самопожертвования: тот жуткий способ погибели, самым известным примером которого является Паскаль.

II.

КРИТИКА МОРАЛИ.

1. Происхождение моральных оценок.

253.

Это попытка исследования морали, не будучи затронутым ее очарованием, и не без некоторого недоверия в отношении обманчивой красоты ее поз и взглядов. Мир, которым мы можем восхищаться, который соответствует нашей способности к поклонению — который постоянно демонстрирует себя — в малых вещах или в больших: это христианская точка зрения, которая обща нам всем.

Но из-за роста нашей проницательности, нашего недоверия и нашего научного духа (также благодаря более развитому инстинкту истины, который, в свою очередь, обусловлен христианским влиянием), эта интерпретация стала для нас все менее и менее состоятельной.

Самая хитрая из уловок: Кантовская критика. Интеллект не только отказывает себе во всяком праве интерпретировать вещи таким образом, но и отвергать интерпретацию, как только она была сделана. Люди довольствуются большим требованием к своей доверчивости и вере, отказом от всякого права рассуждать относительно доказательства своего вероучения, с нематериальным и высшим «Идеалом» (Богом) в качестве временной меры.

Гегельянская уловка, продолжение платоновской, кусок романтизма и реакции, и в то же время симптом исторического чувства новой силы: «Дух» сам по себе есть «самооткрывающийся и самореализующийся идеал»: мы верим, что в «процессе развития» все большая доля этого идеала проявляется — таким образом, идеал реализуется, вера возлагается на будущее, в которое проецируются все его благородные потребности и в котором они почитаются.

Короче говоря: —

(1) Бог непознаваем для нас и не может быть продемонстрирован нами (скрытый смысл за всем эпистемологическим движением);

(2) Бог может быть продемонстрирован, но как нечто развивающееся, и мы являемся его частью, как доказывает наше настойчивое желание идеала (скрытый смысл за историческим движением).

Следует заметить, что критика никогда не направлена на сам идеал, а только на проблему, которая дает повод для спора относительно идеала — то есть, почему он еще не был реализован или почему он не доказуем в малых вещах, как и в больших.

***

Это имеет огромное значение: признает ли человек это состояние бедствия таковым из-за страсти или тоски в самом себе, или оно доходит до него как проблема, к которой он приходит, только напрягая свои мыслительные способности и свое историческое воображение до предела.

Вне религиозных и философских точек зрения мы находим те же явления. Утилитаризм (социализм и демократия) критикует происхождение моральных оценок, хотя верит в них точно так же, как христианин. (Какое простодушие! Как будто мораль могла остаться, когда санкционирующее божество больше не присутствует! Вера в «Потустороннее» абсолютно необходима, если вера в мораль должна поддерживаться.)

Фундаментальная проблема: откуда берется эта всемогущая сила Веры? Откуда эта вера в мораль? (Это выдает тот факт, что даже фундаментальные условия жизни ложно интерпретируются в пользу нее: несмотря на наши знания о растениях и животных. «Самосохранение»: дарвиновская перспектива примирения альтруистических и эгоистических принципов.)

254.

Исследование происхождения наших моральных оценок и таблиц закона абсолютно не имеет ничего общего с их критикой, хотя люди упорно продолжают верить, что имеет; эти два вопроса лежат совершенно отдельно, несмотря на тот факт, что знание pudenda origo оценки действительно уменьшает ее престиж и подготавливает путь к критическому отношению и духу по отношению к ней.

Какова фактическая ценность наших оценок и таблиц моральных законов? Каков результат их господства? Для кого? В отношении чего? — ответ: для Жизни. Но что такое Жизнь? Новое и более определенное понятие того, что такое «Жизнь», становится здесь необходимым. Моя формула этого понятия: Жизнь есть Воля к власти.

Что означает сам акт оценивания? Указывает ли он назад на другой, метафизический мир, или он указывает вниз? (Как полагал Кант, который жил в период, предшествовавший великому историческому движению.) Короче говоря: каково его происхождение? Или у него не было человеческого «происхождения»? — Ответ: моральные оценки — это своего рода объяснение, они составляют метод интерпретации. Интерпретация сама по себе является симптомом определенных физиологических условий, а также определенного духовного уровня господствующих суждений. Что именно интерпретирует? — Наши страсти.