«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

255.

Все добродетели следует рассматривать как физиологические условия: основные органические функции, в частности, следует считать необходимыми и хорошими. Все добродетели — это на самом деле утонченные страсти и возвышенные физиологические условия.

Жалость и филантропию можно рассматривать как развитие сексуальных отношений, — справедливость как развитие страсти к мести, — добродетель как любовь к сопротивлению, волю к власти, — честь как признание равной или столь же мощной силы.

256.

Под «Моралью» я понимаю систему оценок, которая находится в связи с условиями жизни существа.

257.

Раньше о каждой форме морали говорили: «По плодам их узнаете их». Я говорю о каждой форме морали: «Это плод, и из него я узнаю Почву, из которой он вырос».

258.

Я пытался понять все моральные суждения как симптомы и язык знаков, в которых предаются процессы физиологического процветания или обратного, а также осознание условий сохранения и роста, — способ интерпретации, равный по ценности астрологии, предрассудкам, созданным инстинктами (свойственным расам, сообществам и различным стадиям существования, как, например, юность или упадок и т. д.).

Применяя этот принцип к морали христианской Европы в частности, мы обнаруживаем, что наши моральные ценности являются знаками упадка, неверия в Жизнь и подготовки к пессимизму.

Моя ведущая доктрина такова: не существует моральных феноменов, а только моральная интерпретация феноменов. Происхождение этой интерпретации само лежит за пределами морали.

Что означает тот факт, что мы вообразили противоречие в существовании? Это имеет первостепенное значение: за всеми другими оценками эти моральные оценки стоят властно. Предположим, они исчезнут, по какому стандарту мы тогда будем измерять? И тогда какую ценность имело бы знание и т. д. и т. д. ???

259.

Точка зрения: во всех оценках есть определенная цель: сохранение индивида, сообщества, расы, государства, церкви, веры или культуры. — Благодаря тому, что люди забывают, что всякое оценивание имеет цель, один и тот же человек может кишеть множеством противоречивых оценок, а следовательно, и множеством противоречивых импульсов. Это выражение болезни в человеке в противоположность здоровью животных, у которых все инстинкты отвечают определенным целям.

Это существо, полное противоречий, однако, имеет в своем существе великий метод приобретения знаний: он чувствует плюсы и минусы, он возвышается до Справедливости — то есть до установления принципов за пределами оценок добра и зла.

Мудрейший человек был бы, таким образом, богатейшим противоречиями, он был бы также одарен ментальными антеннами, с помощью которых он мог бы понимать все виды людей; и при всем этом у него были бы свои великие моменты, когда все струны в его существе звенели бы в великолепном унисоне — редчайшая из случайностей даже в нас! Своего рода планетарное движение.

260.

«Желать» — значит желать объекта. Но «объект» как идея предполагает оценку. Откуда берутся оценки? Является ли постоянная норма, «приятная или болезненная», их основой?

Но в неисчислимом количестве случаев мы прежде всего делаем вещь болезненной, наделяя ее оценкой.

Компас моральных оценок: они играют роль почти в каждом ментальном впечатлении. Для нас мир окрашен ими.

Мы вообразили цель и ценность всех вещей: благодаря этому мы обладаем огромным фондом скрытой силы, но изучение сравнительных ценностей учит нас, что ценности, которые были фактически противоположны друг другу, высоко ценились, и что существовало много таблиц законов (они не могли, следовательно, стоить чего-либо per se).

Анализ отдельных таблиц законов выявил тот факт, что они были составлены (часто очень плохо) как условия существования для ограниченных групп людей, чтобы обеспечить их поддержание.

При изучении современных людей мы обнаружили, что существует большое количество очень разных ценностей под рукой, и что они больше не содержат никакой творческой силы — фундаментальный принцип: «условие существования» теперь полностью отделено от моральных ценностей. Это гораздо более излишне и не так болезненно. Это становится произвольным делом. Хаос.

Кто создает цель, которая стоит выше человечества и выше индивида? Раньше мораль была консервирующей мерой: но никто больше не хочет сохранять, сохранять нечего. Таким образом, мы сведены к экспериментальной морали, каждый должен постулировать цель для себя.

261.

Каков критерий морального действия? (1) Его бескорыстие, (2) его всеобщее принятие и т. д. Но это салонная мораль. Расы должны быть изучены и наблюдаемы, и в каждом случае должен быть обнаружен критерий, а также вещь, которую он выражает: вера, такая как: «Это конкретное отношение или поведение принадлежит к главному условию нашего существования». Аморальное означает «то, что приводит к гибели». Теперь все общества, в которых были обнаружены эти принципы, встретили свою гибель: несколько из этих принципов использовались снова и снова, потому что каждое вновь созданное сообщество нуждалось в них; так было, например, с «Не укради». В эпохи, когда от людей нельзя было ожидать проявления какого-либо выраженного социального инстинкта (как, например, в эпоху Римской империи), последний, религиозно говоря, был направлен к идее «духовного спасения» или, на философском языке, к «величайшему счастью». Ибо даже философы Греции больше не чувствовали ничего для своего πολις.

262.

Необходимость ложных ценностей. — Суждение может быть опровергнуто, когда показано, что оно было обусловлено: но необходимость его сохранения этим не отменяется. Причины не могут искоренить ложные ценности больше, чем они могут изменить астигматизм в глазах человека.

Необходимость их существования должна быть понята: они являются результатом причин, которые не имеют ничего общего с рассуждением.

263.

Видеть и раскрывать проблему морали кажется мне новой задачей и главной вещью из всех. Я отрицаю, что это было сделано моральными философиями до сих пор.

264.

Насколько ложными и обманчивыми люди всегда были относительно фундаментальных фактов своего внутреннего мира! Здесь не иметь глаза; здесь держать язык за зубами, а здесь открывать рот.

265.

Кажется, нет никакого знания или осознания многих революций, которые произошли в моральных суждениях, и того, сколько раз «зло» было действительно и серьезно окрещено «добром» и наоборот. Я сам указал на одну из этих трансформаций словами «Sittlichkeit der Sitte». Даже совесть изменила свою сферу: раньше существовала такая вещь, как стадные угрызения совести.

[3] Мораль обычая.

266.

A. Мораль как работа Аморальности.

1. Чтобы моральные ценности могли достичь верховенства, множество аморальных сил и страстей должны помогать им.

2. Установление моральных ценностей — это работа аморальных страстей и соображений.

B. Мораль как работа ошибки.

C. Мораль постепенно противоречит сама себе. Возмездие — Правдивость, Сомнение, έποχή, Суждение. «Аморальность» веры в мораль.

Шаги: —

1. Абсолютное господство морали: все биологические явления измеряются и оцениваются согласно ее ценностям.

2. Попытка идентифицировать Жизнь с моралью (симптом пробужденного скептицизма: мораль больше не должна рассматриваться как противоположность Жизни); ищутся многие средства — даже трансцендентное.

3. Противостояние Жизни и Морали. Мораль осуждена и приговорена Жизнью.

D. До какой степени мораль была опасна для Жизни?

(a) Она обесценила радость жизни и благодарность, испытываемую к Жизни, и т. д.

(b) Она сдерживала тенденцию украшать и облагораживать Жизнь.

(c) Она сдерживала знание Жизни.

(d) Она сдерживала развертывание Жизни, потому что пыталась поставить высшие феномены ее в противоречие с самой собой.

E. Контр-счет: полезность морали для Жизни.

(1) Мораль может быть консервирующей мерой для общего целого, она может быть процессом объединения рассеянных членов: она полезна как агент в производстве человека, который является «инструментом».

(2) Мораль может быть консервирующей мерой, смягчающей внутреннюю опасность, угрожающую человеку со стороны его страстей: она полезна «посредственным людям».

(3) Мораль может быть консервирующей мерой, сопротивляющейся отравляющим жизнь влияниям глубокой печали и горечи: она полезна «страдальцам».

(4) Мораль может быть консервирующей мерой, противостоящей ужасным вспышкам могущественных: она полезна «низким».

267.

Это отличная вещь, когда можно использовать выражения «правильно» и «неправильно» в определенном, узком и «буржуазном» смысле, как, например, в предложении: «Делай правильно и не бойся никого»; — то есть выполнять свой долг, согласно грубой схеме жизни, в пределах которой существует сообщество. — Не будем думать низко о том, что несколько тысяч лет морали внушили нашим умам.

[4] «Thue Recht und scheue Niemand».

268.

Два типа морали не должны быть смешаны: мораль, с помощью которой инстинкт, оставшийся здоровым, защищается от начинающегося декаданса, и другая мораль, с помощью которой этот декаданс утверждает себя, оправдывает себя и ведет вниз.

Первая обычно стоическая, жесткая, тираническая (сам стоицизм был примером своего рода морали «тормозной цепи», о которой мы говорим); другая — бурная, сентиментальная, полная секретов, на ее стороне женщины и «прекрасные чувства» (Примитивное христианство было примером этой морали).

269.

Я попытаюсь рассматривать все морализирование одним взглядом как феномен — также как загадку. Моральные феномены занимали меня как загадки. Сегодня я мог бы дать ответ на вопрос: почему благополучие моего соседа должно иметь для меня большую ценность, чем мое собственное? и почему мой сосед сам должен ценить свое благополучие иначе, чем я ценю его — то есть, почему именно мое благополучие должно быть первостепенным в его уме? Что означает это «Ты должен», которое считается «данным» даже самими философами?

Кажущаяся безумной идея, что человек должен ценить действие, которое он совершает для ближнего, выше того, которое он совершает для себя, и что тот же ближний должен делать так же (что только те действия должны считаться хорошими, которые совершаются с оглядкой на ближнего и для его благополучия), имеет свои причины — а именно, как результат социального инстинкта, который покоится на оценке, что отдельные индивиды имеют мало значения, хотя коллективно их значение очень велико. Это, конечно, предполагает, что они составляют сообщество с одним чувством и одной совестью, пронизывающей целое. Это, следовательно, своего рода упражнение для удержания глаз в определенном направлении; это воля к своего рода оптике, которая делает невозможным взгляд на самого себя.

Моя идея: цели отсутствуют, и ими должны быть индивиды. Мы видим общее направление: каждый индивид приносится в жертву и служит инструментом. Пусть кто-нибудь держит глаза открытыми на улицах — разве не каждый, кого он видит, — раб? Куда? Какова цель всего этого?

270.

Как возможно, что человек может уважать себя только в отношении моральных ценностей, что он подчиняет и презирает все в пользу добра, зла, улучшения, духовного спасения и т. д.? как, например, Анри Фред. Амиель. Что означает моральная идиосинкразия? — Я имею в виду это как в психологическом, так и в физиологическом смысле, как это было, например, у Паскаля. В случаях, когда другие великие качества не отсутствуют; и даже в случае Шопенгауэра, который явно ценил то, чего у него не было и не могло быть... — не является ли это результатом просто механической моральной интерпретации реальных состояний боли и неудовольствия? не является ли это особой формой чувствительности, которая не понимает причину своих многих неприятных чувств, но думает объяснить их моральными гипотезами? Таким образом, случайное чувство благополучия и силы всегда появляется под оптикой «чистой совести», залитой светом через близость Бога и осознание спасения... Таким образом, моральный идиосинкразист (1) либо приобрел свою реальную ценность, приближаясь к добродетельному типу общества: «хороший парень», «порядочный человек» — своего рода среднее состояние высокого уважения: посредственный во всех своих способностях, но честный, добросовестный, твердый, уважаемый и испытанный во всех своих стремлениях; (2) либо он воображает, что приобрел эту ценность, просто потому что не может иначе понять все свои состояния — он неизвестен самому себе; поэтому он интерпретирует себя таким образом. — Мораль — это единственная схема интерпретации, с помощью которой этот тип человека может терпеть себя: — является ли это формой тщеславия?

271.

Преобладание моральных ценностей. — Последствие этого преобладания: коррупция психологии и т. д.; фатальность, которая ассоциируется с этим везде. Что означает это преобладание? На что оно указывает?

На определенную большую срочность говорить «нет» или «да» определенно в этой области. Всевозможные императивы использовались для того, чтобы моральные ценности казались навсегда фиксированными: — они предписывались в течение самого долгого периода времени: они почти кажутся инстинктивными, как внутренние команды. Они являются выражением консервирующих мер общества, ибо они ощущаются почти вне вопроса. Практика — то есть полезность согласия относительно высших ценностей — достигла в этом отношении своего рода санкции. Мы наблюдаем, что принимаются все меры, чтобы парализовать размышление и критику в этом департаменте — посмотрите на отношение Канта! не говоря уже о тех, кто верит, что аморально даже преследовать «исследование» в этих вопросах.

272.

Мое желание — показать абсолютную гомогенность всех феноменов и приписать моральным дифференциациям лишь ценность перспективы; показать, что все то, что восхваляется как моральное, по существу то же самое, что и аморальное, и было сделано возможным только согласно закону всего морального развития — то есть посредством аморальных уловок и с целью аморальных целей — точно так же, как все то, что было осуждено как аморальное, с точки зрения экономики является и превосходящим, и существенным; и как развитие, ведущее к большему изобилию жизни, обязательно включает прогресс в сфере аморальности. «Истина» — это степень, в которой мы позволяем себе понять этот факт.

273.

Но не будем бояться: на самом деле нам требуется много морали, чтобы быть аморальными таким тонким образом; позвольте мне говорить притчей: —

Физиолог, интересующийся определенной болезнью, и больной, который хочет излечиться от той же болезни, имеют не одни и те же интересы. Предположим, что болезнь оказывается моралью, — ибо мораль — это болезнь, — и что мы, европейцы, являемся больными: какое количество тонких мучений и трудностей возникло бы, если бы мы, европейцы, были одновременно нашими собственными любопытными зрителями и вышеупомянутым физиологом! Должны ли мы при этих обстоятельствах искренне желать избавиться от морали? Хотели бы мы? Это, конечно, независимо от вопроса, были бы мы способны сделать это — можем ли мы быть излечены вообще?

2. Стадо.

274.

Чья воля к власти есть мораль? — Общим фактором всей европейской истории со времен Сократа является попытка заставить моральные ценности доминировать над всеми другими ценностями, чтобы они были не только лидером и судьей жизни, но также: (1) знанием, (2) Искусством, (3) политическими и социальными стремлениями. «Улучшение» рассматривается как единственный долг, все остальное используется как средство к этому (или как сила, распределяющая, препятствующая и угрожающая его реализации, и поэтому ей следует противостоять и уничтожить ее...). — Подобное движение наблюдается в Китае и Индии.

Что означает эта воля к власти со стороны моральных ценностей, которая сыграла такую роль в колоссальных эволюциях мира?

Ответ: — Три силы скрыты за ней; (1) Инстинкт стада, противостоящий сильным и независимым; (2) инстинкт всех страдальцев и всех выкидышей, противостоящий счастливым и благополучным; (3) инстинкт посредственности, противостоящий исключениям. — Огромное преимущество этого движения, несмотря на жестокость, фальшь и узколобость, которые помогали ему (ибо история борьбы морали с фундаментальными инстинктами жизни сама по себе является величайшим куском аморальности, который когда-либо был засвидетельствован на земле...).

275.

Мало кому удается обнаружить проблему за всем тем, что составляет нашу повседневную жизнь и к чему мы привыкли на протяжении веков, — наш глаз, по-видимому, не настроен на подобные вещи: по крайней мере, мне так кажется, когда речь заходит о нашей морали.

«Каждый человек должен быть заботой своих ближних»; тот, кто так мыслит, заслуживает уважения: никто не должен думать о самом себе.

«Ты должен»: импульс, который, подобно половому влечению, не может постичь сам себя, выделяется в особую категорию и не осуждается, как все остальные инстинкты, — напротив, его делают их мерилом и судьей!

Проблема «равенства» перед лицом того факта, что мы все жаждем отличиться: здесь, напротив, мы должны требовать от себя того, чего требуем от других. Это так безвкусно и очевидно безумно; но — это ощущается как нечто святое и более высокого порядка. Тот факт, что это противоречит здравому смыслу, даже не замечается.

Самопожертвование и самоотречение считаются отличительными чертами, как и попытка безоговорочно подчиняться морали, а также вера в то, что перед ее лицом каждый должен быть равен другому.

Пренебрежение жизнью и благополучием и отказ от них считаются достойными, как и полный отказ от индивидуальных оценок и суровое требование от каждого одной и той же жертвы. «Ценность поступка установлена раз и навсегда: каждый индивид должен подчиниться этой оценке».

Мы видим: говорит авторитет — кто говорит? — Мы должны простить человеческой гордыне, если человек пытался возвысить этот авторитет как можно выше, ибо он хотел чувствовать себя рядом с ним как можно более ничтожным. Итак — говорит Бог!

Бог был необходим как безусловная санкция, не имеющая высшей инстанции, как «категорический император»: или, поскольку люди верили в авторитет разума, требовалась «унитарная метафизика», с помощью которой этот взгляд можно было бы сделать логичным.

Теперь, допуская, что вера в Бога мертва, вновь возникает вопрос: «Кто говорит?» Мой ответ, который я беру из биологии, а не из метафизики, таков: «говорит стадный инстинкт». Это то, что желает быть господином: отсюда его «ты должен!» — оно позволяет индивиду существовать только как части целого, только в пользу целого, оно ненавидит тех, кто отделяет себя от всего, — оно обращает против него ненависть всех индивидов.

276.

Вся мораль Европы основана на ценностях, полезных для стада: страдание всех высших и исключительных людей объясняется тем, что все, что отличает их от других, доходит до их сознания в форме чувства собственной малости и нелепости. Именно добродетели современных людей являются причинами пессимистической мрачности; посредственности, как и стадо, не слишком обременены вопросами или совестью — они жизнерадостны. (Среди мрачных сильных людей Паскаль и Шопенгауэр являются известными примерами.)

Чем опаснее кажется качество для стада, тем полнее оно осуждается.

277.

Мораль правдивости в стаде. «Ты должен быть узнаваемым, ты должен выражать свою внутреннюю природу с помощью ясных и постоянных знаков — иначе ты опасен: и если предположить, что ты зол, твоя способность к притворству — самое худшее для стада. Мы презираем скрытных и тех, кого не можем идентифицировать. — Следовательно, ты должен считать себя узнаваемым, ты не смеешь оставаться скрытым от самого себя, ты не смеешь даже верить в возможность того, что ты когда-либо изменишься». Таким образом, настаивание на правдивости имеет своей главной целью узнаваемость и стабильность индивида. На самом деле, цель воспитания состоит в том, чтобы заставить каждую стадную единицу верить в определенную догму относительно природы человека: воспитание сначала создает эту догму, а затем требует «правдивости».

278.

В пределах стада или сообщества — то есть inter pares (среди равных) — переоценка правдивости весьма разумна. Человек не должен позволять себя обмануть — и, следовательно, он принимает как свою личную мораль то, что он не должен никого обманывать! — своего рода взаимное обязательство среди равных! В отношениях с внешним миром осторожность и опасность требуют, чтобы он был настороже против обмана: первым психологическим условием такого отношения было бы то, что он также настороже против своих собственных людей. Недоверие, таким образом, выступает источником правдивости.

279.

Критика добродетелей стада. — Инерция активна: (1) В доверии, потому что недоверие делает необходимыми ожидание, размышление и наблюдение. (2) В почитании, где пропасть, разделяющая власть, велика и подчинение необходимо: тогда, чтобы страх перестал существовать, каждый пытается любить и уважать, в то время как разница в силе интерпретируется как разница в ценности: и таким образом отношение к могущественным больше не содержит в себе ничего отталкивающего. (3) В чувстве истины. Что такое истина? Истина — это такое объяснение вещей, которое причиняет нам наименьшее количество умственных усилий (помимо этого, ложь чрезвычайно утомительна). (4) В сочувствии. Это облегчение — знать себя на одном уровне со всеми, чувствовать так, как чувствуют все, и принимать веру, которая уже является общепринятой; это нечто пассивное по сравнению с активностью, которая присваивает и постоянно претворяет в жизнь самые индивидуальные права на оценку (последний процесс не допускает покоя). (5) В беспристрастности и хладнокровии суждения: люди избегают напряжения, связанного с тем, чтобы быть взволнованными, и предпочитают быть отстраненными и «объективными». (6) В прямоте: люди предпочитают подчиняться закону, который под рукой, чем создавать новый, чем повелевать собой и другими: страх повелевать — лучше подчиниться, чем восстать. (7) В терпимости: страх воспользоваться правом или вынести суждение.

280.

Инстинкт стада ценит juste milieu (золотую середину) и среднее как самое высокое и самое драгоценное из всех вещей: место, где находится большинство, и воздух, которым оно там дышит. Таким образом, он является противником всякого порядка рангов; он рассматривает подъем с уровня на высоты в том же свете, что и спуск от большинства к меньшинству. Стадо рассматривает исключение, будь то выше или ниже его общего уровня, как нечто антагонистичное и опасное для него самого. Их уловка в обращении с исключениями над ними — сильными, могущественными, мудрыми и плодовитыми — состоит в том, чтобы убедить их стать опекунами, пастухами и сторожами — по сути, стать их главными слугами: таким образом они превращают опасность в нечто полезное. В середине страх исчезает: здесь человек один, и ничего нет; здесь не так много места даже для недопонимания; здесь равенство; здесь индивидуальное существование человека ощущается не как упрек, а как правильное существование; здесь царит довольство. Недоверие активно только по отношению к исключениям; быть исключением — значит быть грешником.

281.

Если, следуя нашим общинным инстинктам, мы устанавливаем для себя определенные правила и запрещаем определенные действия, мы, конечно, в здравом уме не запрещаем определенный вид «существования» или определенный склад ума, а только конкретное применение и развитие этого «существования» и «склада ума». Но тут приходит идеалист добродетели, моралист, и говорит: «Бог видит человеческое сердце! Какое значение имеет то, что вы воздерживаетесь от определенных действий: вы от этого не стали лучше!» Ответ: господин Длинноухий и Торговец добродетелью, мы вовсе не хотим быть лучше, мы вполне довольны собой, все, чего мы желаем, — это чтобы мы не причиняли друг другу вреда, — и именно поэтому мы запрещаем определенные действия, когда они принимают определенное направление, — то есть когда они идут против наших собственных интересов: но это не меняет того факта, что когда эти же действия направлены против врагов нашего сообщества — против вас, например, — мы не знаем, как оказать им достаточную честь. Мы воспитываем наших детей в духе этих действий; мы развиваем их в полной мере. Если бы мы разделяли тот «богобоязненный» радикализм, который рекомендует ваше святое безумие, если бы мы были достаточно наивны, чтобы осуждать источник этих запрещенных «действий», осуждая «сердце» и «склад ума», которые их рекомендуют, это означало бы осуждение самого нашего существования, а вместе с ним и его величайшей предпосылки — склада ума, сердца, страсти, которые мы почитаем всей душой. Своими декретами мы предотвращаем то, чтобы этот склад ума вырывался наружу и проявлял себя бесполезным образом — мы благоразумны, когда предписываем себе такие законы; мы также моральны, поступая так... У вас нет представления — пусть даже смутного — каких жертв это стоило нам, сколько самообладания, самоподчинения и твердости это заставило нас проявить? Мы неистовы в своих желаниях; бывают времена, когда нам даже кажется, что мы могли бы пожрать друг друга... Но «общинный дух» — наш господин: вы заметили, что это почти определение морали?

282.

Слабость стадного животного порождает мораль, которая в точности подобна той, что проистекает из слабости декадентского человека: они понимают друг друга; они объединяются друг с другом (великие декадентские религии всегда полагаются на поддержку стада). Стадное животное как таковое свободно от всех болезненных характеристик, оно само по себе является бесценным существом; но оно неспособно проявлять какую-либо инициативу; у него должен быть «лидер» — священники понимают это... Государство недостаточно тонко, недостаточно скрытно; искусство «направления совести» ускользает из его рук. Как стадное животное заражается болезнью от священника?

283.

Ненависть, направленная против привилегированных телом и духом: восстание уродливых и неудачливых душ против красивых, гордых и жизнерадостных. Используемое оружие: презрение к красоте, гордости, счастью: «Нет такой вещи, как заслуга», «Опасность огромна: правильно, что нужно дрожать и чувствовать себя неловко», «Естественность — это зло; правильно противостоять всему естественному — даже «разуму»» (все антинатуральное возводится на высшее место).

Это снова священники, которые эксплуатируют это состояние и которые привлекают «народ» на свою сторону. «Грешник», о котором на небесах больше радости, чем о «праведнике». Это борьба против «язычества» (угрызения совести, мера для нарушения гармонии души).

Ненависть посредственности к исключениям, а стада — к своим независимым членам. (Обычай фактически рассматривается как «мораль».) Отвращение к «эгоизму»: ценно только то, что делается «для другого». «Мы все равны»; — против любви к господству, против «господства» в целом; — против привилегий; — против сектантов, свободных умов и скептиков; — против философии (силы, противостоящей механическим и автоматическим инстинктам); в самих философах — «категорический императив», сущность морали, «общее и универсальное».

284.

Качества и тенденции, которые восхваляются: миролюбие, справедливость, умеренность, скромность, почтение, уважительность, храбрость, целомудрие, честность, верность, доверчивость, прямота, уверенность, смирение, жалость, готовность помочь, добросовестность, простота, кротость, справедливость, великодушие, снисходительность, послушание, бескорыстие, отсутствие зависти, добродушие, трудолюбие.

Мы должны установить, в какой степени такие качества обусловлены как средства для достижения определенных желаний и целей (часто «злой» цели); или как результаты доминирующих страстей (например, интеллектуальности); или как выражения определенных состояний нужды — то есть как меры сохранения (как в случае с гражданами, рабами, женщинами и т. д.).

Короче говоря, каждое из них считается «хорошим» не ради него самого, а скорее потому, что оно приближается к стандарту, предписанному либо «обществом», либо «стадом», как средство для целей последнего, как необходимое для их сохранения и возвышения, а также как результат фактического стадного инстинкта у индивида; эти качества, таким образом, находятся на службе инстинкта, который фундаментально отличается от этих состояний добродетели. Ибо стадо антагонистично, эгоистично и безжалостно к внешнему миру; оно полно любви к господству и чувств недоверия и т. д.

У «пастуха» этот антагонизм выходит на первый план: он должен обладать качествами, которые являются противоположными тем, которыми обладает стадо.

Смертельная вражда стада ко всякому порядку рангов: его инстинкт направлен в пользу уравнителя (Христа). По отношению ко всем сильным индивидам (суверенам) оно враждебно, несправедливо, невоздержанно, высокомерно, дерзко, неуважительно, трусливо, фальшиво, лживо, безжалостно, коварно, завистливо, мстительно.

285.

Мое учение состоит в том, что стадо стремится поддерживать и сохранять один тип человека и что оно защищается с двух сторон — то есть против тех, кто является декадентами из его рядов (преступники и т. д.), и против тех, кто возвышается над его мертвым уровнем. Инстинкты стада направлены на стационарное состояние общества; они лишь сохраняют. У них нет творческой силы.

Приятные чувства доброты и благожелательности, которыми наполняет нас праведный человек (в противоположность ожиданию и страху, которые вызывает великий человек-новатор), — это наши собственные ощущения личной безопасности и равенства: таким образом стадное животное прославляет стадную природу и начинает чувствовать себя непринужденно. Это суждение со стороны «комфортных» людей облекается в самые красивые слова — и так рождается «мораль». Пусть кто-нибудь понаблюдает, однако, за ненавистью стада ко всем правдивым людям.

286.

Не будем обманывать себя! Когда человек слышит шепот морального императива в своей груди, как альтруизм хотел бы, чтобы он его слышал, он тем самым показывает, что принадлежит к стаду. Когда человек осознает противоположные чувства — то есть когда он видит свою опасность и свою погибель в бескорыстных и неэгоистичных действиях, — тогда он не принадлежит к стаду.

287.

Моя философия нацелена на новый порядок рангов: не на индивидуалистическую мораль. Дух стада должен править внутри стада — но не за его пределами: лидерам стада требуется фундаментально иная оценка их действий, как и независимым, или хищным зверям и т. д.

[5] ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА — Здесь проводится широкое различие между Ницше и Гербертом Спенсером.

3. Общие наблюдения относительно морали.

288.

Мораль, рассматриваемая как попытка утвердить человеческую гордость. — Теория «свободной воли» антирелигиозна. Ее конечная цель — даровать человеку право считать себя причиной своих высших состояний и действий: это форма растущего чувства гордости.

Человек чувствует свою силу, свое «счастье»; как говорят: за этими состояниями должна стоять воля — иначе они ему не принадлежат. Добродетель — это попытка постулировать некую меру воли, прошлую или настоящую, как необходимое условие всякого возвышенного и сильного чувства счастья: если воля к определенным действиям регулярно присутствует в сознании, ощущение силы может быть интерпретировано как ее результат. Это чисто психологическая точка зрения, основанная на ложном предположении, что нам не принадлежит ничего, чего мы сознательно не пожелали. Все учение об ответственности опирается на наивное психологическое правило, что воля является единственной причиной и что нужно осознавать, что желал, чтобы иметь возможность считать себя причиной.

Затем приходит контрдвижение — движение моральных философов. Эти люди все еще трудятся под заблуждением, что человек ответственен только за то, что он пожелал. Ценность человека тогда становится моральной ценностью: таким образом мораль становится causa prima (первопричиной); для этого в человеке должен быть какой-то принцип, и «свободная воля» постулируется как prima causa (первопричина). Arrière pensée (задняя мысль) всегда такова: если человек не является causa prima через свою волю, он должен быть безответственным, — следовательно, он не подпадает под юрисдикцию морали, — добродетель или порок автоматичны и механичны...

Короче говоря: чтобы человек мог уважать себя, он должен быть способен стать злым.

289.

Театральность, рассматриваемая как результат морали «свободной воли». Это шаг в развитии самого чувства силы — верить, что ты являешься автором своих возвышенных моментов (своего совершенства) и что ты пожелал их...

(Критика: всякое совершенное действие в точности бессознательно и не преднамеренно; сознание часто является выражением несовершенной и часто болезненной конституции. Личное совершенство, рассматриваемое как определенное волей, как акт сознания, как разум с диалектикой, — это карикатура, своего рода самопротиворечие... Любая степень сознания делает совершенство невозможным... Форма театральности.)

290.

Моральная гипотеза, разработанная с целью оправдания Бога, гласила: зло должно быть добровольным (просто для того, чтобы можно было верить в добровольность добра); и опять же, все зло и страдание имеют цель, которая есть спасение.

Понятие «вина» рассматривалось как нечто, не имеющее никакой связи с конечной причиной существования, а понятие «наказание» считалось воспитывающим и благотворным актом, следовательно, актом, исходящим от доброго Бога.

Абсолютное господство моральных оценок над всеми остальными: никто не сомневался, что Бог не может быть злым и не может причинить вреда — то есть совершенство понималось исключительно как моральное совершенство.

291.

Насколько ложно предположение, что действие должно зависеть от того, что предшествовало ему в сознании! И мораль измерялась в свете этого предположения, как и преступность...

Ценность действия должна оцениваться по его результатам, говорят утилитаристы: измерение его по происхождению влечет за собой невозможность познания этого происхождения.

Но знаем ли мы его результаты? Пять шагов вперед, возможно. Кто может сказать, что действие провоцирует и приводит в движение? Как стимул? Как искра, которая поджигает пороховой склад? Утилитаристы — простаки... И наконец, им пришлось бы прежде всего знать, что полезно; здесь их зрение тоже может охватить только пять шагов или около того... У них нет понятия о великой экономии, которая не может обойтись без зла.

Мы не знаем происхождения или результатов: имеет ли тогда действие какую-либо ценность?

Нам еще предстоит рассмотреть само действие: состояния сознания, которые сопровождают его, «да» или «нет», которые следуют за его выполнением: заключается ли ценность действия в субъективных состояниях, которые его сопровождают? (В таком случае ценность музыки измерялась бы в соответствии с удовольствием или неудовольствием, которое она вызывает в нас... которое она дает композитору...) Очевидно, чувства ценности должны сопровождать его, ощущение силы, сдержанности или бессилия — например, свободы или легкости. Или, задавая вопрос иначе: можно ли свести ценность действия к физиологическим терминам? может ли оно быть выражением полностью свободной или скованной жизни? — Может быть, его биологическая ценность выражается таким образом...

Если, таким образом, действие нельзя судить ни в свете его происхождения, ни его результатов, ни его сопровождений в сознании, то его ценность должна быть x неизвестной...

292.

Это равносильно денатурализации морали — отделять действие от человека; направлять ненависть или презрение против «греха»; верить, что существуют действия, которые сами по себе хороши или плохи.

Восстановление «Природы»: действие само по себе совершенно лишено ценности; весь вопрос в том: кто его совершил? Одно и то же «преступление» может в одном случае быть величайшей привилегией, в другом — позором. На самом деле, именно эгоизм судей интерпретирует действие (в отношении его автора) в зависимости от того, было ли оно полезным или вредным для них самих (или в отношении степени его сходства или несходства с ними).

293.

Понятие «предосудительное действие» представляет нам некоторые трудности. Ничто из того, что происходит, не может быть предосудительным само по себе: никто не осмелился бы устранить это полностью; ибо все так связано со всем остальным, что исключить одну часть означало бы исключить целое.

Предосудительное действие, следовательно, означало бы предосудительный мир в целом...

И даже тогда, в предосудительном мире даже осуждение было бы предосудительным... И следствием склада ума, который осуждает все, было бы утверждение всего на практике... Если Становление — это огромное кольцо, все, что является его частью, имеет равную ценность, вечно и необходимо. — Во всех корреляциях «да» и «нет», предпочтения и отвержения, любви и ненависти, все, что выражается, — это определенная точка зрения, свойственная интересам определенного типа живого организма: все, что живет, говорит «да» самим фактом своего существования.

294.

Критика субъективных чувств ценности. — Совесть. Раньше люди рассуждали: совесть осуждает это действие, следовательно, это действие предосудительно. Но, на самом деле, совесть осуждает действие, потому что это действие осуждалось в течение долгого периода времени: все, что делает совесть, — это подражает. Она не создает ценностей. То, что впервые привело к осуждению определенных действий, была не совесть, а знание (или предрассудок против) их последствий... Одобрение совести, чувство благополучия, «внутреннего мира» — это эмоции того же порядка, что и радость художника от своей работы — это ничего не доказывает... Самодовольство доказывает не больше в пользу того, что его вызывает, чем его отсутствие может доказать что-либо против ценности вещи, которая не вызывает его. Мы слишком невежественны, чтобы быть способными судить о ценности наших действий: в этом отношении нам не хватает способности смотреть на вещи объективно. Даже когда мы осуждаем действие, мы делаем это не как судьи, а как противники... Когда благородные чувства сопровождают действие, они ничего не доказывают в его пользу: художник может представить нам совершенно незначительную вещь, хотя он находится в муках самого возвышенного пафоса во время ее создания. Было бы мудрее рассматривать эти чувства как вводящие в заблуждение: они фактически уводят наш взгляд и нашу силу от критики, от осторожности и от подозрения, и результат часто заключается в том, что мы выставляем себя дураками... они фактически делают из нас дураков.

295.

Мы наследники вивисекции совести и самораспятия двух тысяч лет: в этих двух практиках заключаются, возможно, наши самые долгие усилия по достижению совершенства, наше мастерство и, безусловно, наша тонкость; мы связали естественные склонности с тяжелой совестью.

Попытка создать совершенно противоположное положение дел была бы возможна: то есть связать все желания потустороннего, все сочувствие к вещам, которые противостоят чувствам, интеллекту и природе — по сути, все идеалы, которые существовали до сих пор (которые были антимирскими), — с тяжелой совестью.

296.

Великие преступления в психологии: —

(1) То, что всякая боль и несчастье должны были быть фальсифицированы путем связывания их с тем, что неправильно (вина). (Таким образом, боль была лишена своей невинности.)

(2) То, что все сильные эмоции (распущенность, сладострастие, триумф, гордость, дерзость, знание, уверенность и счастье само по себе) были заклеймены как греховные, как соблазнительные и как подозрительные.

(3) То, что чувства слабости, внутренние акты трусости, отсутствие личного мужества должны были украсить себя самыми красивыми словами и преподаваться как желательные в высшей степени.

(4) То, что величию в человеке должен был быть придан смысл бескорыстия, самопожертвования ради блага другого, ради других людей; что даже в ученом и художнике устранение индивидуальной личности преподносится как причина величайшего знания и способности.

(5) То, что любовь должна была быть извращена, чтобы означать подчинение (и альтруизм), тогда как в действительности это акт присвоения или дарения, проистекающий в последнем случае из избытка богатства данной личности. Только самые цельные люди могут любить; бескорыстные, «объективные» — худшие любовники (просто спросите девушек!). Этот принцип также применим к любви к Богу или к «родной стране»: человек должен быть способен полностью полагаться на самого себя. (Эгоизм может рассматриваться как превосходство эго, альтруизм — как превосходство других.)

(6) Жизнь, рассматриваемая как наказание (счастье как средство соблазна); страсти, рассматриваемые как дьявольские; уверенность в себе как безбожная.

Вся психология — это психология препятствий, своего рода баррикада, построенная из страха; с одной стороны, мы находим массы (неумелых и неудачливых, посредственности), защищающиеся с ее помощью от сильных (и в конечном итоге уничтожающие их в их росте...); с другой стороны, мы находим все инстинкты, с которыми эти классы лучше всего могут процветать, освященными и единственно почитаемыми ими. Пусть кто-нибудь изучит еврейское священство.

297.

Пережитки обесценивания Природы через моральную трансцендентность: ценность бескорыстия, культ альтруизма; вера в награду в игре естественных последствий; вера в «доброту» и в самого гения, как если бы одно, подобно другому, было результатом бескорыстия; продолжение церковной санкции жизни гражданина; абсолютно преднамеренное непонимание истории (как средства воспитания к морали) или пессимизм в отношении, занятом по отношению к истории (последнее — такой же результат обесценивания Природы, как и то псевдооправдание истории, тот отказ видеть историю так, как ее видит пессимист).

298.

«Мораль ради морали» — это важный шаг в денатурализации морали: сама по себе она представляется как конечная ценность. В этой фазе религия обычно становится пропитанной ею: как, например, в случае с иудаизмом. Она также проходит фазу, в которой она отделяется от религии и в которой ни один Бог не является достаточно «моральным» для нее: тогда она предпочитает безличный идеал... Так обстоят дела в настоящее время.

«Искусство ради искусства»: это столь же опасный принцип: этим средством вещам придается ложный контраст — он завершается клеветой на реальность («идеализация» в ненавистное). Когда идеал отделяется от реальности, последняя принижается, обедняется и подвергается клевете. «Красота ради красоты», «Истина ради истины», «Добро ради добра» — это три формы дурного глаза на реальность.

Искусство, знание и мораль — это средства: вместо того чтобы признать в них способствующую жизни тенденцию, их связали с противоположностью Жизни — с «Богом» — их также рассматривали как откровения высшего мира, который кое-где просвечивает сквозь них...

«Красивое» и «уродливое», «истинное» и «ложное», «доброе» и «злое» — эти вещи являются различиями и антагонизмами, которые выдают меры сохранения и продвижения Жизни, не обязательно одного лишь человека, но всех стабильных и долговечных организмов, которые занимают определенную позицию против своих противников. Война, которая при этом возникает, является существенным фактором: это средство разделения вещей, ведущее к более сильной изоляции...

299.

Моральный натурализм: прослеживание кажущихся независимыми и сверхъестественными ценностей до их реальной «природы» — то есть до естественной аморальности, до естественной «полезности» и т. д.

Возможно, я могу обозначить тенденцию этих наблюдений термином «моральный натурализм»: моя цель — перевести моральные ценности, которые, по-видимому, стали независимыми и неестественными, обратно в их реальную природу — то есть в их естественную «аморальность».

N.B. — См. еврейскую «святость» и ее естественную основу. То же самое касается морального закона, который был сделан суверенным, эмансипированным от своей реальной черты (пока он не стал почти противоположностью Природы).

Стадии денатурализации морали (или так называемой «Идеализации»): —

сначала это путь к индивидуальному счастью,

затем это результат знания,

затем это Категорический Императив,

затем это путь к Спасению,

затем это отрицание воли к жизни.

(Постепенный прогресс враждебности морали к Жизни.)

300.

Подавленная и стертая Ересь в морали. — Понятия: язычество, мораль господ, вирту.

301.

Моя проблема: какой вред человечество претерпело до сих пор от морали, как и от своей собственной морали? Интеллектуальный вред и т. д.

302.

Почему человеческие ценности не будут снова аккуратно помещены в колею, на которую они одни имеют право — как рутинные ценности? Многие виды животных уже вымерли; если предположить, что человек тоже исчезнет, на земле ничего не будет не хватать. Человек должен быть достаточно философом, чтобы восхищаться даже этим «ничто» (Nil admirari).

303.

Человек, небольшой вид очень возбудимых животных, который — к счастью — имеет свое время. Жизнь в целом на земле — это вопрос момента, инцидент, исключение, которое не имеет последствий, нечто, что не имеет никакого значения для общего характера земли; сама земля — это, как и каждая звезда, зияние между двумя небытиями, событие без плана, без причины, воли или самосознания — худший вид необходимости — глупая необходимость... Что-то в нас восстает против этого взгляда; змей тщеславия шепчет нашим сердцам: «Все это должно быть ложью, потому что это отвратительно... Не может ли все это быть видимостью? И человек, несмотря ни на что, говоря словами Канта»——

4. Как добродетель заставляют доминировать.

304.

Относительно идеала моралиста. — В этом трактате мы хотим поговорить о великой политике добродетели. Мы написали его для использования всеми теми, кто интересуется не столько процессом становления добродетельным, сколько процессом делания других добродетельными — тем, как добродетель заставляют доминировать. Я даже намерен доказать, что для того, чтобы желать этой одной вещи — доминирования добродетели, — другое должно систематически избегаться; то есть нужно отказаться от всех надежд стать добродетельным. Эта жертва велика: но такая цель, возможно, является достаточной наградой за такую жертву. И даже большие жертвы!... И некоторые из самых известных моралистов рисковали столь же многим. Ибо они, действительно, уже распознали и предвидели истину, которая должна быть раскрыта впервые в этом трактате: что доминирование добродетели абсолютно достижимо только с помощью тех же средств, которые используются при достижении любого другого доминирования, во всяком случае не с помощью самой добродетели...

Как я уже сказал, этот трактат имеет дело с политикой добродетели: он постулирует идеал этой политики; он описывает его таким, каким он должен быть, если вообще что-либо может быть совершенным на этой земле. Теперь, ни один философ не может сомневаться в том, какой тип совершенства существует в политике; это, конечно, макиавеллизм. Но макиавеллизм, который есть pur, sans mélange, cru, vert, dans toute sa force, dans toute son âpreté (чистый, без примесей, сырой, зеленый, во всей своей силе, во всей своей суровости), является сверхчеловеческим, божественным, трансцендентным и никогда не может быть достигнут человеком — максимум, что он может сделать, — это приблизиться к нему. Даже в этом более узком виде политики — в политике добродетели — идеал, по-видимому, никогда не был реализован. Платон тоже только граничил с ним. Если допустить, что у кого-то есть глаза для скрытых вещей, можно обнаружить даже в самых простодушных и самых сознательных моралистах (а это, действительно, имя этих моральных политиков и основателей всех новых моральных сил) следы, показывающие, что они тоже платили дань человеческой слабости. Они все стремились к добродетели ради самих себя — по крайней мере, в моменты усталости; и это ведущая и самая главная ошибка любого моралиста, чей долг — быть имморалистом в делах. То, что он не должен в точности казаться последним, — это другое дело. Или, скорее, это не другое дело: систематическое самоотречение такого рода (или, выражаясь морально: притворство) принадлежит к канону моралиста и его самоналоженным обязанностям и является его неотъемлемой частью: без него он никогда не сможет достичь своего особого рода совершенства. Свобода от морали и от истины, когда ею наслаждаются ради той цели, которая вознаграждает всякую жертву: ради того, чтобы заставить мораль доминировать, — таков канон. Моралисты нуждаются в позах добродетели, как и в позах истины; их ошибка начинается, когда они поддаются добродетели, когда они теряют контроль над добродетелью, когда они сами становятся моральными или истинными. Великий моралист — это, среди прочего, обязательно великий актер; его единственная опасность в том, что его поза может бессознательно стать второй натурой, точно так же, как его идеал, который состоит в том, чтобы держать свое esse (бытие) и свое operari (действие) раздельно божественным образом; все, что он делает, должно быть сделано sub specie boni (под видом блага) — возвышенный, отдаленный и требовательный идеал! Божественный идеал! И, по правде говоря, они говорят, что моралист таким образом подражает модели, которая есть не что иное, как сам Бог: Бог, величайший Имморалист в делах, который существует, но который, тем не менее, понимает, как оставаться тем, чем Он есть, — добрым Богом...

305.

Доминирование добродетели не устанавливается с помощью самой добродетели; с самой добродетелью отказываются от власти, теряют Волю к власти.

306.

Победа морального идеала достигается теми же «аморальными» средствами, что и любая другая победа: насилием, ложью, клеветой, несправедливостью.

307.

Тот, кто знает, как возникает слава, будет с подозрением относиться даже к славе, которой пользуется добродетель.

308.

Мораль так же «аморальна», как и любая другая вещь на земле; мораль сама по себе является формой аморальности.

Великое облегчение, которое приносит это убеждение. Противоречие между вещами исчезает, единство всех явлений спасено——

309.

Есть некоторые, кто действительно отправляется на поиски того, что аморально. Когда они говорят: «это неправильно», они верят, что с этим нужно покончить или изменить. С другой стороны, я не успокаиваюсь, пока не стану полностью ясен относительно аморальности любой конкретной вещи, которая попадается мне на глаза. Когда я обнаруживаю ее, я обретаю свое спокойствие.

310.

A. Пути, которые ведут к власти: представление новой добродетели под именем старой, — пробуждение «интереса» к ней («счастье» объявлено ее наградой, и vice versâ (наоборот)), — художественная клевета на все, что стоит на ее пути, — использование преимуществ и случайностей с целью прославления ее, — превращение ее приверженцев в фанатиков с помощью жертв и разделений, — символизм в грандиозном масштабе.

B. Достигнутая власть: (1) Средства принуждения добродетели; (2) соблазнительные средства добродетели; (3) (придворный) этикет добродетели.

311.

С помощью каких средств добродетель достигает власти? — С помощью в точности тех же средств, что и политическая партия: клеветы, подозрения, подрыва противостоящих добродетелей, которые уже находятся у власти, изменения их имен, систематического преследования и презрения; короче говоря, с помощью актов общей «аморальности».

Как желание ведет себя по отношению к самому себе, чтобы стать добродетелью? — Процесс переименования; систематическое отрицание своих намерений; практика в непонимании самого себя; союз с установленными и признанными добродетелями; показная вражда по отношению к своим противникам. Если возможно, также должна быть куплена защита священных сил; люди также должны быть опьянены и охвачены энтузиазмом; должен быть использован идеалистический обман, и должна быть завоевана партия, которая либо торжествует, либо погибает — нужно быть бессознательным и наивным.

312.

Жестокость была преобразована и возвышена в трагическую жалость, так что мы больше не узнаем ее как таковую. То же самое произошло с любовью полов, которая стала amour-passion (любовной страстью); рабский склад ума предстает как христианское послушание; нищета становится смирением; болезнь nervus sympathicus (симпатического нерва), например, восхваляется как пессимизм, паскализм или карлайлизм и т. д.

313.

Нам следует начать испытывать сомнения относительно человека, если мы услышим, что ему требуются причины, чтобы оставаться респектабельным: мы бы, во всяком случае, определенно избегали его общества. Маленькое слово «ибо» в определенных случаях может быть компрометирующим; иногда одного «ибо» достаточно, чтобы опровергнуть кого-то. Если бы мы услышали со временем, что такой-то претендент на добродетель нуждается в плохих причинах, чтобы оставаться респектабельным, это не способствовало бы повышению нашего уважения к нему. Но он идет дальше; он приходит к нам и говорит нам совершенно открыто: «Вы нарушаете мою мораль своим неверием, господин Скептик; пока вы не можете верить в мои плохие причины — то есть в моего Бога, в дисциплинарное Потустороннее, в свободную волю и т. д., — вы создаете препятствия на пути моей добродетели... Моральные скептики должны быть подавлены: они препятствуют морализации масс».

314.

Наши самые священные убеждения, те, которые постоянны в нас относительно высших ценностей, — это суждения, исходящие из наших мышц.

315.

Мораль в оценке рас и классов. — Ввиду того факта, что страсти и фундаментальные инстинкты в каждой расе и классе выражают средства, которые позволяют последним сохранять себя (или, по крайней мере, средства, которые позволили им жить в течение самого долгого периода времени), называть их «добродетельными» практически означает:

Что они меняют свой характер, сбрасывают свою кожу и стирают свое прошлое.

Это означает, что они должны перестать дифференцировать себя от других.

Это означает, что они начинают походить друг на друга в своих нуждах и стремлениях — или, точнее, что они приходят в упадок...

Это означает, что воля к одному виду морали — это просто тирания конкретного вида, который адаптирован к этому виду морали, над другими видами: это означает процесс уничтожения или общего уравнивания в пользу преобладающего вида (будь то для того, чтобы сделать непреобладающие виды безвредными, или для того, чтобы эксплуатировать их); «Отмена рабства» — так называемая дань «человеческому достоинству»; по правде говоря, уничтожение фундаментально иного вида (подрыв его ценностей и его счастья).

Качества, которые составляют силу противостоящей расы или класса, объявляются самыми злыми и пагубными вещами, которые у них есть: ибо с помощью них они могут быть вредны для нас (их добродетели подвергаются клевете и переименованию).

Когда человек или народ причиняет нам вред, его действие является возражением против него самого: но с его точки зрения мы желательны, поскольку мы такие, какими можем быть им полезны.

Настойчивое распространение «человечности» (которая простодушно исходит из предположения, что она владеет формулой «что есть человек») — это сплошной обман, под прикрытием которого определенный тип людей стремится достичь власти: или, точнее, совершенно особый вид инстинкта — стадный инстинкт. «Равенство людей»: вот что скрывается за стремлением делать все больше и больше людей одинаковыми как людей.