«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

Короче говоря, вопрос является спорным: адекватны ли аксиомы логики реальности, или они являются мерами и средствами, с помощью которых мы можем создавать реальности, или понятие «реальность»?... Чтобы подтвердить первую альтернативу, однако, потребовалось бы, как мы видели, предварительное знание Бытия; что, безусловно, не так. Положение поэтому не содержит критерия истины, но императив относительно того, что должно считаться истинным.

Предполагая, что не существует такой вещи, как А, тождественное самому себе, как предполагает каждое логическое (и математическое) положение, и что А само по себе является видимостью, тогда логика имела бы в качестве своего первого условия лишь мир видимости. На самом деле мы верим в это положение под влиянием бесконечного эмпиризма, который, кажется, подтверждает его каждую минуту. «Вещь» — это реальный субстрат А; наша вера в вещи — первое условие нашей веры в логику. А в логике, подобно атому, является реконструкцией вещи... Не понимая этого и делая логику критерием реального бытия, мы уже на пути к классификации всех этих ипостасей, субстанции, атрибута, объекта, субъекта, действия и т. д. как реальностей — то есть концепции метафизического мира или «реального мира» (— это, однако, снова мир видимости...).

Примитивные акты мышления, утверждения и отрицания, признание вещи истинной и признание вещи неистинной — поскольку они не только предполагают простую привычку, но само право постулировать истину или неистину вообще — уже доминируются верой в то, что существует такая вещь, как знание для нас, и что суждения могут действительно попасть в истину: короче говоря, логика никогда не сомневается в том, что она способна высказать нечто относительно истины самой по себе (— то есть, что вещи, которая истинна сама по себе, нельзя приписать противоположные атрибуты).

В этой вере царит чувственный и грубый предрассудок, что наши ощущения учат нас истинам относительно вещей, — что я не могу в один и тот же момент времени сказать об одной и той же вещи, что она твердая и мягкая. (Инстинктивное доказательство «я не могу иметь два противоположных ощущения сразу» совершенно грубо и ложно.)

То, что всякое противоречие в понятиях должно быть запрещено, является результатом веры в то, что мы способны формировать понятия, что понятие не только характеризует, но и удерживает сущность вещи... На самом деле логика (как геометрия и арифметика) справедлива только для предполагаемых существований, которые мы создали. Логика — это наша попытка понять актуальный мир в соответствии со схемой Бытия, придуманной нами самими; или, точнее, это наша попытка сделать актуальный мир более вычислимым и более восприимчивым к формулированию для наших собственных целей...

517.

Чтобы иметь возможность мыслить и делать выводы, необходимо признать то, что существует: логика имеет дело только с формулами для вещей, которые постоянны. Вот почему это признание ни в малейшей степени не доказывало бы реальности: «то, что есть», — часть нашей оптики. Эго рассматривается как Бытие (не затронутое ни Становлением, ни эволюцией).

Предполагаемый мир субъекта, субстанции, разума и т. д. необходим, в нас пребывает приспосабливающая, упрощающая, фальсифицирующая, искусственно разделяющая сила. «Истина» — это воля быть хозяином над множественными ощущениями, которые достигают сознания; это воля классифицировать явления в соответствии с определенными категориями. Таким образом, мы начинаем с веры в «истинную природу» вещей (мы рассматриваем явления как реальные).

Характер мира в процессе Становления не поддается формулированию; он «ложный» и «противоречит сам себе». Познание и процесс эволюции исключают друг друга. Следовательно, познание должно быть чем-то иным: ему должна предшествовать воля сделать вещи познаваемыми, своего рода Становление само по себе должно создать иллюзию Бытия.

518.

Если наше «эго» — единственная форма Бытия, согласно которой мы создаем и понимаем все Бытие: очень хорошо! В таком случае было бы очень уместно усомниться, не действует ли здесь иллюзия перспективы — кажущееся единство, которое все принимает в наших глазах на линии горизонта. Обращаясь к телу за руководством, мы сталкиваемся с таким пугающим многообразием, что ради метода позволительно использовать то явление, которое богаче и легче изучается, в качестве ключа к пониманию более бедного явления.

Наконец: допуская, что все есть Становление, познание возможно только тогда, когда оно основано на вере в Бытие.

519.

Если существует «только одна форма Бытия, эго», и все другие формы Бытия созданы по его образу, — если, короче говоря, вера в «эго» вместе с верой в логику стоит и падает с метафизической истиной категорий разума: если, в дополнение, «эго» показано как нечто развивающееся: тогда——

520.

Постоянные переходы, которые происходят, запрещают нам говорить об «индивиде» и т. д.; само «число» существ колеблется. Мы ничего не знали бы о времени или движении, если бы грубо не верили, что видим вещи «стоящими неподвижно» позади или впереди движущихся вещей. Мы также знали бы так же мало о причине и следствии, и без ошибочной идеи «пустого пространства» мы никогда не пришли бы к понятию пространства вообще. Принцип тождества основан на «факте видимости», что есть некоторые похожие вещи. Строго говоря, было бы невозможно «понять» и «познать» развивающийся мир; нечто, называемое «познанием», существует только постольку, поскольку «понимающий» и «познающий» интеллект уже находит под рукой приспособленный и грубый мир, созданный из множества простых видимостей, но ставший фиксированным в той мере, в какой этот вид видимости помог сохранить жизнь; только в этой мере «познание» возможно — то есть как измерение более ранних и более недавних ошибок друг другом.

521.

О логической видимости. — Понятие «индивид» и понятие «вид» одинаково ложны и лишь кажущиеся. «Вид» лишь выражает тот факт, что множество сходных существ появляется в одно и то же время и что скорость их дальнейшего роста и их дальнейшей трансформации была сделана почти незаметной в течение долгого времени: так что фактические и тривиальные изменения и увеличение роста не имеют никакого значения (— стадия эволюции, на которой процесс эволюции не виден, так что не только кажется, что состояние равновесия было достигнуто, но и путь также очищен для ошибки предположения, что фактическая цель была достигнута — и что эволюция имела цель...).

Форма кажется чем-то долговечным, а потому ценным; но форма была изобретена лишь нами самими; и как бы часто «одна и та же форма ни достигалась», это не означает, что это та же самая форма, — потому что всегда появляется что-то новое; и мы одни, кто сравнивает, считаем новое со старым, поскольку оно напоминает последнее, и воплощаем оба в единстве «формы». Как будто тип должен был быть достигнут и действительно был задуман формирующими процессами.

Форма, вид, закон, идея, цель — та же ошибка совершается в отношении всех этих понятий, а именно: придание ложного реализма вымыслу: как будто все явления были наполнены каким-то послушным духом — здесь проводится искусственное различие между тем, что действует, и тем, что направляет действие (но обе эти вещи фиксируются только для того, чтобы соответствовать нашему метафизико-логическому догмату: они не являются «фактами»).

Мы не должны интерпретировать это ограничение в нас самих, воображать понятия, виды, формы, цели и законы («мир тождественных случаев»), как если бы мы были в состоянии построить реальный мир; но как ограничение приспособить мир, с помощью которого наше существование будет обеспечено: мы тем самым создаем мир, который является определимым, упрощенным, понятным и т. д. для нас.

То же самое ограничение активно в функциях чувств, которые поддерживают разум — посредством упрощения, огрубления, акцентирования и интерпретации; на чем покоится все «узнавание», вся способность делать себя понятным. Наши потребности сделали наши чувства настолько точными, что «тот же мир видимости» всегда возвращается и, таким образом, приобрел видимость реальности.

Наше субъективное ограничение верить в логику выражает лишь тот факт, что задолго до того, как сама логика стала осознанной в нас, мы не делали ничего, кроме как вводили ее постулаты в природу вещей: теперь мы находим себя в их присутствии, — мы больше не можем помочь этому, — и теперь мы хотели бы верить, что это ограничение является гарантией «истины». Мы были теми, кто создал «вещь», «ту же самую вещь», субъект, атрибут, действие, объект, субстанцию и форму, после того как мы довели процесс уравнивания, огрубления и упрощения настолько далеко, насколько это возможно. Мир кажется нам логичным, потому что мы уже сделали его логичным.

522.

Фундаментальное решение. — Мы верим в разум: это, однако, философия бесцветных понятий. Язык построен на самых наивных предрассудках.

Теперь мы вчитываем раздор и проблемы в вещи, потому что мы способны мыслить только в форме языка — мы также верим в «вечную истину» «мудрости» (например, субъект, атрибут и т. д.).

Мы перестаем мыслить, если не хотим мыслить под контролем языка; самое большее, что мы можем сделать, — это достичь отношения сомнения относительно вопроса, является ли граница здесь действительно границей.

Рациональное мышление — это процесс интерпретации в соответствии со схемой, которую мы не можем отвергнуть.

(f) Сознание.

523.

Нет большей ошибки, чем делать психические и физические явления двумя сторонами, двумя проявлениями одной и той же субстанции. Этим ничего не объясняется: понятие «субстанция» совершенно бесполезно как средство объяснения. Сознание может рассматриваться как вторичная, почти безразличная и излишняя вещь, вероятно, предназначенная исчезнуть и быть замененной совершенным автоматизмом—

Когда мы наблюдаем ментальные явления, нас можно сравнить с глухонемыми, которые угадывают произнесенное слово, которого они не слышат, по движениям губ говорящего. Из появления внутреннего ума мы делаем выводы относительно невидимых и других явлений, которые мы могли бы установить, если бы наши способности наблюдения были адекватны для этой цели.

Для этого внутреннего мира у нас нет более тонких органов, и вот почему сложность, которая тысячекратна, достигает нашего сознания как простая сущность, и мы изобретаем процесс причинности в нем, несмотря на то, что мы не можем воспринимать никакой причины ни движения, ни изменения — последовательность мыслей и чувств есть не что иное, как их становление видимыми для сознания. То, что эта последовательность имеет какое-то отношение к цепи причин, не заслуживает веры: сознание никогда не сообщает нам примера причины и следствия.

524.

Роль, которую играет «сознание», — Важно не ошибиться в роли, которую «играет сознание»: это наше отношение к внешнему миру; именно внешний мир развил его. С другой стороны, направление — то есть забота и осторожность, которая касается взаимосвязи телесных функций, — не входит в наше сознание, как и накапливающая деятельность интеллекта: что в этих вещах работает высшая контролирующая сила, нельзя сомневаться — своего рода руководящий комитет, в котором различные ведущие желания заставляют чувствовать свои голоса и свою власть. «Удовольствие» и «боль» — это указания, которые достигают нас из этой сферы: как и акты воли и идеи.

Короче говоря: То, что становится сознательным, имеет причинные связи, которые полностью и абсолютно скрыты от нашего познания — последовательность мыслей, чувств и идей в сознании не означает, что порядок, в котором они приходят, является причинным порядком: однако это так, по-видимому, в высшей степени. Мы основали все наше понятие интеллекта, разума, логики и т. д. на этой кажущейся истине (все эти вещи не существуют: они являются воображаемыми синтезами и сущностями), и затем мы спроецировали последнее в и позади всех вещей!

Как правило, само сознание понимается как общий сенсориум и высший правящий центр; хотя это лишь средство общения: оно было развито общением и с точки зрения интересов общения... «Общение» понимается здесь как «отношение» и предназначено охватить действие внешнего мира на нас и наш необходимый ответ на него, как и наше фактическое влияние на внешний мир. Это не направляющая сила, а орган последней.

525.

Мой принцип, сжатый в формулу, которая отдает древностью, христианством, схоластикой и другими видами мускуса: в понятии «Бог есть дух» Бог как совершенство «отрицается»....

526.

Везде, где люди наблюдали определенное единство в группировке вещей, дух всегда рассматривался как причина этой координации: предположение, для которого причины полностью отсутствуют. Почему идея сложного факта должна быть одним из условий этого факта? Или почему понятие сложного факта должно предшествовать ему как его причина?

Мы должны быть начеку против объяснения финальности духом: нет абсолютно никакой причины приписывать духу особую силу организации и систематизации. Область нервной системы гораздо обширнее: сфера сознания добавлена сверху. В коллективном процессе адаптации и систематизации сознание не играет никакой роли.

527.

Физиологи, как и философы, верят, что сознание возрастает в ценности по мере того, как оно выигрывает в ясности: самое ясное сознание и самое логичное и бесстрастное мышление — первого порядка. Между тем — по какому стандарту определяется эта ценность? — В отношении разрядки воли самое поверхностное и самое простое мышление является наиболее полезным — оно может поэтому и т. д. и т. д. (потому что оно оставляет мало мотивов).

Точность в действии противопоставляется дальновидным и часто неопределенным суждениям осторожности: последняя ведома более глубоким инстинктом.

528.

Главная ошибка психологов: они рассматривают неясную идею как низший вид по сравнению с ясной; но то, что держится на расстоянии от нашего сознания и что поэтому неясно, может по этой самой причине быть вполне ясным само по себе. Тот факт, что вещь становится неясной, — вопрос перспективы сознания.

529.

Великие заблуждения:—

(1) Бессмысленная переоценка сознания, его возвышение до достоинства сущности: «дух», «душа», нечто, что чувствует, мыслит и желает;

(2) Дух, рассматриваемый как причина, особенно там, где проявляются финальность, система и координация;

(3) Сознание, классифицируемое как высшая достижимая форма, как самый превосходный вид бытия, как «Бог»;

(4) Воля, вводимая везде, где наблюдаются эффекты;

(5) «Реальный мир», рассматриваемый как духовный мир, доступный посредством фактов сознания;

(6) Абсолютное знание, рассматриваемое как способность сознания, везде, где знание вообще существует.

Последствия:—

Каждый шаг вперед состоит из шага вперед в сознании; каждый шаг назад — это шаг в бессознательное (бессознательное рассматривалось как откат к страстям и чувствам — как состояние анимализма...).

Человек приближается к реальности и реальному бытию через диалектику: человек удаляется от них посредством инстинктов, чувств и автоматизма....

Превратить человека в дух означало бы сделать из него бога: дух, воля, доброта — все едино.

Всякая доброта должна брать свое начало в духовности, должна быть фактом сознания.

Каждый шаг, сделанный к чему-то лучшему, может быть только шагом вперед в сознании.

(g) Суждение. Истинно — ложно.

530.

Теологическая предвзятость Канта, его бессознательный догматизм, его моральный взгляд правили, направляли и руководили им.

πρῶτον ψεῡδος: как возможен факт познания? Является ли познание фактом вообще? Что такое познание? Если мы не знаем, что такое познание, мы не можем ответить на вопрос: существует ли такая вещь, как познание? Очень хорошо! Но если я еще не «знаю», существует ли или может ли существовать такая вещь, как познание, я не могу разумно задать вопрос: «Что такое познание?» Кант верит в факт познания: что ему требуется, так это доля наивности: знание о знании!

«Познание — это суждение». Но суждение — это вера в то, что нечто есть то или это! А не познание! «Все познание состоит из синтетических суждений», которые имеют характер всеобщей истинности (факт таков во всех случаях и не меняется) и которые имеют характер необходимости (противоположность положения не может быть воображена существующей).

Обоснованность веры в познание всегда принимается как должное; как и обоснованность чувств, которые диктует совесть. Здесь моральная онтология является правящей предвзятостью.

Вывод, следовательно, таков: (1) существуют положения, которые мы считаем всеобщими истинными и необходимыми.

(2) Этот характер всеобщей истинности и необходимости не может проистекать из опыта.

(3) Следовательно, он должен основываться не на опыте вообще, а на чем-то другом, он должен быть выведен из другого источника познания!

Кант заключает (1) что существуют некоторые положения, которые справедливы только при одном условии; (2) это условие заключается в том, что они проистекают не из опыта, а из чистого разума.

Таким образом, вопрос в том, откуда мы черпаем наши основания верить в истинность таких положений? Нет, откуда наша вера берет свою причину? Но происхождение веры, сильного убеждения — это психологическая проблема: и очень ограниченный и узкий опыт часто порождает такую веру! Это уже предполагает, что существуют не только «данные a posteriori», но и «данные a priori» — то есть «предшествующие опыту». Необходимая и всеобщая истина не может быть дана опытом: поэтому совершенно ясно, что она пришла к нам без опыта вообще?

Не существует такой вещи, как изолированное суждение!

Изолированное суждение никогда не бывает «истинным», оно никогда не бывает познанием; только в связи с и в отношении ко многим другим суждениям появляется гарантия его истинности.

В чем разница между истинной и ложной верой? Что такое познание? Он «знает» это, это божественно! Необходимая и всеобщая истина не может быть дана опытом! Она поэтому независима от опыта, от всякого опыта! Взгляд, который приходит совершенно a priori и поэтому независим от всякого опыта, просто из разума, есть «чистое познание»!

«Принципы логики, принцип тождества и противоречия являются примерами чистого познания, потому что они предшествуют всякому опыту». — Но эти принципы не являются познаниями, а регулятивными статьями веры.

Чтобы установить априорный характер (чистую рациональность) математических аксиом, пространство должно быть осмыслено как форма чистого разума.

Юм объявил, что не существует априорных синтетических суждений. Кант говорит, что они есть — математические! И если существуют такие суждения, могут также существовать такие вещи, как метафизика и познание вещей посредством чистого разума!

Математика возможна при условиях, которые не позволены метафизике. Все человеческое познание — это либо опыт, либо математика.

Суждение является синтетическим — то есть оно координирует различные идеи. Оно является a priori — то есть эта координация является всеобще истинной и необходимой и достигается не чувственным опытом, а чистым разумом.

Если существуют такие вещи, как априорные суждения, то разум должен быть способен координировать: координация — это форма. Разум должен обладать формирующей способностью.

531.

Суждение — наша старейшая вера; это наша привычка верить в то, что это истинно или ложно, утверждать или отрицать, наша уверенность в том, что нечто есть так, а не иначе, наша вера в то, что мы действительно «знаем» — что считается истинным во всех суждениях?

Что такое атрибуты? — Мы рассматривали изменения в нас самих не просто как таковые, а как «вещи в себе», которые чужды нам и которые мы только «воспринимаем»; и мы не классифицировали их как явления, а как Бытие, как «атрибуты»; и в дополнение мы изобрели существо, к которому они прикрепляются — то есть мы сделали эффект работающей причиной, а последнюю мы сделали Бытием. Но даже в этом простом утверждении понятие «эффект» произвольно: ибо в отношении тех изменений, которые происходят в нас и в которых мы убеждены, что мы сами не являемся причиной, мы все равно спорим, что они должны быть эффектами: и это в соответствии с верой, что «каждое изменение должно иметь своего автора»; — но эта вера сама по себе уже мифология; ибо она отделяет работающую причину от причины в работе. Когда я говорю «молния сверкает», я устанавливаю вспышку, один раз как действие и второй раз как субъект, действующий; и таким образом вещь фантастически прикрепляется к явлению, которое не едино с ним, но которое стабильно, которое есть и не «приходит». — Сделать явление работающей причиной, а эффект превратить в вещь — в Бытие: это двойная ошибка, или интерпретация, в которой мы виновны.

532.

Суждение — это вера: «Это и это так». В каждом суждении, следовательно, лежит признание того, что был встречен «тождественный» случай: оно, таким образом, принимает какое-то сравнение как должное, с помощью памяти. Суждение не создает идею о том, что тождественный случай, кажется, есть. Оно верит скорее, что оно действительно воспринимает такой случай; оно работает на гипотезе, что существуют такие вещи, как тождественные случаи. Но как называется та гораздо более старая функция, которая должна была быть активной гораздо раньше и которая сама по себе уравнивает неравные случаи и делает их похожими? Как называется та вторая функция, которая с этой первой в качестве основы и т. д. и т. д., «То, что провоцирует те же ощущения, что и другая вещь, равно той другой вещи»: но как называется то, что делает ощущения равными, что рассматривает их как равные? — Не могло бы быть суждений, если бы своего рода уравнивающий процесс не был активен во всех ощущениях: память возможна только посредством подчеркивания всего, что уже было испытано и изучено. Прежде чем суждение может быть сформировано, процесс ассимиляции должен быть уже завершен: таким образом, даже здесь наблюдается интеллектуальная деятельность, которая не входит в сознание совсем так же, как боль, которая сопровождает рану. Вероятно, психические явления соответствуют всем органическим функциям — то есть они состоят из ассимиляции, отторжения, роста и т. д.

Существенное — начать с тела и использовать его как общий ключ. Это гораздо более богатый феномен, и он позволяет гораздо более точное наблюдение. Вера в тело гораздо более прочно установлена, чем вера в дух.

«Как бы сильно ни верили в вещь, степень веры не является критерием ее истины». Но что такое истина? Возможно, это форма веры, которая стала условием существования? Тогда сила, безусловно, была бы критерием; например, в отношении причинности.

533.

Логическая точность, прозрачность, рассматриваемая как критерий истины («omne illud verum est, quod clare et distincte percipitur.» — Декарт): этим средством механическая гипотеза мира становится желательной и достоверной.

Но это грубая путаница: подобно simplex sigillum veri. Откуда берется знание о том, что реальная природа вещей находится в таком отношении к нашему интеллекту? Не могло ли быть иначе? Не могло ли быть так, что гипотеза, которая дает интеллекту наибольшее чувство силы и уверенности, предпочтительна, ценится и помечается как «истинная»? Интеллект устанавливает свою самую свободную и сильную способность и умение в качестве критерия того, что наиболее ценно, а следовательно, и того, что истинно...

«Истинное» — с точки зрения чувства — это то, что наиболее сильно провоцирует чувство («Я»);

с точки зрения мышления — это то, что дает мышлению наибольшее ощущение силы;

с точки зрения осязания, зрения и слуха — это то, что вызывает наибольшее сопротивление.

Таким образом, именно высшие степени активности пробуждают веру в отношении объекта, в отношении его «реальности». Ощущения силы, борьбы и сопротивления убеждают субъект в том, что существует нечто, чему оказывается сопротивление.

534.

Критерий истины заключается в усилении чувства власти.

535.

Согласно моему образу мыслей, «истина» не обязательно означает противоположность заблуждения, но в самых фундаментальных случаях — лишь отношение различных заблуждений друг к другу: так, одно заблуждение может быть старше, глубже другого, возможно, совершенно неискоренимым, таким, без которого органические существа, подобные нам, не могли бы существовать; тогда как другие заблуждения могли бы не тиранить нас до такой степени как условия существования, но, будучи измеренными по мерке тех других «тиранов», могли бы быть даже отброшены и «опровергнуты». Почему неопровержимое допущение обязательно должно быть «истинным»? Этот вопрос может привести в ярость логиков, которые ограничивают вещи в соответствии с ограничениями, которые они находят в самих себе: но я давно объявил войну этому оптимизму логика.

536.

Все простое — просто воображаемо, но не «истинно». То, что реально и истинно, однако, не является ни единством, ни чем-то сводимым к единству.

537.

Что такое истина? — Инерция; та гипотеза, которая приносит удовлетворение, наименьшую затрату интеллектуальной силы и т. д.

538.

Первое положение. Более легкий способ мышления всегда торжествует над более трудным; — догматически: simplex sigillum veri. — Dico: полагать, что ясность является каким-либо доказательством истины, — абсолютное ребячество...

Второе положение. Учение о Бытии, о вещах и обо всех этих постоянных сущностях в сто раз легче, чем учение о Становлении и об эволюции...

Третье положение. Логика предназначалась быть методом облегчения мышления: средством выражения, — а не истиной... Позже она стала действовать как истина...

539.

Парменид говорил: «Нельзя составить понятие о несуществующем»; — мы находимся в другой крайности и говорим: «То, о чем можно составить понятие, определенно фиктивно».

540.

Существует много видов глаз. Даже у Сфинкса есть глаза — следовательно, должно быть много видов «истин», а значит, не может быть никакой истины.

541.

Надписи над крыльцом современного сумасшедшего дома.

«То, что необходимо истинно в мышлении, должно быть необходимо истинно в морали». — ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР.

«Окончательный критерий истинности суждения — немыслимость его отрицания», — ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР.

542.

Если характер существования был бы ложным — а это было бы возможно, — чем тогда была бы истина, вся наша истина? ... Беспринципная фальсификация ложного? Более высокая степень ложности? ...

543.

В мире, который был по существу ложным, правдивость была бы антиестественной тенденцией: ее единственной целью было бы предоставить средство для достижения более высокой степени ложности. Чтобы симулировать мир истины и Бытия, сначала нужно было бы создать правдивого (при условии, что он должен считать себя «правдивым»).

Простой, прозрачный, не противоречащий сам себе, постоянный, остающийся всегда одним и тем же для себя, свободный от ошибок, внезапных перемен, притворства и формы: такой человек представляет мир Бытия как «Бога» по Своему образу.

Чтобы правдивость была возможна, вся сфера, в которой движется человек, должна быть очень опрятной, маленькой и респектабельной: преимущество во всех отношениях должно быть на стороне правдивого. — Ложь, уловки, притворства должны вызывать изумление.

544.

«Притворство» возрастает в соответствии с восходящим порядком рангов среди органических существ. В неорганическом мире оно, по-видимому, полностью отсутствует. Там сила противостоит силе довольно грубо — хитрость начинается в органическом мире; растения уже являются ее мастерами. Величайшие люди, такие как Цезарь и Наполеон (см. замечание Стендаля о нем), как и высшие расы (итальянцы), греки (Одиссей); самая высшая хитрость принадлежит самой сущности возвышения человека... Проблема актера. Мой Дионисийский идеал... Оптика всех органических функций, всех сильнейших жизненных инстинктов: сила, которая хочет заблуждения во всей жизни; заблуждение как самый первый принцип самого мышления. Прежде чем «мышление» станет возможным, «фантазия» должна сначала выполнить свою работу; изображение идентичных случаев, кажущейся идентичности, более первобытно, чем познание идентичности.

[3] Ссылка на Стендаля здесь, по-видимому, указывает на отрывок в его «Жизни Наполеона» (Предисловие, стр. xv), о котором Ницше сделал заметку в другом месте и который гласит: «Une croyance presque instinctive chez moi c'est que tout homme puissant ment quand il parle et à plus forte raison quand il écrit».

(h) Против причинности.

545.

Я верю в абсолютное пространство как основу силы, и я верю, что последняя ограничена и сформирована. Время, вечно. Но пространство и время как вещи в себе не существуют. «Изменения» — это лишь видимости (или просто процессы наших чувств для нас); если мы устанавливаем повторение, как бы регулярно оно ни было, между ними, ничего не доказано, кроме того факта, что это всегда происходило так. Ощущение, что post hoc есть propter hoc, легко объясняется как результат недоразумения, оно понятно. Но видимости не могут быть «причинами»!

546.

Интерпретация феномена, либо как действия, либо как претерпевания действия (то есть каждое действие включает в себя страдание от него), сводится к следующему: каждое изменение, каждая дифференциация предполагает существование агента и того, на кого воздействуют, кто «изменяется».

547.

Психологическая история понятия субъекта. Тело, вещь, «целое», которое визуализируется глазом, пробуждает мысль о различении действия и агента; идея о том, что агент является причиной действия, после неоднократного уточнения, в конечном итоге оставила «субъект».

548.

Наша абсурдная привычка рассматривать простой мнемонический знак или сокращенную формулу как независимое существо и, в конечном счете, как причину; как, например, когда мы говорим о молнии, что она сверкает, даже маленькое слово «Я». Своего рода двойное зрение в видении, которое делает зрение причиной видения в самом себе: это был подвиг в изобретении «субъекта», «эго».

549.

«Субъект», «объект», «атрибут» — эти различия были сделаны и теперь используются как схемы для охвата всех кажущихся фактов. Ложное фундаментальное наблюдение заключается в том, что я верю, будто это я делаю что-то, страдаю от чего-то, «имею» что-то, «имею» качество.

550.

В каждом суждении лежит вся вера в субъект, атрибут или причину и следствие (в форме предположения, что каждое следствие является результатом активности и что всякая активность предполагает агента), и даже эта последняя вера является лишь изолированным случаем первой, так что вера остается как самая фундаментальная вера! существуют такие вещи, как субъекты, все, что происходит, атрибутивно связано с субъектом того или иного рода.

Я замечаю что-то и пытаюсь обнаружить причину этого: первоначально это было так, я ищу намерение за этим и, прежде всего, я ищу того, у кого есть намерение, субъекта, агента: каждый феномен — это действие, раньше намерения виделись за всеми феноменами, это наша старейшая привычка. Есть ли у животного тоже эта привычка? Как живой организм, не вынуждено ли оно также интерпретировать вещи через себя? Вопрос «почему?» — это всегда вопрос о causa finalis и общем «назначении» вещей. У нас нет признака «чувства эффективной причины»; в этом отношении Юм совершенно прав, привычка (но не только привычка индивида) позволяет нам ожидать, что определенный процесс, часто наблюдаемый, последует за другим, но не более того! То, что дает нам такую необычайно твердую веру в причинность, — это не грубая привычка наблюдать последовательность процессов, а наша неспособность интерпретировать феномен иначе, как результат замысла. Это вера в живые и мыслящие вещи как единственные агенты причинности; это вера в волю, в замысел — вера в то, что все феномены — это действия и что все действия предполагают агента; это вера в «субъект». Не является ли эта вера в понятия субъекта и объекта вопиющим абсурдом?

Вопрос: Является ли замысел причиной феномена? Или это тоже иллюзия? Не является ли это самим феноменом?

551.

Критика понятия «причина». — У нас нет абсолютно никакого опыта относительно причины, психологически мы выводим все понятие из субъективного убеждения, что мы сами являемся причинами — то есть, что рука движется... Но это ошибка. Мы отличаем себя, агентов, от действия, и повсюду мы используем эту схему — мы пытаемся обнаружить агента за каждым феноменом. Что мы сделали? Мы неправильно поняли чувство силы, напряжения, сопротивления, мышечное чувство, которое уже является началом действия, и поместили его как причину; или мы поняли волю сделать то или это как причину, потому что действие следует за ней. Не существует такой вещи, как «Причина», в тех немногих случаях, в которых она, казалось, была дана и в которых мы проецировали ее из самих себя, чтобы понять феномен, она оказалась иллюзией. Наше понимание феномена состояло в том, что мы изобрели субъекта, который был ответственен за то, что что-то происходит, и за то, как это произошло. В нашем понятии «причина» мы охватили наше чувство воли, наше чувство «свободы», наше чувство ответственности и наш замысел совершить действие: causa efficiens и causa finalis фундаментально едины.

Мы верили, что следствие объяснено, когда мы могли указать на состояние, в котором оно было присуще. На самом деле, мы изобретаем все причины по схеме следствия: последнее нам известно... С другой стороны, мы не в состоянии сказать о какой-либо конкретной вещи, как она будет «действовать». Вещь, субъект, воля, замысел — все присуще концепции «причина». Мы пытаемся обнаружить вещи, чтобы объяснить, почему что-то изменилось. Даже «атом» — одно из этих причудливых изобретений, подобных «вещи» и «примитивному субъекту»...

Наконец мы понимаем, что вещи — следовательно, также атомы — ничего не производят: потому что они не существуют; и что понятие причинности совершенно бесполезно! Из необходимой последовательности состояний их причинная связь не следует (это было бы равносильно распространению их активного принципа с 1 на 2, на 3, на 4, на 5). Не существует такой вещи, как причина или следствие. С точки зрения языка мы не знаем, как избавиться от них. Но это не имеет значения. Если я воображаю мышцу, отделенную от ее «эффектов», я отрицаю ее...

Короче говоря: феномен не является ни вызванным, ни способным вызывать. Causa — это способность вызывать что-то, причудливо добавленная к тому, что происходит...

Интерпретация причинности — это иллюзия... «Вещь» — это сумма ее эффектов, синтетически объединенных посредством понятия, образа. На самом деле, наука лишила понятие причинности всякого смысла и сохранила его лишь как аллегорическую формулу, что сделало безразличным, помещена ли причина или следствие на эту или на ту сторону. Утверждается, что в двух сложных состояниях (центрах силы) количества энергии остаются постоянными.

Вычислимость феномена не заключается в том, что соблюдается правило, или что подчиняются необходимости, или что мы спроецировали закон причинности в каждый феномен: она заключается в повторении «идентичных случаев».

Не существует такой вещи, как чувство причинности, как хотел бы заставить нас верить Кант. Мы в ужасе, мы чувствуем себя неуверенно, мы хотим чего-то знакомого, на что можно положиться... Как только нам показывают существование чего-то старого в новом, мы успокаиваемся. Так называемый инстинкт причинности — не что иное, как страх перед незнакомым и попытка найти в нем что-то уже известное. — Это не поиск причин, а поиск знакомого.

552.

Бороться с детерминизмом и телеологией. — Из того факта, что что-то происходит регулярно и что на его возникновение можно рассчитывать, не следует, что оно происходит необходимо. Если количество силы определяет и ведет себя определенным образом в каждом конкретном случае, это не доказывает, что у нее «нет свободной воли». «Механическая необходимость» не является установленным фактом: это мы первыми вчитали ее в природу всех феноменов. Мы интерпретировали возможность формулирования феноменов как результат господства необходимого закона над всем существованием. Но из того, что я делаю определенную вещь, не следует, что я обязан ее делать. Принуждение нельзя продемонстрировать в вещах: все, что доказывает правило, — это то, что один и тот же феномен не является другим феноменом. Именно из-за того, что мы вообразили существование субъектов «агентов» в вещах, возникло представление, что все феномены являются следствием принудительной силы, осуществляемой над субъектом — осуществляемой кем? снова «агентом». Понятие «Причина и Следствие» опасно, пока люди верят в нечто, что вызывает, и нечто, что вызвано.

(a) Необходимость — это не установленный факт, а интерпретация.

***

(b) Когда понимают, что «субъект» — это не то, что действует, а лишь вещь фантазии, многое следует из этого.

Только с субъектом в качестве модели мы изобрели вещность и вчитали ее в мешанину ощущений. Если мы перестанем верить в действующий субъект, вера в действующие вещи, во взаимное действие, в причину и следствие между феноменами, которые мы называем вещами, также распадается.

В этом случае мир действующих атомов также исчезает: ибо этот мир всегда предполагается существующим на заранее определенных основаниях, что субъекты необходимы.

В конечном счете, конечно, «вещь-в-себе» также исчезает: ибо в основе это концепция «субъекта-в-себе». Но мы видели, что субъект — это воображаемая вещь. Антитеза «вещь-в-себе» и «видимость» несостоятельна; но таким образом понятие «видимость» также исчезает.

***

(c) Если мы отказываемся от идеи действующего субъекта, мы также отказываемся от объекта, на который воздействуют. Длительность, равенство самому себе, Бытие не присущи ни тому, что называется субъектом, ни тому, что называется объектом: они являются сложными феноменами и по отношению к другим феноменам кажутся длительными — они различимы, например, по разному темпу, с которым они происходят (покой — движение, фиксированное — свободное: все антитезы, которые не существуют сами по себе и посредством которых выражаются лишь различия в степени; с определенной ограниченной точки зрения, однако, они кажутся антитезами. Не существует таких вещей, как антитезы; именно из логики мы выводим наше понятие контрастов — и, исходя из ее точки зрения, мы распространяем ошибку на все вещи).

***

(d) Если мы отказываемся от идей «субъект» и «объект», то мы должны также отказаться от идеи «субстанция» — а следовательно, и от ее различных модификаций; например: «материя», «дух» и другие гипотетические вещи, «вечность и неизменность материи» и т. д. Мы тогда избавлены от материальности.

***

С моральной точки зрения мир ложен. Но поскольку сама мораль является частью этого мира, мораль также ложна. Воля к истине — это процесс установления вещей, это процесс делания вещей истинными и длительными, полное устранение этого ложного характера, переоценка его в бытие. Таким образом, «истина» — это не то, что присутствует и что должно быть найдено и обнаружено; это то, что должно быть создано и что дает свое имя процессу, или, еще лучше, Воле к господству, которая сама по себе не имеет цели: введение истины — это processus in infinitum, активное определение — это не процесс осознания чего-то, что само по себе фиксировано и определено. Это просто слово для «Воли к власти».

Жизнь основана на гипотезе веры в стабильные и регулярно повторяющиеся вещи, чем она могущественнее, тем обширнее должен быть мир знания и мир, называемый бытием. Логизирование, рационализирование и систематизирование помогают как средства существования.

Человек проецирует свой инстинкт истины, свою «цель» до определенной степени за пределы себя в форме метафизического мира Бытия, «вещи-в-себе», мира, уже имеющегося под рукой. Его потребности как творца заставляют его изобретать мир, в котором он работает заранее; он предвосхищает его: это предвосхищение (эта вера в истину) — его опора.

***

Все феномены, движение, Становление, рассматриваемые как установление отношений степени и силы, как состязание...

***

Как только мы воображаем, что кто-то ответственен за то, что мы такие-то и такие-то и т. д. (Бог, Природа), и что мы приписываем наше существование, наше счастье, наше несчастье, нашу судьбу этому кому-то, мы портим невинность Становления для самих себя. У нас тогда есть кто-то, кто желает достичь чего-то посредством нас и с нами.

***

«Благо индивида» столь же причудливо, как и «благо вида»: первое не приносится в жертву последнему; если смотреть издалека, вид столь же текуч, как и индивид. «Сохранение вида» — это лишь результат роста вида — то есть преодоления вида на пути к более сильному роду.

***

Тезисы: — Кажущееся соответствие средств цели («соответствие средств цели, которое далеко превосходит искусство человека») — это лишь результат той «Воли к власти», которая проявляется во всех феноменах: — Стать сильнее — это включает в себя процесс упорядочивания, который вполне может быть принят за попытку соответствия средств цели: — Цели, которые кажутся очевидными, не являются намеренными, но, как только высшая сила преобладает над низшей силой и последняя начинает работать как функция первой, устанавливается порядок рангов, организация, которая должна породить идею о том, что существует расположение средств и целей.

Против кажущейся «необходимости»: —

Это лишь выражение того факта, что определенная сила не является также чем-то другим.

Против кажущегося «соответствия средств целям»: —

Последнее — это лишь выражение порядка среди сфер силы и их взаимодействия.

(i) Вещь-в-себе и Видимость.

553.

Грязное пятно на критике Канта наконец стало видимым даже для самых грубых глаз: Кант не имел права на свое различение «видимость» и «вещь-в-себе» — в своих собственных трудах он лишил себя права дольше различать таким старым и избитым образом, видя, что он осудил практику делать какие-либо выводы относительно причины видимости из самой видимости как недопустимую в соответствии с его концепцией идеи причинности и ее чисто внутрифеноменальной значимости, и эта концепция, с другой стороны, уже предвосхищает это различение, как если бы «вещь в себе» была не только выведена, но и фактически дана.

554.

Очевидно, что ни вещи-в-себе, ни видимости не могут быть связаны друг с другом в форме причины и следствия: и из этого следует, что понятие «причина и следствие» неприменимо в философии, которая верит в вещи-в-себе и в видимости. Ошибка Канта — ... На самом деле, с психологической точки зрения, понятие «причина и следствие» выведено из отношения ума, который верит, что видит действие воли на волю повсюду, который верит только в живые вещи и в основе только в души (а не в вещи). В рамках механического взгляда на мир (который есть логика и ее применение к пространству и времени) это понятие сводится к математической формуле, с помощью которой — и это факт, который невозможно достаточно подчеркнуть — ничего не понимается, а скорее определяется — деформируется.

555.

Величайшая из всех басен — та, что относится к знанию. Люди хотели бы знать, как устроены вещи-в-себе: но вот, нет никаких вещей-в-себе! Но даже если предположить, что существовало «в-себе», безусловная вещь, она по этой самой причине не могла бы быть познана! Нечто безусловное не может быть познано: иначе оно не было бы безусловным! Познание, однако, — это всегда процесс «вступления в отношение с чем-то»; ищущий знания, по этому принципу, хочет, чтобы вещь, которую он хотел бы познать, не была ничем для него и не была ничем ни для кого вообще: и из этого возникает противоречие — во-первых, между этой волей к знанию и этим желанием, чтобы вещь, которую нужно познать, не была ничем для него (зачем тогда вообще знать?); и во-вторых, потому что нечто, что не является ничем ни для кого, даже не существует и, следовательно, не может быть познано. Познавать означает: «поместить себя в отношение с чем-то», чувствовать себя обусловленным чем-то и самому обусловливать его при всех обстоятельствах, тогда это процесс делания стабильным или фиксированным, определения, делания условий сознательными (а не процесс зондирования вещей, существ или объектов в-себе).

556.

«Вещь-в-себе» так же абсурдна, как «чувство-в-себе», «значение-в-себе». Не существует такой вещи, как «факт-в-себе», ибо значение всегда должно быть придано ему, прежде чем он сможет стать фактом.

Ответ на вопрос «Что это?» — это процесс фиксации значения с другой точки зрения. «Сущность», «существенный фактор» — это то, что видится как целое только в перспективе и что предполагает основу, которая многообразна. Фундаментально вопрос звучит: «Что это для меня?» (для нас, для всего, что живет и т. д. и т. д.).

Вещь была бы определена, когда все существа спросили бы и ответили на этот вопрос «Что это?» относительно нее. Предполагая, что одного единственного существа, с его собственными отношениями и точкой зрения в отношении всех вещей, не хватало бы, эта вещь все равно оставалась бы неопределенной.

Короче говоря: сущность вещи — это на самом деле только мнение относительно этой «вещи». Или, еще лучше: «это стоит» — это на самом деле то, что имеется в виду под «это есть» или под «то есть».

Нельзя спрашивать: «Кто же интерпретирует?», ибо сам акт интерпретации как форма Воли к власти проявляется (не как «Бытие», а как процесс, как Становление) как страсть.

Происхождение «вещей» — полностью работа идеализирующего, мыслящего, желающего и чувствующего субъекта. Понятие вещи, как и все ее атрибуты. — Даже «субъект» — это творение этого порядка, «вещь», как и все другие: упрощение, направленное на определение силы, которая фиксирует, изобретает и мыслит, как таковой, как отличной от всякого изолированного фиксирования, изобретения и мышления. Таким образом, способность, определенная или отличная от всех других индивидуальных способностей; в основе действие, понятое коллективно в отношении ко всему действию, которое еще должно произойти (действие и вероятность подобного действия).

557.

Качества вещи — это ее эффекты на другие «вещи».

Если вообразить, что другие «вещи» не существуют, вещь не имеет качеств.

То есть: нет ничего без других вещей.

То есть: нет никакой «вещи-в-себе».

558.

Вещь-в-себе — это нонсенс. Если я мысленно отброшу все «отношения», все «качества», все «активности» вещи, сама вещь не останется: ибо «вещность» была лишь причудливо изобретена нами для удовлетворения определенных логических потребностей — то есть для целей определения и понимания (чтобы соотнести это множество отношений, качеств и активностей).

559.

«Вещи, которые имеют природу в себе» — догматическая идея, от которой нужно абсолютно отказаться.

560.

То, что вещи должны иметь природу в себе, совершенно отдельно от интерпретации и субъективности, — это совершенно праздная гипотеза: она предполагала бы, что интерпретация и акт быть субъективным не являются существенными, что вещь, отделенная от всех своих отношений, все еще может быть вещью.

Или, наоборот: кажущийся объективный характер вещей; не может ли он быть просто результатом разницы в степени внутри воспринимающего субъекта? — не могло ли то, что меняется медленно, казаться нам объективным, длительным, Бытием, «в-себе»? — не мог ли объективный взгляд быть лишь ложным способом концептуализации вещей и контрастом внутри воспринимающего субъекта?

561.

Если бы все единство было только единством как организацией. Но «вещь», в которую мы верим, была изобретена только как субстрат для различных атрибутов. Если вещь «действует», это означает: мы рассматриваем все другие качества, которые имеются под рукой и которые мгновенно латентны, как причину, объясняющую тот факт, что одно индивидуальное качество выходит вперед — то есть мы берем сумму ее качеств — x — как причину качества x; что, очевидно, совершенно абсурдно и глупо!

Все единство таково только в форме организации и коллективного действия: точно так же, как человеческое сообщество — это единство — то есть противоположность атомной анархии; таким образом, это политическое тело, которое означает одно, но не является одним.

562.

«В какой-то момент в развитии мышления должна была быть достигнута точка, когда человек осознал тот факт, что то, что он называл качествами вещи, были лишь ощущениями чувствующего субъекта: и таким образом качества перестали принадлежать вещи». «Вещь-в-себе» осталась. Различие между вещью-в-себе и вещью-для-нас основано на том старом и бесхитростном наблюдении, которое хотело бы даровать энергию вещам: но анализ показал, что даже сила была приписана им только нашей фантазией, как и — субстанция. «Вещь воздействует на субъект?» Таким образом, корень идеи субстанции находится в языке, а не в вещах вне нас! Вещь-в-себе — это вообще не проблема!

Бытие должно будет пониматься как ощущение, которое больше не основано ни на чем совершенно лишенном ощущения.

В движении чувству не придается нового значения. То, что есть, не может быть субстанцией движения: следовательно, это форма Бытия.

N.B. — Объяснение жизни может быть найдено, в первую очередь, через ментальные образы феноменов, которые предшествуют ей (цели);

Во-вторых, через ментальные образы феноменов, которые следуют за ней (математико-физическое объяснение).

Их не следует путать. Таким образом: физическое объяснение, которое является символизацией мира посредством чувства и мышления, само по себе не может заставить чувство и мышление возникнуть снова и показать их деривацию: физика должна скорее конструировать мир чувства, последовательно без чувства или цели вплоть до высшего человека. И телеология — это лишь история целей, и она никогда не является физической.

563.

Наш метод приобретения «знания» ограничен процессом установления количеств, но мы никоим образом не можем не чувствовать разницу количества как различия качества. Качество — это лишь относительная истина для нас; это не «вещь-в-себе».

Наши чувства имеют определенный квантум как среднее, в пределах которого они выполняют свои функции — то есть мы осознаем величину и малость в соответствии с условиями нашего существования. Если бы мы обострили или притупили наши чувства в десять раз, мы бы погибли — то есть мы чувствуем даже пропорции как качества в отношении наших возможностей существования.

564.

Но не могли ли все количества быть лишь знаками качеств? Другое сознание и шкала желаний должны соответствовать большей силе на самом деле, другая точка зрения; рост сам по себе — это выражение желания стать большим; желание большего квантума проистекает из определенного quale, в чисто количественном мире все было бы мертво, жестко и неподвижно. — Сведение всех качеств к количествам — это нонсенс: обнаруживается, что они могут стоять только вместе, аналогия —

565.

Качества — это наши непреодолимые барьеры; мы никак не можем не чувствовать простые различия количества как нечто фундаментально отличное от количества — то есть как качества, которые мы больше не можем свести к терминам количества. Но все, в отношении чего слово «знание» имеет хоть какой-то смысл, принадлежит к сфере счета, взвешивания и измерения, к количеству, тогда как, наоборот, все наши оценки (то есть наши ощущения) принадлежат именно к сфере качеств, т.е. к тем истинам, которые принадлежат только нам и нашей точке зрения и которые абсолютно не могут быть «познаны». Очевидно, что каждый из нас, разные существа, должен чувствовать разные качества и поэтому должен жить в другом мире, чем остальные. Качества — это идиосинкразия, свойственная человеческой природе; требование, чтобы эти наши человеческие интерпретации и ценности были общими и, возможно, реальными ценностями, принадлежит к наследственным безумиям человеческой гордости.

566.

«Реальный мир», в какой бы форме он ни мыслился до сих пор, — всегда был миром видимости снова.

567.

Мир видимости, т.е. мир, рассматриваемый в свете ценностей; упорядоченный, выбранный в соответствии с ценностями — то есть, в данном случае, в соответствии с точкой зрения полезности в отношении сохранения и увеличения силы определенного вида животных.

Именно точка зрения, таким образом, объясняет характер «видимости». Как если бы мир мог остаться, когда точка зрения отменена! Таким образом, относительность также была бы отменена!

Каждый центр энергии имеет свою точку зрения на все остальное в мире — то есть свою совершенно определенную оценку, свой способ действия, свой способ сопротивления. «Мир видимости» таким образом сводится к специфическому виду действия на мир, исходящему из центра.

Но нет другого вида действия: и «мир» — это лишь слово для коллективной игры этих действий. Реальность заключается именно в этом конкретном действии и реакции каждого изолированного фактора против целого.

Здесь не остается и тени права говорить о «видимости»...

Специфический способ реагирования — это единственный способ реагирования; мы не знаем, сколько видов и какого рода виды существуют.

Но нет никакого «другого», никакого «реального», никакого существенного бытия — ибо таким образом был бы выражен мир без действия и реакции...

Антитеза: мир видимости и реальный мир, таким образом, сводится к антитезам «мир» и «небытие».

568.

Критика понятия «реальный и кажущийся мир». — Из этих двух первое — это лишь фикция, сформированная из множества воображаемых вещей.

Видимость сама по себе принадлежит реальности: это форма ее бытия; т.е. в мире, где нет такой вещи, как бытие, определенный вычислимый мир идентичных случаев должен сначала быть создан через видимость; темп, в котором возможно наблюдение и сравнение и т. д.

«Видимость» — это приспособленный и упрощенный мир, в котором работали наши практические инстинкты: для нас он совершенно истинен: ибо мы живем в нем, мы можем жить в нем: это доказательство его истинности, насколько мы обеспокоены...

Мир, помимо того факта, что мы должны жить в нем — мир, который мы не приспособили к нашему бытию, нашей логике и нашим психологическим предрассудкам — не существует как мир «в-себе»; это по существу мир отношений: при определенных обстоятельствах он имеет другой аспект с каждой другой точки, с которой его видят: он давит на каждую точку, и каждая точка сопротивляется ему — и эти коллективные отношения в каждом случае неконгруэнтны.

Мера силы определяет, какое бытие обладает другой мерой силы: в какой форме, силе или ограничении оно действует или сопротивляется.

Наш конкретный случай достаточно интересен: мы создали концепцию, чтобы иметь возможность жить в мире, чтобы воспринимать достаточно, чтобы позволить нам вынести жизнь в этом мире...

569.

Природа нашего психологического видения определяется тем фактом —

(1) Что коммуникация необходима и что для того, чтобы коммуникация была возможна, что-то должно быть стабильным, упрощенным и способным быть выраженным точно (прежде всего, в так называемом идентичном случае). Чтобы быть коммуникабельным, оно должно ощущаться как нечто приспособленное, как «узнаваемое». Материал чувств, упорядоченный рассудком, сведенный к грубым ведущим чертам, сделанный похожим на другие вещи и классифицированный с подобным ему. Таким образом: неопределенность и хаос чувственных впечатлений, так сказать, сделаны логичными.

(2) Феноменальный мир — это приспособленный мир, который мы считаем реальным. Его «реальность» заключается в постоянном возвращении подобных, знакомых и связанных вещей, в их рационализированном характере и в вере, что мы здесь способны рассчитывать и определять.