(3) Противоположность этого феноменального мира — не «реальный мир», а аморфный и неприспособленный мир, состоящий из хаоса ощущений — то есть другой вид феноменального мира, мир, который для нас «непознаваем».
(4) Вопрос о том, как устроены вещи-в-себе, совершенно отдельно от нашей чувственной восприимчивости и от активности нашего рассудка, должен быть отвечен дальнейшим вопросом: как мы могли знать, что вещи существуют? «Вещность» — одно из наших собственных изобретений. Вопрос в том, нет ли гораздо больше способов создания такого мира видимости — и не является ли это создание, рационализирование, приспособление и фальсификация самой лучше всего гарантированной реальностью: короче говоря, не является ли то, что «фиксирует значение вещей», единственной реальностью: и не является ли «эффект окружения на нас» лишь результатом таких упражняющих волю субъектов... Другие «существа» воздействуют на нас; наш приспособленный мир видимости — это расположение и подавление его активностей: своего рода защитная мера. Субъект один демонстрируем; может быть выдвинута гипотеза, что субъекты — это все, что существует, — что «объект» — это лишь форма действия субъекта на субъект... модус субъекта.
(k) Метафизическая потребность.
570.
Если кто-то похож на всех философов, которые были до него, у него не может быть глаз для того, что существовало и что будет существовать — он видит только то, что есть. Но так как не существует такой вещи, как Бытие; все, с чем философам приходилось иметь дело, было множество фантазий, это был их «мир».
571.
Утверждать существование в целом вещей, о которых мы ничего не знаем, просто потому, что есть преимущество в том, чтобы не иметь возможности ничего знать о них, было проявлением бесхитростности со стороны Канта и результатом отдачи определенных потребностей — особенно в сфере морали и метафизики.
572.
Художник не может вынести реальность; он отворачивается от нее или назад: его серьезное мнение состоит в том, что ценность вещи заключается в том туманном остатке ее, который извлекают из цвета, формы, звука и мысли; он верит, что чем более тонкой, разреженной и летучей становится вещь или человек, тем более ценным он становится: чем менее реален, тем больше ценность. Это платонизм: но Платон был виновен в еще большей дерзости в деле переворачивания столов — он измерял степень реальности в соответствии со степенью ценности и сказал: Чем больше «идеи», тем больше Бытия. Он перевернул понятие «реальность» и сказал: «То, что вы считаете реальным, — это ошибка, и чем ближе мы подходим к «идее», тем ближе мы к «истине»». — Это понято? Это было величайшее из всех перекрещиваний: и поскольку христианство приняло его, мы слепы к его поразительным чертам. В основе Платон, как художник, которым он был, поставил видимость перед Бытием! а следовательно, ложь и фикцию перед истиной! нереальность перед действительностью! — Он был, однако, так убежден в ценности видимости, что даровал ей атрибуты «Бытия», «причинности», «доброты» и «истины» и, короче говоря, все те вещи, которые связаны с ценностью.
Само понятие ценности рассматривается как причина: первая точка зрения.
Идеал даровал все атрибуты, даруя честь: вторая точка зрения.
573.
Идея «истинного мира» или «Бога» как абсолютно духовного, интеллектуального и доброго — это чрезвычайная мера в той степени, в которой антагонистические инстинкты всемогущи...
Умеренность и существующая человечность отражаются точно в гуманизации богов. Греки сильнейшего периода, которые не испытывали никакого страха перед самими собой, а напротив, были довольны собой, низвели своих богов до всех своих эмоций.
Спиритуализация идеи Бога, таким образом, очень далека от того, чтобы быть признаком прогресса: человек сердечно осознает это, когда читает Гёте — в его работах испарение Бога в добродетель и дух ощущается как нечто на более низком уровне.
574.
Нонсенс всей метафизики, показанный как пребывающий в деривации обусловленного из безусловного.
К природе мышления относится то, что оно добавляет безусловное к обусловленному, что оно изобретает его — точно так же, как оно думало об «эго» и изобрело его, чтобы охватить многообразие своих процессов; оно измеряет мир в соответствии с множеством самодельных измерений — в соответствии со своими фундаментальными фикциями «безусловное», «цель и средства», «вещи», «субстанции» и в соответствии с логическими законами, фигурами и формами.
Не было бы ничего, что можно было бы назвать знанием, если бы мышление сначала так не пересоздало мир в «вещи», которые находятся в его собственном образе. Только через мышление существует неправда.
Происхождение мышления, как и чувств, не может быть прослежено: но это не доказательство его первобытности или абсолютности! Это просто показывает, что мы не можем зайти за него, потому что у нас нет ничего, кроме мышления и чувства.
575.
Познавать — значит указывать на прошлый опыт: по своей природе это regressus in infinitum. То, что останавливается (перед лицом так называемой causa prima или безусловного и т. д.), — это лень, усталость.
576.
О психологии метафизики — влияние страха. То, чего больше всего боялись, причина величайшего страдания (жажда власти, сладострастие и т. д.), было встречено наибольшим количеством враждебности со стороны людей и устранено из «реального» мира. Таким образом, страсти были шаг за шагом вычеркнуты, Бог поставлен как противоположность зла — то есть реальность мыслится как отрицание страстей и эмоций (т.е. небытие).
Иррациональность, импульсивное действие, случайное действие, более того, ненавистны им (как причина неисчислимых страданий). Вследствие этого они отрицали этот элемент в абсолюте и истолковывали его как абсолютную «рациональность» и «соответствие средств целям».
Перемен и бренности также боялись; и в этом страхе обнаруживается угнетенная душа, полная недоверия и болезненного опыта (случай Спинозы: человек иного склада счел бы эту перемену очарованием).
Натура, переполненная энергией и играющая ею, назвала бы именно страсти, иррациональность и перемены благом в эвдемонистическом смысле, вместе с их последствиями: опасностью, контрастом, гибелью и т. д.
577.
Против ценности того, что всегда остается неизменным (вспомним простодушие Спинозы, а также Декарта), — ценность кратчайшего и самого бренного, соблазнительный блеск золота на брюхе змеи vita —
578.
Моральные ценности в самой эпистемологии: —
Вера в разум — почему не недоверие?
«Истинный мир» — это благой мир; почему?
Видимость, перемены, противоречие, борьба рассматриваются как аморальные: желание мира, который ничего не знает об этих вещах.
Трансцендентный мир открыт для того, чтобы сохранить место для «моральной свободы» (как у Канта).
Диалектика как путь к добродетели (у Платона и Сократа: вероятно, потому, что софистика считалась путем к безнравственности).
Время и пространство идеальны: следовательно, существует единство в сущности вещей; следовательно, нет греха, нет зла, нет несовершенства, оправдание Бога.
Эпикур отрицал возможность познания, чтобы сохранить моральные (в частности, гедонистические) ценности как высшие.
Августин делает то же самое, а позже Паскаль («испорченный разум») в пользу христианских ценностей.
Презрение Декарта ко всему изменчивому; точно так же и у Спинозы.
579.
К психологии метафизики. — Этот мир есть лишь видимость: следовательно, должен существовать реальный мир; — этот мир обусловлен: следовательно, должен существовать безусловный мир; — этот мир противоречив: следовательно, существует мир, свободный от противоречий; — этот мир развивается: следовательно, где-то есть статичный мир: — множество ложных выводов (слепая вера в разум: если существует А, то должно существовать и его противоположность Б). Боль вдохновляет эти выводы: в глубине души это желания, чтобы такой мир существовал; ненависть к миру, который ведет к страданию, также обнаруживается в том факте, что воображается другой и «лучший» мир: ресентимент метафизика против реальности здесь творчески активен.
Вторая серия вопросов: зачем страдать? ... и из этого выводится заключение об отношении реального мира к нашему кажущемуся, изменчивому, страдающему и противоречивому миру: (1) Страдание как следствие ошибки: как возможна ошибка? (2) Страдание как следствие вины: как возможна вина? (Множество опытов, почерпнутых из сферы природы или общества, универсализированы и абсолютизированы.) Но если обусловленный мир причинно определен безусловным, то свобода заблуждаться, грешить должна также проистекать из того же источника: и снова возникает вопрос, с какой целью? ... Мир видимости, становления, противоречия, страдания, следовательно, желаем; с какой целью?
Ошибка этих выводов; формируются два противоречивых понятия — потому что одно из них соответствует реальности, другое «должно» также соответствовать реальности. «Откуда» иначе можно было бы вывести его противоречивое понятие? Разум, таким образом, является источником откровения об абсолюте.
Но происхождение вышеуказанных противоречий не обязательно должно быть сверхъестественным источником разума: достаточно противопоставить реальный генезис понятий; он проистекает из практических сфер, из утилитарных сфер, отсюда и сильная вера, которую он внушает (человеку грозит гибель, если его выводы не соответствуют этому разуму; но этот факт не является «доказательством» того, что последний утверждает).
Озабоченность метафизиков болью совершенно наивна. «Вечное блаженство»: психологическая бессмыслица. Мужественные и творческие люди никогда не делают удовольствие и боль конечными вопросами — это побочные условия: и то, и другое должно быть желанным, когда человек хочет чего-то достичь. Признак усталости и болезни у этих метафизиков и религиозных людей в том, что они выдвигают вопросы удовольствия и боли на передний план. Даже мораль в их глазах приобретает свое огромное значение только благодаря тому, что она рассматривается как существенное условие для устранения боли.
То же самое справедливо и в отношении озабоченности видимостью и ошибкой как причиной боли. Суеверие, что счастье и истина связаны (путаница: счастье в «уверенности», в «вере»).
580.
В какой степени различные эпистемологические позиции (материализм, сенсуализм, идеализм) являются следствиями оценок? Источник высших чувств удовольствия («чувств ценности») может также судить о проблеме реальности!
Мера позитивного знания совершенно безразлична и не имеет значения; свидетельством тому — развитие индийской мысли.
Буддийское отрицание реальности в целом (видимость = боль) совершенно последовательно: недоказуемость, недоступность, отсутствие категорий не только для «абсолютного мира», но и признание ошибочных процедур, с помощью которых было достигнуто само понятие. «Абсолютная реальность», «вещь в себе» — противоречие. В мире становления реальность — это лишь упрощение для практических целей, или обман, возникающий из-за грубости определенных органов, или вариация в темпе становления.
Логическое отрицание мира и нигилизм являются следствием того факта, что мы должны противопоставить небытию Бытие и что Становление отрицается. («Нечто» становится.)
581.
Бытие и Становление. — «Разум» развился на сенсуалистической основе, на предрассудках чувств — то есть с верой в истинность суждения чувств.
«Бытие» как обобщение понятия «жизнь» (дыхание), «быть одушевленным», «хотеть», «воздействовать», «становиться».
Противоположность: «быть неодушевленным», «не становиться», «не хотеть». Таким образом: «Бытие» не противопоставлено «не-Бытию», «видимости», оно также не противопоставлено смерти (ибо мертвым может быть только то, что может также жить).
«Душа», «эго» постулируются как первоначальные факты; и вводятся везде, где есть Становление.
582.
Бытие — у нас нет иного представления о нем, кроме того, которое мы выводим из «жизни». — Как же тогда все может «быть» мертвым?
583.
A.
Я с изумлением вижу, что наука сегодня смиряется с участью быть сведенной к миру видимости: у нас, безусловно, нет органа познания для реального мира — каков бы он ни был.
Здесь мы вполне можем спросить: с помощью какого органа познания установлено это противоречие?...
Тот факт, что мир, доступный нашим органам, также понимается как зависящий от этих органов, и тот факт, что мы должны понимать мир как субъективно обусловленный, не являются доказательствами фактической возможности объективного мира. Кто побуждает нас верить, что субъективность реальна или существенна?
Абсолют — это даже абсурдное понятие: «абсолютный способ существования» — это бессмыслица, понятие «бытие», «вещь» всегда относительно нас.
Проблема в том, что из-за старой антитезы «кажущегося» и «реального» распространились коррелятивные оценки «малоценного» и «абсолютно ценного».
Мир видимости не кажется нам «ценным» миром; видимость находится на более низком уровне, чем высшая ценность. Только «реальный» мир может быть абсолютно «ценным»....
Предрассудок предрассудков! Вполне возможно, что сама природа вещей была бы настолько недружелюбной, настолько противоречащей первым условиям жизни, что видимость необходима для того, чтобы сделать жизнь возможной.... Это, безусловно, так во многих ситуациях — например, в браке.
Наш эмпирический мир был бы таким образом обусловлен, даже в своих пределах познания, инстинктом самосохранения; мы считаем хорошим, ценным и истинным то, что способствует сохранению вида....
(a) У нас нет категорий, которые позволили бы нам различать реальный и кажущийся мир. (В крайнем случае, мог бы существовать мир видимости, но не наш мир видимости.)
(b) Принимая реальный мир как должное, он все равно мог бы быть менее ценным для нас; ибо квантум иллюзии мог бы быть высшего порядка, благодаря своей ценности для нас как меры сохранения. (Если только видимость сама по себе не была бы достаточной, чтобы осудить что-либо?)
(c) То, что существует корреляция между степенями ценности и степенями реальности (так что высшие ценности также обладают наибольшей степенью реальности), — это метафизический постулат, который исходит из гипотезы, что мы знаем иерархию ценностей; и что этот порядок является моральным. Только на этой гипотезе истина необходима как определение всего, что имеет высшую ценность.
B.
Имеет кардинальное значение, чтобы реальный мир был подавлен. Это самый грозный вдохновитель сомнений и расхититель ценностей в отношении мира, которым мы являемся: это была наша самая опасная попытка до сих пор на жизнь Жизни.
Война против всех гипотез, на которых был воображен реальный мир. Представление о том, что моральные ценности являются высшими ценностями, принадлежит к этой гипотезе.
Превосходство моральной оценки было бы опровергнуто, если бы можно было показать, что она является результатом аморальной оценки — специфического случая реальной безнравственности: таким образом, она свелась бы к видимости, и как видимость она перестала бы иметь какое-либо право осуждать видимость.
C.
Тогда «Волю к истине» пришлось бы исследовать психологически: это не моральная сила, а форма Воли к власти. Это пришлось бы доказать тем фактом, что она пользуется всеми аморальными средствами, какие только есть; прежде всего, средствами метафизиков.
В данный момент мы стоим перед необходимостью проверить предположение, что моральные ценности являются высшими ценностями. Метод в исследовании достигается только тогда, когда все моральные предрассудки преодолены: это представляет собой победу над моралью....
584.
Заблуждения философии являются следствием того факта, что вместо того, чтобы признать в логике и категориях разума лишь средство приспособления мира к утилитарным целям (то есть, особенно, полезную фальсификацию), их приняли за критерий истины — особенно реальности. «Критерий истины» был, по сути, лишь биологической полезностью систематической фальсификации такого рода, в принципе: и, поскольку вид животных не знает ничего более важного, чем собственное сохранение, здесь действительно было позволительно говорить об «истине». Однако простодушие заключалось в том, чтобы принять эту антропоцентрическую идиосинкразию за меру вещей, за канон для распознавания «реального» и «нереального»: короче говоря, в абсолютизации относительного. И вот, внезапно, мир распался на две половины: «реальную» и «кажущуюся»: и именно тот мир, который разум человека устроил для него, чтобы жить и обосноваться в нем, был дискредитирован. Вместо того чтобы использовать формы как простые инструменты для того, чтобы сделать мир управляемым и исчислимым, вмешалась безумная фантазия философов, увидевшая, что в этих категориях дано понятие того мира, который не соответствует понятию мира, в котором живет человек.... Средства были поняты превратно как меры ценности и даже использованы как осуждение их первоначальной цели....
Цель состояла в том, чтобы обмануть себя полезным образом: средством для этого было изобретение форм и знаков, с помощью которых запутанное многообразие жизни можно было свести к полезной и удобной схеме.
Но горе! В игру была введена моральная категория: ни одно существо не должно обманывать себя, ни одно существо не может обманывать себя — следовательно, существует только воля к истине. Что такое «истина»?
Принцип противоречия обеспечил схему: реальный мир, к которому ищется путь, не может противоречить сам себе, не может меняться, не может эволюционировать, не имеет начала и конца.
Это величайшая ошибка, которая когда-либо была совершена, поистине роковая ошибка мира: верили, что в формах разума найден критерий реальности — тогда как их единственной целью было овладеть реальностью, разумно ее искажая....
И вот, мир стал ложным именно благодаря качествам, которые составляют его реальность, а именно: переменам, эволюции, многообразию, контрасту, противоречию, войне. И с тех пор вся фатальность была налицо.
1. Как избавиться от ложного и лишь кажущегося мира? (он был реальным и единственным).
2. Как стать самому как можно дальше от мира видимости? (понятие совершенного бытия как контраст реальному бытию; или, еще правильнее, как противоречие жизни....).
Все направление ценностей было направлено на клевету на жизнь; люди сознательно смешивали идеальный догматизм с познанием в целом: так что противоборствующие стороны также начали отвергать науку с ужасом.