«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

Уравнивание человечества Европы — это великий процесс, который не следует останавливать; его следует даже ускорять. Необходимость прорезания пропастей, дистанции, порядка рангов поэтому императивна; но не необходимость замедления вышеупомянутого процесса.

Этот уравненный вид требует оправдания, как только он достигнут: его оправдание в том, что он существует для служения высшей и суверенной расе, которая стоит на нем и может быть возвышена только на его плечах к той задаче, которую она предназначена выполнить. Не только правящая раса, чья задача была бы завершена в одном лишь правлении: но раса с собственными жизненными сферами, с избытком энергии для красоты, храбрости, культуры и манер, даже для самой абстрактной мысли; раса, говорящая «да», которая была бы способна позволить себе всякого рода великую роскошь — достаточно сильная, чтобы быть способной обойтись без тирании императивов добродетели, достаточно богатая, чтобы не нуждаться в экономии или педантизме; по ту сторону добра и зла; теплица для редких и исключительных растений.

899.

Наши психологи, чей взгляд невольно останавливается на симптомах декаданса, заставляют нас все больше и больше не доверять интеллекту. Люди упорно продолжают видеть только ослабляющие, изнеживающие и болезненные эффекты интеллекта, но сейчас собираются появиться: —

New barbarians CynicsThe union of intellectual Experimentalists superiority with well-being Conquerorsand an overflow of strength.

900.

Я указываю на нечто новое: конечно, для такого демократического сообщества существует опасность варваров; но их ищут только внизу. Существует также другой вид варваров, которые приходят с высот: своего рода завоевывающие и правящие натуры, которые находятся в поиске материала, который они могут сформировать. Прометей был варваром такого типа.

901.

Главная точка зрения: не следует предполагать, что миссия высшего вида — это руководство низшими людьми (как это делает Конт, например); но низших следует рассматривать как фундамент, на котором высший вид может жить своей высшей жизнью — на котором только они могут стоять. Условия, при которых сильный, благородный вид поддерживает себя (в вопросе интеллектуальной дисциплины), прямо противоположны тем, при которых существуют промышленные массы — бакалейщики à la Спенсер. Те качества, которые доступны только самым сильным и самым ужасным натурам и которые делают возможным их существование — досуг, приключение, неверие и даже распущенность — неизбежно погубили бы посредственные натуры — и губят их — когда они ими обладают. В случае последних промышленность, регулярность, умеренность и сильное «убеждение» находятся на своем месте — короче говоря, все «стадные добродетели»: под их влиянием эти посредственные люди становятся совершенными.

902.

О правящих типах. Пастух в противоположность «господину» (первый — лишь средство для поддержания стада; второй — цель, ради которой существует стадо).

903.

Временное преобладание социальных оценок одновременно понятно и полезно; это вопрос построения фундамента, на котором в конечном итоге станет возможным более сильный вид. Стандарт силы: быть способным жить при переоцененных ценностях и желать их вечно. Государство и общество рассматриваются как подструктура: экономическая точка зрения, образование понимается как разведение.

904.

Соображение, которого не хватает «свободным умам»: что та же дисциплина, которая делает сильную натуру еще сильнее и позволяет ей браться за большие начинания, разрушает и иссушает посредственность: сомнение — la largeur de cœur — эксперимент — независимость.

905.

Молот. Как должны быть устроены люди, которые должны оценивать противоположным образом? — Люди, которые обладают всеми качествами современной души, но достаточно сильны, чтобы превратить их в настоящее здоровье? Средства для их задачи.

906.

Сильный человек, который могуч в инстинктах сильной и здоровой организации, переваривает свои поступки точно так же, как он переваривает свою пищу; он даже преодолевает последствия тяжелой пищи: в основном, однако, он ведом нерушимым и суровым инстинктом, который не дает ему делать что-либо, что идет против его нутра, точно так же, как он никогда не делает ничего против своего вкуса.

907.

Можем ли мы предвидеть благоприятные обстоятельства, при которых могли бы возникнуть существа высшей ценности? Это в тысячу раз слишком сложно, и вероятности неудачи очень велики: по этой причине мы не можем быть вдохновлены мыслью о стремлении к ним! Скептицизм. — Чтобы противостоять этому, мы можем усилить мужество, проницательность, твердость, независимость и чувство ответственности; мы можем также утончать и учиться предвосхищать деликатность весов, чтобы благоприятные случайности могли быть привлечены на нашу сторону.

908.

Прежде чем мы сможем даже думать о действии, требуется выполнить огромный объем работы. В основном, однако, осторожная эксплуатация нынешних условий была бы нашим лучшим и наиболее целесообразным курсом действий. Фактическое создание условий, подобных тем, которые возникают случайно, предполагает существование железных людей, подобных тем, что еще не жили. Нашей первой задачей должно быть сделать так, чтобы личный идеал возобладал и стал реализованным! Тот, кто понял природу человека и происхождение величайших экземпляров человечества, содрогается перед человеком и бежит от всякого действия: это результат унаследованных оценок!!

Мое утешение в том, что природа человека зла, и это гарантирует его силу!

909.

Типичные формы саморазвития, или восемь главных вопросов: —

1. Хотим ли мы быть более многообразными или более простыми, чем мы есть?

2. Хотим ли мы быть счастливее, чем мы есть, или более безразличными как к счастью, так и к несчастью?

3. Хотим ли мы быть более довольными собой или более требовательными и более неумолимыми?

4. Хотим ли мы быть мягче, податливее и человечнее, чем мы есть, или более бесчеловечными?

5. Хотим ли мы быть более благоразумными, чем мы есть, или более дерзкими?

6. Хотим ли мы достичь цели или мы хотим избежать всех целей (как философ, например, который чует границу, тупик, тюрьму, глупость в каждой цели)?

7. Хотим ли мы стать более уважаемыми, или более страшными, или более презираемыми?

8. Хотим ли мы стать тиранами и соблазнителями, или мы хотим стать пастухами и стадными животными?

910.

Тип моих учеников. — Таким людям, как те, что имеют ко мне хоть какое-то отношение, я желаю страданий, запустения, болезней, дурного обращения, унижений всякого рода. Я желаю, чтобы они были знакомы с глубоким самопрезрением, с мученичеством недоверия к себе, с нищетой побежденных: у меня нет жалости к ним; потому что я желаю, чтобы они имели единственную вещь, которая сегодня доказывает, имеет ли человек какую-либо ценность или нет, а именно способность стоять на своем.

911.

Счастье и самодовольство лаццарони, или блаженство «прекрасных душ», или чахоточная любовь пуританских пиетистов ничего не доказывают в отношении порядка рангов среди людей. Как великий педагог, следует неумолимо выбивать из расы таких блаженных существ несчастье. Опасность принижения и ослабления сил следует немедленно. Я против счастья à la Спиноза или à la Эпикур и против всякого расслабления созерцательных состояний. Но когда добродетель является средством к такому счастью, ну что ж, нужно овладеть даже добродетелью.

912.

Я не вижу, как кто-либо может наверстать упущенное, не попав в хорошую школу в надлежащее время. Такой человек не знает себя; он идет по жизни, так и не научившись ходить. Его мягкие мышцы выдают себя на каждом шагу. Иногда сама жизнь достаточно милосердна, чтобы заставить человека наверстать эту потерянную и суровую школу: возможно, посредством периодов болезни, которые требуют предельной силы воли и самоконтроля; или посредством внезапного состояния бедности, которое угрожает его жене и ребенку и которое может заставить человека к такой деятельности, которая вернет энергию его ослабленным сухожилиям, а жесткий дух — его воле к жизни. Самое желанное, однако, при любых обстоятельствах — иметь суровую дисциплину в нужное время, т.е. в том возрасте, когда нас делает гордыми то, что люди ожидают от нас великих вещей. Ибо это то, что отличает жесткую школу, как хорошую школу, от всякой другой школы, а именно, что требуется многое, что многое сурово взыскивается; что добротность, даже само совершенство, требуется так, как если бы это было нормой; что похвала скудна, что снисходительность отсутствует; что порицание остро, практично и без отсрочки, и не считается с талантом и прошлым. Мы во всех отношениях нуждаемся в такой школе: и это справедливо как для телесных, так и для духовных вещей; было бы фатально проводить здесь различия! Та же дисциплина делает солдата и ученого эффективными; и, если присмотреться, нет настоящего ученого, у которого в жилах не было бы инстинктов настоящего солдата. Быть способным командовать и быть способным подчиняться гордым образом; держать свое место в строю и все же быть готовым в любой момент возглавить; предпочитать опасность комфорту; не взвешивать, что разрешено, а что запрещено, на торговых весах; быть более враждебным к мелочности, хитрости и паразитизму, чем к порочности. Чему же учишься в суровой школе? — подчиняться и командовать.

913.

Мы должны отвергнуть заслуги — и делать только то, что стоит выше всякой похвалы и выше всякого понимания.

914.

Новые формы морали: —

Верные обеты относительно того, что человек желает делать или оставить не сделанным; полное и определенное воздержание от многих вещей. Испытания того, созрел ли человек для такой дисциплины.

915.

Мое желание — натурализовать аскетизм: я заменил бы старое намерение аскетизма, «самоотречение», своим собственным намерением, самоукреплением: гимнастикой воли; периодом воздержания и периодического поста всякого рода, даже в интеллектуальных вещах; казуистикой в поступках, в отношении мнений, которые мы выводим из наших сил; мы должны попробовать свои силы в приключениях и в преднамеренных опасностях. (Dîners chez Magny: все интеллектуальные гурманы с испорченными желудками.) Испытания также должны быть разработаны для обнаружения силы человека в сдерживании своего слова.

916.

Вещи, которые стали испорченными из-за того, что ими злоупотребляла Церковь: —

(1) Аскетизм. — У людей едва ли хватает мужества еще выявить на свет естественную полезность и необходимость аскетизма для целей воспитания воли. Наш нелепый мир образования, перед глазами которого полезный государственный чиновник парит как идеал, к которому нужно стремиться, верит, что он выполнил свой долг, когда проинструктировал или натренировал мозг; он даже не подозревает, что нечто другое прежде всего необходимо — воспитание силы воли; испытания разработаны для всего, кроме самого важного из всего: может ли человек желать, может ли он обещать; молодой человек завершает свое образование без того, чтобы был задан вопрос или сделан запрос относительно проблемы высшей ценности его природы.

(2) Пост: — Во всех смыслах — даже как средство поддержания способности получать удовольствие от всех хороших вещей (например, на время отказаться от чтения, на время не слушать музыку, на время перестать быть любезным: следует также иметь постные дни для своих добродетелей).

(3) Монастырь. — Временная изоляция с суровым уединением от всех писем, например; своего рода глубокая интроспекция и самовосстановление, которое не уходит от «искушений», но уходит от «обязанностей»; выход из повседневного круга своего окружения; отрешенность от тирании стимулов и внешних влияний, которая осуждает нас расходовать нашу силу только в реакциях и не позволяет ей накопить объем, пока она не вырвется в спонтанную деятельность (пусть кто-нибудь внимательно изучит наших ученых: они мыслят только рефлексивно, т.е. они должны сначала прочитать, прежде чем они смогут мыслить).

(4) Праздники. — Человек должен быть очень грубым, чтобы не чувствовать присутствие христиан и христианских ценностей как гнетущее, настолько гнетущее, что отправляет все праздничные настроения к черту. Под праздниками мы понимаем: гордость, приподнятое настроение, избыток; презрение ко всякого рода серьезности и филистерству; божественное «да» самому себе, как результат физической полноты и совершенства — все состояния, на которые христианин не может честно сказать «да». Праздник — это языческая вещь par excellence.

(5) Мужество собственной природы: наряжание в мораль, — Быть способным называть свои страсти хорошими без помощи моральной формулы: это стандарт, который измеряет степень, в которой человек способен сказать «да» своей собственной природе, а именно, как много или как мало он должен прибегать к морали.

(6) Смерть. — Глупый физиологический факт должен быть превращен в моральную необходимость. Следует жить таким образом, чтобы иметь волю умереть в нужное время!

917.

Чувствовать себя сильнее или, выражаясь иначе: счастье всегда предполагает сравнение (не обязательно с другими, но с самим собой, в разгар состояния роста и без осознания того, что человек сравнивает).

Искусственная акцентуация: будь то посредством возбуждающих химикатов или возбуждающих ошибок («галлюцинаций»).

Возьмем, например, чувство безопасности христианина; он чувствует себя сильным в своей уверенности, в своем терпении и своей покорности: этой искусственной акцентуацией он обязан фантазии, что он защищен Богом. Возьмем чувство превосходства, например: как когда калиф Марокко видит только глобусы, на которых его три объединенных королевства покрывают четыре пятых пространства. Возьмем чувство уникальности, например: как когда европеец воображает, что культура принадлежит только Европе, и когда он рассматривает себя как своего рода сокращенный космический процесс; или как когда христианин заставляет все существование вращаться вокруг «спасения человека».

Вопрос в том, где человек начинает чувствовать давление ограничения: именно так устанавливаются различные степени. Философ, например, в разгар самых холодных и самых запредельных подвигов абстракции чувствует себя как рыба, которая входит в свою стихию: в то время как цвета и тона угнетают его; не говоря уже о тех немых желаниях — о том, что другие называют «идеалом».

918.

Здоровый и энергичный маленький мальчик посмотрит саркастически, если его спросят: «Хочешь ли ты стать добродетельным?» — но он немедленно становится жадным, если его спросят: «Хочешь ли ты стать сильнее своих товарищей?»

***

Как становятся сильнее? — Решая медленно; и твердо придерживаясь решения, как только оно принято. Все остальное следует само собой. Спонтанные и изменчивые натуры: оба вида слабых. Мы не должны смешивать себя с ними; мы должны чувствовать дистанцию — вовремя!

Остерегайтесь добродушных людей! Сделки с ними делают человека вялым. Все окружение хорошо, которое заставляет упражнять те защитные и агрессивные силы, которые инстинктивны в человеке. Вся изобретательность должна применяться к тому, чтобы подвергнуть испытанию свою силу воли... Здесь определяющий фактор должен быть признан как нечто, что не является знанием, проницательностью или остроумием.

Нужно научиться командовать вовремя, — так же как и подчиняться. Человек должен научиться скромности и такту в скромности: он должен научиться различать и почитать там, где проявляется скромность; он должен также различать и почитать везде, где он оказывает свое доверие.

О чем больше всего раскаиваются? О своей скромности; о том, что не прислушались к своим самым индивидуальным потребностям; о том, что ошиблись в себе; о том, что ценили себя низко; о том, что потеряли всякую деликатность слуха в отношении своих инстинктов. — Это отсутствие благоговения по отношению к самому себе мстится всякого рода потерями: в здоровье, дружбе, благополучии, гордости, жизнерадостности, свободе, решимости, мужестве. Человек никогда не прощает себе, позже, этого отсутствия подлинного эгоизма: он рассматривает это как возражение и как причину сомнения относительно своего реального эго.

919.

Я хотел бы, чтобы человек начал с уважения к самому себе: все остальное следует само собой. Естественно, человек перестает быть чем-то для других таким образом: ибо это именно то, что они меньше всего склонны прощать. «Что? человек, который уважает себя?» [4] Это нечто совершенно иное, чем слепой инстинкт любви к самому себе. Нет ничего более обычного в любви полов или в той двойственности, которая называется эго, чем определенное презрение к тому, что любимо — фатализм любви.

[4] Ср. Дизраэли в «Танкреде»: «Самоуважение, тоже, есть суеверие прошлых веков... Оно не подходит для этих времен; оно слишком высокомерно, слишком самонадеянно, слишком эгоистично. Никто не является достаточно важным, чтобы иметь самоуважение в наши дни» (кн. III, гл. V). — Прим. пер.

920.

«Я хочу этого или того»; «Я хотел бы, чтобы это или то было так»; «Я знаю, что это или то есть так» — степени силы: человек воли, человек желания, человек судьбы.

921.

Средства, которыми сильный вид поддерживает себя: —

Он предоставляет себе право на исключительные действия, как испытание силы самоконтроля и свободы.

Он предается состояниям, в которых человеку не позволено быть ничем иным, кроме как варваром.

Он пытается приобрести силу воли посредством всякого рода аскетизма.

Он не экспансивен, он практикует молчание; он осторожен в отношении всех чар.

Он учится подчиняться таким образом, что подчинение обеспечивает испытание самоподдержания. Казуистика доведена до высшей точки в отношении вопросов чести.

Он никогда не спорит: «Что хорошо для гуся, то хорошо для гусыни», — но наоборот! он рассматривает награду и способность отплатить как привилегию, как отличие.

Он не жаждет чужих добродетелей.

922.

То, как нужно обращаться с необработанными дикарями и невозможность обойтись без варварских методов, становится очевидным, на практике, когда человека пересаживают, со всем его европейским изнеживанием, в такое место, как Конго, или куда-либо еще, где необходимо поддерживать свое господство над варварами.

923.

Воинственные и мирные люди. — Ты человек, у которого в крови инстинкты воина? Если это так, должен быть задан другой вопрос. Твои инстинкты побуждают тебя нападать или защищаться? Остальное человечество, все те, чьи инстинкты не воинственны, желают мира, согласия, свободы, «равных прав»: эти вещи — лишь имена и шаги для одного и того же. Такие люди желают только идти туда, где им не нужно защищаться, — такие люди становятся недовольны собой, когда они обязаны оказывать сопротивление: они хотели бы создать обстоятельства, в которых война больше не нужна. Если бы дело дошло до худшего, они смирились бы, подчинились и покорились: все эти вещи лучше, чем ведение войны — так, например, шепчет ему инстинкт христианина. В характере прирожденного воина есть что-то от доспехов, так же как и в выборе его обстоятельств и в развитии каждого из его качеств, оружие лучше всего развивается последним типом, щиты лучше всего изобретаются первым.

Какие уловки и какие добродетели требуются безоружным и незащищенным, чтобы выжить — и даже победить?

924.

Что станет с человеком, у которого больше нет никаких причин ни для защиты, ни для нападения? Что останется от его страстей, когда он потерял те, которые формируют его защиту и его оружие?

925.

Маргинальная заметка к niaiserie anglaise: «Не делай другим того, чего ты не хотел бы, чтобы они делали тебе». Это означает мудрость; это означает благоразумие; это стоит как сама основа морали как «золотая максима». Джон Стюарт Милль верит в нее (а какой англичанин не верит?).... Но максима не выдерживает исследования. Аргумент «Не делай так, как не хотел бы, чтобы поступили с тобой» запрещает действия, которые производят вредные результаты; мысль, стоящая за этим, всегда заключается в том, что действие неизменно вознаграждается. Что, если бы кто-то выступил вперед с «Principe» в руках и сказал: «Мы должны совершать только те действия, которые позволяют нам украсть марш у других — и которые лишают других возможности сделать то же самое с нами»? — С другой стороны, вспомним корсиканца, который дает свою честь вендетте. Он тоже не желает получить пулю; но перспектива одной, вероятность получения одной, не удерживает его от оправдания своей чести.... И во всех действительно достойных действиях разве мы не намеренно безразличны к тому, какой результат они принесут? Избегать действия, которое могло бы иметь вредные результаты, — это было бы равносильно запрету всех достойных действий в целом.

Помимо этого, вышеупомянутая максима ценна, потому что она выдает определенный тип человека: это инстинкт стада, который формулирует себя через него, — мы равны, мы рассматриваем друг друга как равных: как я к тебе, так и ты ко мне. — В этом сообществе в эквивалентность действий действительно верят — эквивалентность, которая никогда ни при каких обстоятельствах не проявляется в реальных условиях. Невозможно вознаградить каждое действие: среди реальных индивидов равных действий не существует, следовательно, не может быть такой вещи, как «вознаграждение».... Когда я делаю что-либо, я очень далек от мысли, что какой-либо человек способен сделать что-то подобное: действие принадлежит мне.... Никто не может отплатить мне за что-либо, что я делаю; максимум, что можно сделать, — это сделать меня жертвой другого действия.

926.

Против Джона Стюарта Милля. — Я питаю отвращение к вульгарности этого человека, когда он говорит: «Что правильно для одного человека, то правильно для другого»; «Не делай другим того, чего ты не хотел бы, чтобы они делали тебе». Такие принципы хотели бы установить весь человеческий трафик на взаимных услугах, так что каждое действие казалось бы денежным платежом за что-то, сделанное для нас. Гипотеза здесь игнорируема до последней степени: принимается как должное, что существует некое подобие эквивалентности в ценности между моими действиями и твоими; самая личная ценность действия просто отменяется таким образом (та часть действия, которая не имеет эквивалента и которая не может быть вознаграждена). «Взаимность» — это кусок вопиющей вульгарности; сам факт, что то, что я делаю, не может и не должно быть сделано другим, что не существует такой вещи, как эквивалентность (кроме как в тех очень избранных кругах, где у человека действительно есть свой равный, inter pares), что в действительно глубоком смысле человек никогда не вознаграждает, потому что он является чем-то уникальным в себе и может делать только уникальные вещи, — это фундаментальное убеждение содержит причину аристократической отчужденности от толпы, потому что последняя верит в равенство и, следовательно, в осуществимость эквивалентности и «взаимности».

927.

Пригородное филистерство моральных оценок и его понятий «полезный» и «вредный» хорошо обосновано; это необходимая точка зрения сообщества, которое способно видеть и обозревать только непосредственные и ближайшие последствия. Государство и политический человек уже нуждаются в более сверхморальном образе мыслей: потому что они должны рассчитывать относительно гораздо более сложной ткани последствий. Экономическая политика для всего мира должна быть возможна, которая могла бы смотреть на вещи в такой широкой перспективе, что все ее изолированные требования казались бы на момент не только несправедливыми, но и произвольными.

928.

«Следует ли следовать своим чувствам?» — Поставить свою жизнь на кон по импульсу момента и под влиянием великодушного чувства имеет мало ценности и даже не выделяет человека. Все одинаковы в способности к этому — и в поведении таким образом с решимостью, преступник, бандит и корсиканец, безусловно, превосходят честного человека.

Более высокой степенью совершенства было бы преодолеть этот импульс и воздержаться от совершения героического поступка по его велению — и оставаться холодным, raisonnable, свободным от бурного наплыва сопутствующих ощущений восторга.... То же самое справедливо для жалости: она должна быть сначала просеяна через разум; без этого она становится такой же опасной, как любая другая страсть.

Слепая уступка страсти, будь то великодушие, жалость или враждебность, — причина величайшего зла. Величие характера заключается не в отсутствии этих страстей — напротив, человек должен обладать ими в ужасающей степени: но он должен держать их в узде... и даже это он должен делать не из любви к контролю, а просто потому, что...

929.

«Отдать жизнь за дело» — очень эффектно. Но есть много вещей, ради которых отдают жизнь: все страсти без исключения будут удовлетворены. Заложена ли жизнь ради жалости, гнева или мести — с точки зрения ценности это не имеет значения. Сколько людей пожертвовали своими жизнями ради хорошеньких девушек — и даже, что еще хуже, своим здоровьем! Когда у человека есть темперамент, он инстинктивно выбирает самое опасное: если он философ, например, он выбирает приключения умозрения; если он добродетелен, он выбирает безнравственность. Один тип людей ничем не рискует, другой — рискует всем. Мы презираем жизнь? Напротив, мы ищем жизнь, возведенную в высшую степень, жизнь в опасности... Но, повторюсь, мы не желаем оттого быть добродетельнее других. Паскаль, например, не хотел ничем рисковать и оставался христианином. Возможно, это было добродетельно. — Человек всегда чем-то жертвует.

930.

Сколькими преимуществами не жертвует человек! В какой малой степени он ищет собственной выгоды! Все его эмоции и страсти желают утвердить свои права, и как далека страсть от той осторожной полезности, которая состоит в личной выгоде!

Человек не стремится к «счастью»; нужно быть англичанином, чтобы верить, будто человек всегда ищет собственной выгоды. Наши желания жаждут страстно насиловать вещи — их переполняющая сила ищет препятствий.

931.

Все страсти в целом полезны, одни прямо, другие косвенно; в отношении полезности абсолютно невозможно установить какую-либо градацию ценностей — как бы уверенно силы природы в целом ни рассматривались как благо (т. е. полезные), с экономической точки зрения они все же остаются источниками многого ужасного и многого фатально невозвратного. Максимум, что можно сказать, это то, что самые могущественные страсти являются самыми ценными: поскольку не существует более сильных источников власти.

932.

Все благонамеренные, услужливые, добродушные настроения ума стали почитаться не из-за их полезности, а потому, что они являются условиями, свойственными богатым душам, которые способны дарить и чья ценность заключается в их жизненном избытке. Посмотрите в глаза благожелательного человека! В них вы увидите полную противоположность самоотречению, ненависти к себе, паскализму.

933.

Короче говоря, нам требуется господствовать над страстями, а не ослаблять или искоренять их! — Чем больше господствующая сила воли, тем большую свободу можно дать страстям.

«Великий человек» таков благодаря свободному простору, который он дает своим желаниям, и еще большей власти, которая знает, как поставить этих великолепных чудовищ на службу себе.

«Хороший человек» на каждой ступени цивилизации является одновременно наименее опасным и наиболее полезным: своего рода среднее; представление, сформированное о таком человеке обывательским умом, состоит в том, что это кто-то, кого нет причин бояться, но кого поэтому не следует и презирать.

Образование: по существу, средство разрушения исключений в пользу правила. Культура: по существу, средство направления вкуса против исключений в пользу посредственности.

Только когда культура может распоряжаться избытком силы, она способна быть теплицей для роскошного взращивания исключения, эксперимента, опасности, нюанса: такова тенденция всякой аристократической культуры.

934.

Все вопросы силы: до какой степени следует пытаться превозмочь охранительные меры общества и предрассудки последнего? — до какой степени следует разнуздать свои ужасные качества, из-за которых так многие идут ко дну? — до какой степени следует идти наперекор истине и принимать сторону ее самых сомнительных аспектов? — до какой степени следует противостоять страданию, презрению к себе, жалости, болезни, пороку, когда всегда остается под вопросом, можно ли когда-нибудь овладеть ими (что нас не убивает, делает нас сильнее...)? — и, наконец, до какой степени следует признавать права правила, обыденности, мелочности, добра, порядочности, фактически среднего человека, не позволяя при этом себе стать вульгарным? ... Самое сильное испытание характера — сопротивляться тому, чтобы быть погубленным соблазнительностью доброты. Доброту следует рассматривать как роскошь, как утонченность, как порок.

3. Благородный человек.

935.

Тип. Истинная доброта, благородство, величие души как результат жизненного богатства: которое не дает, чтобы получить, — и которое не имеет желания возвысить себя тем, что оно доброе; расточительство типично для подлинной доброты, жизненное личное богатство — ее предпосылка.

936.

Аристократия. — Стадные идеалы в настоящее время достигают кульминации в высшем стандарте ценности для общества. Была предпринята попытка придать им космическую, да, и даже метафизическую ценность. — Я защищаю аристократию против них.

Любое общество, которое само по себе желает сохранить чувство уважения и деликатности в отношении свободы, должно считать себя исключением и иметь против себя силу, от которой оно отличается и на которую смотрит с враждебностью.

Чем больше прав я уступаю и чем больше я нивелирую себя до уровня других, тем глубже я погружаюсь в среднее и, в конечном счете, в большинство. Первое условие, которое должно иметь аристократическое общество, чтобы поддерживать высокую степень свободы среди своих членов, — это крайнее напряжение, возникающее из присутствия самых антагонистических инстинктов во всех его единицах: из их воли к господству...

Если вы хотите покончить с сильными контрастами и различиями в рангах, вы также упраздните сильную любовь, возвышенные настроения ума и чувство индивидуальности.

***

Относительно фактической психологии обществ, основанных на свободе и равенстве. — Что имеет тенденцию уменьшаться в таком обществе?

Воля быть ответственным за самого себя (утрата этого — признак упадка автономии); способность защищаться и нападать, даже в духовных вопросах; сила командования; чувство почтения, подчинения, способность молчать, великая страсть, великие достижения, трагедия и жизнерадостность.

937.

В 1814 году Огюстен Тьерри прочитал то, что Монлозье сказал в своей работе «О французской монархии»: он ответил криком негодования и принялся за свою задачу. Тот эмигрант сказал:

«Раса отпущенников, раса рабов, вырванных из наших рук, народ податный, народ новый, вам была дарована лицензия быть свободными, а не нам — быть благородными; для нас все по праву, для вас все по милости, мы вовсе не из вашего сообщества; мы — целое сами по себе».

938.

Как постоянно аристократический мир стрижет и ослабляет себя все больше и больше! Посредством своих благородных инстинктов он отказывается от своих привилегий, и благодаря своей утонченной и чрезмерной культуре он проявляет интерес к народу, слабым, бедным, к поэзии простых людей и т. д.

939.

Существует благородная и опасная форма беспечности, которая допускает глубокие выводы и прозрения: беспечность самодостаточной и сверхбогатой души, которая никогда не беспокоилась о друзьях, но знает только гостеприимство и знает, как его практиковать; чье сердце и дом открыты для всех, кто войдет — нищего, калеки или короля. Это подлинная общительность: тот, кто способен на это, имеет сотни «друзей», но, вероятно, ни одного друга.

940.

Учение μηδὲν ἄγαν (ничего сверх меры) применимо к людям с переполняющей силой — не к посредственности, ἐγκράτεια (воздержание) и ἄσκησις (упражнение) — лишь ступени к высшему. Выше них стоит «золотая Природа».

«Ты должен» — безусловное повиновение у стоиков, в христианских и арабских орденах, в философии Канта (неважно, оказывается ли это повиновение высшему или концепции).

Выше «Ты должен» стоит «Я хочу» (герои); выше «Я хочу» стоит «Я есть» (боги греков).

Варварские боги не выражают никакого удовольствия от сдержанности — они не просты, не беззаботны и не умеренны.

941.

Сущность наших садов и дворцов (и в той же мере сущность всякой тоски по богатству) — это желание избавить глаз от беспорядка и вульгарности и построить дом для благородства нашей души.

Большинство людей, безусловно, верят, что они разовьют высшую натуру, когда эти прекрасные и мирные вещи подействуют на них: отсюда исход в Италию, отсюда все путешествия и т. д., и все чтение и посещения театров. Люди хотят быть сформированными — это ядро их трудов ради культуры! Но сильные, могущественные сами хотели бы приложить руку к формированию и хотели бы не иметь ничего чуждого в себе!

Именно по этой причине люди идут в открытую Природу, не чтобы найти себя, а чтобы потерять себя и забыть себя. Желание «уйти от самого себя» свойственно всем слабакам и всем тем, кто недоволен собой.

942.

Единственное благородство — это благородство рождения и крови. (Я не имею здесь в виду приставку «Лорд» и «Готский альманах»: это отступление для ослов.) Везде, где люди говорят об «аристократии интеллекта», обычно не хватает причин, чтобы что-то скрыть, это известно как пароль среди амбициозных евреев. Интеллект сам по себе не облагораживает; напротив, всегда нужно что-то, чтобы облагородить интеллект. — Что же тогда нужно? — Кровь.

943.

Что благородно?

— Внешняя пунктуальность; потому что эта пунктуальность ограждает человека, держит его на расстоянии, спасает от того, чтобы его спутали с кем-то другим.

Легкомысленный вид в словах, одежде и манерах, с помощью которого стоическая твердость и самообладание защищаются от всякой назойливой любознательности или любопытства.

— Медленный шаг и медленный взгляд. На земле не так много ценных вещей: и они приходят и желают прийти сами к тому, кто имеет ценность. Мы не спешим восхищаться.

— Мы умеем переносить бедность, нужду и даже болезнь.

— Мы избегаем мелких почестей из-за нашего недоверия ко всем, кто слишком готов хвалить: ибо тот, кто хвалит, верит, что понимает то, что хвалит: но чтобы понимать — Бальзак, этот типичный честолюбец, выдал факт: comprendre c'est égaler (понимать — значит быть равным).

— Наше сомнение относительно коммуникабельности наших сердец очень глубоко; для нас одиночество — не вопрос выбора, оно навязано нам.

— Мы убеждены, что имеем обязанности только перед равными нам, с другими мы поступаем так, как считаем нужным: мы знаем, что справедливости следует ожидать только среди равных (увы! это будет осознано еще не скоро),

— Мы ироничны по отношению к «одаренным»; мы придерживаемся убеждения, что никакая мораль невозможна без хорошего происхождения.

— Мы всегда чувствуем себя так, будто мы те, кто должен раздавать почести: в то время как не так часто встречается тот, кто был бы достоин чтить нас.

— Мы всегда замаскированы: чем выше натура человека, тем больше он нуждается в том, чтобы оставаться инкогнито. Если есть Бог, то из чистого приличия Он должен был бы являться на земле только в образе человека.

— Мы способны на otium (досуг), на безусловное убеждение, что, хотя ремесло ни в каком смысле не позорит, оно, безусловно, понижает ранг. Как бы мы ни уважали «индустрию» и ни знали, как воздать ей должное, мы не ценим ее в буржуазном смысле или на манер тех ненасытных и кудахчущих художников, которые, как куры, кудахчут и несут яйца, и снова кудахчут.

— Мы покровительствуем художникам и поэтам и любому, кто является мастером в чем-то; но как существа высшего порядка, чем те, кто умеет только что-то делать, кто является лишь «продуктивными людьми», мы не смешиваем себя с ними.

— Мы находим радость во всех формах и церемониях; мы хотели бы поощрять все формальное, и мы убеждены, что вежливость — одна из величайших добродетелей; мы чувствуем подозрительность к любому виду laisser aller (распущенности), включая свободу прессы и мысли; потому что в таких условиях интеллект становится беспечным и грубым и вытягивает свои конечности.

— Мы находим удовольствие в женщинах как в, возможно, более изящном, более тонком и более эфирном виде существ. Какое удовольствие встречать существ, у которых на уме только танцы, чепуха и наряды! Они всегда были восторгом каждой напряженной и глубокой мужской души, чья жизнь обременена тяжелыми обязанностями.

— Мы находим удовольствие в принцах и священниках, потому что в большом, как и в малом, они фактически поддерживают веру в различие человеческих ценностей, даже в оценке прошлого, и по крайней мере символически.

— Мы способны хранить молчание, но мы не произносим ни слова об этом в присутствии слушателей.

— Мы способны переносить долгую вражду: нам не хватает силы легких примирений.

— Мы испытываем отвращение к демагогии, просвещению, любезности и плебейской фамильярности.

— Мы собираем драгоценные вещи, потребности высших и привередливых душ; мы не хотим владеть ничем общим. Мы хотим иметь свои собственные книги, свои собственные пейзажи.

— Мы протестуем против злых и прекрасных переживаний и стараемся не обобщать слишком быстро. Индивидуальный случай: как иронично мы смотрим на него, когда он имеет дурной вкус принимать вид правила!

— Мы любим то, что наивно, и наивных людей, но как зрители и высшие существа; мы думаем, что Фауст так же прост, как его Маргарита.

— Мы низко оцениваем хороших людей, потому что они — стадные животные: мы знаем, как часто бесценная золотая капля доброты скрывается под самым злым, самым злобным и самым твердым внешним видом, и что это единственное зерно перевешивает всю простую доброту слащавых душ.

— Мы не считаем человека нашего типа опровергнутым его пороками или его дурачествами. Мы прекрасно осознаем, что нас нелегко распознать и что у нас есть все основания сделать наш передний план очень заметным.

944.

Что благородно? — Тот факт, что человек постоянно вынужден играть роль. Что человек постоянно ищет ситуации, в которых он вынужден важничать. Что он оставляет счастье большинству: счастье, которое состоит из внутреннего спокойствия, добродетели, комфорта и англо-ангельского самодовольства, à la Спенсер. Что он инстинктивно ищет тяжелых обязанностей. Что он знает, как создавать врагов повсюду, в крайнем случае даже в самом себе. Что он противоречит большинству, вовсе не словами, а постоянно ведя себя иначе, чем они.

945.

Добродетель (например, правдивость) — наша самая благородная и самая опасная роскошь. Мы не должны отказываться от недостатков, которые она влечет за собой.

946.

Мы отказываемся быть восхваляемыми: мы делаем то, что служит нашей цели, что доставляет нам удовольствие или что мы обязаны делать.

947.

Что такое целомудрие у мужчины? Это означает, что его вкус в сексе остался благородным; что in eroticis (в эротическом) он не любит ни грубого, ни болезненного, ни умного.

948.

Концепция чести основана на вере в избранное общество, в рыцарские достоинства, в обязательство постоянно играть роль. По существу, это означает, что человек не относится к своей жизни слишком серьезно, что он безусловно придерживается самых достойных манер в своих отношениях со всеми (по крайней мере, в той мере, в какой они не принадлежат к «нам»); что он не фамильярен, не добродушен, не сердечен и не скромен, за исключением inter pares (среди равных); что он всегда играет роль.

949.

Тот факт, что человек ставит на кон свою жизнь, свое здоровье и свою честь, является результатом высокого духа и переполняющей и расточительной воли: это не результат филантропии, а того факта, что каждая опасность разжигает наше любопытство относительно меры нашей силы и провоцирует наше мужество.

950.

Орлы пикируют прямо вниз; благородство души лучше всего проявляется в великолепном и гордом безрассудстве, с которым она совершает свои атаки.

951.

Война должна быть объявлена всем сентиментальным идеям о благородстве! — Без определенной доли жестокости нельзя обойтись: не больше, чем мы можем обойтись без определенного приближения к преступности. «Самодовольство» не должно быть позволено; человек должен смотреть на себя с авантюрным духом; он должен экспериментировать с собой и рисковать собой — никакое красивое шарлатанство души не должно терпеться. Я хочу дать шанс победить более крепкому идеалу.

952.

«Рай находится в тени мечника» — это также символ и проверочное слово, с помощью которого души благородного и воинственного происхождения выдают и обнаруживают себя.

953.

Два пути. — Наступает период, когда человек имеет в своем распоряжении избыток силы. Наука стремится к установлению рабства природы.

Затем человек приобретает досуг, в котором он может развиться в нечто новое и более возвышенное. Новая аристократия. Именно тогда большое количество добродетелей, которые сейчас являются условиями существования, вытесняются. — Качества, которые больше не нужны, по этой причине теряются. Нам больше не нужны добродетели: следовательно, мы теряем их (также мораль «одного необходимого», спасения души и бессмертия: это были средства, с помощью которых человек становился способным на огромную самотиранию через эмоцию великого страха!!!).

Различные виды потребностей, с помощью дисциплины которых формируется человек: нужда учит труду, мышлению и самоконтролю.

***

Физиологическое очищение и укрепление. Новая аристократия нуждается в противостоящем теле, с которым она может бороться: она должна быть доведена до крайностей, чтобы сохранить себя.

Два будущего человечества: (1) следствие нивелирования до посредственности, (2) сознательная отстраненность и саморазвитие.

Учение, которое проложило бы пропасть: оно поддерживает высший и низший виды (оно уничтожает промежуточный).

Аристократии, как духовные, так и светские, которые существовали до сих пор, ничего не доказывают против необходимости новой аристократии.

4. Господа земли.

954.

Один вопрос постоянно возвращается к нам; это, возможно, соблазнительный и злой вопрос; пусть он будет прошептан на уши тем, кто имеет право на такие сомнительные проблемы — тем сильным душам сегодняшнего дня, чье господство над собой непоколебимо: не пора ли, теперь, когда тип «стадное животное» развивается все больше и больше в Европе, заняться воспитанием, тщательно, искусственно и сознательно, противоположного типа и попытаться утвердить добродетели последнего? И не нашло бы само демократическое движение впервые своего рода цель, спасение и оправдание, если бы появился кто-то, кто воспользовался бы им — так что, наконец, рядом с его новым и возвышенным продуктом, рабством (ибо это должен быть конец европейской демократии), мог бы быть произведен и тот высший вид правящих и цезаристских духов, который стоял бы на нем, держался бы за него и возвышал бы себя через него? Эта новая раса поднялась бы к новым и доселе невозможным вещам, к более широкому видению и к своей задаче на земле.

955.

Вид европейца сегодняшнего дня внушает мне большую надежду. Дерзкая и правящая раса здесь выстраивает себя на фундаменте чрезвычайно умной, стадной массы. Очевидно, что образовательные движения для последней сегодня не единственные, которые выделяются.

956.

Те же условия, которые способствуют развитию стадного животного, также форсируют развитие лидеров.

957.

Вопрос, и в то же время задача, приближается с колебанием, ужасный как Судьба, но тем не менее неизбежный: как должна управляться земля в целом? И ради чего человек в целом — уже не как народ или раса — должен быть взращен и обучен?

Законодательные морали — это главные средства, с помощью которых можно сформировать человечество согласно прихоти творческой и глубокой воли: при условии, конечно, что такая художественная воля первого порядка получает власть в свои руки и может заставить свою творческую волю преобладать в течение долгих периодов в форме законодательства, религий и морали. В настоящее время, и, вероятно, еще некоторое время, будут искать таких колоссально творческих людей, таких действительно великих людей, как я их понимаю, напрасно: их будет не хватать, пока после многих разочарований мы не будем вынуждены начать понимать, почему их не хватает, и что ничто не препятствует с большей враждебностью их подъему и развитию, в настоящее время и еще некоторое время, чем то, что сейчас называется моралью в Европе. Как будто не было другого вида морали, и не могло быть другого вида, чем тот, который мы уже охарактеризовали как стадную мораль. Именно эта мораль сейчас стремится всеми силами достичь того счастья на зеленых лугах на земле, которое состоит в безопасности, отсутствии опасности, легкости, средствах к существованию и, последнее, но не менее важное, «если все идет хорошо», даже надеется обойтись без всяких пастухов и вожаков. Две доктрины, которые она проповедует наиболее универсально, — это «равенство прав» и «жалость ко всем страдающим» — и она даже рассматривает само страдание как нечто, от чего нужно избавиться абсолютно. То, что такие идеи могут быть современными, заставляет думать очень плохо о современности. Тот, однако, кто глубоко размышлял над вопросом, как и где растение человек до сих пор росло наиболее энергично, вынужден верить, что это всегда происходило при противоположных условиях; что для этой цели опасность ситуации должна была возрастать чрезвычайно, его изобретательность и способности к притворству должны были пробивать себе путь под долгим угнетением и принуждением, и его воля к жизни должна была быть увеличена до безусловной воли к власти, к подавлению: он верит, что опасность, суровость, насилие, риск на улице и в сердце, неравенство прав, скрытность, стоицизм, соблазнительное искусство и дьявольщина всякого рода — короче говоря, противоположность всех стадных желаний — необходимы для возвышения человека. Такая мораль с противоположными замыслами, которая взращивала бы человека вверх, а не к комфорту и посредственности; такая мораль, с намерением создания правящей касты — будущих господ земли — должна, чтобы вообще быть преподаваемой, представить себя так, как если бы она была каким-то образом соотнесена с преобладающим моральным законом, и должна выступить под прикрытием слов и форм последнего. Но видя, что для этой цели должно быть обнаружено множество переходных и обманчивых мер, и что жизнь отдельного индивида почти ничего не значит ввиду выполнения таких длительных задач и целей, первое, что должно быть сделано, — это взрастить новый вид человека, в котором длительность необходимой воли и необходимых инстинктов гарантирована на многие поколения. Это должен быть новый вид правящего вида и касты — это должно быть так же ясно, как несколько длинные и нелегко выразимые последствия этой мысли. Целью должно быть подготовка переоценки всех ценностей для особо сильного вида человека, наиболее одаренного интеллектом и волей, и для этой цели медленно и осторожно освободить в нем целую массу оклеветанных инстинктов, до сих пор удерживаемых в узде: кто размышляет об этой проблеме, принадлежит к нам, свободным духам — конечно, не к тому виду «свободного духа», который существовал до сих пор: ибо эти желали практически обратного. К этому порядку, как мне кажется, принадлежат, прежде всего, пессимисты Европы, поэты и мыслители восставшего идеализма, поскольку их недовольство существованием в целом должно последовательно, по крайней мере, привело их к неудовлетворенности человеком настоящего; то же самое относится к некоторым ненасытно амбициозным художникам, которые мужественно и безусловно борются против стадного животного за особые права высших людей и подавляют все стадные инстинкты и предосторожности более исключительных умов своим соблазнительным искусством. В-третьих и в-последних, мы должны включить в эту группу всех тех критиков и историков, которыми открытие Старого Света, которое началось так счастливо — это была работа нового Колумба, немецкого интеллекта — будет мужественно продолжено (ибо мы все еще стоим на самых первых стадиях этого завоевания). Ибо в Старом Свете, на самом деле, правила иная и более господская мораль, чем сегодняшняя; и человек древности, под образовательным запретом своей морали, был более сильным и глубоким человеком, чем человек сегодняшнего дня — до настоящего времени он был единственным хорошо сложенным человеком. Искушение, однако, которое от древности до наших дней всегда осуществляло свою власть на таких удачных находках Природы, т. е. на сильных и предприимчивых душах, является даже в настоящее время самой тонкой и самой эффективной из антидемократических и антихристианских сил, точно так же, как это было во времена Возрождения.

958.

Я пишу для расы людей, которая еще не существует: для «господ земли».

В «Теаге» Платона можно найти следующий отрывок: «Каждый из нас хотел бы, если возможно, быть господином человечества; если возможно, Богом!» Это отношение ума должно быть восстановлено в нашей среде.

Англичане, американцы и русские.

959.

Это первобытное лесное растение Человек всегда появляется там, где борьба за власть велась дольше всего. Великие люди.

Первобытные лесные существа, римляне.

960.

Отныне и впредь будут такие благоприятные первые условия для больших правящих сил, каких еще никогда не находили на земле. И это отнюдь не самый важный момент. Стало возможным создание международных расовых союзов, которые поставят перед собой задачу воспитания правящей расы, будущих «господ земли» — новой, обширной аристократии, основанной на самой строгой самодисциплине, в которой воля философских людей власти и художников-тиранов будет запечатлена на тысячи лет: высший вид людей, который, благодаря своему превосходству воли, знаний, богатства и влияния, воспользуется демократической Европой как самым подходящим и гибким инструментом, который они могут иметь для того, чтобы взять судьбу земли в свои руки и работать как художники над самим человеком. Довольно! Приходит время для нас трансформировать все наши взгляды на политику.

5. Великий человек.

961.

Я постараюсь увидеть, в какие периоды истории возникают великие люди. Значение деспотических моралей, которые длились долгое время: они натягивают лук, при условии, что не ломают его.

962.

Великий человек — человек, которого Природа выстроила и изобрела в грандиозном стиле, — что это за человек? Во-первых, в его общем ходе действий его последовательность настолько широка, что из-за самой ее широты ее можно обозреть только с трудом, и, следовательно, она вводит в заблуждение; он обладает способностью распространять свою волю на большие отрезки своей жизни и презирать и отвергать все малые вещи, какие бы самые прекрасные и «божественные» вещи мира ни были среди них. Во-вторых, он холоднее, тверже, менее осторожен и более свободен от страха перед «общественным мнением»; он не обладает добродетелями, которые совместимы с респектабельностью и с тем, чтобы быть уважаемым, ни какими-либо из тех вещей, которые считаются «добродетелями стада». Если он не способен вести, он идет один; он может тогда случайно ворчать на многие вещи, которые встречает на своем пути. В-третьих, он не просит «сострадательного» сердца, но слуг, инструментов; в своих отношениях с людьми его единственная цель — сделать что-то из них. Он знает, что не может раскрыться никому: он считает дурным тоном становиться фамильярным; и, как правило, он не фамильярен, когда люди думают, что он таков. Когда он не разговаривает со своей душой, он носит маску. Он скорее солжет, чем скажет правду, потому что ложь требует больше духа и воли. В его сердце есть одиночество, которого не могут достичь ни похвала, ни порицание, потому что он сам себе судья, от которого нет апелляции.

963.

Великий человек обязательно является скептиком (я не хочу сказать этим, что он должен казаться таковым), при условии, что величие состоит в этом: желать чего-то великого, вместе со средствами к этому. Свобода от любого рода убеждений — фактор его силы воли. И таким образом это соответствует той «просвещенной форме деспотизма», которую осуществляет каждая великая страсть. Такая страсть привлекает интеллект на свою службу; она даже имеет мужество для нечестивых средств; она создает без колебаний; она позволяет себе убеждения, она даже использует их, но она никогда не подчиняется им. Потребность в вере и в чем-либо безусловно отрицательном или утвердительном — доказательство слабости; всякая слабость — это слабость воли. Человек веры, верующий, обязательно является низшим видом человека. Из этого следует, что «всякая свобода духа», т. е. инстинктивный скептицизм, является предпосылкой величия.

964.

Великий человек осознает свою власть над народом и тот факт, что он временно совпадает с народом или с веком — это возвеличивание его самосознания как causa (причины) и voluntas (воли) неправильно понимается как «альтруизм»: он чувствует себя вынужденным к средствам коммуникации: все великие люди изобретательны в таких средствах. Они хотят формировать великие сообщества по своему образу; они хотели бы придать многообразию и беспорядку определенную форму; их стимулирует созерцание хаоса.

Непонимание любви. Существует рабская любовь, которая подчиняет себя и отдает себя — которая идеализирует и обманывает себя; существует божественный вид любви, который презирает и любит в одно и то же время, и который переделывает и возвышает то, что любит.

Цель состоит в том, чтобы достичь той огромной энергии величия, которая может моделировать человека будущего посредством дисциплины, а также посредством уничтожения миллионов испорченных и неумелых, и которая может еще избежать гибели при виде страдания, созданного этим, подобного которому никогда не видели раньше.

965.

Революция, замешательство и бедствие целых народов, на мой взгляд, менее важны, чем несчастья, которые сопровождают великих индивидов в их развитии. Мы не должны позволять себе быть обманутыми: многие несчастья всех этих маленьких людей не составляют вместе суммы, кроме как в чувствах могущественных людей. — Думать о себе в моменты великой опасности и извлекать свою собственную выгоду из бедствий тысяч в случае человека, который сильно отличается от общей массы, — может быть признаком великого характера, который способен овладеть своим чувством жалости и справедливости.

966.

В отличие от животного, человек развил в себе такую массу антагонистических инстинктов и импульсов, что стал хозяином земли посредством этого синтеза. — Морали — это лишь выражение локальных и ограниченных порядков рангов в этом многообразном мире инстинктов, которые предотвращают гибель человека из-за их антагонизма. Таким образом, мастерский инстинкт настолько ослабляет и утончает инстинкт, который противостоит ему, что он становится импульсом, который обеспечивает стимул для деятельности главного инстинкта.

Высший человек имел бы величайшее многообразие в своих инстинктах, и он обладал бы ими в относительно сильнейшей степени, в которой он способен выносить их. На самом деле, везде, где растение, человек, найдено сильным, могучие инстинкты встречаются, противостоя друг другу (например, Шекспир), но они покорены.

967.

Не был ли бы человек оправдан, причисляя всех великих людей к злым? Это не так легко продемонстрировать в случае индивидов. Они так часто способны на мастерское притворство, что очень часто принимают вид и формы великих добродетелей. Часто, также, они серьезно почитают добродетели, и таким образом, чтобы быть страстно твердыми по отношению к себе; но как результат жестокости. Увиденные издалека, такие вещи склонны вводить в заблуждение. Многие, с другой стороны, неправильно понимают себя; нередко, также, великая миссия вызовет великие качества, например, справедливость. Существенный факт: величайшие люди могут также, возможно, иметь великие добродетели, но тогда они также имеют противоположности этих добродетелей. Я верю, что именно из присутствия этих противоположностей и чувств, которые они вызывают, возникает великий человек — ибо великий человек — это широкая арка, которая соединяет два берега, лежащие далеко друг от друга.