«Чудеса жизни: Популярное исследование биологической философии»

A. Низшие цивилизованные расы. Города с каменными стенами; обширные архитектурные сооружения из камня; использование плуга в сельском хозяйстве. Война поручается особому классу. Письменность прочно утвердилась, примитивные своды законов, постоянные суды. Начинает развиваться литература. К этой группе относятся в Азии жители Тибета, Бутана, Непала, Лаоса, Аннама, Кореи, Маньчжурии, а также оседлые арабы и туркмены; в Африке — алжирцы, тунисцы, мавры, кабилы, туареги и др. Из исторических рас к ним относятся древние египтяне, финикийцы, ассирийцы, вавилоняне, карфагеняне, греки после Марафона, римляне времен Ганнибала и англичане при норманнских королях.

B. Средние цивилизованные расы. Красивые храмы и дворцы, построенные из камня и кирпича. Появляются окна и парусные суда. Торговля расширяется. Письменность и печатные книги повсеместны; уделяется внимание литературному обучению молодежи. Милитаризм получил дальнейшее развитие, как и законодательство и адвокатура. К ним относятся в Азии персы, афганцы, бирманцы и сиамцы; в Европе — финны и мадьяры XVIII века. Из исторических народов к ним следует отнести греков эпохи Перикла, римлян поздней республики, евреев под властью Македонии, Францию при первых Капетингах и Англию при Плантагенетах.

C. Высшие цивилизованные расы. Каменные дома повсеместно; улицы мощеные; дымоходы, каналы, водяные и ветряные мельницы. Начатки научной навигации и военного дела. Письменность повсеместна, книги широко распространены, литература ценится. Высокоцентрализованное государство охватывает общины численностью десять миллионов человек и более. Установленные и письменные своды законов официально провозглашаются и применяются судами к конкретным делам. Множество государственных чиновников имеют установленный ранг. К этой группе относятся в Азии китайцы, японцы и индусы; также турки и различные республики Южной Америки и т. д. В истории к ним относятся римляне империи, а также итальянцы, французы, англичане и немцы XV века.

IV. Культурные расы. — Пища и другие потребности искусственно удовлетворяются с величайшей легкостью и в изобилии, причем человеческий труд заменяется силами природы. Социальная организация растет и облегчает проявление всех социальных сил, и человек получает большую свободу для развития своих умственных и эстетических качеств. Книгопечатание находится в общем пользовании, воспитание молодежи — одна из первых обязанностей. Война становится менее важной; ранг и слава зависят меньше от военной храбрости, чем от умственного превосходства. На законодательство влияют представители народа. Искусство и наука все больше поощряются государственной поддержкой.

Александр Сазерленд выделяет три стадии развития — низшую, среднюю и высшую — как в четвертом, так и в предыдущих классах. К первой стадии он относит «ведущие нации Европы и их ответвления, такие как Соединенные Штаты Северной Америки». Для второй стадии — средних культурных рас — он дает программу, которая может быть выполнена через триста-четыреста лет, с таким определением: «Все люди хорошо накормлены и обеспечены жильем; война повсеместно осуждается, но время от времени вспыхивает. Небольшие армии и флоты всех наций сотрудничают как своего рода международная полиция; коммерческая и промышленная жизнь направляются согласно моральным заповедям симпатии; культура повсеместна; преступность и наказания редки». О третьей и высшей стадии Сазерленд лишь говорит: «Слишком смелая тема для пророчества, которая может не осуществиться еще тысячу-две тысячи лет». Это деление кажется мне слишком расплывчатым и неудовлетворительным в том смысле, что оно не подчеркивает должным образом цивилизацию XIX века в отличие от всех предыдущих стадий. Было бы лучше предварительно выделить следующие стадии в современной цивилизации: первая — XVI–XVIII века; вторая — XIX век; и третья — XX век и будущее.

A. Низшие культурные расы (Европа, XVI–XVIII века). В начале этого периода, в первой половине XVI века, мы замечаем подготовительные движения к полному расцвету умственной жизни, которая должна была достичь столь великих результатов в последующие периоды: 1. Космическая система Коперника (1543), поддержанная Галилеем (1592). 2. Открытие Америки Колумбом (1492) и Ост-Индии Васко да Гамой (1498), первое кругосветное путешествие Магеллана (1520) и доказательство шарообразности Земли. 3. Освобождение разума Европы от папского ига Мартином Лютером (1517) и отпор господствующему суеверию путем распространения Реформации. 4. Новый импульс к научным исследованиям независимо от схоластики, Церкви и философии Аристотеля; основание эмпирической науки Фрэнсисом Бэконом (1620). 5. Распространение научных знаний с помощью печати (Гутенберг, 1450) и гравюры на дереве. Путь к современной цивилизации был подготовлен этими и другими достижениями в XVI веке, и она быстро поднялась над варварским уровнем Средневековья. Однако поначалу она была ограничена узкими рамками, так как реакционная цивилизация Средневековья была еще сильна в политической и социальной жизни, а борьба против суеверий и неразумия продвигалась медленно. Французская революция (1792) наконец дала мощный импульс в практических направлениях.

B. Средние культурные расы. Это название можно дать ведущим нациям Европы и Северной Америки в XIX веке. Мы можем проиллюстрировать следующими достижениями тот великий прогресс, который совершил этот «век науки» по сравнению со всеми предыдущими эпохами: 1. Углубление, экспериментальное обоснование и всеобщее распространение знаний о природе; независимое создание многих новых отраслей науки; основание клеточной теории (1838), закона сохранения энергии (1845) и теории эволюции (1859). 2. Практическое и всестороннее применение этой теоретической науки во всех отраслях искусства и промышленности. Особенно 3. Преодоление времени и пространства благодаря чрезвычайной скорости передвижения (пароходы, железные дороги, телеграф, электротехника). 4. Построение монистической и реалистической философии в противовес господствующим дуалистическим и мистическим взглядам. 5. Растущее влияние рационального научного образования и отказ от религиозных вымыслов Церквей. 6. Растущее самосознание наций благодаря участию в управлении и законодательстве; угасание веры в божественное право правителей. Новое разделение классов. Однако эти великие достижения, на которые мы, дети XIX века, можем указывать с гордостью, далеко не универсальны; они ежедневно борются с реакционными взглядами и силами в Церкви и государстве, с милитаризмом и с древней и почтенной безнравственностью всякого рода.

C. Высшая культура, которую мы только начинаем предвидеть, поставит перед собой задачу создания как можно более счастливой и довольной жизни для всех людей. Совершенная этика, свободная от всяких религиозных догм и основанная на ясном знании естественного закона, будет найдена в золотом правиле: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Разум говорит нам, что совершенное государство должно обеспечить величайшее возможное счастье для каждого индивида, принадлежащего к нему. Установление рационального баланса между эгоизмом и альтруизмом — цель нашей монистической этики. Многие варварские обычаи, которые до сих пор считаются необходимыми — война, дуэли, церковная власть и т. д. — будут упразднены. Судебных решений будет достаточно для урегулирования споров между нациями, как это сейчас делается для индивидов. Главным интересом государства будет не формирование как можно более сильной военной силы, а наилучшее возможное обучение молодежи с особым вниманием к искусству и науке. Совершенствование технических методов благодаря новым открытиям в физике и химии принесет большее удовлетворение наших жизненных потребностей. Искусственное производство альбумина обеспечит достаточное количество пищи для всех. Рациональная реформа брачных отношений увеличит счастье семейной жизни.

Темные стороны современной жизни, к которым мы все более или менее чувствительны, были обнажены Максом Нордау в его «Обыденной лжи цивилизации». Они сильно изменятся, если разуму будет позволено идти своим путем в практической жизни, а нынешние злые обычаи, основанные на устаревших догмах, будут подавлены. Но, несмотря на все эти тени, светлые черты современной цивилизации настолько велики, что мы смотрим в будущее с надеждой и уверенностью. Нам нужно лишь оглянуться на полвека назад и сравнить жизнь сегодня с тем, что было тогда, чтобы осознать достигнутый прогресс. Если мы рассматриваем современное государство как сложный организм («социальный индивид первого порядка») и сравниваем его граждан с клетками высшего тканевого животного, то разница между государством сегодняшнего дня и грубейшими семейными группами дикарей не меньше, чем между высшим метазоем (таким как позвоночное) и ценобием простейших. Прогрессирующее разделение труда, с одной стороны, и централизация общества, с другой, подготавливают социальное тело к более высоким функциям, чем в изоляции, и пропорционально увеличивают ценность его жизни. Чтобы увидеть это яснее, давайте сравним личную и социальную ценность жизни в пяти главных областях жизненной активности — питании, размножении, движении, ощущении и умственной жизни.

Первая потребность индивидуального организма, самосохранение, удовлетворяется в современном государстве гораздо более совершенным образом, чем это было раньше. Дикарь довольствуется сырыми продуктами природы — охотой, рыболовством и собирательством кореньев и плодов. Земледелие и скотоводство приходят позже. Должно пройти много стадий варварства и низшей цивилизации, прежде чем условия питания, жилья и одежды обеспечат человеку безопасное и комфортное существование и позволят добавить эстетические и интеллектуальные интересы к неизбежному поиску пищи.

Питание и состояние социального тела в целом были улучшены современной цивилизацией, так же как и в случае с индивидом. Прогресс химии и сельского хозяйства позволил нам производить пищу в больших количествах. Легкость и быстрота перемещения позволяют распределять ее по всему земному шару. Научная медицина и гигиена открыли много способов уменьшения опасности заболеваний и предотвращения их возникновения. С помощью общественных бань, гимназий, народных столовых, общественных садов и т. д. больше заботятся о здоровье общества. Устройство современных домов, их отопление и освещение были значительно улучшены. Современная социальная политика стремится все больше распространять эти блага цивилизации на низшие классы. Благотворительные общества заняты удовлетворением материальных и духовных потребностей различных классов страждущих. Правда, остается еще широкий простор для улучшения народного благосостояния. Но, в целом, нельзя отрицать, что обеспечение пищей в современном государстве — это огромный шаг вперед по сравнению со Средневековьем и варварским периодом.

Великая ценность современной цивилизации и ее огромный прогресс по сравнению с состоянием дикаря ни в одной области физиологии не видны так отчетливо, как в удивительном процессе размножения и поддержания вида. У большинства дикарей и варваров удовлетворение их мощного полового влечения находится на той же низкой стадии, что и у обезьян и других млекопитающих. Женщина — лишь объект вожделения для мужчины или даже бесправная рабыня, покупаемая и обмениваемая, как любая другая собственность. Улучшение ценности этой собственности происходит медленно и постепенно, пока она не достигает высокой гарантии постоянства в формальном браке. Семейная жизнь становится источником более высокого и тонкого наслаждения для обеих сторон. Положение женщины улучшается с цивилизацией; ее права получают дальнейшее признание, и в дополнение к чувственной любви начинает развиваться психическая связь мужа и жены. Общая забота о надлежащем уходе и воспитании детей, которую мы в некоторой степени находим даже у многих животных, ведет к дальнейшему развитию семейной жизни и основанию школы. С наступлением более высокой стадии цивилизации начинается облагораживание половой любви, которая находит свое высшее удовлетворение не в мгновенном удовлетворении полового влечения, а в духовной связи полов и их постоянном и интимном общении. Прекрасное тогда соединяется с добрым и истинным, образуя гармоничную троицу. Поэтому любовь на протяжении тысяч лет была главным источником эстетического возвышения человека во всех отношениях; искусства — поэзия, музыка, живопись и скульптура — черпали из этого источника неисчерпаемо. Однако для отдельного цивилизованного человека эта высшая любовь ценна не только потому, что она удовлетворяет естественное и непреодолимое половое влечение в его благороднейшей форме, но и потому, что взаимное влияние полов, их дополняющие качества и их общее наслаждение высшим идеальным благом оказывают огромное влияние на индивидуальный характер. Хороший и счастливый брак — что сегодня встречается нечасто — должен рассматриваться как с психологической, так и с физиологической точки зрения как одна из важнейших целей жизни каждым индивидом высших наций.

Поскольку чистый брак является лучшей формой семейной жизни и самым прочным фундаментом государства, его высокая социальная ценность сразу очевидна. Влечение и взаимная преданность полов в высшей степени выполняют этическое золотое правило — баланс эгоизма и альтруизма. Как очень верно говорит Фриц Шульце в своей «Сравнительной психологии»:

Мы не должны искать причины этого альтруизма в трансцендентной области сверхъестественного или в какой-либо метафизической абстракции, но должны вернуться к самым реальным и естественным качествам органического существа — и тогда не может быть сомнения, что органическое половое влечение, одновременно физическое и психическое, является первым и постоянным источником всей любви, какой бы духовной она ни была, и всех реальных этических и симпатических чувств и основанной на них морали. У всех организмов есть два примитивных инстинкта: инстинкт самосохранения и инстинкт сохранения вида. Один — это сильный импульс эгоизма, другой — источник альтруизма: от одного происходят все недружелюбные, а от другого — все дружелюбные чувства. Каждое существо стремится прежде всего питать и защищать себя в силу своего инстинкта самосохранения. Но вскоре в нем начинает действовать магия инстинкта сохранения вида; оно чувствует половое влечение и думает, что лишь удовлетворяет свою эгоистическую похоть, поддаваясь ему. В этом оно ошибается; оно на самом деле служит не себе, а целому, виду, роду. Пыл любви разгорается в нем; и как бы чувственна ни была эта любовь поначалу, новое чувство — это, несомненно, чувство принадлежности к другому и взаимного внимания, направленное не только на себя, но и на другого; не только на свое собственное благо, но и на благо другого, находя свое собственное благо лишь в благе другого. И хотя это чувство поначалу объединяет только двух родителей, оно расширяется, когда дети входят в жизнь, и распространяется на них в форме родительской любви. Таким образом, из полового влечения к сохранению вида, с его сильными физическими и психическими корнями, развивается любовь супругов, родителей, детей и ближнего. Бескорыстный эгоизм доходит даже до того, что жертвует собственной жизнью ради своего потомства; в этой органической и естественной семейной любви и в чувстве семьи, которое из нее проистекает, мы находим корни всех симпатических и действительно этических альтруистических чувств; отсюда оно расширяется в более широкие сферы. Поэтому семью справедливо считают главным источником всякого подлинного морального чувства и жизни не только в человеческом, но и в животном мире.

Дальнейшее облагораживание семейной жизни по мере продвижения цивилизации даст новые доказательства истинности этой оценки.

Теперь мы переходим к рассмотрению преимуществ, которые современная цивилизация предлагает в плане передвижения в отличие от простых способов передвижения дикаря. Мы можем отметить прежде всего, что самые ранние люди, подобно своим предкам, человекообразным обезьянам, жили на деревьях и лишь постепенно начали бегать по земле. Некоторые из высших дикарей начали использовать лошадь для верховой езды и приручать ее. Многие жители побережья или островов начали в ранний период строить лодки. Позже варварские племена изобрели повозку, и гораздо позже улицы были вымощены, а транспортные средства усовершенствованы цивилизованными расами. Но XIX век принес неоценимые средства быстрого и удобного путешествия с помощью пароходов и железных дорог. Вся проблема транзита была революционизирована, и в последние несколько десятилетий были сделаны дальнейшие огромные изменения благодаря прогрессу электричества. Современные представления о времени и пространстве совсем не те, что были у наших родителей шестьдесят лет назад или у наших дедушек и бабушек девяносто лет назад. В наших экспрессах мы покрываем за час тот участок страны, на который почтовой карете требовалось в пять раз, а пешеходу в десять раз больше времени. Как недавно показали эксперименты с берлинской электрической железной дорогой, мы можем теперь проезжать двести километров в час. Путешествие из Европы в Индию теперь занимает три недели, тогда как раньше парусное судно тратило на это столько же месяцев. Огромная экономия времени, которую мы совершаем, равносильна удлинению нашей собственной жизни. Это относится также к более быстрому передвижению, обеспечиваемому воздушными шарами, автомобилями, велосипедами и т. д. Легко оценить ценность этих улучшений; но ее полностью осознают только те, кто долго жил в нецивилизованной стране без дорог или среди дикарей, чьи ноги — их единственное средство передвижения.

Этот прогресс в средствах передвижения не менее ценен социально, чем лично. Если мы представим государство как единый организм высшего порядка, развитие его средств передвижения во многом соответствует развитию кровообращения в теле позвоночного. Легкая, быстрая и удобная транспортировка средств жизни из центра в самые отдаленные части страны и соответствующее развитие сети железных дорог и пароходных маршрутов являются в некоторой степени прямыми показателями степени цивилизации. К этому мы должны добавить создание большого числа должностей, которые обеспечивают постоянную занятость и средства к существованию для многих тысяч людей.

Чтобы сравнить сложные ощущения цивилизованного человека с гораздо более простыми ощущениями дикаря, мы должны рассмотреть сначала функции внешних органов чувств, а затем внутренние сенсорные процессы в коре головного мозга. Фриц Шульце указал в своей «Психологии дикаря» в отношении обоих наборов органов, что дикарь — это человек чувственной жизни, а цивилизованный человек — человек умственной жизни. Когда мы помним, что наши высшие психические функции (ощущение, воля, представление и мышление) анатомически связаны с фронемой (органом мышления в коре), а внутреннее чувственное восприятие — с центральным сенсориумом (в сенсорных центрах коры), мы будем ожидать, что последнее более развито у дикаря, а первое — у цивилизованного человека. Внешнее сенсорное действие более интенсивно по количеству, но слабее по качеству у дикаря, чем у цивилизованного человека; это особенно верно для более тонких и сложных сенсорных функций, которые мы называем эстетическими ощущениями и считаем источником искусства и поэзии. Сильнее всего у дикаря развита способность воспринимать отдаленные объекты (зрение, слух, обоняние), так как они предупреждают его об опасностях вокруг. Совсем иначе обстоит дело с субъективными и проксимальными чувствами, которые возбуждаются непосредственным прикосновением к объектам и являются специальными инструментами чувственного наслаждения — вкус, половое чувство, осязание и чувство температуры. Но в обоих видах сенсорного действия цивилизованный человек далеко опережает дикаря в отношении более тонких оттенков чувства и эстетического воспитания. Более того, современная цивилизация предоставила человеку различные средства значительного увеличения и улучшения естественной силы его чувств. Нам нужно лишь упомянуть области знаний, открытые нам микроскопом и телескопом, утонченные химические методы современной кулинарии и т. д. Более тонкое эстетическое наслаждение, которое дает наше передовое искусство — пластическое искусство для глаз, музыка для ушей, парфюмерия для носа, кухня для языка — обычно непонятно дикарю, хотя он может видеть гораздо дальше, а слышать и обонять гораздо острее, чем цивилизованный человек. А в чувствах близких объектов (вкус, осязание, температура) чувства дикарей более грубы и неспособны к тонким градациям цивилизованного человека.

Эта более утонченная чувственная жизнь и сопутствующее ей эстетическое наслаждение имеют не меньшую социальную, чем личную ценность. Мы имеем, во-первых, неоценимое сокровище современного искусства и науки, их поощрение государством и их воплощение в обучении молодежи. В будущем высшие расы, вероятно, будут уделять этому больше внимания, тренируя чувства детей, а также их интеллект с самых ранних лет, ведя их к более внимательному наблюдению за природой и воспроизведению ее форм путем рисования и живописи. Чувство искусства также должно воспитываться демонстрацией моделей и эстетическими упражнениями, большее место должно быть отведено художественному образованию наряду с приобретением реальных знаний, а понимание красот природы должно быть создано с помощью прогулок и путешествий. Тогда детям цивилизованных рас будут своевременно открыты неисчерпаемые источники самых прекрасных и благородных удовольствий в жизни.

Высшая психическая деятельность, которую цивилизованный человек называет своей «умственной жизнью» и которая так часто рассматривается как своего рода чудо, является лишь более высоким развитием психической функции, которую мы находим на более низком уровне у дикаря и которую он разделяет с высшими позвоночными. Сравнительная психология показывает нам, как я объяснил в седьмой главе «Мировой загадки», длинную шкалу развития, которая ведет от простой клеточной души протиста до интеллекта человека. Я уже рассматривал этот вопрос в различных главах и не должен распространяться о нем далее, чтобы оценить высокую личную ценность умственной жизни у каждого цивилизованного человека. Достаточно напомнить читателю об огромных сокровищах знаний, которые открыты каждому из нас в начале XX века — сокровищах, о которых наши дедушки и бабушки в начале прошлого века не имели ни малейшего предчувствия.

Точно так же, как индивид испытал значительный прогресс в ценности своей личной жизни благодаря высшей культуре XIX века, так и современное государство выиграло от этого во многих отношениях. Многие открытия, сделанные в каждой отрасли науки и технической индустрии, великий прогресс в торговле и промышленной жизни, в искусстве и науке должны были привести к более высокому развитию всего ума современного общества. Никогда за всю историю истинная наука не поднималась на такую поразительную высоту, как в начале XX века. Никогда прежде человеческий ум не проникал так глубоко в самые темные тайны природы, никогда он не поднимался так высоко к чувству единства природы и не делал такого практического использования своих знаний. Эти блестящие триумфы современной цивилизации, однако, стали возможны только благодаря различным силам, сотрудничающим в огромном разделении труда, и благодаря тому, что великие нации усердно использовали свои ресурсы для достижения общей цели.

Но мы все еще далеки от достижения идеала. Социальная организация наших государств развита только с одной стороны; она очень реакционна с других сторон. К сожалению, слова Уоллеса, которые я процитировал в «Мировой загадке», остаются такими же верными, как и всегда. Наши современные государства выйдут за пределы этого состояния только в течение XX века, если они примут чистый разум в качестве своего руководства вместо веры и традиционного авторитета и если они наконец придут к правильному пониманию «места человека в природе».

Если мы подведем итог всему, что я сказал об увеличении ценности человеческой жизни благодаря прогрессу цивилизации, то не может быть сомнения, что как личная, так и социальная ценность жизни сейчас гораздо выше, чем они были во времена наших диких предков. Современная жизнь бесконечно богата высокими духовными интересами, которые связаны с обладанием передовым искусством и наукой. Мы живем в мире и комфорте в упорядоченных социальных и гражданских общинах, которые заботятся о личности и собственности. Наша личная жизнь в сто раз прекраснее, длиннее и ценнее, чем жизнь дикаря, потому что она в сто раз богаче интересами, опытом и удовольствиями. Правда, в пределах цивилизации различия в ценности жизни огромны. Чем больше дифференциация условий и классов вследствие разделения труда, тем больше становятся различия между образованными и необразованными слоями общества, между их интересами и потребностями, а следовательно, и ценность их жизней. Эта разница, естественно, наиболее заметна, если мы рассмотрим ведущие умы и величайшие высоты культуры века и сравним их со средним человеком и массами, которые бродят далеко внизу в долине, ступая по своему монотонному и утомительному пути в более или менее глупом состоянии.

Государство думает совсем иначе, чем отдельный человек, о личной ценности своей жизни и жизни своих ближних. Современное государство часто требует для своей защиты военной службы всех своих граждан. В глазах наших министров юстиции ценность жизни одинакова, идет ли речь об эмбрионе семи месяцев или новорожденном ребенке (еще без сознания), идиоте или гении. Эта разница между личной и социальной оценкой жизни проходит через все наши моральные принципы. Война до сих пор считается высокоцивилизованными нациями неизбежным злом, точно так же, как варвары думают об индивидуальном убийстве или кровной мести; однако убийство масс, для которого современное государство использует свои величайшие ресурсы, находится в вопиющем противоречии с мягким учением христианского милосердия, которое оно нанимает своих священников проповедовать каждое воскресенье со всей торжественностью.

Главная задача современного государства — достичь естественной гармонии между социальной и личной оценкой человеческой жизни. Для этой цели нам нужна, прежде всего, коренная реформа образования, отправления правосудия и социальной организации. Только тогда мы сможем избавиться от того средневекового варварства, о котором говорит Уоллес; сегодня оно торжествующе выражается в наших уголовных законах, наших кастовых привилегиях, схоластическом характере нашего образования и деспотизме Церкви.

Для каждого отдельного организма жизнь индивида является первой целью и стандартом ценности. На этом покоится всеобщая борьба за самосохранение, которую можно свести в неорганическом мире к физическому закону инерции. Этому субъективному пониманию жизни противостоит объективное, которое исходит из ценности индивида для внешнего мира. Эта объективная ценность возрастает по мере того, как организм развивается и вливается в общий поток жизни. Главными из этих отношений являются те, которые возникают из разделения труда между индивидами и их объединения в высшие группы. Это в равной степени верно для клеточных государств, которые мы называем тканями и личностями, для высших запасов растений и животных, а также для стад и общин высших животных и людей. Чем больше они развиваются путем прогрессивного разделения труда и чем больше взаимная потребность дифференцированных индивидов, тем выше поднимается объективная ценность жизни последних для целого и тем ниже опускается субъективная ценность индивида. Отсюда возникает постоянная борьба между интересами индивидов, которые следуют своей особой жизненной цели, и интересами государства, для которого они не имеют ценности, кроме как части целого.

XVIII

МОРАЛЬ

Дуалистическая этика — Категорический императив — Монистическая этика — Мораль и адаптация — Вариация и адаптация — Привычка — Химия привычки — Трофические стимулы — Привычка в неорганических телах — Инстинкты — Социальные инстинкты — Инстинкт и мораль — Право и долг — Нравы и мораль — Доброе и дурное — Нравы и мода — Половой отбор — Мода и чувство стыда — Мода и разум — Церемонии и культы — Мистерии и таинства — Крещение — Причастие — Пресуществление — Чудо искупления — Папские таинства — Брак — Современные нравы — Честь — Филогения морали.

Практическая жизнь человека, как и жизнь всех социальных высших животных, управляется импульсами и обычаями, которые мы описываем как «моральные». Наука о морали, этика, рассматривается дуалистами как ментальная наука и тесно связана с религией, с одной стороны, и психологией — с другой. В течение XIX века этот дуалистический взгляд сохранял свою популярность, особенно потому, что великий авторитет Канта с его догмой о категорическом императиве, казалось, дал ему прочное основание, и потому, что он удивительно хорошо согласовался с учением Церкви. Монизм, с другой стороны, рассматривает этику как естественную науку и исходит из принципа, что мораль не имеет сверхъестественного происхождения, а была построена путем адаптации социальных млекопитающих к условиям существования и, таким образом, может быть в конечном итоге прослежена до физических законов. Поэтому современная биология не видит в морали метафизического чуда, а видит действие физиологических функций.

Вся наша современная цивилизация цепляется за ошибочные идеи, которые навязала ей традиционная мораль, основанная на откровении и тесно связанная с церковным учением. Христианство переняло десять заповедей из иудаизма и смешало их с мистическим платонизмом в возвышающуюся структуру этики. Кант особенно оказал ей поддержку в последние годы своей «Критикой практического разума» и тремя центральными догмами. Тесная связь этих трех догм друг с другом и их положительное влияние на этику были особенно важны благодаря тому, что Кант сформулировал дальнейшую догму о категорическом императиве.

Великий авторитет, который получила дуалистическая философия Канта, в значительной степени объясняется тем фактом, что он подчинил чистый разум практическому разуму. Расплывчатый моральный закон, для которого Кант требовал абсолютной универсальности, выражен в его категорическом императиве следующим образом: «Поступай так, чтобы максима (или субъективный принцип твоей воли) могла в то же время служить всеобщим законом». Я показал в девятнадцатой главе «Мировой загадки», что этот категорический императив, как и вещь в себе, является результатом догматических, а не критических принципов. Как говорит Шопенгауэр:

Категорический императив Канта в наши дни обычно цитируется под более скромным и удобным названием «моральный закон». Ежедневные составители компендиумов думают, что они основали науку этики, когда апеллируют к этому якобы врожденному «моральному закону», а затем строят на нем ту многословную и запутанную ткань фраз, с помощью которой им удается сделать самые простые и ясные черты жизни непонятными, никогда серьезно не задаваясь вопросом, существует ли действительно какой-либо такой удобный кодекс морали, написанный в нашей голове, груди или сердце. Эта широкая подушка вырывается из-под морали, когда мы доказываем, что категорический императив практического разума Канта является совершенно неоправданным, беспочвенным и воображаемым предположением.

Категорический императив Канта — это просто догма, и, как и вся его теория практического разума, он покоится на догматических, а не критических основаниях. Это вымысел веры, прямо противоположный эмпирическим принципам чистого разума.

Понятие долга, которое категорический императив представляет как расплывчатый априорный закон, внедренный в человеческий разум — своего рода моральный инстинкт — может, на самом деле, быть прослежено до длинной серии филетических модификаций фронемы коры. Долг — это социальное чувство, которое развилось апостериори в результате сложных отношений эгоизма индивидов и альтруизма общины. Чувство долга, или совесть, — это податливость воли чувству обязательства, которое значительно варьируется у индивидов.

Научное изучение морального закона на основе физиологии, эволюции, этнографии и истории учит нас, что его предписания покоятся на биологических основаниях и развивались естественным путем. Вся наша современная мораль и социальный и юридический порядок развились в течение XIX века из более ранних и низших условий, которые мы теперь обычно считаем делом прошлого. Социальная мораль XVIII века, в свою очередь, исходила из морали XVII и XVI веков и еще дальше — из морали Средневековья с его деспотизмом, фанатизмом, инквизицией и процессами над ведьмами. Из современной этнографии и сравнительной психологии рас также ясно, что мораль варварских рас постепенно развивалась из низших социальных правил диких племен и что они отличаются только по степени, а не по роду от инстинктов обезьян и других социальных позвоночных. Сравнительная психология позвоночных показывает далее, что социальные инстинкты млекопитающих и птиц возникли из низших стадий рептилий и амфибий, а те, в свою очередь, из стадий рыб и низших позвоночных. Наконец, филогения позвоночных доказывает, что этот высокоразвитый ствол продвинулся через длинную серию беспозвоночных предков (хордовые, червеобразные, гастреи) от протистов путем процесса постепенной модификации. Мы находим даже среди этих одноклеточных (сначала протофиты, затем простейшие) важный принцип, который лежит в основе морали — ассоциацию или образование общин. Адаптация объединенных клеточных индивидов друг к другу и к общей среде является физиологическим фундаментом первых следов морали среди протистов. Все одноклеточные, которые оставляют свою изолированную отшельническую жизнь и объединяются для формирования общин, вынуждены ограничивать свой естественный эгоизм и идти на уступки альтруизму в общих интересах. Даже в шаровидных ценобиях вольвокса и магосферы особая форма, движение и способ размножения определяются компромиссом между эгоистическими инстинктами отдельных клеток и альтруистической потребностью общины.

Мораль, берем ли мы ее в узком или широком смысле, всегда может быть прослежена до физиологической функции адаптации, которая тесно связана через питание с самосохранением организма. Изменение в плазме, которое приносит адаптация, всегда основано на химической энергии метаболизма (глава IX). Поэтому будет полезно иметь ясное представление о природе адаптации. Я определил ее в своей «Общей морфологии» следующим образом:

Адаптация или вариация — это общая физиологическая функция организмов, тесно связанная с их радикальной функцией питания. Она выражается в том, что каждый организм может быть изменен под влиянием среды и может приобрести признаки, которых не было у его предков. Причины этой изменчивости в основном обнаруживаются в материальной корреляции между частями организма и внешним миром. Изменчивость или адаптивность, следовательно, не является специальной органической функцией, а зависит от материального, физико-химического процесса питания.

Я развил эту концепцию адаптации в десятой главе «Истории творения».

Природа адаптации и ее отношение к вариации часто понимаются иначе, чем я определил. Совсем недавно Людвиг Плате ограничил эту идею и понимал под адаптацией только вариации, полезные для организма. Он сурово критикует мое более широкое определение и называет его «очевидной ошибкой», предполагая, что я сохраняю его только потому, что не поддаюсь убеждению. Если бы я хотел вернуть это тяжкое обвинение, я мог бы указать на одностороннее и извращенное отношение Плате к моему биогенетическому закону. Вместо этого я лишь замечу, что считаю ограничение адаптации полезными вариациями несостоятельным и вводящим в заблуждение. В жизни человека и других организмов есть тысячи привычек и инстинктов, которые не являются полезными, а либо безразличны, либо вредны для организма, но, безусловно, подпадают под рубрику адаптации, поддерживаются наследственностью и изменяют форму. Мы находим адаптации всех видов — частично полезные, частично безразличные, частично вредные (результат воспитания, тренировки, искажения и т. д.) — в жизни человека, домашних животных и растений. Мне нужно лишь сослаться на влияние моды и школы. Даже происхождение бесполезных (и часто вредных) рудиментарных органов зависит от адаптации.

Привычка — вторая натура, гласит старая пословица. Это глубокая истина, полное понимание которой пришло к нам через теорию происхождения Ламарка. Формирование привычки состоит в частом повторении одного физиологического акта и поэтому в принципе сводится к кумулятивной или функциональной адаптации. Через это частое повторение одного и того же акта, который тесно связан с памятью плазмы, вызывается постоянная модификация, либо в положительном, либо в отрицательном смысле; положительно орган развивается и укрепляется упражнением, отрицательно — атрофируется или ослабляется бездействием. Когда это накопление незначительных изменений продолжается, эффект адаптации со временем заходит так далеко, что производит новые органы путем прогрессивной модификации или заставляет реальные органы стать бесполезными и рудиментарными, и, наконец, исчезнуть вследствие регрессивного метаморфоза.

Когда мы внимательно изучаем более простые процессы привычки у низших организмов, мы видим, что они зависят, как и все другие адаптации, от химических изменений в плазме и что они провоцируются трофическими стимулами — то есть внешним воздействием на метаболизм. Как справедливо говорит Оствальд: «Самая важная функция организмов — это преобразование различных химических энергий друг в друга. Химическая энергия, которая поступает в организм как пища, обычно не способна быть примененной непосредственно к его целям, а нуждается в некоторой дальнейшей подготовке. Каждая клетка — это химическая лаборатория, в которой происходят самые разнообразные реакции без огней и реторт. Самое часто используемое средство в этом — вероятно, каталитическое ускорение полезных и каталитическое замедление бесполезных реакций. Доказательством этого является регулярное присутствие этих энзимов во всех организмах». В этом наибольшее значение придается памяти, которую я рассматриваю вместе с Герингом как общее свойство живой субстанции, «в силу которого определенные процессы в живом существе оставляют после себя эффекты, облегчающие повторение этих процессов». Я согласен с Оствальдом, что «важность этого свойства невозможно преувеличить. В своих более общих формах оно осуществляет адаптацию и наследственность, в своем высшем развитии — сознательную память». В то время как последняя и сознание в целом достигают высшей стадии в умственной жизни цивилизованного человека, адаптация монер остается на низшей стадии. Среди последних особенно бактерии, которые приняли самые разнообразные и важные отношения к другим организмам, несмотря на простоту своей структуры, показывают, что эта многообразная адаптация зависит от формирования привычек в плазме и основана исключительно на их химической энергии или их невидимой молекулярной структуре. Еще раз монеры образуют связующее звено между органическим и неорганическим; они заполняют глубокую пропасть, с точки зрения энергии, которая, кажется, зияет между «одушевленными» организмами и «безжизненными» телами.

Согласно господствующему взгляду, привычка — это чисто биологический процесс, но есть процессы даже в неорганической природе, которые подпадают под эту рубрику в более широком смысле. Оствальд дает следующую иллюстрацию:

Если мы возьмем две равные пробирки с разбавленной азотной кислотой и растворим немного металлической меди в одной из них, жидкость приобретет способность растворять второй кусок того же металла быстрее, чем та, которая остается неизменной. Причина этого явления — которое можно наблюдать таким же образом с ртутью или серебром и азотной кислотой — заключается в том, что низшие оксиды азота, которые образуются при растворении металла, ускоряют действие азотной кислоты каталитически на свежий металл. Тот же эффект производится, если вы добавите часть этих оксидов в кислоту; она тогда действует гораздо быстрее, чем чистая кислота. Формирование привычки состоит, следовательно, в производстве каталитического ускорения во время реакции.

Мы можем сравнивать не только неорганическую привычку с органической адаптацией, которую мы называем привычкой или упражнением, но также и с «подражанием», которое подразумевает каталитический перенос привычек на социально объединенных живых существ.

Под инстинктами прежде, как правило, понимали бессознательные импульсы животных, которые приводили к целесообразным действиям, и считалось, что каждый вид животных обладает особыми инстинктами, заложенными в него Творцом. Согласно взглядам Декарта, животные считались бессознательными машинами, чьи действия протекают с неизменным постоянством в той конкретной форме, которую предписал Бог. Хотя эта устаревшая теория инстинкта до сих пор преподается многими дуалистическими метафизиками и теологами, она уже давно была опровергнута монистической теорией эволюции. Ламарк наблюдал, что большинство инстинктов формируются путем привычки и адаптации, а затем передаются по наследству. Дарвин и Роменс впоследствии особенно убедительно показали, что эти унаследованные привычки подчиняются тем же законам изменчивости, что и другие физиологические функции. Однако Вейсман недавно приложил немало усилий в своих «Лекциях по теории происхождения» (xxiii), чтобы опровергнуть эту идею, и в целом гипотезу о наследовании приобретенных признаков, поскольку она не согласуется с его теорией зародышевой плазмы. Эрнст Генрих Циглер, который недавно (1904) опубликовал тонкий анализ прежних и современных представлений об инстинкте, соглашается с Вейсманом в том, что «все инстинкты обусловлены отбором и что их корни лежат не в практике индивидуальной жизни, а в вариациях зародыша». Но где еще мы можем найти причину этих «зародышевых вариаций», кроме как в законах прямой и косвенной адаптации? По моему мнению, все как раз наоборот; замечательные явления инстинкта дают массу доказательств прогрессивной наследственности, полностью в духе Ламарка и Дарвина.

Подавляющее большинство организмов ведут общественную жизнь и поэтому связаны узами общих интересов. Из всех отношений, определяющих существование вида, главными являются те, которые связывают особь с другими особями того же вида. Это сразу становится ясным из законов полового размножения. Более того, объединение особей является большим преимуществом в борьбе за существование. В случае с высшими животными эта ассоциация становится особенно важной, поскольку она сопровождается обширным разделением труда. Тогда возникает антитеза личного эгоизма и общественного альтруизма; и в человеческих обществах противостояние этих двух инстинктов тем сильнее, чем больше разум осознает, что каждый из них имеет право на удовлетворение. Социальные привычки становятся моральными привычками, и их законы впоследствии преподаются как священные обязанности и формируют основу юридического порядка.

Нравы народов, столь богатые психологическим и социологическим интересом, — это не что иное, как социальные инстинкты, приобретенные путем адаптации и передающиеся из поколения в поколение по наследству. Была предпринята попытка провести различие между двумя видами привычек, описав инстинкты животных как постоянные жизненные функции, основанные на их физической организации, а привычки или нравы людей — как умственные способности, поддерживаемые духовной традицией. Однако это различие было исключено современным физиологическим учением о том, что нравы людей, как и все другие их психические функции, физиологически основаны на организации их мозга. Привычки отдельного человека, сформированные путем адаптации к его личным условиям, становятся наследственными в его семье; и эти семейные обычаи не могут быть четко отделены от общих нравов общества, точно так же, как последние не могут быть отделены от церковных предписаний и государственных законов.

Когда определенная привычка рассматривается всеми членами сообщества как важная, ее культивирование поощряется, а нарушение наказывается, она возводится в ранг долга. Это верно даже в случае стад млекопитающих (обезьян, стадных хищников и копытных) и стай общественных птиц (кур, гусей, уток). Законы, сформированные в этих случаях высшим развитием социальных инстинктов, особенно поразительны и эквивалентны законам диких племен, когда выдающиеся особи (старые или сильные самцы) приобрели лидерство в группе и успешно обеспечивают соблюдение надлежащих привычек или обязанностей. Многие из этих организованных групп в некоторых отношениях выше дикарей на низших ступенях развития, которые живут изолированными семьями или образуют лишь непрочные временные объединения нескольких семей. Великий прогресс, достигнутый сравнительной психологией и этнологией, а также историческими и доисторическими исследованиями во второй половине девятнадцатого века, укрепляет нас в убеждении, что длинная шкала промежуточных стадий соединяет зачатки права у социальных приматов и других млекопитающих с чувством права у низших дикарей, а это, в свою очередь, — с чувством права варвара и цивилизованного человека, вплоть до науки о праве в современной Европе.

Подобно гражданским законам, веления религии происходят изначально из нравов дикарей, а в конечном счете — из социальных инстинктов приматов. Важная область умственной жизни, которой мы даем расплывчатое название религии, развилась на ранней стадии среди доисторических рас, от которых мы все происходим. Когда мы изучаем ее происхождение с точки зрения эмпирической психологии и монистической эволюции, мы обнаруживаем, что религия возникла полифилетически из разных источников — поклонения предкам, желания личного бессмертия, стремления к причинному объяснению явлений, суеверий разного рода, укрепления морального закона авторитетом божественного законодателя и т. д. В зависимости от того, по какому из этих путей следовало воображение дикаря или варвара, возникали сотни религиозных форм. Лишь немногие из них выжили в борьбе за существование и приобрели (по крайней мере внешне) господство над современным разумом. Но по мере того, как независимая и беспристрастная наука продвигается в наше время, религия очищается от суеверий и все больше обращается к морали.

Послушание «божественным заповедям», которого религия требует от своих последователей, часто переносится человеческим обществом на правила, возникшие из социальных обычаев подчиненного рода. Так мы получаем знакомую путаницу манер и морали, условного внешнего поведения и подлинной внутренней нравственности. Идеи добра и зла, морали и аморальности подвергаются произвольным определениям. В этом большую роль играет моральное давление, которое оказывается условными представлениями в социальном организме на поведение и умы его членов. Как бы ясно и рационально индивид ни мыслил о важных вопросах практической жизни, он вынужден уступать тирании традиционных и часто совершенно иррациональных обычаев. На самом деле, как в жизни, так и по существу дела, практический разум действительно имеет то преимущество перед чистым разумом, на которое претендовал Кант.

Тирания обычая в практической жизни зависит не только от авторитета социального использования, но и от силы отбора. Подобно тому как естественный отбор обеспечивает относительное постоянство специфической формы при возникновении видов животных и растений, он оказывает мощное влияние на происхождение нравов и обычаев. Важным фактором в этом является миметическая адаптация, или мимикрия, — обезьянничанье или подражание определенным формам или модам различными классами животных. В случае многих отрядов насекомых, бабочек, жуков, перепончатокрылых и т. д. это происходит бессознательно. Когда насекомые определенного семейства начинают походить по своей внешней форме, окраске и рисунку на насекомых другого семейства, они получают защиту или другие преимущества, которые эти конкретные признаки дают в борьбе за жизнь. Дарвин, Уоллес, Вейсман, Фриц Мюллер, Бейтс и другие показали на множестве примеров, как происхождение этих обманчивых сходств можно проследить до естественного отбора и насколько они важны в формировании видов. Но многие обычаи и нравы в человеческой жизни возникают точно таким же образом, частично путем сознательного, а частично путем бессознательного подражания. Из них изменяющиеся внешние формы, которые мы называем «модой», оказывают наиболее важное влияние на практическую жизнь. Фраза «модная обезьяна», когда она используется в научном смысле, является не просто выражением презрения, но имеет также глубокий смысл; она правильно указывает на происхождение моды путем подражания, а также на своеобразное сходство, которое мы находим в этом отношении между человеком и его кузенами, обезьянами. Половой отбор среди приматов имеет к этому прямое отношение.

Огромное значение, которое Дарвин приписывает в своем «Происхождении человека» эстетическому отбору соответствующих полов, в равной степени верно для человека и всех высших позвоночных, обладающих чувством красоты, особенно амниот (млекопитающих, птиц и рептилий). Красивая окраска, узоры и украшения, которые отличают самцов от самок, обязаны своим появлением исключительно тщательному индивидуальному отбору первых вторыми. Таким образом, различные виды декоративных волос (борода, волосы на голове и т. д.), оттенок лица, своеобразная форма губ, носа, ушей и т. д. объясняются так, как мы находим их у человека и самца обезьяны; также блестящее оперение колибри, райской птицы, фазана и т. д. Я подробно рассмотрел эти интересные факты в одиннадцатой главе «Истории мироздания» и должен отослать читателя к ней. Я лишь укажу здесь, насколько ценна вся эта глава дарвинизма для понимания основ видов, с одной стороны, и человеческой моды и обычаев — с другой. Она теснейшим образом связана с этическими проблемами.

Развитие моды в цивилизованной жизни очень важно не только для развития чувства красоты и для полового отбора, но также в связи с возникновением чувства стыда и более тонких психологических черт, которые с ним связаны. Низшие дикари не имеют большего чувства стыда, чем животные или дети. Они совершенно наги и совершают половой акт без малейшего следа стыда. Начало одежды, которое мы находим среди средних дикарей, объясняется не чувством стыда, а частично низкой температурой (в полярных регионах), частично тщеславием и любовью к украшениям (таким как украшение ушей, губ, носа и половых органов путем вставки раковин, кусочков дерева, цветов, камней и т. д.). Впоследствии появляется чувство стыда, и мы имеем покрытие определенных частей тела листьями, поясами, рубашками и т. д. У большинства народов половые части первыми подлежат покрытию; хотя некоторые придают значение закрытию лица. У многих восточных племен (особенно мусульманских) первым предписанием женского целомудрия до сих пор является закрытие лица (наиболее характерной части индивида), в то время как остальная часть тела может оставаться нагой. Вообще говоря, эстетические и психологические отношения полов играют главную роль в высшем развитии морали. Мораль часто принимают за синоним закона половых сношений.

По мере продвижения черт цивилизованной жизни влияние разума возрастает, как и сила наследственной традиции и связанных с ней моральных идей. Результатом является острый конфликт между ними. Разум стремится судить обо всем по своему собственному стандарту, узнавать причины явлений и направлять практическую жизнь соответственно. С другой стороны, традиция, или «добрые нравы», смотрит на все с точки зрения наших предков и других почтенных законов и религиозных предписаний. Она безразлична к независимым открытиям разума и реальным причинам вещей. Она требует, чтобы практическая жизнь каждого индивида была выстроена в соответствии с наследственной моралью расы или государства. Так мы получаем неизбежный конфликт между разумом и традицией, или наукой и религией, который продолжается и в наши дни. Иногда в ходе него «новая мода» заменяет какую-то священную традицию, преходящий обычай, которому удается навязать себя своей новизной или любопытством; и когда это удается завоевать всеобщее признание или получить поддержку церкви или государства в какой-то степени, это рассматривается в том же свете, что и более старая мораль.

Низшие расы настоящего времени (например, питекоидные пигмеи, ведды Цейлона, акка Центральной Африки) очень мало превосходят своих предков-приматов в умственном развитии. Это также верно в отношении их образа жизни и нравов. Поскольку их идеи по большей части конкретны и чувственны, их способность к формированию абстрактных понятий очень мало развита; у них почти нет религиозных идей, о которых стоило бы говорить. Но со средними дикарями мы начинаем находить стремление узнать причины вещей и идею духов, которые скрыты за явлениями чувств. Страх перед ними ведет к поклонению, фетишизму и анимизму — началу религии. Даже на этой ранней стадии поклонения мы находим определенные обычаи, связанные с культом, которым придается символическое или таинственное значение. Эти церемонии ведут у высших рас к великим религиозным празднествам, которые греки называли «мистериями». Чувственные образы разного рода смешиваются в них со сверхчувственными идеями и суевериями. Фестивали, процессии, танцы, гимны и жертвоприношения всех видов, которые являются частью культа, более или менее связаны с таинственным и поэтому считаются «святыми». Они часто становятся предлогом для чувственных удовольствий, которые заканчиваются грубой аморальностью и оргиями.

Из старых языческих и иудейских религиозных обычаев в христианской церкви впоследствии развились те части культа, которые известны как таинства. Эти чудотворные таинства, посредством таинственного действия которых человек якобы рождается заново или возрождается, очень быстро стали мощными инструментами в руках церкви и тернистыми проблемами для теологов, особенно после того, как Григорий Великий ввел догматы о чистилище и облегчающей силе мессы. Согласно Фоме Аквинскому, таинства — это каналы, которые передают благодать Божью грешному человеку. Папские власти зафиксировали их число на семи (крещение, евхаристия, покаяние, конфирмация, брак, священство и елеосвящение) в двенадцатом веке. Суеверное содержание этих таинств обычно упускалось из виду в блеске их церемониальной стороны, но их авторитет был непоколебим. Со времени Реформации протестанты сохранили только два главных таинства, которые были основаны самим Христом, — крещение и причастие.

Христианское крещение является продолжением более старых церемоний омовения и очищения, которые использовались за тысячи лет до Христа среди народов Востока и среди греков. Они сочетали гигиеническую ценность ванны с идеей возрождения души и духовного очищения. Августин, который основал догмат о первородном грехе, считал, что крещение детей необходимо для спасения их душ, и оно стало всеобщим. С тех пор оно породило ряд суеверных идей и досадных семейных проблем, но до сих пор рассматривается как священная церемония. Миллионы христиан до сих пор верят, что душа ребенка спасается (хотя у него нет никакого сознания, когда его крестят) и избавляется от власти дьявола и проклятия греха через крещение.

Второе таинство, которое сохранил Лютер, — это причастие, или таинство тела и крови Христа. Оно было установлено Христом в ночь перед его смертью и является продолжением пасхальной вечери иудеев, на которой глава дома делил хлеб и вино со своей семьей с определенными ритуальными церемониями. На этой пасхальной вечере народ Израиля праздновал свое освобождение от рабства Египта и свое отличие как «избранного народа». Соединяя свою «тайную вечерю» с традиционным обрядом иудеев, Христос стремился, с одной стороны, основать новый завет на старом, а с другой — установить пир любви (причастие или агапе) среди своих последователей. Подобно крещению, причастие впоследствии привело к самым горьким спорам среди теологов.