«Философские труды (1705–1721)»

Мы находим его в Турине в ноябре 1716 года со свежим отпуском на два года из своего колледжа. Похоже, Эш, епископ Клохера, нанял его в качестве сопровождающего наставника для своего сына, что было тогда не редкостью для молодых авторов со средним достатком, чтобы увидеть новые страны и пообщаться в обществе. Аддисон посетил Италию таким образом шестнадцать лет назад, а Адам Смит долгое время спустя путешествовал с молодым герцогом Баклю. С молодым Эшем Беркли во второй раз пересек Мон-Сени. Они достигли Рима в начале 1717 года. Его «Дневник в Италии» того года и случайные письма к Персивалю, Поупу и Арбетноту показывают горячий интерес к природе и искусству. Обладая широчайшими взглядами, «этот очень великий, хотя и своеобразный человек, вдавался в мельчайшие подробности и не жалел ни сил, ни средств для получения информации. Он путешествовал по большей части Сицилии пешком; карабкался по горам и пробирался в пещеры, чтобы исследовать ее естественную историю и обнаружить причины ее вулканов; и я знал, как он часами сидел в кузницах и литейных цехах, чтобы осматривать их последовательные операции». Если бы «Дневник» был преобразован его собственной рукой в книгу, его письмо к Поупу из Инариме показывает, что книга могла бы соперничать с «Заметками о частях Италии» Аддисона в изяществе стиля и широком человеческом интересе.

Летом 1720 года мы находим путешественников во Флоренции, затем некоторое время в Лионе и в Лондоне в начале следующего года. По пути домой его метафизическое вдохновение возродилось. «Причина движения» была предложена Французской академией в качестве темы для призовой диссертации. Тема дала возможность для дальнейшего раскрытия его ранней мысли. В «Принципах» и «Диалогах» он аргументировал необходимую зависимость материи, ее конкретной субстанциальной реальности от живого воспринимающего разума. Теперь он хотел показать ее бессилие, как она представлена нам в чувстве. Материальный мир, главным образом под категорией субстанции, вдохновил «Принципы». Материальный мир под категорией причины или силы вдохновил «De Motu». Это латинское эссе суммирует отличительную мысль Беркли, как она проявляется в авторстве его ранней жизни. «Moles evolvit et agitat mentes» можно было бы принять за формулу материализма, который он стремился растворить. «Mens percipit et agitat molem significantem, cujus esse est percipi» выражает то, что Беркли заменил бы материалистической формулой.

Конец лета 1721 года застал Беркли все еще в Лондоне. Англия находилась в социальном возбуждении и нищете, последовавших за крахом Компании Южных морей, гигантской коммерческой спекуляции, связанной с британской торговлей в Америке. Новое вдохновение овладело им. Он думал, что видит в этой катастрофе признаки упадка общественной морали, худшего, чем тот, что последовал за Реставрацией. «Политическая коррупция», «упадок религии», «рост атеизма» — вот описательные слова, используемые вдумчивыми людьми. Пылкое воображение Беркли было склонно преувеличивать зло. Он вдохновился социальным идеализмом и нашел выход своему рвению в «Эссе о предотвращении разорения Великобритании», которое, как и «De Motu», появилось в 1721 году. Это эссе является значимым фактором в его карьере. Это был вопль Кассандры скорбного и негодующего пророка, готового отряхнуть прах со своих ног и перенести свой взор надежды в другие регионы, в которых могло бы реализоваться более близкое приближение к утопии. Истинная личность индивида нереализуема в эгоистической изоляции. Его любимое «non sibi, sed toti mundo» стало с тех пор более чем когда-либо руководящей максимой его жизни.

II. Средний период жизни (1722-34).

В октябре 1721 года Беркли был в Дублине. Реестр колледжа показывает, что «14 ноября 1721 года мистер Беркли получил милость Палаты на степень бакалавра и доктора богословия». Нет оснований для сообщения о том, что он вернулся в Ирландию в это время в качестве капеллана герцога Графтона, лорда-лейтенанта. Но продвижение в церкви казалось в пределах его досягаемости. «Я не успел ступить на берег, — писал он Персивалю в том октябре, — как услышал, что деканство Дромора вакантно». Персиваль использовал свое влияние на лорда-лейтенанта, и в феврале 1722 года патент Беркли «проходил через печати на деканство Дромора». Но епископ Дромора заявил права на патронат, и это привело к затяжному и безрезультатному судебному процессу, который привел Беркли в Лондон следующей зимой, «чтобы повидаться с друзьями и узнать о пунктах закона», и он рассказывает, что «по пути он чуть не утонул при переправе в Холихед».

Интерес Беркли к церковному продвижению не был личным. Он видел в нем лишь средство для достижения цели. В марте 1723 года он удивил лорда Персиваля, объявив в письме из Лондона о проекте, который, по-видимому, некоторое время занимал его мысли. «Прошло около десяти месяцев, — говорит он, — с тех пор, как я решил провести остаток своих дней на Бермудах, где, я верю в Провидение, я могу быть скромным инструментом совершения великого блага для человечества. Что бы ни случилось, я решил ехать, если буду жив. Полдесятка самых изобретательных и приятных людей в нашем колледже со мной в этом проекте, и с тех пор, как я приехал сюда, я собрал около дюжины англичан знатного происхождения, которые намерены удалиться на эти острова». Затем он объясняет проект, открывая видение христианской цивилизации, исходящей от тех прекрасных островов Запада, о идиллическом блаженстве которых пели поэты, распространяющейся по Новому Свету, с его великолепными возможностями в будущей истории человечества.

Я не нахожу дальнейших записей о происхождении этого светлого видения. Поскольку это стало практическим решением «десять месяцев» до марта 1723 года, мысленно возвращаешься к первым месяцам после его возвращения в Дублин и к эссе, которое было вызвано катастрофой Южных морей. Можно предположить, что отчаяние от Англии и Старого Света — «такого, какой Европа порождает в своем упадке» — побудило его искать на западе обнадеживающее будущее человечества, движимое, возможно, связью катастрофы с Америкой. Его активное воображение рисовало лучшую республику, чем у Платона, и более грандиозную утопию, чем у Мора, исходящую из колледжа на островах, о которых пел Уоллер.

Тем временем любопытная судьба неожиданно благоприятствовала ему. Несчастная Ванесса Свифта, связанная с Бери-стрит в 1713 году, поселилась в своем поместье в Марли-Эбби близ Дублина; и Свифт тайно женился на Стелле, как она призналась Ванессе, которая впоследствии отменила завещание своего состояния Свифту и оставила его для раздела между Беркли и Маршалом, впоследствии ирландским судьей. Ванесса умерла в мае 1723 года. Через несколько дней Беркли написал лорду Персивалю: «Здесь есть нечто, что удивит вашу светлость, как это удивило меня. Миссис Эстер Ваномри, леди, которой я был совершенно чужим, никогда в жизни не обменявшись с ней ни словом, умерла в воскресенье. Вчера было вскрыто ее завещание, из которого следует, что я назначен исполнителем, преимущество чего оценивается теми, кто понимает ее дела, в 3000 фунтов стерлингов... Моя Бермудская схема теперь сильнее в моем уме, чем когда-либо; это провиденциальное событие сделало многие вещи легкими, которые были иначе до того». Лорд Персиваль в ответ заключает, что он будет «настаивать больше, чем когда-либо, на этой благородной схеме, которая может со временем возвысить ваше имя выше имени святого Ксаверия и самых известных миссионеров за рубежом». Но он предупреждает его, что «без защиты правительства» он столкнется с непреодолимыми трудностями. Наследство Ванессы и препятствия на пути к деканству Дромора были предметами утомительной переписки с его другом и деловым фактотумом «Томом Прайором» в 1724 году и три последующих года. В конце концов, долги Ванессы поглотили большую часть наследства. А что касается деканства Дромора, он говорит Персивалю 19 сентября 1723 года: «Я отчаиваюсь увидеть, что это закончится в мою пользу. Правда в том, что моя твердая цель ехать на Бермуды ставит меня выше того, чтобы настойчиво добиваться чего-либо в этой части мира. Это не может быть мне полезно, кроме как в той мере, в какой это может позволить мне лучше преследовать этот замысел; и должно быть признано, что нынешнее владение чем-то в церкви сделало бы мое прошение об учреждении на тех островах более рассмотренным».

Тем не менее, он получил деканство в конце концов. В мае 1724 года он сообщает лорду Персивалю из Тринити-колледжа: «Вчера я получил патент на лучшее деканство в королевстве, деканство Дерри. Говорят, оно стоит 1500 фунтов стерлингов в год. Но поскольку я не рассматриваю его с целью обогащения себя, я буду вполне доволен, если оно облегчит и порекомендует мою схему Бермуд, которая, я надеюсь, встретит лучший прием, если будет исходить от того, кто обладает столь великим деканством». В сентябре он в пути, не в Дерри, а в Лондон, «чтобы собрать средства и получить хартию для Бермудского колледжа от Георга Первого», подкрепленный замечательным письмом Свифта лорду Картерету, новому лорду-лейтенанту, который был тогда в Бате. Как предсказывал Свифт в этом письме, завоевания Беркли распространялись далеко и быстро в Англии, где он организовал свои ресурсы в течение четырех последующих лет. Ничто не показывает более ярко магию его личности, чем история его жизни в Лондоне в те годы переговоров и усилий. Предложение встретило отклик, удивительный для поколения, представленного Уолполом. Подписки вскоре достигли пяти тысяч фунтов, и Уолпол был среди подписчиков. Клуб Скриблеруса, встречавшийся у лорда Батерста, договорился подшутить над Беркли, который был среди них, по поводу его Бермудской схемы. Он попросил выслушать его в защиту и представил дело с такой силой энтузиазма, что компания «была поражена, и после паузы одновременно встала и попросила разрешения сопровождать его». Бермуды на время вдохновили Лондон.

Беркли не был удовлетворен этим. Он помнил, что лорд Персиваль говорил о неудаче без помощи правительства. Соответственно, он получил хартию от Георга Первого в начале 1726 года и, после агитации в Палате общин, обеспечил грант в 20 000 фунтов стерлингов, всего с двумя голосами против, в мае того же года. Это было началом его трудностей. Выплата была неопределенно отложена, и его держали в переговорах; кроме того, с помощью Прайора он распутывал юридические сложности, в которые было вовлечено наследство Ванессы. Именно в эти годы его видели на приемах Кэролайн в Лестер-Филдс, когда она была принцессой Уэльской, а впоследствии в Сент-Джеймсе или в Кенсингтоне, когда она стала королевой в 1727 году; не потому, говорит он, что он любил дворы, а потому, что он любил Америку. Кларк все еще был ректором Сент-Джеймса, а Батлер еще не переехал в свой приход в Стэнхоупе; так что их общество было открыто для него. Королева любила слушать философские дискуссии. Десять лет назад, будучи принцессой Уэльской, она была королевским посредником в знаменитой переписке между Кларком и Лейбницем. И теперь, когда Беркли был в Лондоне, его тоже приглашали на ее еженедельные встречи, когда она любила слушать, как Кларк спорит с Беркли или Беркли спорит с Хоадли. Также в 1726 году Вольтер совершил свой длительный визит в Англию, знакомая фигура в кругу друзей Поупа, привлеченная философией Локка и Ньютона; и Вольтер упоминает, что встретил «открывателя истинной теории зрения» во время своего пребывания в Лондоне. [pg li] С лета 1727 года до весны 1728 года нет сохранившейся переписки ни с Персивалем, ни с «Томом Прайором», чтобы пролить свет на его передвижения. В феврале 1728 года он все еще был в Лондоне, но он «надеялся выехать в Дублин в марте, а в Америку в мае». Существует тайна вокруг этого визита в Дублин. «Я предлагаю выехать в Дублин примерно через месяц, — пишет он «дорогому Тому», — но об этом вы не должны давать ни малейшего намека никому. Это мое самое искреннее желание (и по очень веским причинам) — чтобы не было известно, что я в Дублине. Не говорите, поэтому, ни слога об этом никому на свете. Когда я ранее просил вас взять для меня место недалеко от города, вы объявили, что ищете уединенное жилье для своего друга; после чего все предположили, что это я. Я должен просить вас не действовать подобным образом сейчас, а взять для меня целый дом на ваше имя и как для себя; ибо, учитывая все обстоятельства, я решился на целый дом, без единой души в нем, кроме служанки, которую вы сами найдете, которая должна считать себя вашей служанкой. Пусть будет две спальни: одна для вас, другая для меня; и, как вам угодно, вы можете время от времени ночевать там. Я хотел бы, чтобы дом с необходимой мебелью был взят на месяц (или иначе, как сможете), ибо я предлагаю остаться не дольше этого времени; а все же, возможно, я останусь. Возьмите его как можно скорее... Позвольте мне умолять вас ничего не говорить об этом никому, а сделать это прямо... Я хотел бы больше всего... иметь подходящее место в уединенном положении, где я мог бы иметь доступ к полям и свежему воздуху, предусмотренному к моменту моего прибытия. Я склонен думать, что можно лучше скрыться на самой окраине пригородов, чем в деревне или внутри города... Дом, совершенно отделенный в деревне, я бы не возражал, при условии, что вы судите, что я не буду подвержен обнаружению в нем. Место под названием Бермуды я категорически против. Дорогой Том, сделайте это дело чисто и ловко, не дожидаясь дальнейших советов... Человеку, у которого вы его нанимаете (кому одному я хотел бы, чтобы вы сказали об этом), не покажется странным, что вы должны в это время года желать, для собственного удобства или здоровья, иметь место на свободном и открытом воздухе». Это таинственное письмо было написано в апреле. С апреля по сентябрь Беркли снова исчезает. Во всем этом есть любопытная скрытность, примеры которой неоднократно встречаются в его жизни. Поехал ли он в Дублин той весной или почему он хотел поехать, неясно.

Но в сентябре он неожиданно появляется в Грейвсенде, недавно женатый и готовый отплыть на Род-Айленд «на корабле в 250 тонн, который он нанял». Брак, согласно Стоку, состоялся 1 августа, в Ирландии или в Англии, я не могу сказать. Леди была Анна, дочь Джона Форстера, покойного главного судьи, а затем спикера ирландской Палаты общин. Она разделила его судьбу, когда он собирался заняться самой романтической и, в идеале, самой грандиозной христианской миссией восемнадцатого века. Согласно традиции, она была глубоко религиозным мистиком: Фенелон и мадам Гюйон были среди ее любимых. «Я выбрал ее, — говорит он лорду Персивалю, — за ее качества ума и ее непритворную склонность к книгам. Она едет с большой благодарностью, чтобы жить простой фермерской жизнью и носить одежду собственного прядения. Я подарил ей прялку». Письмо к Прайору, датированное «Грейвсенд, 5 сентября 1728 года», так описывает маленькую компанию накануне их отъезда: — «Завтра, с Божьего благословения, я отплываю на Род-Айленд с моей женой и ее подругой, дочерью леди Хэнкок, которая составляет нам компанию. Я женат с тех пор, как видел вас, на мисс Форстер, чей нрав и склад ума радуют меня больше всего, что я знаю во всем ее поле. Мистер Джеймс, мистер Далтон и мистер Смиберт едут с нами в это путешествие. Мы теперь все вместе в Грейвсенде и объединены одной целью». Нам далее говорят, что они везли запасы и товары на большую сумму, и что декан «погрузил 20 000 книг, помимо того, что везли два джентльмена. Они отплыли в сентябре на Род-Айленд, где декан намерен перезимовать и купить поместье, чтобы наладить переписку и торговлю между этим островом и Бермудами». Беркли был на сорок четвертом году жизни, когда, полный сияющих видений христианской империи на Западе, «благороднейшего отпрыска времени», он покинул Англию на пути к Бермудам с обещанием сэра Роберта Уолпола, что он получит обещанный грант после того, как сделает инвестицию. Он купил землю в Америке, но так и не достиг Бермуд.

К концу января 1729 года маленькая компания на «нанятом корабле в 250 тонн» появилась в заливе Наррагансетт, на западной стороне Род-Айленда. «Блуждая по океану», они заходили по пути в Вирджинию, откуда корреспондент, скептически настроенный по отношению к предприятию, сообщает лорду Персивалю, что декан «обедал с губернатором и посетил наш колледж», но думает, что «когда декан приступит к осуществлению своей провидческой схемы, он обнаружит, что это не что иное, как религиозное безумие», и что «он такой же Дон Кихот в рвении, каким был тот прославленный рыцарь в рыцарстве. Я желаю, чтобы добрый декан не обнаружил в конце концов, что Уоллер действительно похитил его на Бермуды, и что проект, в который его втянули, не оказался во всех своих пунктах поэтическим».

У нас есть картина высадки в Ньюпорте в зимний день в начале 1729 года. «Вчера прибыл сюда декан Беркли из Лондондерри на довольно большом корабле. Он джентльмен среднего роста, с приятным, милым и статным видом. Он был введен в город с большим количеством джентльменов, с которыми он вел себя очень любезно. Говорят, он предлагает остаться здесь со своей семьей около трех месяцев». Ньюпорт был тогда процветающим городом, которому почти сто лет, эмпориумом американской торговли, в те дни соперником Бостона и Нью-Йорка. Он был «никогда более приятно удивлен», говорит он, чем «размером города и гавани». Вокруг него была одна из самых мягких сельских и самых грандиозных океанских пейзажей в мире, которые имели свежие прелести даже для того, чье детство прошло в долине Нор, кто задерживался в Неаполитанском заливе и бродил по Инариме и среди гор Сицилии. Он был в семидесяти милях от Бостона и примерно на таком же расстоянии от Нью-Хейвена и Йельского колледжа. Гряда холмов пересекает центр острова, откуда луга спускаются к скалистому берегу. Гольфстрим смягчает окружающее море. «Люди, — говорит он Персивалю, — трудолюбивы; и хотя менее ортодоксальны, имеют не меньше добродетели, и я уверен, что у них больше регулярности, чем у тех, кого я оставил в Европе. Они, действительно, странная смесь разных убеждений». Джентри сохраняли обычаи сквайров в Англии: традиция рассказывает о веселом обществе: лисья охота с гончими и лошадьми была любимым развлечением. Общество, для столь отдаленного региона, было хорошо информировано. Семейные библиотеки и картины, которые остались, свидетельствуют о культуре и утонченности. Смиберт, художник миссионерской группы, который переехал в Бостон, вскоре нашел работу в Америке, и его картины до сих пор украшают дома на Род-Айленде.

Декан и его молодая жена жили в Ньюпорте несколько месяцев после своего прибытия. Мистер Ханиман, миссионер Английского общества, был помещен там, в церкви Святой Троицы, в 1704 году. Церковь до сих пор является заметным объектом из гавани. Беркли проповедовал в ней через три дня после своего прибытия и время от времени впоследствии. Заметки его проповедей включены в это издание среди его «Разных сочинений».

Летом 1729 года он переехал из Ньюпорта в тихую долину во внутренней части острова, где купил ферму и построил дом. В этом островном доме, названном Уайтхолл, он прожил более двух лет — годы семейного счастья и возобновленных занятий, сильно прерванных с тех пор, как он покинул Дублин в 1713 году. Дом можно увидеть до сих пор, немного в стороне от дороги, которая идет на восток от Ньюпорта, примерно в трех милях от города. Он построен из дерева. Юго-западная комната, вероятно, была библиотекой. Океан виден вдалеке, в то время как сады и рощи предлагают тень и тишину, которые успокаивали мыслителя в его уединенной жизни. Никакие приглашения трех спутников его путешествия, которые переехали в Бостон, не могли заманить его из этого убежища, где он отвлекал свои тревоги о Бермудах мыслями, которые нашли выражение в диалогах «Алкифрона», напоенных Род-Айлендом и бодрящими бризами его океанского берега. Традиция гласит, что большая часть «Алкифрона» была результатом размышлений на открытом воздухе, в любимом убежище, под Висячими скалами, откуда открывается обширный вид на пляж и океан; и кресло, в котором он сидел в этой нише, до сих пор сохраняется с почтением.

В то время как Беркли любил домашнюю тишину в Уайтхолле и «тихий воздух восхитительных занятий», он время от времени смешивался с обществом Ньюпорта. Он нашел его не чуждым, и вскоре после того, как он обосновался в Уайтхолле, он возглавил создание клуба, который проводил случайные встречи, зародыш библиотеки Редвуда, до сих пор полезного учреждения Ньюпорта. Его собственный дом был местом встреч для миссионеров Новой Англии.

Вскоре после своего прибытия на Род-Айленд Беркли посетил преподобный Сэмюэл Джонсон, миссионер в Стратфорде, острый и независимый мыслитель, один из двух современных представителей философии в Америке. Другим был Джонатан Эдвардс, в то время конгрегационалистский священник в Нортгемптоне на реке Коннектикут. Они оба приняли концепцию значения и функции материального мира в экономии существования, которая была во многих отношениях похожа на концепцию Беркли. Похоже, что книга «Принципы» Беркли до этого попала в руки Джонсона. Он поспешил посетить автора, когда услышал о его прибытии. Последовала череда визитов и переписка длиною в жизнь. «Несуществование материи», интерпретируемое как причудливый и даже безумный парадокс, было найдено Джонсоном означающим отсутствие нереализуемой субстанции за реальным материальным миром, который представлен нашим чувствам, и нереализуемой силы в последовательных представленных чувствам явлениях, о которых мы только и воспринимаем. Он пришел к пониманию реального существования вещей чувства в постоянном порядке данных чувства, через которые мы получаем наше знание о существовании наших ближних и о вездесущем постоянном Провидении Бога; чьи идеи являются истинными архетипами видимого мира. Он принял и применил эту концепцию с ясностью и силой, которые дают ему высокое место среди американских мыслителей.

Whitehall, Berkeley's Residence in Rhode Island

Все это время облако омрачало уединенную жизнь в Уайтхолле. В июне 1729 года Беркли объясняет Персивалю обстоятельства и секретность своего отъезда из Англии: —

«Перед тем как я покинул Англию, я был сведен к трудной ситуации. Если бы я продолжал там оставаться, распространился бы слух (который, как я обнаружил, начал распространяться), что я бросил замысел после того, как он стоил мне и моим друзьям так много хлопот и расходов. С другой стороны, если бы я попрощался со своими друзьями, даже те, кто помогал и одобрял мое предприятие, осудили бы мой отъезд за границу до того, как была получена королевская щедрость. Это заставило меня уехать в частном порядке, как я это сделал, и рискнуть утомительным зимним путешествием. Ничто меньшее не убедило бы мир в том, что я серьезен, после слуха, который, как я знал, рос в противоположную сторону».

Прошли месяцы, а обещание Уолпола все еще не было выполнено. «Я жду здесь, — говорит он лорду Персивалю в марте 1730 года, — со всей тревогой, которая сопровождает ожидание, пока я не узнаю, на что я могу рассчитывать или какой курс мне предпринять. С одной стороны, у меня нет понятия, что двор мог бы нанести то, что люди называют укусом, бедному священнику, который зависел от хартий, грантов, голосов и подобных обязательств. С другой стороны, я не вижу ничего сделанного для оплаты денег». Позже он пишет: — «Что касается насмешек европейских остроумцев, я бы не обращал на них внимания, если бы видел, что мой колледж развивается и процветает; но я должен признать, что разочарования, с которыми я столкнулся в этом отношении, глубоко задели меня, не без влияния на мое здоровье и дух. Если бы основание колледжа для распространения религии и обучения в Америке было глупым проектом, нельзя предположить, что двор, министры и парламент оказали бы такое публичное поощрение ему; и если, после всего этого поощрения, те, кто обязался наделить и защитить его, позволили ему упасть, разочарование, действительно, может быть моим, но порицание, я думаю, падет в другом месте».

Напряженное ожидание наконец закончилось. Гибсон, епископ Лондонский, потребовал от Уолпола окончательного ответа. «Если, — ответил тот, — вы задаете мне этот вопрос как министру, я должен и могу заверить вас, что деньги, несомненно, будут выплачены, как только это позволит общественное удобство; но если вы спрашиваете меня как друга, стоит ли декану Беркли оставаться в Америке в ожидании выплаты двадцати тысяч фунтов, я настоятельно советую ему вернуться домой в Европу и отказаться от своих нынешних ожиданий». Так в 1731 году премьер-министр Англии разрушил проект, задуманный десять лет назад и которому в течение этого времени, при его поддержке, проектировщик посвятил себя с исключительным энтузиазмом.

Через несколько месяцев после этого тяжелого удара Беркли вместе с женой и их маленьким ребенком Генри попрощались с островным домом. Они отплыли из Бостона поздней осенью 1731 года, а в феврале следующего года мы уже видим их в Лондоне. Так закончился романтический эпизод на Род-Айленде с его идеалом христианской цивилизации, который так волнует сердце и затрагивает воображение при ретроспективном взгляде на XVIII век. Из всех, кто когда-либо ступал на американский берег, никто не был движим более чистым и самоотверженным духом. Америка до сих пор признает, что благодаря визиту Беркли с этой миссией она была озарена ореолом прославленного имени и связана с религиозной преданностью великолепному идеалу, даже если его пытались реализовать непрактичными средствами. Реформировать Новый Свет, а в конечном итоге и все человечество, с помощью колледжа на острове в Атлантике, в шестистах милях от Америки, при том что индейцы, которых предполагалось цивилизовать, находились в основном в глубине континента, а на Бермудах их не было вовсе, — это не без оснований считалось донкихотством; и то, что поначалу этот проект поддерживался британским двором и парламентом, является удивительной данью уважения убеждающему гению его автора. Возможно, он находился под слишком сильным влиянием идеи лорда Персиваля о том, что проект не может быть реализован частной благотворительностью без вмешательства Короны. Но косвенное влияние американского вдохновения Беркли проявляется во многих отношениях в интеллектуальной и духовной жизни этого великого континента на протяжении последних полутора веков, особенно благодаря импульсу, данному академическому образованию. Американский автор свидетельствует, что «методами, отличными от тех, что задумывал Беркли, и путями более многообразными, чем он мог даже мечтать, он с тех пор осуществил, и будет продолжать осуществлять во все грядущие времена, благодаря тысячам неизгладимых влияний, некоторую часть тех результатов, к которым он стремился при основании своего университета. Это старая история, повторенная вновь; трагедия Провидения, которое мудрее человеческого предвидения; Бог дарует победу Своему верному слуге даже через горечь противодействия ему и поражения его». Американская империя, какой мы видим ее сейчас с ее безграничным благотворным влиянием, является, по крайней мере, несовершенным воплощением мечты Беркли.

Berkeley's Alcove, Rhode Island

Более двух лет после возвращения в Англию в начале 1732 года штаб-квартира Беркли находилась в Лондоне, на Грин-стрит. Сохранившаяся переписка с лордом Персивалем обрывается на Род-Айленде, и наше представление о двух годах в Лондоне слабо формируется по письмам к Прайору и Джонсону. Они говорят о плохом здоровье и дышат менее оптимистичным духом. Блестящая светская жизнь прежних визитов теперь была менее привлекательна, даже если старые друзья и оставались. Но Свифт навсегда покинул Англию, а Стил последовал за Аддисоном в могилу. Гей, общий друг Беркли и Поупа, умер вскоре после возвращения с Род-Айленда, а Арбетнот приближался к своему концу в Хэмпстеде. Сэмюэл Кларк скончался, когда Беркли был в Уайтхолле; но Секер теперь занимал пост ректора церкви Сент-Джеймс, а Батлер пребывал в ученом уединении на реке Уир; в то время как Поуп был в Туикенеме, публикуя свой «Опыт о человеке», принимая визиты Болингброка или посещая лорда Батерста в Сайренсестер-парке. Королева Каролина также проводила свои приемы в Кенсингтоне; но «те, кто воображает (как вы пишете), — говорит он Прайору в январе 1734 года, — что я все это время обивал пороги двора, никогда бы не поверили (что является чистой правдой), что я не был при дворе или у министра ни разу за эти семь лет. Забота о моем здоровье и любовь к уединению взяли верх над любыми амбициями, которые могли бы выпасть на мою долю». Есть намек на визит в Оксфорд на празднование в 1733 году, когда его друг Секер получил почетную степень.

Вскоре после того, как он обосновался в Лондоне, плод его исследований на Род-Айленде был представлен миру в семи диалогах «Алкифрона, или Мелкого философа». Здесь философское вдохновение его ранних лет направлено на поддержание веры в Божественный моральный порядок и в христианское Откровение. «Алкифрон» — самое длинное и, возможно, наиболее законченное по литературной форме из его произведений, непревзойденное по живости иронии и сатиры. И все же, если рассматривать его как философское оправдание религии перед лицом современного агностицизма, можно склониться к суждению г-на Лесли Стивена, что это «наименее достойное из всех достойных произведений своего автора». Как мы видели, секта свободомыслящих рано стала объектом насмешек и сарказма Беркли. Они претендовали на широкое интеллектуальное видение, но были слепы к глубоким реальностям вселенной; они приписывали себе исключительную заслугу в свободе мысли, хотя их мышление было ограничено узкими рамками наших чувственных данных. Книга «Принципы», «Диалоги» и «De Motu» его ранних лет были призваны пролить ясный свет на абсолютную зависимость мира, представленного нашим чувствам, от вездесущего Духа; и на необходимую подчиненность всех изменений в нашем окружении непосредственному действию или провидению Бога. Хвастливое «свободомыслие» было на самом деле узким атеизмом, как он полагал, в котором бессмысленная Материя узурпировала место, принадлежащее по разуму Богу, и он использовал разум, чтобы раскрыть Всемогущий Интеллект в явлениях и за явлениями, которые представлены чувствам в бессильной естественной последовательности.

Причины широко распространенного морального разложения Старого Света, которые так глубоко взволновали Беркли, по-видимому, были заново обдуманы во время его уединенной жизни на Род-Айленде. Упадок нравов объяснялся обожествлением Материи: вытекающая отсюда жизнь в чувственных удовольствиях объясняла упадок религии. То, что порок вреден, доказывалось свободомыслящими вроде Мандевиля как вульгарная ошибка, и предлагалось ложное доказательство его полезности. То, что добродетель внутренне прекрасна, проповедовал Шефтсбери; но Беркли счел абстрактную красоту, которой довольствовались «мелкие философы», непригодной для того, чтобы побудить обычных людей к самоотверженным действиям; ибо это предполагает преданность Совершенной Личности, которой окончательно распределяется благо. Только религия вдохновляет на более широкую и высокую жизнь, представляя распределительную справедливость олицетворенной на престоле вселенной, вместо абстрактной добродетели.

Поворотный момент в «Алкифроне» — это видение человеком Бога. На этом настаивается в Четвертом диалоге. Свободомыслящий утверждает, что «понятие о Божестве, или некоей невидимой силе, есть самый непреодолимый из всех предрассудков; самый яркий пример веры без разумных оснований для нее». Он требует доказательств — «таких доказательств, каких требует каждый здравомыслящий человек в отношении факта... Если бы человек спросил, почему я верю, что есть король Великобритании? Я мог бы ответить: потому что я видел его. Или король Испании? Потому что я видел тех, кто видел его. Но что касается этого Царя царей, то ни я сам Его не видел, ни кто-либо другой, кто когда-либо видел Его». На что Евфранор отвечает: «А что, если окажется, что Бог действительно говорит с человеком; удовлетворит ли вас это? Что, если станет ясно, что Бог говорит с людьми посредством вмешательства и использования произвольных, внешних, чувственных знаков, не имеющих сходства или необходимой связи с вещами, которые они обозначают и на которые указывают; если окажется, что благодаря бесчисленным комбинациям этих знаков обнаруживается и становится известным нам бесконечное разнообразие вещей; и что мы тем самым наставляемся или информируемся об их различных природах; что нас учат и предостерегают, чего избегать и к чему стремиться; и направляют, как регулировать наши движения и как действовать по отношению к вещам, далеким от нас как во времени, так и в пространстве: удовлетворит ли вас это?» Соответственно, Евфранор показывает, что Видимая Природа — это Язык, на котором Вселенская Сила, постоянно действующая, говорит со всеми нами так же, как наши ближние говорят с нами; так что у нас есть столько же (даже больше) оснований верить в существование Вселенской Личности, которая является Говорящим, сколько у нас есть оснований верить в существование людей вокруг нас; которые становятся известны нам, когда они также используют чувственные символы, в словах и действиях, посредством которых мы обнаруживаем, что мы не одиноки во вселенной. Ибо люди — это действительно живые духи: их тела — лишь знак их духовной личности. И так же обстоит дело с Богом, который также открывается в видимом мире как Дух. «В строгом смысле, — говорит Евфранор, — я вижу не Алкифрона, а лишь такие видимые знаки и приметы, которые предполагают и подразумевают бытие этого невидимого мыслящего начала или души. Точно так же, тем же самым образом, мне кажется, что, хотя я не могу плотскими глазами созерцать невидимого Бога, все же я в строжайшем смысле созерцаю и воспринимаю всеми своими чувствами такие знаки и приметы... которые предполагают, указывают и демонстрируют невидимого Бога так же достоверно и, по крайней мере, с той же очевидностью, как и любые другие знаки, воспринимаемые чувствами, предполагают для меня существование вашей души, духа или мыслящего начала; в чем я убеждаюсь лишь по нескольким знакам или следствиям и движениям одного маленького организованного тела; тогда как я во все времена и во всех местах воспринимаю чувственные знаки, которые доказывают бытие Бога». Короче говоря, Бог — это живая Душа Вселенной; как вы и я — живые души, которые приводят свои тела и их органы в значимое движение. Мы можем интерпретировать характер Бога в истории вселенной, точно так же, как мы можем интерпретировать характер нашего ближнего, наблюдая за его словами и внешними действиями.

Это ошеломило Алкифрона. «Вы поражены тем, что Бог недалеко от каждого из нас, и что в Нем мы живем, движемся и существуем, — возражает Евфранор. — Вы, кто в начале этой беседы считал странным, что Бог оставляет Себя без свидетеля, теперь считаете странным, что свидетель столь полон и ясен». «Должен признаться, считаю», — был ответ. «Я никогда не воображал, что можно претендовать на то, что мы видим Бога плотскими глазами так же ясно, как видим любого человека, и что Он ежедневно говорит с нашими чувствами на явном и понятном диалекте».

Хотя это рассуждение удовлетворило Алкифрона, другие могут счесть его неубедительным. Как человек способен обнаружить существование других личностей и даже смысл конечной личности — это сами по себе вопросы, полные умозрительных трудностей. Но, отложив это в сторону, аналогия между отношением человеческого духа к своему телу и отношением Вездесущего и Всемогущего Духа к Вселенной вещей и личностей не выдерживает критики во многих отношениях. Предполагается, что Бог постоянно творит мир постоянным и непрерывным Провидением, и Его Всеведение, как предполагается, охватывает все его конкретные отношения: тело человека не зависит абсолютно от его собственной силы и провидения; и даже его научное знание о нем, само по себе и в его отношениях, скудно и несовершенно, так как его власть над ним ограничена и обусловлена. Затем, то немногое, что человек постепенно узнает о том, что происходит в окружающей вселенной, зависит от его чувств: Всеведение охватывает Беспредельность и Вечность (как мы полагаем) в единой интуиции. Наши тела, более того, являются видимыми вещами: вселенная, этот организм Бога, переполнена личностями, которым нет ничего соответствующего внутри организма, который открывает одного человека другому.

Но это еще не все. После того как Евфранор обнаружил, что Вселенская Сила есть Вселенский Дух, это все еще неадекватный Бог; ибо мы хотим знать, что за Дух Бог. Является ли Бог всемогущим или ограниченным в силе, рассматриваемым этически, справедливым или несправедливым в Своем отношении к личностям; добрым или злым, согласно высшей из достигнутых концепций добра; Богом любви или всемогущим дьяволом? Я вывожу характер моего ближнего из его слов и действий, очевидных для чувств в постепенной внешней эволюции его жизни. Меня просят вывести характер Вездесущего Духа из Его слов и действий, проявленных во вселенной вещей и личностей. Но мы не должны приписывать Причине больше, чем она открывает о себе в своих следствиях. Бог и люди одинаково познаются по следствиям, которые они производят. Вселенская Сила при этом условии праведна, справедлива и любяща в той степени, в какой эти концепции подразумеваются в Его видимом воплощении: утверждать большее или иное, основываясь только на аналогии, — значит либо предаваться беспочвенным догадкам, либо слепо подчиняться догме и авторитету.

Теперь вселенная, насколько она попадает в сферу человеческого опыта на этой планете, полна страданий и морального беспорядка. «Религиозная гипотеза» о совершенно праведном и благожелательном Боге предлагается здесь для объяснения явлений, которые представляет нам вселенная. Но означают ли они точную распределительную справедливость? Не является ли видимая природа по видимости жестокой и неумолимой? Если мы делаем вывод о жестокости в характере человека, потому что его телесные действия причиняют незаслуженные страдания, не должны ли мы, по этой аналогии, сделать такой же вывод относительно характера Верховного Духа, проявленного в прогрессивной эволюции вселенского организма?

Мы находим невозможным определить с абсолютной уверенностью характер даже наших ближних по их несовершенно истолкованным словам и действиям, так что каждый человек более или менее является загадкой для своих собратьев. Загадка углубляется, когда мы пытаемся прочитать характер животных — истолковать мотивы, определяющие явные действия собак или лошадей. И если бы мы могли общаться посредством видимых знаков с обитателями других планет, с какой гораздо большей трудностью мы делали бы выводы из их видимых действий относительно их характера? Но если это так, когда мы используем данные чувств для чтения характера конечных личностей, какой бесконечной должна быть трудность чтения характера Вечного Духа в и через постепенную эволюцию вселенной вещей и личностей, которая в этом рассуждении предполагается Его телом; и история этой вселенной — факты Его биографии, в которой и посредством которой Он вечно открывает Себя! Ибо мы ничего не знаем о безначальном и бесконечном. Предполагается, что вселенная личностей не имеет конца; и я не знаю, почему ее эволюция должна предполагаться имевшей начало, или что когда-либо было время, когда Бог был не явлен конечным личностям.

Должны ли мы в этих обстоятельствах обратиться вместе с Евфранором в Пятом и Шестом диалогах к исповедуемому откровению характера Вселенского Разума, представленному в чудесном откровении вдохновенными пророками и апостолами, которые выдвигаются как авторитеты, способные безошибочно говорить о характере Бога? Если весь ход природы, или бесконечная эволюция событий, есть Божественный Дух, открытый в вездесущей деятельности, какое место остается для любого другого, менее регулярного откровения? Вселенная обычного опыта, как подразумевает Беркли, по сути чудесна и, следовательно, абсолютно совершенна. Совместимо ли со справедливостью, благожелательностью и любовью к добру во всех моральных агентах ради него самого, чтобы христианское откровение было так долго отсрочено и до сих пор оставалось столь неполно известным? Не является ли существование злых личностей на этой или любой другой планете, злых людей или дьяволов, темным пятном в видимой жизни Бога? Не означает ли совершенное добро в Боге восстановление добра в людях ради него самого, независимо от их заслуг; и не должно ли Всемогущее Добро, бесконечно противоположное всякому злу, либо обратить к добру всех существ во вселенной, которые сделали себя плохими, либо избавить вселенную от их постоянного присутствия во все возрастающем нечестии?

Скептическая критика такого рода нашла выражение в глубокой мелкой философии более позднего времени, чем времена Беркли и Алкифрона; как у Дэвида Юма и Вольтера, так и в агностицизме девятнадцатого века. Не был ли Евфранор слишком готов уступить требованию видимого Бога, чей характер, соответственно, должен был определяться тем, что проявляется в природе и человеке, в условиях нашего ограниченного и случайного опыта? Не нужно ли нам заглянуть глубже данных чувственного опыта и среди предпосылок, которые сознательно или бессознательно должны приниматься как должное во всех отношениях человека со средой, в которой он оказывается, в поисках корня достоверного опыта? На чисто физических рассуждениях, подобных рассуждениям Евфранора, праведная любовь Бога является необоснованным выводом, и она даже кажется противоречащей видимым фактам, представленным в истории мира. Но если Всемогущее Добро должно a priori приписываться Вселенскому Разуму как необходимое условие для того, чтобы человек имел надежное общение любого рода с природой; если это первичный постулат, необходимый для существования истины любого рода, — тогда «религиозная гипотеза» о том, что Бог есть Добро, согласно высшей концепции добра, не является беспочвенной фантазией, а фундаментальной верой-риском, в которой человек должен жить. Она должна стоять в разуме; если только не может быть продемонстрировано, что смесь добра и зла, которую представляет вселенная, обязательно противоречит этой фундаментальной предпосылке: и если так, человек теряется в пессимистическом пирронизме и не может утверждать ничего ни о чем.

Религиозный альтруизм, как бы неадекватен он ни был, который Беркли предложил в «Алкифроне», наделал некоторого шума во время своего появления, хотя его теистический аргумент был слишком тонок, чтобы стать популярным. Концепция видимого мира как Божественного Визуального Языка была «встречена насмешками теми, кто делает насмешку критерием истины», хотя с тех пор она проложила себе путь. «Я не видел декана Беркли, — пишет поэт Гей Свифту в мае после возвращения декана и очень скоро после появления «Алкифрона», — но я читал его книгу и мне нравятся многие ее части; но в целом думаю вместе с вами, что она слишком умозрительна». Уорбертон, восхищаясь Беркли, не может постичь его философию, а Хоадли проявил менее дружелюбный дух. «Письмо от сельского священника», приписываемое лорду Херви, «Спорусу» Поупа, было одной из нескольких эфемерных атак, с которыми столкнулся «Мелкий философ» в год после своего появления. Три других критика, более достойных внимания, упоминаются в одном из писем Беркли из Лондона своему американскому другу Джонсону в Стратфорд: «Что касается книги епископа Коркского и другой книги, на которую вы намекаете, автор которой некий Бакстер, они обе здесь очень мало рассматриваются; по этой причине я не обратил на них публичного внимания. Отвечать на возражения, на которые уже отвечено, и повторять одни и те же вещи — это ненужная, а также неприятная задача. И я не обратил бы внимания на то «Письмо о зрении», если бы оно не было напечатано в газете, что дало ему ход и распространило по всему королевству. Кроме того, теория Зрения, как я обнаружил, была несколько неясна для большинства людей; по этой причине я не был недоволен возможностью объяснить ее». Объяснение было дано в «Теории визуального языка, оправданной» в январе 1733 года как дополнение к «Алкифрону». Ее пятно — тон полемической горечи, направленный против Шефтсбери.

Хотя Беркли «не обратил публичного внимания» на «книгу епископа Коркского», она затронула великий вопрос, который периодически вызывал споры и был поводом для взаимного непонимания среди полемистов в прошлые века. «Познаваем ли Бог человеком; или религия должна быть преданностью объекту, который непознаваем?» В одном из своих первых писем лорду Персивалю, как мы видели, Беркли критиковал проповедь архиепископа Дублинского, которая, казалось, отрицала, что у Бога есть доброта или понимание, не больше, чем ноги или руки. Мнение, несколько похожее, приписывалось епископу Брауну в его ответе Толанду, а впоследствии, в 1728 году, в его «Процедуре и пределах человеческого понимания». [pg lxix] Это задело за живое окончательную концепцию вселенной Беркли, как реализуемую только в живом разуме и, следовательно, необходимо зависящую от него. Мы вспоминаем знаменитую аналогию Спинозы. Если вездесущий и всемогущий Разум, на котором покоился Евфранор, может называться «разумом» только метафорически и может называться «добрым» только тогда, когда термин используется без человеческого значения, может показаться безразличным, имеем ли мы непознаваемую Материю или непознаваемый Разум в корне вещей и личностей. И то, и другое — пустые слова. Сила, повсеместно действующая, одинаково непостижима, одинаково непригодна быть объектом поклонения в окончательной ставке веры, используем ли мы термин Материя или термин Разум. Вселенная не объясняется и не поддерживается «разумом», который является разумом только метафорически. Называть это «Богом» — значит утешать нас пустой абстракцией. Мельчайший философ готов признать вместе с Алкифроном, что «есть Бог в этом неопределенном смысле»; поскольку из такого описания Бога нельзя сделать никаких выводов о поведении или религии.

Епископ Коркский ответил на критику Евфранора в «Мелком философе». Он уточнил и объяснил свои прежние высказывания на двухстах скучных страницах своей «Божественной аналогии», которые едва ли затрагивают корень дела. Вопрос, стоящий на повестке дня, — это тот, который лежит в основе современного агностицизма. Он был снова поднят в Британии в девятнадцатом веке, с более глубоким пониманием, сэром Уильямом Гамильтоном; за ним последовал декан Мэнсел в споре с Ф. Д. Морисом, с точки зрения архиепископа Кинга и епископа Брауна, в философском оправдании тайн христианской веры; г-ном Гербертом Спенсером и Хаксли в мелкой философии, которая была углублена критикой Юма рациональности теизма у Беркли.

«Исследование природы человеческой души» Эндрю Бакстера, упомянутое в письме Беркли к Джонсону, появилось в 1733 году. В нем есть глава о «Схеме декана Беркли против существования Материи и Материального Мира», которая заслуживает упоминания, потому что это самая ранняя подробная критика Нового Принципа, хотя к тому времени она была перед миром более двадцати лет. Название главы показывает несовершенное понимание Бакстером положения, которое он пытается опровергнуть. Оно предполагает, что Беркли аргументировал несуществование вещей, которые мы видим и осязаем, вместо их необходимой зависимости от или подчинения реализующему воспринимающему Разуму, поскольку они являются конкретными реальностями. Бакстер, более того, был шотландцем; и его критика интересна как предвкушение затянувшейся дискуссии об «идеальной теории» Ридом и его друзьями, а позже Гамильтоном. Но книга Бакстера не была первым признаком влияния Беркли в Шотландии. Дугальд Стюарт говорит нам, что «новизна парадокса Беркли очень сильно привлекла внимание группы молодых людей, которые тогда продолжали свое обучение в Эдинбурге, которые сформировали Общество с явной целью получить от него объяснение некоторых частей его теории, которые казались им неясно или двусмысленно выраженными. Этому общению любезный и превосходный прелат, по-видимому, оказывал всяческую поддержку; и мне говорили из самых надежных источников, что он имел обыкновение говорить, что его рассуждения нигде не были поняты лучше, чем этим клубом молодых шотландцев». Таким образом, и впоследствии через Юма и Рида, Беркли находится в корне философии в Шотландии.

Два года посредственного здоровья и писательства в Лондоне суммируют то, что можно назвать американским периодом жизни Беркли. В начале 1734 года письма к Прайору открывают новую перспективу в его истории. Он был номинирован на епископство Клойн на юге Ирландии, и теперь нам предстоит следовать за ним в отдаленный регион, который был его домом в течение восемнадцати лет. Интерес философствующей Королевы и, возможно, некоторая компенсация за разочарование на Бермудах могут объяснить появление метафизического и социального идеалиста в месте, где он сиял как звезда первой величины в Ирландской церкви восемнадцатого века.

III. Поздние годы (1734-53).

[pg lxxii]

В мае 1734 года Беркли был рукоположен в сан епископа Клойнского в церкви Святого Павла в Дублине. За исключением случайных визитов, он отсутствовал в Ирландии более двадцати лет. Он вернулся, чтобы провести восемнадцать лет почти непрерывного уединения в своей отдаленной епархии. Это соответствовало растущей склонности к уединенной, созерцательной жизни, которая поощрялась обстоятельствами на Род-Айленде. Восточная и северная часть графства Корк составляли его епархию, ограниченную на западе гаванью Корк, а на востоке прекрасной рекой Блэкуотер и горами Уотерфорд; море, которое было ее южной границей, подходило на расстояние двух миль к епископской резиденции в деревне Клойн.

Как только он обосновался, он возобновил занятия «с неослабным вниманием», но все еще с посредственным здоровьем. Путешествия стали для него утомительными, и в Клойне он был почти так же удален, как и на Род-Айленде, от мыслящего мира. Корк занял место Ньюпорта; но Корк находился в двадцати милях от Клойна, в то время как Ньюпорт был всего в трех милях от Уайтхолла. Его епископским соседом в Корке был епископ Браун, критик «Алкифрона». Айзек Жерве, впоследствии декан Туама, часто оживлял «дом священника» в Клойне своим остроумием и общением с большим миром. Секер, епископ Бристольский, и Бенсон, епископ Глостерский, время от времени обменивались с ним письмами, и переписка поддерживалась, как и прежде, с Прайором в Дублине и Джонсоном в Стратфорде. Но нет никаких следов общения со Свифтом, который доживал свою несчастную старость, или с Поупом, почти единственным выжившим из блестящего общества других лет. Нам говорят, действительно, что красота Клойна была так описана барду из Туикенема пером, которое в прежние дни описывало Искью, что Поуп был почти тронут посетить его. И письмо от Секера в феврале 1735 года содержит такой отрывок: «Ваш друг г-н Поуп публикует небольшие стихи время от времени, полные большого остроумия и не малой остроты». «Наш общий друг, д-р Батлер, — добавляет он, — почти завершил ряд размышлений о достоверности религии, исходя из ее аналогии с устройством и ходом природы, которые, я верю, в свое время вы прочтете с удовольствием». «Аналогия» Батлера появилась в следующем году. Но я не нашел остатков переписки между Беркли и их «общим другом»; двумя самыми выдающимися религиозными мыслителями англиканской церкви.

Когда он покинул Лондон в 1734 году, Беркли был накануне того, что звучало как математический спор, хотя по своему намерению он был метафизическим и был предложен Седьмым диалогом в «Алкифроне». В одном из своих писем к Прайору, в начале того года, он сказал ему, что, хотя он «не мог читать из-за плохого здоровья», все же его мысль была так же ясна, как всегда, и что для развлечения «он проводил свои ранние часы, размышляя о некоторых математических вопросах, которые, возможно, могут произвести что-то». Это, по-видимому, вращалось вокруг формы скептицизма среди современных математиков, вызванной наличием тайн религии. «Аналитик» был результатом. За ним последовал спор, в котором приняли участие некоторые из самых выдающихся математиков. Mathematica exeunt in mysteria могло бы быть девизом «Аналитика». Предположения в математике, утверждается, столь же таинственны, как и предположения теологов и метафизиков. Математики не могут перевести в совершенно понятную мысль свои собственные доктрины о флюксиях. Если знание человека о Боге укоренено в тайне, то же самое верно и для математического анализа. Чистая наука в конечном итоге теряет себя в предложениях, которые полезно регулируют действие, но которые не могут быть постигнуты. Это суть аргумента в «Аналитике»; но, возможно, склонность Беркли к крайним выводам и к тому, что является словесно парадоксальным, привела его к сомнительным позициям в споре, который породил «Аналитик». Вместо окончательной несовершенной постижимости он, кажется, приписывает абсолютное противоречие ньютоновским флюксиям. Бакстер в своем «Исследовании» утверждал, что вещи в книге Беркли «Принципы» заставили автора «подозревать, что даже математика может быть не очень здравым знанием в основе». Метафизический аргумент «Аналитика» был скрыт в облаке математики.

Социальное состояние Ирландии привлекло внимание Беркли почти сразу после того, как он обосновался в Клойне. Он был окружен большим коренным ирландским населением и небольшой группой английских колонистов. Туземцы, долгое время управляемые в интересах чужеземца, так и не научились проявлять инициативу и управлять собой. Самостоятельности, которую Беркли проповедовал пятнадцать лет назад как средство для «предотвращения краха Великобритании», больше всего не хватало в Ирландии, где простейшие максимы социальной экономики игнорировались. Это было положение вещей, способное взволновать того, кто был слишком независим, чтобы позволить своим стремлениям ограничиться обычной рутиной ирландского епископата, и кто не мог забыть любимую моральную максиму своей жизни.

Социальный хаос Ирландии стал поводом для того, что для некоторых может быть самым интересным из сочинений Беркли. Его мысли нашли выход характерным образом в серии проницательных практических вопросов. Первая часть «Искателя» появилась в 1735 году, анонимно, под редакцией д-ра Мэддена из Дублина, который вместе с Прайором недавно основал Общество для содействия промышленным искусствам в Ирландии. Вторая и третья части были опубликованы в два последующих года. «Дискурс к магистратам, вызванный огромной распущенностью и безрелигиозностью времен», который появился в 1736 году, был еще одной попыткой с таким же филантропическим намерением. И единственным важным перерывом в его уединенной жизни в Клойне, за восемнадцать лет проживания, было время, когда он на несколько месяцев отправился в Дублин в 1737 году, чтобы оказать социальную услугу Ирландии в Ирландской Палате лордов.

Его метафизика, поначалу встреченная насмешками, теперь начала получать более серьезное отношение. Шотландец уже признал ее. В 1739 году другой и более известный шотландец, Дэвид Юм, ссылается на Беркли в одном из начальных разделов своего «Трактата о человеческой природе»: «Был поднят очень существенный вопрос относительно абстрактных или общих идей — являются ли они общими или частными в представлении ума о них. Великий философ, д-р Беркли, оспорил принятое мнение в этом отношении и утверждал, что все общие идеи — это не что иное, как частные, присоединенные к определенному термину, который дает им более обширное значение и заставляет их при случае вызывать другие индивиды, которые подобны им. Я считаю это одним из величайших и наиболее ценных открытий, сделанных за последние годы в республике словесности». Не похоже, чтобы Беркли слышал о Юме.