«Философские труды (1705–1721)»

Гилас. Я согласен со всем, что вы сейчас сказали, и должен признать, что ничто не может склонить меня принять ваше мнение больше, чем преимущества, с которыми, как я вижу, оно сопряжено. Я по натуре ленив; и это было бы огромным сокращением в знании. Какие сомнения, какие гипотезы, какие лабиринты развлечений, какие поля для споров, какой океан ложного знания могут быть избежаны этим единственным понятием имматериализма!

Филонус. После всего, остается ли еще что-либо, что нужно сделать? Вы можете помнить, вы обещали принять то мнение, которое при рассмотрении окажется наиболее согласующимся со Здравым Смыслом и далеким от Скептицизма. Это, по вашему собственному признанию, то, которое отрицает Материю, или абсолютное существование телесных вещей. И это не все; то же самое понятие было доказано несколькими способами, рассмотрено в разных светах, прослежено в своих следствиях, и все возражения против него прояснены. Может ли быть большее доказательство его истины? или возможно ли, чтобы оно имело все признаки истинного мнения и все же было ложным?

Гилас. Я признаю себя полностью удовлетворенным в настоящее время во всех отношениях. Но какая гарантия у меня может быть, что я все еще буду продолжать то же полное согласие с вашим мнением, и что никакое непродуманное возражение или трудность не возникнет в будущем? [pg 481] Филонус. Прошу, Гилас, разве вы в других случаях, когда пункт однажды очевидно доказан, удерживаете свое согласие из-за возражений или трудностей, которым он может быть подвержен? Являются ли трудности, которые сопровождают доктрину несоизмеримых величин, угла касания, асимптот к кривым или тому подобное, достаточными, чтобы заставить вас устоять против математического доказательства? Или вы не поверите в Провидение Божье, потому что могут быть некоторые частные вещи, которые вы не знаете, как примирить с ним? Если есть трудности, сопровождающие имматериализм, есть в то же время прямые и очевидные доказательства его. Но для существования Материи нет ни одного доказательства, и гораздо более многочисленные и непреодолимые возражения лежат против него. Но где те великие трудности, на которых вы настаиваете? Увы! вы не знаете, где или что они; нечто, что может, возможно, возникнуть в будущем. Если это достаточный предлог для удержания вашего полного согласия, вы никогда не должны давать его ни одному предложению, как бы свободному от исключений, как бы ясно и солидно ни доказанному.

Гилас. Вы удовлетворили меня, Филонус.

Филонус. Но, чтобы вооружить вас против всех будущих возражений, только рассмотрите: То, что одинаково тяжело давит на два противоречащих мнения, не может быть доказательством ни против одного из них. Всякий раз, следовательно, когда возникает какая-либо трудность, попробуйте, можете ли вы найти решение для нее на гипотезе материалистов. Не будьте обмануты словами; но зондируйте свои собственные мысли. И в случае, если вы не можете понять ее легче с помощью материализма, ясно, что это не может быть возражением против имматериализма. Если бы вы действовали все время по этому правилу, вы бы, вероятно, избавили себя от множества хлопот в возражении; поскольку из всех ваших трудностей я вызываю вас показать одну, которая объясняется Материей: более того, которая не является более непонятной с этим предположением, чем без него; и, следовательно, делает скорее против, чем за него. Вы должны рассмотреть, в каждой частности, возникает ли трудность из несуществования Материи. Если нет, вы могли бы так же хорошо аргументировать от бесконечной делимости протяженности против Божественного предвидения, как от такой трудности против имматериализма. И все же, при воспоминании, я верю, вы обнаружите, что это было часто, если не всегда, так. Вы должны также остерегаться не аргументировать на petitio principii. Склонны говорить — неизвестные субстанции должны считаться реальными вещами, а не идеи в наших умах: и кто может сказать, что немыслящая внешняя субстанция может содействовать, как причина или инструмент, в производствах наших идей? Но не является ли это действием на предположении, что существуют такие внешние субстанции? И предполагать это, не является ли это предвосхищением основания? Но, прежде всего, вы должны остерегаться навязывания себе тем вульгарным софизмом, который называется ignoratio elenchi. Вы говорили часто, как если бы вы думали, что я поддерживаю несуществование Чувственных Вещей. Тогда как в правде никто не может быть более тщательно уверен в их существовании, чем я. И это вы сомневаетесь; я должен был сказать, положительно отрицаете это. Все, что видится, чувствуется, слышится или каким-либо образом воспринимается чувствами, есть, на принципах, которые я принимаю, реальное существование; но не на ваших. Помните, Материя, за которую вы боретесь, есть Неизвестное Нечто (если, действительно, оно может быть названо «нечто»), которое совершенно лишено всех чувственных качеств и не может быть ни воспринято чувством, ни постигнуто умом. Помните, я говорю, что это не какой-либо объект, который тверд или мягок, горяч или холоден, синий или белый, круглый или квадратный и т. д. Ибо все эти вещи, я утверждаю, существуют. Хотя, действительно, я отрицаю, что они имеют существование, отличное от того, что они воспринимаются; или что они существуют вне всех умов вообще. Думайте об этих пунктах; пусть они будут внимательно рассмотрены и все еще держатся в поле зрения. Иначе вы не поймете состояние вопроса; без чего ваши возражения всегда будут мимо цели, и, вместо моих, могут, возможно, быть направлены (как более чем однажды они были) против ваших собственных понятий.

Гилас. Я должен признать, Филонус, ничто, кажется, не удерживало меня от согласия с вами больше, чем это самое «ошибочное понимание вопроса». Отрицая Материю, при первом взгляде я искушен вообразить, что вы отрицаете вещи, которые мы видим и чувствуем: но, при размышлении, нахожу, что нет для этого основания. Что вы думаете, следовательно, о сохранении имени «Материя» и применении его к чувственным вещам? Это может быть сделано без какого-либо изменения в ваших чувствах: и, поверьте мне, это было бы средством примирения их с некоторыми лицами, которые могут быть более шокированы инновацией в словах, чем в мнении.

Филонус. От всего сердца: сохраните слово «Материя» и применяйте его к объектам чувства, если хотите; при условии, что вы не приписываете им никакого существования, отличного от того, что они воспринимаются. Я никогда не буду спорить с вами из-за выражения. «Материя» или «материальная субстанция» — это термины, введенные философами; и, как используемые ими, подразумевают своего рода независимость, или существование, отличное от того, что они воспринимаются умом: но никогда не используются обычными людьми; или, если когда-либо, то для обозначения непосредственных объектов чувства. Можно было бы подумать, следовательно, до тех пор, пока имена всех частных вещей, с терминами «чувственный», «субстанция», «тело», «материал» и тому подобное, сохранены, слово «Материя» никогда не должно отсутствовать в обычном разговоре. А в философских дискурсах кажется лучшим способом оставить его совсем: поскольку нет, возможно, ни одной вещи, которая больше способствовала и укрепляла испорченный наклон ума к Атеизму, чем использование этого общего запутанного термина.

Гилас. Ну но, Филонус, поскольку я доволен отказаться от понятия немыслящей субстанции, внешней по отношению к уму, я думаю, вы не должны отказывать мне в привилегии использования слова «Материя», как я хочу, и присоединения его к коллекции чувственных качеств, существующих только в уме. Я свободно признаю, что нет другой субстанции, в строгом смысле, кроме Духа. Но я был так долго приучен к термину «Материя», что не знаю, как расстаться с ним: сказать, что в мире нет Материи, все еще шокирует меня. Тогда как сказать — «Нет Материи, если под этим термином подразумевается немыслящая субстанция, существующая вне ума; но если под Материей подразумевается какая-то чувственная вещь, чье существование состоит в том, что она воспринимается, тогда есть Материя» — это различие дает ему совсем другой поворот; и люди придут к вашим понятиям с небольшим трудом, когда они предложены таким образом. Ибо, в конце концов, противоречие о Материи в строгом понимании ее лежит целиком между вами и философами: чьи принципы, я признаю, не так естественны или так согласуются со здравым смыслом человечества и Священным Писанием, как ваши. Нет ничего, чего бы мы желали или избегали, кроме как если это составляет, или понимается как составляющее, некоторую часть нашего счастья или несчастья. Но что имеют счастье или несчастье, радость или горе, удовольствие или боль общего с Абсолютным Существованием; или с неизвестными сущностями, абстрагированными от всякого отношения к нам? Очевидно, вещи касаются нас только постольку, поскольку они приятны или неприятны: и они могут радовать или огорчать только постольку, поскольку они воспринимаются. Далее, следовательно, мы не обеспокоены; и до сих пор вы оставляете вещи такими, какими нашли их. И все же есть что-то новое в этой доктрине. Ясно, что я теперь не думаю с философами; но и не совсем с вульгарными. Я хотел бы знать, как обстоят дела в этом отношении; точно, что вы добавили к моим прежним понятиям или изменили в них.

Филонус. Я не претендую на то, чтобы быть установителем новых понятий. Мои усилия направлены только на то, чтобы объединить и поместить в более ясном свете ту истину, которая прежде была разделена между вульгарными и философами: — первые придерживаются мнения, что те вещи, которые они непосредственно воспринимают, суть реальные вещи; а вторые, что вещи, непосредственно воспринимаемые, суть идеи, которые существуют только в уме. Которые два понятия, сложенные вместе, в действительности составляют субстанцию того, что я выдвигаю.

Гилас. Я долгое время не доверял своим чувствам: мне казалось, я видел вещи в тусклом свете и через ложные очки. Теперь очки удалены, и новый свет проникает в мой разум. Я ясно убежден, что вижу вещи в их родных формах, и больше не мучаюсь из-за их неизвестных природ или абсолютного существования. Это состояние, в котором я нахожу себя в настоящее время; хотя, действительно, курс, который привел меня к нему, я еще не вполне понимаю. Вы начали на тех же принципах, что обычно делают академики, картезианцы и подобные секты; и долгое время казалось, как если бы вы продвигали их философский скептицизм: но, в конце концов, ваши выводы прямо противоположны их.

Филонус. Вы видите, Гилас, воду вон того фонтана, как она выталкивается вверх, в круглую колонну, до определенной высоты; на которой она разбивается и падает обратно в бассейн, из которого она поднялась: ее подъем, так же как и спуск, происходящий из того же единообразного закона или принципа гравитации. Точно так же те же Принципы, которые, на первый взгляд, ведут к Скептицизму, преследуемые до определенной точки, возвращают людей к Здравому Смыслу.

О движении: или; О принципе и природе движения, и о причине передачи движений

[pg 487]

Впервые опубликовано в 1721 г.

Предисловие редактора к «О движении» [pg 489]

Этот латинский трактат о движении, или изменении места составляющих атомов материального мира, был написан в 1720 году, когда Беркли возвращался в Ирландию после нескольких лет пребывания в Италии, где он находился в отпуске из Тринити-колледжа. По-видимому, в том же году Парижская академия наук объявила конкурс на лучшую работу о «причине движения». Тема предполагала развитие линии мысли, намеченной в «Принципах» и «Диалогах» Беркли. Зависимая от ума реальность материального мира, занимающая видное место в этих трудах, отстаивалась в них не как умозрительный парадокс, а главным образом для того, чтобы показать духовный характер Силы, которая непрерывно действует во всей Вселенной. Это эссе на столь близкую ему тему было завершено в Лионе и опубликовано в начале 1721 года, вскоре после прибытия Беркли в Лондон. Оно было переиздано в его «Сборнике» (Miscellany) в 1752 году. Я не нашел свидетельств того, что оно когда-либо представлялось во Французскую академию. Во всяком случае, премия была присуждена Круза, известному логику и профессору философии в Лозанне.

Трактат «О движении» интересен как в биографическом, так и в философском отношении, поскольку он раскрывает образ мыслей Беркли о причинных связях Материи и Духа спустя семь лет после публикации «Диалогов». В 1713 году его жизненный опыт ограничивался Ирландией. Теперь же, после нескольких месяцев в Лондоне, в обществе Свифта, Поупа и Аддисона, он наблюдал природу и людей во Франции и Италии. Его пылкий темперамент и необычайное социальное обаяние открыли ему в те годы путешествий путь к частому общению со знаменитыми людьми. Это на время вытеснило споры с материализмом и скептицизмом и переключило его энтузиазм на природу и высокое искусство. Интересно видеть, как он обращается к старым вопросам, возникающим теперь в философском рассмотрении движения в пространстве, которое многими считалось ключом ко всем другим явлениям, представленным в материальном мире. [pg 490] Во-первых, нереальность данных чувств после полной абстракции от живого ума — главный принцип ранних работ — в «О движении» отходит на второй план. Тем не менее, он молчаливо принимается как основа аргументации в пользу бессилия всех чувственных вещей и сведения всей активной силы во Вселенной к сознательному действию. Mens agitat molem («Ум движет материей») можно было бы взять в качестве девиза для «О движении». Кроме того, здесь чаще встречаются ссылки на научных и философских авторитетов, чем в его более юношеских трактатах. Платон и Аристотель упоминаются чаще. Италия, по-видимому, познакомила его с физической наукой Борелли и Торричелли. Лейбниц, скончавшийся в 1716 году, когда Беркли был в Италии, впервые назван им в «О движении». Возможно, находясь за границей, он узнал что-то о самом прославленном философе того времени. И интересно, кстати, обнаружить в одном из тех лет то, что, я полагаю, является единственным упоминанием Беркли у Лейбница. Оно содержится в одном из писем немецкого философа к Де Боссу в 1715 году. «Qui in Hybernia corporum realitatem impugnat, — пишет Лейбниц, — videtur nec rationes afferre idoneas, nec mentem suam satis explicare. Suspicor esse ex eo hominum genere qui per Paradoxa cognosci volunt» («Тот, кто в Ирландии оспаривает реальность тел, по-видимому, не приводит надлежащих доводов и не разъясняет достаточно ясно свою мысль. Подозреваю, что он принадлежит к тому роду людей, которые хотят прославиться с помощью парадоксов»). Это предложение интересно из-за личности автора, хотя оно и предполагает смутное, а возможно, и почерпнутое из вторых рук знание об ирландце и его принципах. Имя Гоббса в «О движении» не встречается. Однако его можно было бы ожидать, учитывая то исключительное место, которое движение занимает в его системе, покоящейся на принципе, что все изменения во Вселенной могут быть сведены к изменению места.

В «О движении» излюбленный язык идеального реализма по большей части оставлен. «Тела», а не «идеи чувств» противопоставляются уму или духу, хотя тело по-прежнему означает значимое явление, представленное чувствам. Действительно, термин «идея» встречается в этом и последующих сочинениях Беркли реже.

Теперь я изложу некоторые характерные черты трактата «О движении».

Подобно «Принципам», трактат открывается протестом против пустых абстракций и вытекающих из них легкомысленных дискуссий, которые поощряла даже механическая наука, хотя она и имела дело с такими очевидными для чувств вещами, как явления движения. «Сила», «усилие», «стремление тяжести» (solicitation of gravity), «nisus» (напряжение) — вот примеры абстрактных терминов, связанных с движением, которым не находится соответствия ни в чем, что представлено чувствам. Тем не менее, о телесной силе говорят так, как если бы она была чем-то воспринимаемым чувствами и, таким образом, обнаруживаемым внутри тел, которые мы видим и осязаем (разд. 1–3).

Но все выходит иначе, когда философы и натуралисты пытаются вообразить физическую «силу», которая якобы обитает в телах и объясняет их движения. Концепция движения была прародительницей бесчисленных парадоксов и кажущихся противоречий среди древнегреческих мыслителей; ибо она представляет в поразительной форме метафизические трудности на пути примирения Единого и Многого — трудности, которые Беркли уже приписывал порочным абстракциям, с помощью которых философы развлекали себя и преграждали путь к конкретному знанию; сначала намеренно поднимая пыль, а затем жалуясь, что они ничего не видят. И современная механическая наука в этом отношении не преуспела больше, чем старые философии. Даже ее лидеры, например, Торричелли и Лейбниц, предлагают нам схоластические тени — пустые метафизические абстракции — когда говорят об активной силе, которая якобы заключена внутри чувственных вещей. Торричелли говорит нам, что силы внутри окружающих нас вещей и внутри наших собственных тел — это «тонкие квинтэссенции, заключенные в телесную субстанцию, как в заколдованную вазу Цирцеи»; а Лейбниц называет их активные силы их «субстанциальной формой», что бы это ни значило. Другие называют силу, которой обязано изменение места, гилархическим началом, аппетитом в телах, присущей им спонтанностью; или же они предполагают, что помимо их протяженности, плотности и других качеств, которые проявляются в чувствах, существует также нечто, называемое силой, скрытое в них, если не явное — во всем этом мы имеем поток слов, лишенных конкретной мысли. В лучшем случае этот язык метафоричен (разд. 2–9).

Для демонстрации активной причины, действующей при производстве движения в телах, бесполезно называть — как если бы это было данностью чувств — то, что не может быть представлено нашим чувствам. Давайте вместо этого обратимся к единственному другому роду данных в реализованном опыте. Ибо мы находим в опыте только два рода реальностей: один род открывается нашими чувствами, другой — внутренним сознанием. Мы не можем утверждать ничего о содержании тел, кроме того, что представляют наши чувства, а именно: конкретные вещи, протяженные, имеющие форму, плотные, обладающие также бесчисленными другими качествами, которые, по-видимому, все зависят от изменения места в самих вещах или в их составных частицах. Содержание же ума или духа, с другой стороны, раскрывается внутреннему сознанию, которое обнаруживает чувствующее «Я», активно воспринимающее и действующее. И именно во втором из этих двух конкретных откровений реальности следует искать активную причинность, от которой зависит движение и все другие изменения, — а не в пустых абстракциях, прикрытых такими словами, как «сила», «причина», «энергия» (force) или «напряжение» (nisus), которые не соответствуют ничему, воспринимаемому чувствами (разд. 21).

Таким образом, то, что мы называем телом, не представляет внутри себя ничего, из чего могло бы причинно возникнуть изменение места или состояния. Протяженность, форма, плотность и все другие воспринимаемые составляющие тел — лишь видимости, пассивные явления, которые сменяют друг друга в упорядоченном космическом шествии, от которого, несомненно, в значительной степени зависят наши страдания и удовольствия. Но среди этих чувственных явлений не обнаруживается никакой чувственно воспринимаемой силы. Они могут быть лишь «причинными причинами» (caused causes), приспособленными, как мы предполагаем, для того, чтобы означать для нас то, чего нам следует ожидать вслед за этим явлением. Причину их значимости, т. е. постоянства их последовательностей и сосуществований, следует искать вне их самих. Экспериментальное исследование может обнаружить новые термины среди коррелирующих космических последовательностей или сосуществований, но вновь открытые термины все равно должны быть лишь пассивными, ранее не воспринимавшимися явлениями. Тело означает только то, что может быть представлено чувствам. Те, кто приписывает ему нечто не воспринимаемое чувствами, что они называют силой или мощью, в которой берут начало его движения, говорят, иными словами, что происхождение движения непознаваемо чувствами (разд. 22–24).

Обратимся теперь от чувственных вещей, данных восприятия, к Уму или Духу, как они открываются во внутреннем сознании. Здесь мы имеем более глубокое и реальное откровение того, что лежит в основе или предполагается в пассивном космическом шествии, представленном чувствам. Наше внутреннее сознание ясно показывает мыслящее существо, фактически упражняющее силу для перемещения своего одушевленного тела. Мы обнаруживаем, что можем посредством причинного усилия, в котором мы отчетливо отдаем себе отчет, возбуждать или останавливать движения в телах. В волевом усилии мы, таким образом, имеем конкретный пример силы или мощи, производящей движение, а не просто сопровождаемой им. В случае человеческой воли это, несомненно, обусловленная сила; тем не менее, она являет собой Силу в большем, чем человеческий, масштабе — даже Божественную силу, повсеместно и непрерывно действующую во всех естественных движениях и в космических законах, согласно которым они протекают (разд. 25–30).

Таким образом, те, кто претендует на то, чтобы найти силу или активную причинность внутри тел, претендуют на то, чтобы найти то, что не подтверждается их чувственным опытом, и им приходится поддерживать свою претензию невразумительным языком. С другой стороны, те, кто объясняет движение, относя его к сознательному усилию личных агентов, говорят то, что подтверждается их собственным сознанием и подтверждается высокими авторитетами, включая Анаксагора, Платона, Аристотеля, Декарта и Ньютона, демонстрируя, что только в Духе мы находим силу изменять свое собственное состояние, а также состояния и взаимные отношения тел. Движение в природе — это непрерывно действующий Бог (разд. 31–34). Но физическая наука удобно ограничивается порядком пассивного шествия чувственных явлений, включая эксперименты в поисках правил, естественно проявляющихся в движениях тел: рассуждая на математических и механических принципах, она оставляет созерцание активной причинности более возвышенной науке (разд. 35–42).

Во всем этом вряд ли можно сказать, что Беркли адекватно исследовал глубины Причинности. Он провозглашает неспособность найти через свои чувства что-либо, кроме последовательности значимых чувственных явлений, каждое из которых пусто по отношению к активной силе; в то время как он, по-видимому, настаивает на том, что он нашел активную силу в самом чувстве усилия; которое, в конечном счете, как таковое, является лишь одним из видов предшествующего знака движения, которое, как оказывается, следует за ним. Это все еще лишь последовательность явлений, а не активная сила. Но не является ли причинность отношением, которое не может быть истинно представлено эмпирически ни во внешнем, ни во внутреннем сознании? И не является ли Божественный порядок, который мы предполагаем во всех изменениях, предпосылкой, неизбежной при доверительном взаимодействии с изменяющейся Вселенной; если только мы не собираемся атеистически признать, что весь наш чувственный опыт может в конечном итоге привести нас в полное замешательство? Пассивное, неприятное чувство напряжения, более или менее вовлеченное в усилие переместить наши тела и окружающие их предметы, несомненно, склонно смешиваться с активной причинностью; ибо, как отмечает Дэвид Юм, «животное напряжение (nisus), которое мы испытываем, хотя и не может дать точной, ясной идеи силы, очень сильно входит в вульгарную, неточную идею, которая формируется о ней». Поэтому, когда Беркли предполагает, что он нашел конкретный пример порождающей силы в напряжении, которое мы осознаем, когда движем своими телами, он, безусловно, слишком легко удовлетворяется. Напряжение, за которым следует движение, само по себе является лишь естественной последовательностью, «причинной причиной», которая требует порождающей причины, абсолютно ответственной за движение. Не является ли указателем на это абсолютно ответственное агентство этический указатель, который указывает на свободного морального агента как на единственного, кто необходимо связан с изменениями, которые он может контролировать, или ответственен за них? Личности причинно ответственны за свои собственные действия; и, соответственно, признаются добрыми или злыми из-за актов воли, которые не являются просто «причинными причинами» — пассивно зависимыми членами в бесконечной череде космических изменений. Они должны происходить из «Я», быть абсолютно самоотносимыми, одним словом — сверхъестественными исходами личности. Моральный разум подразумевает, что они не определяются извне (ab extra), и, таким образом, указывает на моральных агентов как на наши единственные конкретные примеры независимой силы; но это лишь в той мере, в какой эти исходы идут туда, за что они морально ответственны. Не является ли вера в Универсальную Силу необходимо верой-риском в абсолютно совершенное и заслуживающее доверия моральное агентство Бога?

В то время как принцип Причинности в его применении к изменению места тел и их составных атомов является ведущей мыслью в «О движении», это эссе также отчетливо исследует природу явления, которое мы называем движением (разд. 43–66). Оно исходит из того, что движение — это лишь следствие, поскольку никто, кто размышляет, не может сомневаться в том, что то, что представлено нашим чувствам в случае движения, является совершенно пассивным: нет ничего в последовательном появлении одного и того же тела в разных местах, что включало бы действие со стороны движущего или движимого тела, или что могло бы быть чем-то большим, чем инертное следствие (разд. 49). И предполагается, что всякое конкретное движение должно быть чем-то, что может быть воспринято нашими чувствами. Соответственно, оно должно быть воспринимаемым отношением между телами, поскольку оно является телесным: оно не могло бы проявиться вовсе, если бы пространство содержало только одно одинокое тело: для его проявления необходима множественность тел. Абсолютное движение одинокого тела в иначе абсолютно пустом пространстве — это бессмысленная абстракция, сочетание пустых слов. Это ведет к исследованию относительного пространства, а также относительного места, и постижимости абсолютного пространства, места и движения (разд. 52–64).

Местное движение непостижимо, если мы не понимаем значения пространства. Некоторые философы различают абсолютное пространство, которое для них в конечном счете является единственным реальным пространством, и то, которое обусловлено чувствами, или относительное. Первое, как говорят, безгранично, пронизывает и охватывает материальный мир, но само по себе не представлено нашим чувствам; другое — это пространство, размеченное или дифференцированное телами, содержащимися в нем, и именно таким образом оно открыто нашим чувствам (разд. 52). То, что должно остаться после уничтожения всех тел во Вселенной, — это нерелятивное, недифференцированное, абсолютное пространство, которому отказывают во всех атрибутах, даже его так называемая протяженность не является ни делимой, ни измеримой; необходимо невоспринимаемое чувствами, невообразимое и непостижимое, во всех отношениях нереализуемое в опыте; так что слова, используемые по отношению к нему, не обозначают ничего (разд. 53).

Отсюда следует, что мы не должны говорить о реальном пространстве, которое занимает тело, как о части пространства, которая необходимо абстрагирована от всякого чувственного опыта; ни о реальном движении как об изменении внутри абсолютного пространства без какого-либо отношения между телами, будь то воспринятого или мыслимого. Всякое изменение места в одном теле должно быть относительным по отношению к другим телам, среди которых предполагается, что движущееся тело меняет свое место — наши собственные тела, которые мы одушевляем, конечно, признаются в числе таковых. Движение, как утверждается, непостижимо, а также невоспринимаемо и невообразимо без некоторого отношения между движущимся телом и по крайней мере одним другим телом: истинность этого проверяется, когда мы пытаемся предположить уничтожение всех других тел, включая наше собственное, и оставить только одинокий шар: абсолютное движение оказывается немыслимым. Так что, в целом, чтобы увидеть, что означает движение, мы должны подняться над математическими постулатами, которые оказываются удобными в механической науке; мы должны остерегаться пустых абстракций; мы должны рассматривать движение как нечто, что реально лишь постольку, поскольку оно представлено нашим чувствам, и оставаться скромно удовлетворенными воспринимаемыми отношениями, в которых оно тогда появляется (разд. 65–66).

Наконец, является ли движение, объясненное таким образом, чем-то, о чем можно говорить как о сущности, передаваемой от одного тела к другому? Можем ли мы думать о нем как о данных чувств, существующих в ударяющем теле, а затем переходящих из него в ударяемое тело, где одно теряет ровно столько, сколько получает другое? (разд. 67). Более глубокая мысль находит в этих вопросах лишь возрождение ранее опровергнутого постулата о «силе» как о чем-то чувственном, но отличном от всех значимых явлений, которые представляют чувства. Используемый язык, возможно, допустим в математических гипотезах или постулатах механической науки, в которых мы не намерены доходить до корня вещей. Но очевидный факт заключается в том, что движущееся тело показывает меньше воспринимаемого движения, а движимое тело — больше. Спорить о том, является ли приобретенное воспринимаемое движение численно тем же самым, что и потерянное, ведет к легкомысленным словесным спорам об Идентичности и Различии, Едином и Многом, которые Беркли стремился изгнать из науки, чтобы упростить ее процедуру и результат. Говорим ли мы, что движение переходит от ударяющего тела к ударяемому, или что оно генерируется заново внутри ударяемого тела и уничтожается в ударяющем, мы делаем фактически одно и то же утверждение. При любом способе выражения факты остаются таковыми: одно тело представляет воспринимаемое увеличение своего движения, а другое — уменьшение. Ум или Дух является активной причиной всего, что мы тогда видим. Тем не менее, в механической науке — которая объясняет вещи только физически, показывая значимую связь событий с их механическими правилами — термины, которые, по-видимому, подразумевают передачу движения из одного тела в другое, могут быть прощены, учитывая пределы, которыми ограничена физическая наука, и ее более узкую точку зрения. В физике мы ограничиваемся чувственными знаками, которые возникают в опыте, и их естественной интерпретацией, во всем этом математические гипотезы оказываются удобными; так что гравитация, например, и другие естественные правила процедуры называются причинами событий, которые соответствуют им, без учета Активной Силы, которая в конечном счете ответственна за правила. Ибо Активная Сила, в которой мы живем, движемся и существуем, не является данностью чувств; медитация выводит ее на свет. Но следование этой мысли увело бы нас за пределы физических законов Движения (разд. 69–72).

Трактат «О движении» можно сравнить с тем, что мы нашли в «Принципах», разд. 25–28 и 101–117. Полное бессилие значимых явлений, представленных чувствам, и всемогущество Ума в экономии внешней природы — его главный философский урок. [pg 499] О движении

[pg 501]

1. Для нахождения истины прежде всего необходимо остерегаться, чтобы неверно понятые слова не мешали нам: на это почти все философы указывают, но немногие соблюдают. Хотя это, по правде говоря, кажется не столь трудным, особенно при рассмотрении физических вещей, где имеют место чувства, опыт и геометрическое рассуждение. Отбросив, следовательно, насколько возможно, всякое предубеждение, порожденное как привычкой речи, так и авторитетом философов, следует тщательно исследовать саму природу вещей. Ибо авторитет кого бы то ни было не должен иметь такого веса, чтобы его слова и выражения ценились, пока не будет обнаружено, что за ними не скрывается ничего ясного и достоверного.

2. Созерцание движения удивительным образом терзало умы древних философов, откуда возникли различные мнения, сверх меры трудные, если не сказать абсурдные; которые, поскольку они уже почти вышли из употребления, не заслуживают того, чтобы мы с чрезмерным усердием останавливались на их обсуждении. У более поздних и здравомыслящих философов этого века, когда речь заходит о движении, встречается немало слов слишком абстрактного и неясного значения, каковы суть «стремление тяжести» (solicitatio gravitatis), «напряжение» (conatus), «мертвые силы» (vires mortuae) и т. д., которые набрасывают тень на в остальном весьма ученые сочинения и порождают суждения, не менее далекие от истины, чем от здравого смысла людей. Эти вещи, однако, необходимо ради истины, а не из желания опровергнуть других, тщательно обсудить.

3. «Стремление» (solicitatio) и «напряжение» (nisus), или «усилие» (conatus), действительно присущи только одушевленным вещам. Когда они приписываются другим вещам, необходимо принимать их в метафорическом смысле. От метафор же философу следует воздерживаться. Далее, если отвлечься от всякого душевного аффекта, равно как и от движения тела, то, что этими словами не обозначается ничего ясного и отчетливого, станет очевидным для каждого, кто хоть сколько-нибудь серьезно обдумает этот предмет.

4. Пока тяжелые тела поддерживаются нами, мы чувствуем в самих себе напряжение, усталость и тягость. Мы также воспринимаем в падающих тяжелых телах ускоренное движение к центру земли; с помощью чувств — кроме этого ничего. Разумом, однако, умозаключается, что существует какая-то причина или начало этих явлений; оно же в просторечии называется «тяжестью» (gravitas). Поскольку же причина спуска тяжелых тел слепа и неизвестна, тяжесть в этом понимании не может быть собственно названа чувственным качеством; следовательно, это скрытое качество. Но едва ли, и даже совсем немыслимо, представить, что такое скрытое качество или каким образом какое-либо качество может действовать или производить что-либо. Лучше, следовательно, было бы, если бы, отбросив скрытое качество, люди обращали внимание только на чувственные следствия; и, опустив в размышлении абстрактные слова (как бы полезны они ни были для рассуждения), ум сосредоточивался бы на частном и конкретном, то есть на самих вещах.

5. «Сила» (vis) подобным образом приписывается телам: однако это слово используется так, как если бы оно означало качество известное и отличное как от движения, фигуры и всякой другой чувственной вещи, так и от всякого аффекта животного: что это не что иное, как «скрытое качество», станет ясно тому, кто более пристально вглядится в предмет. Животное напряжение и телесное движение обычно рассматриваются как симптомы и меры этого скрытого качества.

6. Очевидно, следовательно, что тяжесть или сила тщетно полагаются в качестве начала движения: разве может это начало быть познано яснее от того, что его называют скрытым качеством? То, что само по себе скрыто, ничего не объясняет: опустим то, что неизвестную действующую причину правильнее было бы назвать субстанцией, чем качеством. Далее, «сила», «тяжесть» и тому подобные слова чаще, и не без основания, используются в конкретном смысле; так что они обозначают движущееся тело, трудность сопротивления и т. д. Когда же они используются философами для обозначения неких природ, отсеченных и абстрагированных от всего этого, которые не подлежат ни чувствам, ни могут быть поняты никакой силой ума, ни воображены, тогда они порождают ошибки и путаницу.

7. Многих же вводит в заблуждение то, что общие и абстрактные слова кажутся полезными в рассуждении, хотя они и не постигают достаточно их силы. Отчасти же они были изобретены из вульгарной привычки для сокращения речи, отчасти придуманы философами для обучения; не потому, что они приспособлены к природам вещей, которые существуют как единичные и конкретные; но потому, что они пригодны для передачи дисциплин, поскольку создают понятия, или, по крайней мере, суждения, универсальные.

8. Мы обычно полагаем, что телесная сила — это нечто легкое для понимания. Те же, кто исследовал предмет более тщательно, придерживаются иного мнения; как видно из удивительной неясности слов, которой они страдают, когда пытаются объяснить ее. Торричелли говорит, что сила и импульс — это некие абстрактные и тонкие вещи и квинтэссенции, которые заключены в телесной субстанции, как в магической вазе Цирцеи. Лейбниц также в объяснении силы природы имеет следующее: «Активная, примитивная сила, которая есть ἐντελέχεια πρώτη (первая энтелехия), соответствует душе или субстанциальной форме». См. Acta Erudit. Lips. До такой степени необходимо, чтобы даже великие мужи, пока они предаются абстракциям, следовали словам, не наделенным никаким определенным значением, и простым теням схоластов. Можно было бы привести и другие примеры из сочинений новейших авторов, и немало, из которых было бы в изобилии ясно, что метафизические абстракции не уступили место механике и экспериментам, но до сих пор создают пустое занятие для философов.

9. Из этого источника проистекают различные абсурды, к каковому роду относится то, что «сила удара, как бы мала она ни была, бесконечно велика». Что, конечно, предполагает, что тяжесть есть некое реальное качество, отличное от всех других; и что гравитация есть как бы акт этого качества, реально отличный от движения: однако минимальный удар производит эффект больший, чем максимальная гравитация без движения; тот, конечно, производит какое-то движение, эта — никакого. Откуда следует, что сила удара в бесконечное число раз превосходит силу гравитации, то есть является бесконечно большой. См. эксперименты Галилея и то, что написали об определенной силе удара Торричелли, Борелли и другие.

10. Тем не менее, следует признать, что никакая сила сама по себе непосредственно не чувствуется; и не может быть познана и измерена иначе, как через эффект. Но у «мертвых сил», или простой гравитации, в покоящемся субъективном теле, при отсутствии какого-либо изменения, эффекта нет; у удара же — есть какой-то эффект. Поскольку, следовательно, силы пропорциональны эффектам, можно заключить, что «мертвая сила» равна нулю. Однако не следует поэтому считать силу удара бесконечной: ибо не нужно принимать какую-либо положительную величину за бесконечную только потому, что она в бесконечное число раз превосходит нулевую величину или ничто.

11. Сила гравитации не может быть отделена от момента; момент же без скорости — ничто, так как он есть масса, умноженная на скорость: далее, скорость без движения не может быть понята; следовательно, и сила гравитации. Затем, никакая сила не становится известной иначе, как через действие, и измеряется той же самой; действие же тела мы не можем отделить от движения; следовательно, пока тяжелое тело меняет форму свинцового субъекта или струны, до тех пор оно движется; когда же оно покоится, оно ничего не делает, или, что то же самое, ему запрещено действовать. Короче говоря, эти слова «мертвая сила» и «гравитация», хотя посредством метафизической абстракции предполагается, что они означают нечто отличное от движущего, движимого, движения и покоя, в действительности же все это — ничто. [pg 505] 12. Если бы кто-то сказал, что подвешенный или положенный груз действует на струну, поскольку препятствует ей восстановиться посредством упругой силы: я скажу, что по той же причине любое нижнее тело действует на верхнее, лежащее на нем, поскольку запрещает ему опускаться: нельзя же назвать действием тела то, что оно запрещает другому телу существовать в том месте, которое оно занимает.

13. Давление тяжелого тела мы иногда чувствуем. Но это неприятное ощущение возникает из движения этого тяжелого тела, переданного волокнам и нервам нашего тела, и изменяющего их положение; и поэтому должно быть отнесено к удару. В этих вещах мы страдаем от многих и тяжких предубеждений, но они должны быть побеждены острым и повторным размышлением, или, скорее, полностью искоренены.

14. Чтобы доказать, что какая-либо величина бесконечна, нужно показать, что какая-то конечная однородная часть содержится в ней бесконечное число раз. Но мертвая сила относится к силе удара не как часть к целому, а как точка к линии, согласно самим авторам бесконечной силы удара. Многое можно было бы добавить к этому, но боюсь быть многословным.

15. Из вышеприведенных принципов могут быть разрешены выдающиеся споры, которые сильно занимали ученых мужей. Примером этого пусть будет тот спор о пропорции сил. Одна сторона, признавая, что моменты, движения, импульсы при данной массе просто пропорциональны скоростям, утверждает, что силы пропорциональны квадратам скоростей. Что это мнение предполагает, что сила тела отличается от момента, движения и импульса; и что с устранением этого предположения оно рушится, видит каждый.

16. Чтобы еще яснее стало, что в учение о движении посредством метафизических абстракций была введена некая удивительная путаница, посмотрим, насколько велика разница между понятиями знаменитых мужей о силе и импульсе. Лейбниц смешивает импульс с движением. Согласно Ньютону, импульс в действительности тождественен силе инерции. Борелли утверждает, что импульс есть не что иное, как степень скорости. Другие хотят, чтобы импульс и напряжение (conatus) различались между собой, другие — чтобы не различались. Большинство понимает движущую силу как пропорциональную движению. Некоторые делают вид, что понимают какую-то другую силу, помимо движущей, и измеряемую иным способом, а именно через квадраты скоростей, умноженные на массы. Но было бы бесконечно продолжать это.

17. «Сила», «тяжесть», «притяжение» и тому подобные слова полезны для рассуждений и вычислений о движении и движущихся телах; но не для понимания простой природы самого движения или для обозначения стольких же различных качеств. Что касается притяжения, то ясно, что оно используется Ньютоном не как истинное и физическое качество, а только как математическая гипотеза. Более того, Лейбниц, различая элементарное напряжение или стремление от импульса, признает, что эти сущности не обнаруживаются в самой природе вещей, а должны быть созданы абстракцией.

18. Подобное же рассуждение относится к сложению и разложению любых прямых сил в любые косые, посредством диагонали и сторон параллелограмма. Это служит механике и вычислению: но одно дело — служить вычислению и математическим доказательствам, другое — являть природу вещей.

19. Среди новейших авторов многие придерживаются того мнения, что движение не уничтожается и не рождается заново, но что одно и то же количество движения всегда остается. Аристотель также давно поставил этот вопрос — возникло ли движение и разрушилось, или же оно существует от вечности? Phys. lib. viii. Что же касается того, что чувственное движение исчезает, это очевидно для чувств: они же, по-видимому, хотят, чтобы тот же импульс, напряжение или сумма сил оставались прежними. Откуда Борелли утверждает, что сила при ударе не уменьшается, а расширяется; импульсы также, даже противоположные, принимаются и удерживаются в одном и том же теле. Также Лейбниц утверждает, что напряжение везде и всегда находится в материи, и там, где оно не открыто чувствам, оно постигается разумом. — Однако следует признать, что эти вещи слишком абстрактны и неясны, и почти того же рода, что субстанциальные формы и энтелехии.

20. Всех тех, кто для объяснения причины и происхождения движения использует либо гилархическое начало, либо нужду природы, либо аппетит, или, наконец, естественный инстинкт, следует считать скорее сказавшими что-то, чем подумавшими. Недалеко от них ушли и те, кто предположил, что части земли сами себя движут, или даже что духи внедрены в них наподобие формы, чтобы назначить причину ускорения падающих тяжелых тел: или кто сказал, что «в теле, помимо твердой протяженности, должно быть также положено нечто, откуда возникает рассмотрение сил». Поскольку все они либо не провозглашают ничего частного и определенного; либо, если что-то и есть, то объяснить это будет так же трудно, как и то самое, для объяснения чего это приводится.

21. Тщетно для иллюстрации природы используются те вещи, которые ни открыты чувствам, ни могут быть поняты разумом. Нужно, следовательно, посмотреть, что внушают чувства, что — опыт, что, наконец, разум, опирающийся на них. Существует два высших рода вещей — тело и душа. Протяженную, плотную, подвижную, фигурированную вещь, наделенную другими качествами, которые встречаются чувствам, мы познали с помощью чувств; вещь же чувствующую, воспринимающую, мыслящую — неким внутренним сознанием. Далее, мы видим, что эти вещи совершенно различны между собой и далеко гетерогенны. Я говорю, однако, о познанных вещах: ибо рассуждать о непознанных нет никакой пользы.

22. Все то, что мы знаем, чему дали имя «тело», не содержит в себе ничего, что могло бы быть началом движения или действующей причиной. Ибо непроницаемость, протяженность, фигура не включают и не означают никакой потенции производства движения; более того, напротив, перебирая не только их, но и другие, сколько бы их ни было, качества тела по отдельности, мы увидим, что все они в действительности пассивны, и нет в них ничего активного, что могло бы быть понято каким-либо образом как источник и начало движения. Что касается тяжести, то мы уже показали выше, что этим словом не обозначается ничего известного и отличного от самого чувственного эффекта, причина которого ищется. И действительно, когда мы говорим «тяжелое тело», мы не понимаем ничего иного, кроме того, что оно несется вниз; не думая вовсе о причине этого чувственного эффекта.

23. О теле, следовательно, можно смело утверждать, как о познанной вещи, что оно не является началом движения. Если же кто-либо, помимо твердой протяженности и ее модификаций, будет настаивать, что слово «тело» включает в своем значении также «скрытое качество», добродетель, форму, сущность; пусть он занимается бесполезным делом, споря без идей, и злоупотребляет именами, не выражающими ничего отчетливо. Впрочем, более здравый способ философствования, кажется, состоит в том, чтобы воздерживаться от абстрактных и общих понятий (если только понятиями следует называть то, что не может быть понято) насколько это возможно.

24. Все, что содержится в идее тела, мы знаем; что же мы знаем в теле, то, очевидно, не является началом движения. Те, кто, кроме того, выдумывают нечто неизвестное в теле, идеи которого они не имеют, и называют его началом движения, те в действительности говорят не что иное, как «начало движения неизвестно». Но останавливаться дольше на такого рода тонкостях утомительно.

25. Помимо телесных вещей существует другой род мыслящих вещей. В них же, как мы узнали из собственного опыта, содержится потенция двигать тела; поскольку наша душа по своему усмотрению может возбуждать и останавливать движения членов, каким бы образом это ни происходило. Это, конечно, очевидно, что тела движутся по мановению души; и ее поэтому не без основания можно назвать началом движения: частным, конечно, и подчиненным, и которое само зависит от первого и универсального Начала.

26. Тяжелые тела несутся вниз, хотя и не движимы никаким видимым импульсом; однако не следует думать, что поэтому в них содержится начало движения: причину чего Аристотель назначает так: «Тяжелые и легкие (говорит он) не движутся сами по себе; ибо это было бы жизненным, и они могли бы останавливать себя». Все тяжелые тела стремятся к центру земли по одному и тому же определенному и постоянному закону, и в них не замечается никакого начала или способности останавливать, уменьшать или, если не по определенной пропорции, увеличивать, или, наконец, каким-либо образом изменять это движение: они ведут себя пассивно. Далее, то же самое, строго и точно говоря, следует сказать о телах, производящих удар. Эти тела, пока они движутся, как и в самый момент удара, ведут себя пассивно, точно так же, как и тогда, когда они покоятся. Инертное тело действует так же, как и движущееся тело, если дело рассматривать по истине: то, что признает Ньютон, когда говорит, что сила инерции тождественна импульсу. Инертное же и покоящееся тело ничего не делает, следовательно, и не движет.

27. В действительности тело одинаково пребывает в любом из состояний, либо движения, либо покоя. Эта же настойчивость не должна называться действием тела, точно так же, как существование того же самого не называлось бы действием. Настойчивость есть не что иное, как продолжение в том же способе существования, что собственно не может быть названо действием. Впрочем, сопротивление, которое мы испытываем, останавливая движущееся тело, мы выдумываем как его действие, обманутые тщетным видом. В действительности же это сопротивление, которое мы чувствуем, есть страдание в нас, и не доказывает, что тело действует, а что мы страдаем: очевидно, во всяком случае, что мы испытали бы то же самое, движется ли это тело само по себе или приводится в движение другим началом.

28. Действие и противодействие, как говорят, существуют в телах: и не без удобства для механических доказательств. Но следует остерегаться, чтобы мы поэтому не предполагали, что какая-то реальная добродетель, которая является причиной или началом движения, находится в них. Ибо эти слова следует понимать так же, как слово «притяжение»; и подобно тому, как это есть только математическая гипотеза, а не физическое качество: то же самое следует понимать и о тех, и по той же причине. Ибо как истина и использование теорем о взаимном притяжении тел в механической философии остаются устойчивыми, будучи единственно основанными на движении тел, предполагается ли, что это движение вызывается действием тел, взаимно притягивающих друг друга, или действием какого-то агента, отличного от тел, толкающего и управляющего телами; по той же причине все, что было передано о правилах и законах движений, вместе с теоремами, выведенными оттуда, остаются незыблемыми, пока допускаются чувственные эффекты и рассуждения, опирающиеся на них; предполагаем ли мы, что само действие, или сила, производящая эти эффекты, находится в теле, или в бестелесном агенте.

29. Если отвлечь от идеи тела протяжение, плотность, фигуру, не останется ничего. Но эти качества безразличны к движению и не содержат в себе ничего такого, что можно было бы назвать началом движения. Это ясно из самих наших идей. Если, следовательно, под словом «тело» подразумевается то, что мы мыслим, то совершенно очевидно, что из него нельзя вывести начало движения: ведь никакая его часть или атрибут не является истинной действующей причиной, которая могла бы произвести движение. Произносить же слово, ничего не мысля, было бы недостойно философа.

30. Существует вещь мыслящая, активная, которую мы ощущаем в себе как начало движения. Ее называют душой, умом, духом. Существует также вещь протяженная, инертная, непроницаемая, которая a priori совершенно отличается от первой и представляет собой новый род. Насколько велико различие между вещами мыслящими и протяженными, первым из всех заметил Анаксагор, муж в высшей степени мудрый, утверждавший, что ум не имеет ничего общего с телами, что явствует из первой книги «О душе» Аристотеля. Из новых философов то же самое прекрасно подметил Декарт. После него другие сделали эту достаточно ясную вещь запутанной и трудной из-за неясных слов.

31. Из сказанного очевидно, что те, кто утверждает, будто активная сила, действие, начало движения действительно присущи телам, придерживаются мнения, не основанного ни на каком опыте, и подкрепляют его неясными и общими терминами, сами не понимая толком, что хотят сказать. Напротив, те, кто считает, что ум есть начало движения, выдвигают мнение, подкрепленное собственным опытом и одобренное суждениями ученейших людей всех времен.

32. Первым Анаксагор ввел ум (νοῦν), который должен был сообщать движение инертной материи. Это мнение одобряет и Аристотель, подтверждая его многими доводами и открыто провозглашая, что первое движущее неподвижно, неделимо и не имеет никакой величины. Говорить же, что все движущееся подвижно, — это, как справедливо замечает тот же автор, все равно что сказать, будто все созидающее созидаемо (Физика, кн. 8). Платон, кроме того, в «Тимее» передает, что эта телесная машина, или видимый мир, приводится в движение и оживляется умом, который ускользает от всякого чувства. Более того, и сегодня философы-теисты признают Бога началом естественных движений. И Ньютон повсюду недвусмысленно намекает, что не только движение изначально исходило от Божества, но и что мировая система до сих пор приводится в движение Им же. Это согласуется со Священным Писанием: это подтверждается расчетами схоластов. Ибо, хотя перипатетики и учат, что природа есть начало движения и покоя, они все же истолковывают природу производящую (natura naturans) как Бога. Они, несомненно, разумеют, что все тела этой мировой системы движутся преобладающим умом согласно определенному и постоянному порядку.

33. Впрочем, те, кто приписывает телам жизненное начало, выдумывают нечто неясное и мало подходящее к вещам. Ибо что иное значит быть наделенным жизненным началом, как не жить? Или что значит жить, как не двигаться, останавливаться и изменять свое состояние? Философы же этого просвещенного века принимают за несомненный принцип, что всякое тело пребывает в своем состоянии, покоя или равномерного прямолинейного движения, если только оно не вынуждено извне изменить это состояние; напротив, в душе мы чувствуем способность изменять как свое состояние, так и состояние других вещей; это-то и называется собственно жизненным и далеко отделяет душу от тел.

34. Движение и покой в телах новые философы рассматривают как два состояния существования, в каждом из которых всякое тело по своей природе инертно пребывало бы, если бы его не побуждала внешняя сила. Отсюда можно заключить, что причина движения и покоя та же, что и причина существования тел. Ибо не следует искать иную причину последовательного существования тела в различных частях пространства, чем ту, из которой проистекает последовательное существование того же тела в различные моменты времени. Рассуждать же о Боге, Всеблагом и Величайшем, Творце и Хранителе всех вещей, и доказывать, каким образом все вещи зависят от высшего и истинного Существа, хотя это и есть самая превосходная часть человеческого знания, все же относится скорее к первой философии, или метафизике и теологии, чем к натурфилософии, которая сегодня почти целиком содержится в экспериментах и механике. Поэтому натурфилософия либо предполагает познание Бога, либо заимствует его из какой-либо высшей науки. Хотя совершенно верно, что исследование природы повсюду доставляет высшим наукам превосходные аргументы для иллюстрации и доказательства мудрости, благости и могущества Бога.

35. То, что это понимается недостаточно, является причиной, по которой некоторые незаслуженно отвергают математические принципы физики на том основании, что они не указывают действующих причин вещей; тогда как в действительности к физике или механике относится лишь изложение правил, а не действующих причин импульсов или притяжений, или, одним словом, законов движения; из этих же положений следует выводить решение частных явлений, а не указывать действующую причину.