«Сочинения Джона Гринлифа Уиттиера, Том VI: Старые портреты и современные очерки»

«Ты можешь так сказать, — ответил Робертс, — ибо я не могу настроиться под твою дудку».

Низшее духовенство было отнюдь не столь снисходительно, как епископ. Они считали Робертса зачинщиком диссентерства, неисправимым, упрямым, строптивым еретиком, который не только сам отказывался платить им десятину, но и подстрекал к этому других. Поэтому они сочли необходимым применить к нему всю строгость закона. Его урожай забирали с полей, а скот — со двора. Его часто заключали в тюрьму, где однажды его вместе со многими другими долго держали по злобе тюремщика, который отказывался вносить имена заключенных в календарь, чтобы они могли добиться слушания дела. Но дух старого сторонника Содружества оставался непоколебимым. Когда судья Джордж в «Раме» в Сайренсестере сказал ему, что он должен подчиниться и ходить в церковь или понести наказание по закону, он ответил, что действительно слышал, как некоторых когда-то выгоняли из Храма, но никогда не слышал, чтобы кого-то вгоняли туда силой. Судья, указывая через открытое окно гостиницы на церковную башню, спросил его, что это такое. «Ты можешь назвать это домом для галок, — ответил неисправимый квакер. — Разве ты не видишь, как галки слетаются вокруг него?»

Иногда случалось, что священнослужитель был также мировым судьей и соединял в своем лице власть государства и рвение церкви. Судья Парсонс из Глостера был чиновником такого рода. В воскресенье он орудовал мечом Духа против диссентеров, а в будние дни колотил их рукой плоти и посохом констебля. Однажды он запер от сорока до пятидесяти из них в Глостерском замке, включая Робертса и его сыновей, по обвинению в посещении конвентиклей. Но беспокойные заключенные обманули его бдительность, превратили свою тюрьму в молитвенный дом и проводили свои конвентикли вопреки ему. Преподобный судья однажды нагрянул к ним со своей свитой. Старый седой человек, бывший странствующий учитель фехтования, проповедовал, когда он вошел. Судья схватил его за белые волосы и попытался стащить вниз, но высокий фехтовальщик устоял и продолжал говорить; затем он попытался заткнуть ему рот, но и в этом потерпел неудачу. Он потребовал имена заключенных, но никто не ответил ему. Голос (мы полагаем, это был голос нашего старого друга Робертса) выкрикнул: «Должно быть, дьяволу приходится нелегко, если священникам приходится оставлять свои кафедры, чтобы стать доносчиками на бедных заключенных». Судья получил список имен заключенных, составленный при их аресте, и, приняв как должное, что все они все еще присутствуют, выписал ордера на взыскание штрафов путем наложения ареста на их имущество. Среди имен была бедная вдова, которая была освобождена и жила в то время, когда церковный судья поклялся, что она была на собрании, в двадцати милях от тюрьмы.

Вскоре после этого события наш старый друг заболел. Он был освобожден из тюрьмы, но его сыновья все еще оставались в заключении. Старший, однако, получил разрешение ухаживать за ним во время болезни, и он свидетельствует, что Господу было угодно утешить его отца Своим живым присутствием в последние минуты. В соответствии с жизнью стойкого нонконформиста, он был похоронен у подножия своего собственного сада в Сиддингтоне, месте, которое он выбрал для захоронения задолго до этого, где ни нога священника, ни тень церковной башни не могли лечь на его могилу.

Завершая наш обзор этого приятного старого повествования, мы можем заметить, что свет, который оно проливает на антагонистические религиозные партии того времени, призван развеять предрассудки и исправить заблуждения, общие как для церковников, так и для диссентеров. Добродушный юмор, здравый смысл и подлинные добродетели квакера-фермера должны научить первых, что бедный Джеймс Нейлер в своем безумии и глупости не был достойным представителем своей секты; в то время как добрая натура, сердечная признательность к добру, великодушие и откровенность епископа Николсона должны убедить вторых, что прелат не обязательно, в силу своей митры, является Лодом или Боннером. Диссентерам семнадцатого века вполне можно простить резкость их языка; от людей, чьи уши были отрезаны, потому что они не хотели признавать Карла I благословенным мучеником, а его скандального сына — главой церкви, вряд ли можно было ожидать, что они будут делать различия или предлагать смягчающие обстоятельства в пользу какой-либо группы своих противников. Чтобы использовать простое, но меткое сравнение МакФингала,

«Воля крепнет от ужасного обращения, как шкуры становятся тверже, когда их дубят».

Их обижали, и они рассказывали об этом миру. В отличие от кардинала из пьесы Шекспира, они не умирали безмолвно. Своими яростными эпитетами они клеймили лбы своих преследователей глубже, чем раскаленное железо шерифа — их собственные. Если они теряли уши, то получали удовлетворение от того, что заставляли звенеть уши своих угнетателей. Зная, что их преследователи неправы, они не всегда спрашивали себя, были ли они сами полностью правы и не совершали ли они ненужных дел сверх должного в качестве «свидетельства» против образа поклонения своих соседей. И так из позорных столбов и столбов для бичевания, из тюрем и с эшафотов они посылали свой плач и проклятия, свое miserere и анафемы, и эхо их дошло до наших дней. Пусть оно никогда не утихнет совсем, пока во всем мире принуждение совести не будет рассматриваться как преступление против человечности и узурпация Божьей прерогативы. Но, питая отвращение, как мы должны, к преследованиям под каким бы то ни было предлогом, мы не должны, однако, делать вывод, что все преследователи были плохими и бесчувственными людьми. Многие из их жестокостей, на которые мы теперь оглядываемся с ужасом, были, вне всякого сомнения, результатом глубокой тревоги за благополучие бессмертных душ, подвергавшихся опасности из-за яда, который, по их мнению, ересь вливала в воды жизни. Кольридж в одном из настроений ума, который в воображении пересекал огромный круг человеческого опыта, доходит до этого момента в своих «Застольных беседах». «Потребовались бы, — говорит он, — более сильные аргументы, чем те, что я видел, чтобы убедить меня в том, что люди, облеченные властью, не имеют права, сопряженного с императивным долгом, удерживать тех, кто находится под их контролем, от преподавания или поощрения доктрин, которые они считают пагубными, и даже наказывать смертью тех, кто нарушает такой запрет». Нам было бы нетрудно представить себе нежносердечного инквизитора такого толка, подавляющего свое слабое сострадание к кричащему от телесных мук несчастному ради своей сильной жалости к душам, находящимся в опасности погибнуть от ереси страдальца. Мы все знаем, с каким удовлетворением мягкосердечный Меланхтон услышал о сожжении Сервета и с каким рвением он защищал его. Истина заключается в том, что представление о том, что интеллектуальное признание определенных догматов является необходимым условием спасения, лежит в основе всей нетерпимости в вопросах религии. Под этим впечатлением люди слишком склонны забывать, что великая цель христианства — любовь, и что милосердие — его венчающая добродетель; они упускают из виду прекрасное значение притчи о еретике-самарянине и ортодоксальном фарисее: и таким образом, позволяя своим умозрительным мнениям о загробном мире делать их немилосердными и жестокими в этом, они действительно становятся хуже от них, даже если допустить, что эти мнения верны.

СЭМЮЭЛЬ ХОПКИНС.

Три четверти века назад имя Сэмюэля Хопкинса было так же привычно, как домашнее слово по всей Новой Англии. Это было заклинание, способное мгновенно поднять бурю богословских споров. У почтенного священника, носившего его, были тысячи пылких молодых учеников, а также защитники и последователи зрелого возраста и признанного таланта; сотни кафедр проповедовали догматы, которые он привил к древу кальвинизма. Не было у него недостатка и в многочисленных и могущественных противниках. Церковный молот с большим или меньшим успехом непрестанно обрушивался на крепко скованную цепь аргументов, которую он медленно и мучительно разрабатывал в уединении своего прихода. Пресса стонала под тяжестью огромных томов богословских, метафизических и психологических рассуждений, одна мысль о которых сейчас «утомительна для плоти»; в быстрой последовательности памфлет сталкивался с памфлетом, рогатые, клювастые и с острыми когтями, сцепляясь друг с другом в воздухе, подобно ангелам Мильтона. Тот громкий спор, звук которого пронесся по всему христианскому миру, вызывая отклики из-за Атлантики, теперь утих; его лозунги больше не волнуют кровь воинствующих проповедников; его термины и определения почти стали устаревшими и непонятными. Руки, которые писали, и языки, которые говорили в те дни, теперь холодны и безмолвны; даже Эммонс, храбрый старый интеллектуальный атлет из Франклина, теперь спит со своими отцами — последний из гигантов. Их слава все еще живет во всех церквях; женоподобный церковный дендизм все еще делает вид, что чтит их память; усердный молодой теолог, с благоговением исследующий горные обломки их полемической мудрости, размышляет над колоссальными мыслями, погребенными в них, как он делал бы над гигантскими окаменелостями раннего творения, и тщетно пытается вернуть к скелетным абстракциям перед ним ту теплую и энергичную жизнь, которой они были когда-то облечены; но хопкинсианство как отдельная и живая школа философии, теологии и метафизики больше не существует. У него не осталось живых оракулов; и его память живет только в доктринальных трактатах старшего и младшего Эдвардсов, Хопкинса, Беллами и Эммонса.

В наши намерения не входит обсуждение достоинств рассматриваемой системы. Действительно, глядя на великий спор, который разделил кальвинизм Новой Англии в восемнадцатом веке, с точки зрения, обеспечивающей нашу беспристрастность и свободу от предрассудков, нам чрезвычайно трудно получить точное представление о том, что именно было предметом спора. На наш скромный взгляд, большая часть спора сводится к именам, а не к сути; к способу достижения выводов не меньше, чем к самим выводам. Его происхождение можно проследить до великого религиозного пробуждения середины прошлого века, когда догматы кальвинистской веры подверглись исследованию острых и искренних умов, пробужденных от праздного покоя и пассивного безразличия номинальной ортодоксии. Не желая того, он разрушил некоторые барьеры, разделявшие арминианство и кальвинизм; его продукт, хопкинсианство, хотя и довел доктрину женевского реформатора о Божественных указах и действии до той крайней точки, где она почти теряется в пантеизме, в то же время утверждал, что вина не может быть наследственной; что человек, будучи ответственным за свои греховные поступки, а не за свою греховную природу, может быть оправдан только личной святостью, состоящей не столько в законническом послушании, сколько в том бескорыстном благожелательстве, которое предпочитает славу Божью и благополучие всеобщего бытия счастью самого себя. Он имел заслугу, какова бы она ни была, в сведении доктрин Реформации к остроумной и схоластической форме теологии; в смелом приведении их к проверке разумом и философией. Его ведущие сторонники не были просто бессердечными спорщиками и кабинетными спекулянтами. Они учили, что грех — это эгоизм, а святость — самоотверженное благожелательство, и старались поступать соответственно. Их жизнь рекомендовала их доктрины. Они были смелы и верны в исполнении того, что считали своим долгом. Среди рабовладельцев и в эпоху сравнительной тьмы в вопросе прав человека Хопкинс и младший Эдвардс возвысили свои голоса в защиту раба. И двенадцать лет назад, когда аболиционизм был повсюду осуждаем, и вся страна была охвачена беспорядками с целью подавить его, почтенный Эммонс, обремененный грузом девяноста лет, совершил путешествие в Нью-Йорк, чтобы посетить собрание Общества по борьбе с рабством. Пусть те, кто осуждает кредо этих людей, следят за тем, чтобы они не отставали от них в практической праведности и верности убеждениям долга.

Сэмюэль Хопкинс, давший свое имя рассматриваемой религиозной системе, родился в Уотербери, штат Коннектикут, в 1721 году. На пятнадцатом году жизни он был отдан на попечение соседнего священника для подготовки к колледжу, в который поступил примерно через год. В 1740 году знаменитый Уитфилд посетил Нью-Хейвен и пробудил там, как и в других местах, серьезный интерес к религиозным вопросам. Весной следующего года за ним последовал Гилберт Теннент, нью-джерсийский проповедник возрождения, волнующий и сильный оратор. В колледже произошла большая перемена. Все явления, которые президент Эдвардс описал в своем отчете о пробуждении в Нортгемптоне, повторились среди студентов. Превосходный Дэвид Брейнерд, тогдашний студент колледжа, посетил Хопкинса в его комнате и несколькими простыми и искренними словами убедил его, что он чужд живому христианству. В своем автобиографическом очерке он описывает простым и трогательным языком темное и опустошенное состояние своего ума в этот период и то особое упражнение, которое наконец принесло ему некоторую степень облегчения и которое он впоследствии, по-видимому, считал своим обращением от духовной смерти к жизни. Когда он впервые услышал Теннента, считая его величайшим, а также лучшим из людей, он решил изучать теологию у него; но как раз перед выпуском, на котором он должен был получить степень, старший Эдвардс проповедовал в Нью-Хейвене. Пораженный силой великого теолога, он сразу же решил сделать его своим духовным отцом. Зимой следующего года он покинул дом отца верхом на лошади, отправившись в путь на восемьдесят миль в Нортгемптон. Прибыв в дом президента Эдвардса, он был разочарован, услышав, что тот отсутствует в проповедническом туре. Но он был любезно принят одаренной и образованной хозяйкой особняка и получил приглашение остаться на зиму. Все еще сомневаясь в отношении своего духовного состояния, он, по его словам, был «очень мрачен и большую часть времени проводил в своей комнате». Доброе сердце его любезной хозяйки было тронуто его явным страданием. Через несколько дней она пришла в его комнату и с нежностью и деликатностью истинной женщины поинтересовалась причиной его несчастья. Молодой студент раскрыл ей без утайки состояние своих чувств и степень своих страхов. «Она сказала мне, — говорит доктор, — что у нее были особые предчувствия относительно меня с тех пор, как я стал членом семьи; что она верила, что я получу свет и утешение, и не сомневалась, что Бог намерен еще совершить великие дела через меня».

После нескольких месяцев занятий с пуританским философом молодой Хопкинс начал проповедовать и в 1743 году был рукоположен в Шеффилде (ныне Грейт-Баррингтон) в западной части Массачусетса. В то время в городе было всего около тридцати семей. Он говорит, что для него было предметом великого сожаления необходимость обосноваться так далеко от своего духовного наставника и учителя, но семь лет спустя он был утешен и обрадован переездом Эдвардса в Стокбридж в качестве индейского миссионера на той станции, всего в семи милях от его собственного места жительства; и в течение нескольких лет великий метафизик и его любимый ученик пользовались привилегией близкого общения друг с другом. Переезд последнего в 1758 году в Принстон, Нью-Джерси, и его смерть, которая вскоре последовала, упоминаются в дневнике Хопкинса как тяжелые испытания и скорбные провидения.

Получив увольнение из своего общества в Грейт-Баррингтоне в 1769 году, он был назначен в Ньюпорте в следующем году министром первой конгрегационалистской церкви в этом месте. Ньюпорт в этот период был по размеру, богатству и коммерческому значению вторым городом в Новой Англии. Это был великий рынок рабов Севера. Суда, груженные украденными мужчинами, женщинами и детьми, предназначенными для его купеческих принцев, стояли у его причалов; бессмертные существа продавались ежедневно на его рынке, как скот на ярмарке. Душа Хопкинса была потрясена этим ужасающим зрелищем. Сильное убеждение в великом зле рабства и его полной несовместимости с христианским исповеданием овладело его умом. Будучи в Грейт-Баррингтоне, он сам владел рабом, которого продал при отъезде из того места без угрызений совести или подозрений относительно правомерности сделки. Теперь он увидел происхождение системы в истинном свете; он слышал, как моряки, занятые в африканской торговле, рассказывали об ужасных сценах огня и крови, свидетелями которых они были и в которых они были участниками; он видел полузадохнувшихся несчастных, поднятых из их зловонной и узкой тюрьмы, их изможденные лица и скелетообразные формы несли страшные свидетельства страданий, сопутствующих транспортировке из их родных домов. Деморализующие последствия рабовладения повсюду навязывались его вниманию, ибо зло пустило глубокие корни в обществе, и было мало семей, в которые оно не проникло. Право торговать рабами и использовать их как предметы собственности никем не оспаривалось; люди всех профессий, священнослужители и члены церкви, советовались только со своим интересом и удобством относительно их покупки или продажи. Масштаб зла поначалу ужаснул его; он чувствовал, что его долг — осудить его, но на время даже его сильный дух дрогнул и побледнел при созерцании последствий, которые можно было ожидать от нападения на него. Рабство и работорговля были в то время основным источником богатства острова; его собственная церковь и прихожане были лично заинтересованы в торговле; все были замешаны в ее вине. Он стоял один, так сказать, в ее осуждении; с редким исключением, весь христианский мир поддерживал правомерность рабства. В Англии еще не было предпринято никаких движений против работорговли; решение по делу Сомерсета Грэнвилла Шарпа еще не состоялось. Даже квакеры в то время еще не избавились от этого позора. При этих обстоятельствах, после тщательного изучения предмета, он решил, в силе Господней, открыто и решительно встать на сторону человечности. Он подготовил проповедь для этой цели, и впервые с кафедры Новой Англии прозвучало решительное свидетельство против греха рабства. В контрасте с бескорыстным и неэгоистичным благожелательством, которое формировало в его уме существенный элемент христианской святости, он выставил акт низведения человеческих существ до состояния скотов, чтобы служить удобству, роскоши и похотям владельца. Он ожидал горьких жалоб и оппозиции от своих слушателей, но был приятно удивлен, обнаружив, что в большинстве случаев его проповедь только вызывала удивление в их умах, что они сами никогда раньше не смотрели на предмет в том свете, в котором он представил его. Устойчиво и верно следуя делу, он имел удовлетворение увлечь за собой свою церковь и получить от нее, посреди рабовладельческого и работоргового сообщества, резолюцию, во всех отношениях достойную внимания в этот день трусливого компромисса со злом со стороны наших ведущих церковных органов:—

«Решено: что работорговля и рабство африканцев, как оно существовало среди нас, является грубым нарушением праведности и благожелательности, которые так сильно внушаются в Евангелии, и поэтому мы не будем терпеть его в этой церкви».

В истории мало примеров морального героизма, превосходящего героизм Сэмюэля Хопкинса в таком обличении рабства во время и в месте его силы. Честь истинному человеку всегда, который берет свою жизнь в свои руки и, вопреки всем опасностям, говорит слово, которое дано ему произнести, будут ли люди слушать или воздержатся, будет ли результатом этого похвала или порицание, благодарность или ненависть. Вполне можно усомниться, смотрели ли ангелы Божьи в тот воскресный день, в своем широком обзоре Его вселенной, на более благородное зрелище, чем зрелище министра Ньюпорта, встающего перед своей рабовладельческой паствой и требующего, во имя Всевышнего, «освобождения пленных и открытия дверей темницы тем, кто был связан».

Доктор Хопкинс не ограничивал свое внимание исключительно рабовладением в своей собственной церкви и приходе. Он вступил в переписку с ранними аболиционистами Европы, а также своей собственной страны. Он трудился со своими братьями в служении, чтобы привести их к своему собственному взгляду на великое зло владения людьми как рабами. В визите к своему раннему другу, доктору Беллами в Вифлееме, который был владельцем раба, он настойчиво, но любезно настаивал на этом предмете. Доктор Беллами привел обычные аргументы в пользу рабства. Доктор Хопкинс опроверг их самым успешным образом и призвал своего друга совершить акт простой справедливости, предоставив немедленную свободу своему рабу. Доктор Беллами, таким образом, сильно прижатый, сказал, что раб был самым рассудительным и верным малым; что в управлении своей фермой он мог доверить все его усмотрению; что он хорошо обращался с ним, и он был так счастлив в его службе, что отказался бы от своей свободы, если бы она была предложена ему.

«Согласитесь ли вы, — сказал Хопкинс, — на его освобождение, если он действительно желает этого?»

«Да, конечно», — сказал доктор Беллами.

«Тогда давайте испытаем его», — сказал его гость.

Раб работал на соседнем поле и по зову своего хозяина пришел немедленно, чтобы получить его приказания.

«У вас хороший хозяин?» — поинтересовался Хопкинс.

«О да; масса, он очень хороший».

«Но счастливы ли вы в своем нынешнем положении?» — спросил доктор.

«О да, масса; очень счастлив».

Доктор Беллами здесь едва мог подавить свое ликование по поводу того, что он предполагал, было полным триумфом над его братом-антирабовладельцем. Но настойчивый гость продолжал свои вопросы.

«Разве вы не были бы более счастливы, если бы были свободны?»

«О да, масса», — воскликнул негр, его темное лицо сияло новой жизнью; «очень намного более счастлив!»

К чести доктора Беллами, он не колебался.

«Вы получили свое желание, — сказал он своему слуге. — С этого момента вы свободны».

Доктор Хопкинс был бедным человеком, но одним из его первых актов, после того как он убедился в неправомерности рабства, было выделение той самой суммы, которую в дни своего невежества он получил как цену своего раба, на благотворительную цель обучения некоторых благочестивых цветных людей в городе Ньюпорт, которые желали вернуться в свою родную страну в качестве миссионеров. В одном случае он занял, под свою собственную ответственность, сумму, необходимую для обеспечения свободы раба, в котором он стал заинтересован. Одним из его богословских учеников был Ньюпорт Гарднер, который через двадцать лет после смерти своего доброго покровителя покинул Бостон в качестве миссионера в Африку. Он был уроженцем Африки и принадлежал капитану Гарднеру из Ньюпорта, который позволял ему работать для своей собственной выгоды, всякий раз, когда дополнительным усердием он мог выиграть немного времени для этой цели. Бедняга имел обыкновение откладывать свои небольшие заработки в этих случаях, в слабой надежде однажды получить этим свободу себя и своей семьи. Но время шло, а накопленная сумма выкупа все еще выглядела печально малой. Он решил попробовать эффективность молитвы. Получив день для себя, тяжелым трудом, и сообщив о своем плане только доктору Хопкинсу и двум или трем другим христианским друзьям, он заперся в своем скромном жилище и провел время в молитве о свободе. Ближе к концу дня его хозяин послал за ним. Ему сказали, что это было его выигранное время и что он был занят для себя. «Неважно, — ответил хозяин, — я должен видеть его». Бедный Ньюпорт неохотно оставил свои мольбы и пришел по зову своего хозяина, когда, к его изумлению, вместо выговора он получил бумагу, подписанную его хозяином, объявляющую его и его семью отныне свободными. Он справедливо приписал это знаменательное благословение всеведущему Распорядителю, который поворачивает сердца людей, как поворачиваются реки воды; но нельзя сомневаться, что труды и аргументы доктора Хопкинса с его хозяином были человеческим орудием в осуществлении этого.

В 1773 году, в связи с доктором Эзрой Стайлзом, он выпустил обращение к христианскому сообществу от имени общества, которое он помог сформировать, с целью обучения миссионеров для Африки. В пустынном и невежественном состоянии этого несчастного континента он стал болезненно заинтересован, беседуя с рабами, привезенными в Ньюпорт. Еще одно обращение по этому предмету было сделано в 1776 году.

Война за независимость прервала на время филантропические планы доктора Хопкинса. Красивый остров, на котором он жил, был на раннем этапе подвержен требованиям и опустошениям врага. Все, кто мог это сделать, покинули его ради материка. Его причалы больше не были переполнены товарами; его главные жилища стояли пустыми; сами молитвенные дома были в значительной степени заброшены. Доктор Хопкинс, который принял меры предосторожности, в начале военных действий, перевезти свою семью в Грейт-Баррингтон, оставался сам до 1776 года, когда британцы захватили остров. В период его оккупации он был занят проповедованием нуждающимся приходам. Он провел лето 1777 года в Ньюберипорте, где его память все еще лелеется немногими из его слушателей, которые выжили. Весной 1780 года он вернулся в Ньюпорт. Все претерпело меланхолическую перемену. Сад Новой Англии лежал опустошенным. Его некогда процветающая и богатая церковь и приход были теперь бедны, пали духом и, хуже всего, деморализованы. Его молитвенный дом использовался как казарма для солдат; кафедра и скамьи были разрушены; сам колокол был украден. Отказываясь, с его характерным отрицанием себя, от призыва поселиться в более выгодном положении, он сел снова посреди своих сокращенных и обедневших прихожан, и, без регулярной зарплаты, завися полностью от таких добровольных приношений, которые время от времени делались ему, он оставался с ними до своей смерти.

В 1776 году доктор Хопкинс опубликовал свой знаменитый «Диалог о рабстве африканцев; показывающий, что это долг и интерес американских штатов освободить всех своих рабов». Это он посвятил Континентальному конгрессу, подписантам Декларации независимости. Он был переиздан в 1785 году Нью-Йоркским аболиционистским обществом и широко распространялся. Несколько лет спустя, неожиданно получив в свое распоряжение несколько сотен долларов, он немедленно посвятил сто из них обществу по улучшению положения африканцев.

Он продолжал проповедовать, пока не достиг своего восемьдесят третьего года. Его последняя проповедь была произнесена 16-го числа десятого месяца 1803 года, а его смерть произошла в двенадцатом месяце следующего года. Он умер спокойно, в твердой вере того, кто долго доверял всем вещам в руке Божьей. «Язык моего сердца таков, — сказал он, — пусть Бог будет прославлен во всем, и лучшие интересы Его царства продвинуты, что бы ни стало со мной или моими интересами». Молодому другу, который посетил его за три дня до его смерти, он сказал: «Я слаб и не могу много сказать. Я сказал все, что могу сказать. С моими последними словами я говорю вам, религия — это единственное, что нужно». «А теперь, — продолжал он, ласково сжимая руку своего друга, — я собираюсь умереть, и я рад этому». Много лет назад было достигнуто соглашение между доктором Хопкинсом и его старым и испытанным другом, доктором Хартом из Коннектикута, что когда кто-либо будет призван домой, выживший должен произнести похоронную проповедь умершего. Почтенный доктор Харт соответственно пришел, верный своему обещанию, проповедуя на похоронах со слов Елисея: «Отец мой, отец мой; колесницы Израиля и конница его». На кладбище, примыкающем к его молитвенному дому, лежит все, что было смертного в Сэмюэле Хопкинсе.

Одним из постоянных слушателей доктора Хопкинса, который засвидетельствовал благодарность красоте и святости его жизни и общения, был Уильям Эллери Чаннинг. Как бы широко он впоследствии ни разошелся с кредо своего раннего учителя, оно содержало по крайней мере одну доктрину, влиянию которой свидетельствует филантропическая преданность его собственной жизни благополучию человека. Он говорит сам, что ему всегда казалось что-то очень благородное в доктрине бескорыстного благожелательства, отбрасывания себя в сторону и делания добра, независимо от личных последствий, в этом мире или другом, на чем доктор Хопкинс так сильно настаивал, как на все-существенном условии святости.

Как далеко друг от друга, как простые теологи, стояли Хопкинс и Чаннинг! Но как гармоничны их жизни и практика! Оба могли забыть бедные интересы себя, ввиду вечного права и всеобщей человечности. Оба могли оценить спасительную истину, что любовь к Богу и Его творению есть исполнение божественного закона. Идея бескорыстного благожелательства, которую они держали в общем, облеченная сладостью и красотой, суровые и отталкивающие черты теологии Хопкинса, и влила возвышенный дух самопожертвования и светящуюся человечность в нерешительную и менее крепкую веру Чаннинга. В чем урок этого, как не в том, что христианство состоит скорее в привязанностях, чем в интеллекте; что это жизнь, а не кредо; и что те, кто расходятся шире всего друг от друга в спекуляции о его доктринах, могут, в конце концов, быть найдены работающими бок о бок на общей почве его практики.

Мы решили говорить о докторе Хопкинсе как о филантропе, а не как о теологе. Пусть те, кто предпочитает созерцать узкого сектанта, а не универсального человека, останавливаются на его полемических работах и превозносят изобретательность и логическую проницательность, с которыми он защищал свои собственные догматы и нападал на догматы других. Мы чтим его не как основателя новой секты, но как друга всего человечества — великодушного защитника бедных и угнетенных. Велики, несомненно, были его способности к аргументации, его ученость и мастерство в использовании оружия теологической войны, они отнюдь не составляют его высшего титула на уважение и почтение. Как продукт честного и искреннего ума, его доктринальные диссертации имеют по крайней мере достоинство искренности. Они были выдвинуты от имени того, что он считал истиной; и успех, с которым они встретились, хотя он вызвал к упражнению его глубочайшую благодарность, только послужил углублению смирения и самоуничижения их автора. Как выражение того, во что добрый человек верил и что чувствовал, как часть истории жизни, замечательной своей посвященностью постигнутому долгу, эти писания не могут быть без интереса даже для тех, кто не согласен с их аргументами и отрицает их предположения; но в то время теперь, мы верим, близкое к руке, когда отвлеченный и разделенный христианский мир объединится в новом Евангелическом союзе, в котором ортодоксия в жизни и практике будет оцениваться выше ортодоксии в теории, он будет почитаем как добрый человек, а не как успешный создатель кредо; как друг угнетенных и бесстрашный обличитель популярного греха, а не как чемпион затяжной сектантской войны. Даже сейчас его писания, столь популярные в свое время, мало известны. Время может прийти, когда ни один паломник сектантства не посетит его могилу. Но его память будет жить в сердцах добрых и великодушных; освобожденный раб преклонит колени над его прахом и благословит Бога за дар человечеству жизни, столь посвященной его благополучию. К нему может быть применен язык того, кто, на месте, где он трудился и лег отдохнуть, отвергая доктринальные взгляды теолога, все еще лелеет филантропический дух человека:—

«Он не исчез — он не ушел во тьму. Облака и земли могут пройти, но звезды продолжают безмятежно сиять; и тот, кто исполняет волю Божью, пребудет вовеки, когда земля и небо исчезнут. Увы, что такое сердце покоится в могиле!» Благодарение за жизнь, которая теперь никогда не закончится! Плачь и радуйся, преследуемый страхом раб, что ты одновременно потерял и обрел столь великого друга!

РИЧАРД БАКСТЕР.

Картина, нарисованная одним из недавних английских историков: печально известный Джеффрис в своих судейских мантиях вершит суд над почтенным Ричардом Бакстером, представшим перед ним, чтобы ответить на обвинение, гласящее, что вышеупомянутый «Richardus Baxter, persona seditiosa et factiosa pravae mentis, impiae, inquietae, turbulent disposition et conversation; falso illicte, injuste nequit factiose seditiose, et irreligiose, fecit, composuit, scripsit quendam falsum, seditiosum, libellosum, factiosum et irreligiosum librum» (Ричард Бакстер, личность мятежная и фракционная, дурного ума, нечестивого, беспокойного, буйного нрава и образа жизни; ложно, незаконно, несправедливо, злонамеренно, мятежно и безбожно создал, сочинил, написал некую ложную, мятежную, клеветническую, фракционную и безбожную книгу), — настолько примечательна, что сразу же привлекает внимание даже самого невнимательного читателя. Кем был этот старик, истощенный болезнью и мертвенно-бледный от тюремного заключения, на которого сквернословящий шут в горностаевой мантии обрушил весь свой запас оскорблений и насмешек? Кем был Ричард Бакстер?

Автор трудов, столь сложных и глубоких, что одни лишь их названия и увесистые фолианты отпугивают современного студента-богослова от их прочтения, сохраняет свое влияние на нынешнее поколение лишь благодаря нескольким практическим трактатам, которые по самой своей природе никогда не устареют. «Призыв к необращенным» и «Вечный покой святых» не принадлежат какому-либо времени или секте. Они говорят на универсальном языке нужд и стремлений человеческой души. Они затрагивают грозные истины жизни и смерти, праведности и грядущего суда. Через них страдающий и гонимый священник из Киддерминстера обращался с предостережением, мольбой и упреком, или же тонами нежнейшей любви и сострадания, к сердцам поколений, сменивших его. Его полемические работы, исповедания веры, ученые диспуты и глубокие доктринальные трактаты больше не читают. Сам автор к концу жизни предвосхитил суждение потомства в отношении этих любимых произведений — плодов его раннего рвения, труда и страданий. «Я замечаю, — говорит он, — что большинство доктринальных споров среди протестантов ведутся скорее об двусмысленных словах, нежели о сути дела. Опыт с 1643 по 1675 год громко призывал меня покаяться в моих собственных предрассудках, пристрастиях и осуждении дел и лиц, которых я не понимал, а также во всех ошибках моего служения и жизни, вызванных этим; и сделать своей главной задачей призыв людей, находящихся в пределах моей досягаемости, к более мирным мыслям, чувствам и поступкам».

Ричард Бакстер родился в деревне Итон-Константин в 1615 году. От исполняющих обязанности викариев маленькой церкви он получил такое литературное образование, какое могли дать люди, оставившие крестьянский цеп, портновский наперсток и службу у бродячих актеров, чтобы выполнять церковную черную работу при приходском священнике, который был стар и почти слеп. В шестнадцать лет его отправили в школу в Роксетере, где он провел три года, мало преуспев в том, что касалось научного образования. Учитель в основном предоставлял его самому себе, и, следуя склонности своего ума, даже в тот ранний период он оставил точные науки ради изучения таких полемических и метафизических трудов схоластов, какие имелись в библиотеке его наставника. Поверхностные знания латыни, которые он приобрел, лишь послужили в последующие годы тому, чтобы изуродовать его трактаты варварскими, неуместными и ошибочными цитатами. «Что касается меня, — сказал он в письме, написанном в старости Энтони Вуду, который интересовался, был ли он выпускником Оксфорда, — мои недостатки не являются позором для университета, ибо я не принадлежал ни к одному из них; у меня мало что есть, кроме того, что я почерпнул из книг и незначительной помощи сельских богословов. Слабость и боль помогли мне изучить, как умереть; это заставило меня изучать, как жить; а это — изучать учение, из которого я должен черпать свои побуждения и утешения; начав с необходимого, я продвигался постепенно и теперь иду увидеть то, ради чего жил и учился».

О первых опытах молодого теолога в качестве проповедника Государственной церкви, о его ранних страданиях от того комплекса болезней, которыми была измучена вся его жизнь, о еще более острых муках ума, чей взгляд на жизнь и природу был обесцвечен и омрачен его расстроенным телесным состоянием, и о борьбе между его пуританским темпераментом и его благоговением перед епископальными формулами можно было бы много и полезно сказать, если бы отведенные нам рамки это позволяли. Мы также не можем сделать ничего большего, кроме как кратко упомянуть о религиозных сомнениях и трудностях, которые омрачали и тревожили его ум в ранний период.

В своей «Жизни» он подробно рассказывает, как боролся с этими духовными немощами и искушениями. Будущая жизнь, бессмертие души и истинность Священного Писания поочередно подвергались сомнению. «У меня никогда, — говорит он в письме к доктору Мору, включенном в «Sadducisimus Triumphatus», — не было столько хлопот с преодолением искушения, как с мнением Аверроэса о том, что, подобно тому как погашенные свечи гаснут в освещенном воздухе, так и отделенные души уходят в общую anima mundi (мировую душу) и теряют свою индивидуальность». С этими и подобными «искушениями» Бакстер боролся долго, искренне и в конце концов победоносно. Его вера, однажды утвердившись, оставалась непоколебимой до самого конца; и хотя он всегда был торжественным, почтительным и глубоко серьезным, он никогда не был подвержен религиозной меланхолии или той скорбной душевной подавленности, которая возникает из отчаяния в милосердии и отеческой любви нашего общего Отца.

Великая революция застала его в должности священника в Киддерминстере под покровительством пьяного викария, который, уступая требованиям своих более трезвых прихожан и страху перед их обращением к Долгому парламенту, занятому тогда задачей устранения церковных неурядиц, согласился платить ему шестьдесят фунтов в год вместо бедного пьющего викария, известного как обычный сквернослов и завсегдатай кабаков.

Как и следовало ожидать, резкий контраст, который искренний, молитвенный дух и мучительная строгость Бакстера представляли по сравнению с непочтительной распущенностью и беспечным добродушием его предшественника, отнюдь не расположил к нему значительную часть прихожан. Субботние гуляки скучали по румяному лицу и пьяному веселью своего старого викария; невежественным и порочным не нравилась строгая мораль нового проповедника; более образованные возмущались его суровыми доктринами, аскетической жизнью и серьезными манерами. Интенсивная искренность характеризовала все его усилия. Сопоставляя человеческую природу с Бесконечной Чистотой и Святостью, он был подавлен чувством отвратительности и уродства греха и опечален несчастьем своих ближних, отделенных от божественной гармонии. Он говорит нам, что в этот период он проповедовал ужасы Закона и необходимость покаяния, а не радости и утешения Евангелия, на которых он так любил останавливаться в свои последние годы. Похоже, он чувствовал, что на него возложена необходимость пробудить людей от ложной надежды и самоуспокоенности и призвать к святости жизни и соответствию божественной воле как единственному основанию безопасности. Сколь бы мощными и впечатляющими ни были призывы и увещевания, содержащиеся в его письменных трудах, они, вероятно, дают лишь слабое представление о силе и искренности тех, что он изливал со своей кафедры. С возрастом эти призывы реже адресовались страхам его слушателей, ибо он научился ценить спокойную и последовательную жизнь практического благочестия выше любого страстного проявления ужасов, пыла и экстаза. Став свидетелем в эпоху замечательного энтузиазма и духовного пробуждения пагубных последствий страстных возбуждений и религиозной меланхолии, он стремился представить радостные взгляды на христианскую жизнь и долг, и поставил своей особой целью подавлять болезненные воображения и исцелять больную совесть. Так случилось, что ни к кому из его современников не обращались за советом и облегчением люди, страдающие от душевной депрессии, чаще, чем к нему. Он оставил после себя весьма любопытный и небесполезный трактат, который назвал «Исцеление меланхолии верой и медициной», в котором он демонстрирует большую степень мастерства в своей болезненной ментальной анатомии. Он до некоторой степени изучал медицину ради блага бедных своего прихода и знал кое-что о тесных отношениях и симпатии тела и разума; поэтому он не стеснялся приписывать многие духовные жалобы своих просителей расстроенным телесным функциям, равно как и прописывать пилюли и порошки вместо текстов Священного Писания. Более чем через тридцать лет после начала своего служения в Киддерминстере он пишет: «В этом году меня беспокоили множества меланхоличных людей из разных мест страны; некоторые высокого положения, некоторые низкого, некоторые исключительно образованные, а некоторые необразованные. Не знаю, как это вышло, но если люди впадали в меланхолию, я должен был выслушать их или увидеть, больше, чем любой врач, которого я знал». Он предостерегает от приписывания меланхолических фантазий и страстей Святому Духу, предупреждает молодых против распутных воображений и возбуждений и заканчивает советом всем остерегаться превращать религию в предмет «страхов, слез и сомнений». «Истинная религия, — отмечает он, — главным образом состоит в послушании, любви и радости».

В этот ранний период своего служения, однако, он обладал всей интенсивностью и пылом Уайтфилда, дополненными силой рассуждения, значительно превосходящей таковую у проповедников возрождения следующего столетия. Молодой годами, он был уже тогда стар телесной немощью и ментальным опытом. Считая себя жертвой смертельной болезни, он жил и проповедовал в постоянном ожидании смерти. Его memento mori (помни о смерти) находилось в его спальне и сидело рядом с ним во время его скудной трапезы. Слава мира была запятнана в его видении. Он был слеп к красоте всех его «приятных картин». Ни один монах с горы Афон или молчаливой Шартрёз, ни один отшельник индийского суеверия никогда не умерщвлял плоть более полно и не поворачивался более решительно спиной к «благам» этой жизни. Торжественная и погребальная атмосфера окружала его. Он ходил в тенях кипариса и буквально «жил среди гробниц». Мучимый непрекращающейся болью, он боролся с сопутствующей ей вялостью и слабостью как с греховной тратой бесценного времени; подгонял себя к постоянному труду и молитвенным упражнениям и, говоря его собственными словами, «побуждал свою ленивую душу говорить с грешниками с состраданием, как умирающий человек с умирающими людьми».

Такое полное посвящение не могло долго оставаться без эффекта, даже на «порочную чернь», как называет их Бакстер. Его необычайная искренность, самозабвенная забота о духовном благополучии других, его строгая жизнь отречения и жертвенности, если и не привели людей к его ногам в качестве кающихся, не могли не пробудить чувство почтения и трепета. В Киддерминстере, как и в большинстве других приходов королевства, в этот период были благочестивые, трезвые, молящиеся люди, прилежные читатели Священного Писания, которых соседи высмеивали как пуритан, педантов и лицемеров. Они естественным образом тянулись к новому проповеднику, а он столь же естественно признавал их «честными искателями слова и пути Божьего». Общение с такими людьми и чтение трудов некоторых выдающихся нонконформистов возымели эффект, в некоторой степени ослабив его сильную привязанность к епископальной формуле и политике. Он начал сомневаться в правильности совершения крестного знамения при крещении и колебаться насчет преподания причастия сквернословам и пьяницам.

Но пока Бакстер в уединении своего прихода мучительно взвешивал аргументы за и против ношения стихарей, использования обручальных колец и предписанных жестов и коленопреклонений своего ордена, отмеряя с большей или меньшей щепетильностью совести мяту, анис и тмин церковных церемоний, более важные вопросы закона — свобода, справедливость и истина — требовали внимания Пима и Хэмпдена, Брука и Вейна в здании Парламента. Спор между Королем и Общинами достиг той точки, когда его можно было решить только грозным арбитражем битвы. Несколько двусмысленная позиция киддерминстерского проповедника подвергла его подозрению со стороны сторонников Короля и Епископов. Чернь, в тот период сочувствовавшая партии распущенности в нравах и строгости в церемониях, оскорбляла и высмеивала его и, наконец, изгнала из прихода.

В памятный 23-й день десятого месяца 1642 года его пригласили занять кафедру друга в Алчестере.

Во время проповеди низкий, глухой, дребезжащий гул, словно от непрерывного грома, зазвучал в его ушах. Это была пушечная канонада при Эджхилле, прелюдия к суровой битве революции. На следующее утро Бакстер поспешил к месту действия. «Я хотел, — говорит он, — увидеть поле боя. Я обнаружил, что граф Эссекс удерживает позицию, а армия Короля противостоит им на холме примерно в миле отсюда. Между ними на поле было около тысячи трупов». Отвернувшись от этого ужасного зрелища, проповедник смешался с парламентской армией, где, обнаружив хирургов, занятых ранеными, он вполне естественно искал повод для осуществления своего собственного призвания как духовного наставника. Он примкнул к армии. Насколько мы можем судить по его собственным мемуарам и свидетельству его современников, он не был побуждаем к этому шагу какими-либо политическими мотивами, которыми руководствовались парламентские лидеры. Он не был революционером. Он был столь же слеп и беспрекословен в своем почтении к особе Короля и божественному праву, и столь же искренен в своей ненависти к религиозной терпимости и гражданскому равенству, как и любой из его собратьев-священников, исполнявших аналогичные обязанности в рядах Горинга и принца Руперта. Похоже, он смотрел на солдат лишь как на новую группу прихожан, которых Провидение послало ему на пути. Обстоятельства его положения оставляли ему мало выбора в этом вопросе. «У меня, — говорит он, — не было ни денег, ни друзей. Я не знал, кто примет меня в безопасном месте, и у меня не было ничего, чтобы расплатиться за еду и кров». Он принял предложение жить в доме Губернатора в Ковентри и проповедовать солдатам гарнизона. Здесь его мастерство в полемике было востребовано в столкновении с двумя новоанглийскими антиномианами и неким портным-анабаптистом, который делал больше прорех в ортодоксии гарнизона, чем чинил в их камзолах и бриджах. Ковентри, по-видимому, был в то время местом сбора большого числа священнослужителей, которые, как говорит Бакстер, были «за Короля и Парламент» — людей, которые в своем стремлении к более духовному поклонению против своей воли оказались в одном ряду с сектантами, которых они считали смутьянами и еретиками, не заслуживающими терпимости; которые думали, что Король попал в руки папистов, и что Эссекс и Кромвель сражаются, чтобы восстановить его; и которые следовали за парламентскими силами, чтобы следить за тем, чтобы они оставались твердыми в вере и свободными от ереси, в которой их обвиняла «Придворная новостная газета». У них не было никакого намерения предпринимать что-либо для ниспровержения порядка Церкви и Государства или содействия каким-либо радикальным изменениям в социальном и политическом положении народа. Они смотрели на события того времени и на свои обязанности в отношении них не как политики или реформаторы, а просто как церковники и духовные учителя, ответственные перед Богом за религиозные убеждения и практики людей, а не за их земное благополучие и счастье. Они не были теми людьми, которые сокрушили торжественную и внушительную прелатскую власть Англии и отстояли божественное право людей на свободу, сбросив голову помазанного тирана с эшафота в Уайтхолле. Это были так называемые раскольники, фанатики и левеллеры, спорливые капралы и анабаптистские мушкетеры, ужас и отвращение как прелата, так и пресвитера, которые под предводительством Кромвеля,

«Разрушили великое дело времени И отлили королевства старые В иную форму».

Содружество было делом мирян, крепкого йоменства и богобоязненных простолюдинов Англии.

Известие о битве при Нейзби достигло Ковентри, и Бакстер, у которого были друзья в парламентских силах, желая, как он говорит, убедиться в их безопасности, отправился на поле боя и провел с ними ночь. Он был огорчен и сбит с толку информацией, которую они ему дали, о том, что победоносная армия полна горячих голов, заговорщиков и левеллеров, которые были против Короля и Церкви, прелатства и ритуалов, и которые выступали за свободное Содружество и свободу религиозных убеждений и поклонения. Он был потрясен, обнаружив, что ереси антиномиан, арминиан и анабаптистов нанесли более глубокие бреши в рядах Кромвеля, чем пики Джейкоба Эстли или кинжалы гуляк, следовавших за безумной атакой Руперта. Поспешив обратно в Ковентри, он созвал своих собратьев-священников и рассказал им «печальные новости о разложении армии». После долгих мучительных размышлений над этим вопросом было решено, что Бакстеру лучше вступить в армию Кромвеля, номинально в качестве капеллана, но на самом деле как особому представителю ортодоксии в политике и религии против демократических ткачей и пророчествующих портных, которые ее смущали. Он присоединился к полку Уолли и прошел с ним через множество жарких стычек и осад. Личный страх отнюдь не был одной из черт Бакстера, и он держался во всем с хладнокровием старого вояки. Сосредоточенный на своей единственной цели, он сидел невозмутимо под градом пушечных ядер со стен Бристоля, противостоял хорошо заряженным кулевринам Шербурна, атаковал бок о бок с Харрисоном мушкетеров Горинга при Лэнгфорде и слышал ликующее благодарение этого мрачного энтузиаста, когда «громким голосом он разразился хвалами Богу, как человек в экстазе»; и маршировал с Библией в руках вместе с самим Кромвелем на штурм Базинг-хауса, так отчаянно защищаемого маркизом Уинчестером. По правде говоря, эти бури внешнего конфликта были для него маловажны. Он был вовлечен в более суровую битву с духовными начальствами и властями, борясь с самим Сатаной в обличье политических левеллеров и антиномианских сеятелей ереси. Ни один противник не был слишком высок и ни один слишком низок для него. Не доверяя Кромвелю, он пытался вовлечь его в дискуссию по определенным пунктам абстрактного богословия, где его здравие казалось сомнительным; но осторожный вождь отбивался от молодого спорщика утомительными, неопровержимыми рассуждениями о свободной благодати, которые, как признает Бакстер, были не лишены вкуса для других, хотя сам говорящий мало понимал в этом деле. В другое время он отталкивал своего печального капеллана нежеланными шутками и грубым солдатским весельем; ибо он обладал «живостью, веселостью и бодростью, как другой человек, когда выпьет лишнего». Бакстер жалуется на него: «он вовсе не хотел спорить со мной». Но посреди такой армии он не мог не иметь обильной возможности для упражнения своих особых способностей к аргументации. В Амершеме у него была своего рода генеральная битва с непокорными солдатами. «Когда настал день публичных разговоров, — говорит он, — я занял место чтеца, а корнет и кавалеристы Питчфорда заняли галерею. Там лидер чешемских людей начал, а затем солдаты Питчфорда вступили; и я один спорил с ними с утра до почти ночи; ибо я знал их уловку, что если бы я ушел первым, они бы наговорили всяких хвастливых слов, каких хотели, и заставили бы людей поверить, что они сбили меня с толку или одержали верх; поэтому я оставался до тех пор, пока они первыми не встали и не ушли». Как обычно в таких случаях, обе стороны заявили о победе. Бакстер получил благодарность только от сторонников Короля; «войска Питчфорда и лидер чешемских людей» удалились после тяжелого дня работы, чтобы насладиться одобрением и благосклонностью Кромвеля, как люди по его собственному сердцу, верные Палатам и Слову, против королевской власти и прелатства.

Высмеиваемый и державшийся на расстоянии Кромвелем, избегаемый Харрисоном, Берри и другими главными офицерами, противостоящий по всем пунктам проницательным, серьезным людям, столь же готовым к полемическим спорам, как и к битве с недоброжелателями Короля, и которые противопоставляли его теологическим и метафизическим различиям свой собственный личный опыт и духовные упражнения, он имел мало что, чтобы ободрить его в его тяжелых трудах. Одинокий в таком множестве, окрыленном победой и пылающем религиозным энтузиазмом, он искренне умолял своих собратьев-священников прийти ему на помощь. «Если бы в армии, — говорил он, — было достаточно священников, которые могли бы сделать хотя бы то немногое, что сделал я, весь их заговор мог бы быть разрушен, и Король, Парламент и Религия могли бы быть сохранены». Но никто не вызвался помочь ему, и «заговор» революции продолжался.

После битвы при Вустере он вернулся в Ковентри, чтобы отчитаться перед собравшимися там священниками. Он рассказал им о своих трудах и испытаниях, о росте ереси и левеллерских принципов в армии, и об очевидном замысле ее лидеров разрушить Церковь, Короля и Священников. Он заверил их, что близок день, когда все, кто верен Королю, Парламенту и Религии, должны выступить против этих лидеров и увлечь их солдат за собой. Что касается него самого, он был готов вернуться в армию и трудиться там до тех пор, пока не наступит кризис, о котором он говорил. «После чего, — говорит он, — они все проголосовали за то, чтобы я пошел еще на дольше».

К счастью для дела гражданской и религиозной свободы, большая часть священников, которые не одобряли ультраизм победоносной армии и сочувствовали побежденному Королю, не обладали мужеством и преданностью Бакстера. Если бы они оперативно поддержали его усилия, хотя восстановление Короля могло быть невозможным в тот поздний период, ужасы гражданской войны должны были бы значительно затянуться. Как бы то ни было, они предпочли остаться дома и позволить Бакстеру пользоваться их молитвами и добрыми пожеланиями. Он вернулся в армию с твердым намерением вызвать ее отпадение от Кромвеля; но по одному из тех провидений, которые последний называл «рождениями Провидения», он был сражен тяжелой болезнью. Собственные комментарии Бакстера к этому эпизоду его жизни небезынтересны. Он говорит, что Бог предотвратил его цели в его последней и самой главной оппозиции армии; что он намеревался увести или соблазнить от своих офицеров полк, с которым был связан, а затем попытаться убедить других. Он говорит, что впоследствии обнаружил, что его болезнь была милостью для него самого, «ибо они были столь сильны и активны, и у меня было мало шансов на успех в этой попытке, и я, вероятно, потерял бы свою жизнь среди них в их ярости». Он был прав в этом последнем предположении; Оливер Кромвель не имел бы никаких колебаний в том, чтобы сделать пример из замышляющего священника; и «солдаты Питчфорда» могли бы быть призваны заставить замолчать своими мушкетами упорного спорщика, который был неуязвим для их языков.

После долгой и сомнительной болезни Бакстер был настолько восстановлен, что смог вернуться в свой старый приход в Киддерминстере. Здесь, под Протекторатом Кромвеля, он оставался в полном наслаждении той религиозной свободой, которую он все еще решительно осуждал в ее применении к другим.

Впоследствии он откровенно признает, что при «Узурпаторе», как он называет Кромвеля, «он имел такую свободу и преимущество проповедовать Евангелие с успехом, каких не мог иметь при Короле, которому он присягнул и которому оказывал истинное подчинение и послушание». Тем не менее, это не помешало ему проповедовать и печатать «своевременно и умеренно» против Протектора. «Я объявил, — сказал он, — Кромвеля и его сторонников виновными в измене и мятеже, усугубленных вероломством и лицемерием. Но все же я не считал своим долгом неистовствовать против него с кафедры или делать это столь несвоевременно и неосмотрительно, чтобы раздражать его на зло. И тем более, потому что, поскольку он поддерживал одобрение благочестивой жизни в целом и всего доброго, за исключением того, против чего интересы его греховного дела обязывали его выступать. Так я понял, что его замысел состоял в том, чтобы делать добро в основном и продвигать Евангелие и интересы благочестия больше, чем кто-либо делал до него».