«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Никто не претендует на то, что разум человека совершенен — что он не затронут желаниями, не окрашен надеждами, не ослаблен страхами, не деформирован невежеством и не искажен суеверием. Но все это не имеет никакого отношения к невинности мнения.

Может быть, тугов учили, что убийство невинно; но верили ли учителя в то, чему учили? Верили ли ученики учителям? Разве Иегова не учил, что действие, которое мы описываем как убийство, было долгом? Разве его учения не практиковались Моисеем, Иисусом Навином, Иеффаем, Самуилом и Давидом? Были ли они честны? Но что все это имеет общего с обсуждаемым вопросом?

Общество имеет право защищать себя, даже от честных убийц и добросовестных воров. Вера преступника не обезоруживает общество; оно защищает себя от него, как от ядовитой змеи или от зверя, который питается человеческой плотью. Мы не обязаны стоять на месте и позволять убивать себя тому, кто честно думает, что это его долг — отнять наши жизни. И все же, согласно вашему аргументу, мы не имеем права защищаться от честных тугов. Был ли Савл из Тарса тугом, когда он преследовал христиан «даже в чужих городах»? Является ли туг Индии более свирепым, чем Торквемада, туг Испании?

Если вера зависит от воли, могут ли все люди иметь правильные мнения, которые хотят их иметь? Действия хороши или плохи, согласно их последствиям, а не согласно намерениям актеров. Честные мнения могут быть ошибочными, а мнения, нечестно выраженные, могут быть правильными.

Хотите ли вы сказать, что из-за того, что страсть и предрассудок, безрассудные «пилоты между опасными берегами воли и суждения», склоняют разум, мнения, которые вы выразили в своих «Замечаниях» ко мне, не являются вашими мнениями? Конечно, вы признаете, что по всей вероятности у вас есть предрассудки и страсти, и если так, могут ли мнения, которые вы выразили, согласно вашему аргументу, быть честными? Мое отсутствие доверия к вашему аргументу дает мне полное доверие к вашей искренности. Вы можете помнить философа, который сохранил свою репутацию правдивости, несмотря на тот факт, что он продолжал говорить: «Нет истины в человеке».

Являются ли честными только те мнения, которые сформированы без какого-либо вмешательства страсти, привязанности, привычки или фантазии? Чего стоило бы мнение человека без страстей, привязанностей или фантазий? Алхимик отказался от своего поиска универсального растворителя после того, как его спросили, в каком сосуде он ожидает хранить его, когда найдет.

Можно признать, что Биль «показывает нам, как жизнь Данте сотрудничала с его необычайными природными дарами и способностями, чтобы сделать его тем, кем он был», но стремится ли это показать, что Данте изменил свои мнения актом своей воли, или что он пришел к честным мнениям, сознательно используя фальшивые веса и меры?

Вы должны признать, что мнения, привычки и религии людей зависят, по крайней мере в некоторой степени, от расы, рода занятий, подготовки и способностей. Разве не каждый мыслящий человек вынужден согласиться с Эдгаром Фосеттом, в чьем мозгу соединены красота поэта и тонкость логика,

«Кто видит, как порок свой яд изливает На хрупкое дитя, еще не говорящее, И как наследственность порабощает Призрачными руками, тянущимися из могил»?

Почему вы считаете интеллект уголовно ответственным за мнения, когда признаете, что он контролируется волей? И почему вы считаете волю ответственной, когда настаиваете, что она склоняется страстями и привязанностями? Но все это не имеет никакого отношения к тому факту, что каждое мнение было честно сформировано, честно выражено или нет.

Никто не претендует на то, что все правительства были честно сформированы и честно управляемы. Все пороки и некоторые добродетели представлены в большинстве наций. По моему мнению, республика гораздо лучше, чем монархия. Юридически выраженная воля народа — единственный законный суверен. Этот суверенитет, однако, не охватывает сферу мысли или мнения. В этом мире каждое человеческое существо — суверен, возведенный на трон и увенчанный: один — это большинство. Хорошие граждане этого царства дают другим все права, которые они требуют для себя, и те, кто прибегает к силе, — единственные предатели.

Существование теологических деспотизмов, помазанных Богом королей, не стремится доказать, что известный предрассудок может определить вес доказательств. Когда люди были настолько невежественны, что предполагали, будто Бог уничтожит их, если они не сожгут еретиков, они зажигали костры в целях самообороны.

Чувствуя, как я чувствую, что человек не несет ответственности за свои мнения, я охарактеризовал преследование за мнение как позорное. Итак, мне совершенно ясно, что для бесконечного существа было бы позором из позоров создавать огромное количество людей, зная, что они будут страдать вечную боль. Если бесконечный Бог создает человека с целью проклясть его или создает его, зная, что он будет проклят, разве преступление не то же самое? Мы совершаем ошибки и неудачи, потому что мы конечны; но можете ли вы представить себе какое-либо оправдание для бесконечного существа, которое создает неудачи? Если бы у вас была сила изменить желанием статую в человеческое существо, и вы знали, что это существо умрет без «перемены сердца» и будет страдать бесконечную боль, что бы вы сделали?

Можете ли вы придумать какое-либо оправдание для земного отца, который, имея богатство, знания и досуг, оставляет своих собственных детей в невежестве и тьме? Верите ли вы, что Бог бесконечной мудрости, справедливости и любви призвал бесчисленные поколения людей в бытие, зная, что они будут использованы как топливо для вечного огня?

Многие будут сожалеть, что вы не высказали свои взгляды по основным вопросам — главным проблемам — вовлеченным, вместо того чтобы обращать внимание, по большей части, на неважное. Если бы люди обсуждали причины и результаты франко-прусской войны, вряд ли стоило бы третьему лицу прерывать аргумент с целью обратить внимание на неправильно написанное слово в условиях капитуляции.

Если мы признаем, что человек несет ответственность за свои мнения и свои мысли и что его воля совершенно свободна, все же эти признания даже не стремятся доказать богодухновенность Библии или «божественную схему искупления».

На мой взгляд, дни сверхъестественного сочтены. Догмат богодухновенности должен быть отброшен. По мере того как человек продвигается — по мере того как его интеллект расширяется — по мере того как его знания увеличиваются — по мере того как его идеалы становятся благороднее, библии и вероучения потеряют свой авторитет — чудесное будет классифицировано как невозможное, и идея особого провидения будет отброшена. Тысячи религий погибли, бесчисленные боги умерли, и почему религия нашего времени должна быть освобождена от общей участи?

Вероучения не могут оставаться постоянными в мире, в котором знания увеличиваются. Наука и суеверие не могут мирно занимать один и тот же мозг. Это век исследования, открытия и мысли. Наука разрушает догмы, которые вводят в заблуждение разум и тратят энергию человека. Она указывает на цели, которые могут быть достигнуты; принимает во внимание пределы наших способностей; фиксирует наше внимание на делах этого мира и воздвигает маяки предупреждения на опасных берегах. Она стремится установить условия здоровья, с тем чтобы жизнь могла быть обогащена и продлена, и она читает с улыбкой этот отрывок:

«Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».

Наука — враг страха и легковерия. Она приглашает к исследованию, бросает вызов разуму, стимулирует запрос и приветствует неверующего. Она стремится дать пищу и кров, и одежду, образование и свободу человеческому роду. Она приветствует каждый факт и каждую истину. Она предоставила фундамент для морали, философию для руководства человеком. Из всех книг она выбирает хорошее, а из всех теорий — истинное. Она стремится цивилизовать человеческий род путем культивирования интеллекта и сердца. Она облагораживает через искусство, музыку и драму — давая голос и выражение каждой благородной мысли. Таинственное не возбуждает чувство поклонения, но амбицию понять. Она не молится — она работает. Она не отвечает на запрос злобным криком «богохульство». Ее чувства не задеты противоречием, также она не просит, чтобы ее защищали законом от смеха еретиков. Она научила человека, что он не может ходить за горизонтом — что на вопросы происхождения и судьбы нельзя ответить — что бесконечная личность не может быть понята конечным существом, и что истинность любой системы религии, основанной на сверхъестественном, никак не может быть установлена — такая религия не находится в области доказательств. И, прежде всего, она учит, что все наши обязанности здесь — что все наши обязательства перед разумными существами; что интеллект, ведомый добротой, — это высшая возможная мудрость; и что «человек верит не в то, что он хочет, а в то, что он может».

И в конце концов, может быть, что «ехать на необъезженной лошади с брошенными на шею поводьями» — как вы обвиняете меня в том, что я делаю, — дает большее разнообразие ощущений, более острое наслаждение и лучшую перспективу выиграть гонку, чем сидеть торжественно верхом на мертвой лошади, в «глубоком благоговейном спокойствии», с уздечкой, крепко сжатой в вашей руке.

Снова заверяя вас в моем глубоком уважении, остаюсь, искренне ваш,

Роберт Г. Ингерсолл.

РИМ ИЛИ РАЗУМ.

Полковник Ингерсолл и кардинал Мэннинг.

Спор Гладстона и Ингерсолла.

ЦЕРКОВЬ — СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ СВИДЕТЕЛЬ, кардинал Мэннинг.

Ватиканский собор в своем Декрете о вере имеет такие слова: «Сама Церковь, своим чудесным распространением, своей выдающейся святостью, своей неисчерпаемой плодотворностью во всем добром, своим католическим единством и непобедимой стабильностью, является обширным и постоянным мотивом достоверности и неопровержимым свидетелем своей собственной Божественной легации»*. Ее Божественный Основатель сказал: «Я свет миру»; и Своим Апостолам Он сказал также: «Вы свет миру», а о Своей Церкви Он добавил: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы». Ватиканский собор говорит: «Церковь — свой собственный свидетель». Моя цель — раскрыть это утверждение более полно.

* «Const. Dogm. de Fide Catholica, c. iii.

Эти слова утверждают, что Церковь самоочевидна, как свет для глаза, и через чувства — для интеллекта. Рядом с солнцем в полдень нет ничего в мире более явного, чем одна видимая Вселенская Церковь. И вера, и неверие мира свидетельствуют о ней. Ее любят и ненавидят, ей доверяют и ее боятся, ей служат и на нее нападают, ее чтят и хулят: это Христос или Антихрист, Царство Божие или самозванство сатаны. Она пронизывает цивилизованный мир. Ни один человек и ни одна нация не могут игнорировать ее, никто не может быть к ней безразличен. Почему все это? Как объяснить ее существование?

Позвольте мне предположить, что я неверующий в христианство и что какой-то друг должен заставить меня пообещать изучить доказательства того, что христианство является Божественным откровением; тогда я должен был бы просеять и проверить доказательства так же строго, как если бы это было в суде и в деле жизни и смерти; моя воля была бы в подвешенном состоянии: она никоим образом не контролировала бы процесс моего интеллекта. Если бы у нее был какой-либо наклон от равновесия, он был бы в сторону милосердия и надежды; но это не добавило бы ни перышка к весу доказательств и не склонило бы интеллект ни на волосок.

После того как исследование завершено и мой интеллект убежден, доказательства достаточны, чтобы доказать, что христианство является божественным откровением, тем не менее я еще не христианин. Все это просеивание приводит меня к заключению цепи рассуждений; но я еще не верующий. Последний акт разума привел меня к краю первого акта веры. Они генетически различны и разделимы. Акты разума интеллектуальны и ревнивы к вмешательству воли. Акт веры — это императивный акт воли, основанный на процессе и убеждении интеллекта и оправданный ими. До сих пор я был критиком: отныне, если я захочу, я становлюсь учеником.

Здесь могут возразить, что ни один человек не может в такой степени приостановить склонность воли, когда встает вопрос: действительно ли Бог говорил с человеком или нет? Является ли явленный закон чистоты, великодушия, совершенства божественным или это лишь поэзия воображения? Может ли человек оставаться равнодушным перед лицом двух таких сторон проблемы? Не пожелает ли он, чтобы высшая и лучшая сторона оказалась истинной? И если он желает, не склонится ли он к той стороне, которую желает найти истинной? Может ли нравственное существо быть абсолютно безразличным к двум таким исходам? И могут ли два таких исхода быть одинаково привлекательными для нравственного агента? Может ли быть безразличным и все равно для нас, открыл ли Бог Себя и Свою волю нам или нет? Разве нет притяжения в свете, нет отталкивания во тьме? Разве внутреннее и вечное различие добра и зла не дает о себе знать вопреки воле? Разве мы не несем ответственности за то, чтобы «принять истину в любви к ней»? Тем не менее, доказательства имеют свои пределы и количественные показатели, и их нельзя увеличить или уменьшить никаким актом воли. И все же то, что является добрым или злым, высоким или низким, прекрасным или ненавистным, облагораживающим или унижающим, должно привлекать или отталкивать людей в зависимости от того, насколько они лучше или хуже в своем нравственном чувстве; ибо равновесие между добром и злом, для Бога или для человека, невозможно.

Последний акт моего разума, таким образом, отличается от моего первого акта веры именно в следующем: до тех пор, пока я был в нерешительности, я приостанавливал склонность своей воли как акт верности совести и преданности истине; но как только процесс завершался и убеждение было достигнуто, моя воля властно принуждает меня верить, и я становлюсь учеником Божественного откровения.

Затем мой друг говорит мне, что существуют христианские Писания, и я прохожу через точно такой же процесс критического исследования и окончательного убеждения, при этом последний акт рассуждения, как и прежде, предшествует первому акту веры.

Затем он говорит мне, что существует Церковь, претендующая на то, что она божественно основана, божественно охраняема и божественно направляема в своем хранении христианства и христианских Писаний.

Мне снова предстоит пройти через тот же двойной процесс рассуждения и веры.

Однако есть разница в предмете: христианство — это порядок сверхъестественной истины, интеллектуально взывающий к моему разуму; христианские Писания безгласны и нуждаются в свидетеле. Они не могут доказать свою собственную миссию, тем более свою подлинность или богодухновенность. Но Церковь видима для глаза, слышима для уха, самопроявляющаяся и самоутверждающаяся: я не могу уйти от нее. Если я отправлюсь на восток, она там; если я отправлюсь на запад, она и там. Если я остаюсь дома, она передо мной, восседая на холме; если я отвернусь от нее, я окружен ее светом. Она преследует меня и взывает ко мне. Я не могу отрицать ее существование; я не могу быть к ней безразличным; я должен либо слушать ее, либо намеренно заткнуть уши; я должен внимать ей или бросить ей вызов, любить ее или ненавидеть. Но мое первое отношение к ней — испытать ее с судебно-медицинской строгостью, не объявляя ее ни Христом, ни Антихристом, пока я не проверю ее происхождение, притязания и характер. Давайте запишем это дело вкратце.

1. Она говорит, что проникает во все народы цивилизованного мира. В некоторых она удерживает весь народ в своем единстве, в других — меньшее число; но во всех она присутствует, видима, слышима, натурализована и известна как единая Католическая Церковь — имя, которое никто не может присвоить. Хотя на него часто претендуют и его спорно присваивают, никто не может его удержать; оно отпадает. Мир знает только одну Католическую Церковь и всегда возвращает это имя законному владельцу.

2. Это не национальный орган, а вненациональный, обвиняемый в своих внешних связях и внешней зависимости. Она интернациональна и независима в сверхнациональном единстве.

3. В вере, божественном поклонении, священных обрядах, дисциплине, управлении, от высшего до низшего, она везде одна и та же.

4. Она говорит на всех языках цивилизованного мира.

5. Она послушна одному Главе, находящемуся вне всех наций, кроме одной; и в этой нации его главенство не национальное, а всемирное.

6. Всемирное сочувствие Церкви во всех землях своему Главе проявилось в наши дни и перед нашими глазами серией публичных собраний в Риме, подобных которым или вторых после них найти невозможно. В 1854 году 350 епископов всех наций окружили своего Главу, когда он провозгласил догмат о Непорочном зачатии. В 1862 году 400 епископов собрались на канонизацию мучеников Японии. В 1867 году 500 епископов прибыли, чтобы отметить восемнадцатое столетие мученичества святого Петра. В 1870 году 700 епископов собрались на Ватиканский собор. В праздник Богоявления 1870 года епископы тридцати наций в течение двух полных часов исповедовали веру на своих собственных языках, преклонив колени перед своим главой. Добавьте к этому, что в 1869 году, в священнический юбилей Пия IX, Рим месяцами был заполнен паломниками из всех стран Европы и из-за моря, из Старого Света и Нового, несущими всякого рода дары и приношения Главе Вселенской Церкви. К этому, опять же, следует добавить всемирный крик и протест всего католического единства против захвата и святотатства сентября 1870 года, когда Рим был взят итальянской революцией.

7. Все это произошло не только по причине великой любви католического мира к Пию IX, но и потому, что они почитали его как преемника святого Петра и Викария Иисуса Христа. По той же непреходящей причине те же события повторились во времена Льва XIII. В первые месяцы этого года Рим снова был заполнен паломниками всех наций, прибывающими тысячами как представители миллионов во всех странах, чтобы отпраздновать священнический юбилей Верховного Понтифика. Дворы Ватикана не могли вместить множество даров и подношений всякого рода, которые были присланы со всех концов света.

8. Эти вещи сказаны здесь не из-за какой-то иной важности, а потому, что они самым наглядным и самоочевидным образом демонстрируют живое единство и светящуюся универсальность Единой Католической и Римской Церкви.

9. То, что было сказано до сих пор, находится перед нашими глазами в этот час. Это не апелляция к истории, а к видимому и осязаемому факту. Люди могут объяснять это как хотят; отрицать — не могут. Они видят, как Глава Церкви год за годом говорит с народами мира; ведет переговоры с империями, республиками и правительствами. Нет другого человека на земле, который мог бы так себя вести. Ни из Кентербери, ни из Константинополя не может исходить такой голос, к которому прислушивались бы правители и народы.

Это век революций. Рим в наше время был осажден трижды; три Папы были изгнаны из него, двое были заперты в Ватикане. Город сейчас полон Революции. Вся Церковь была измучена законами Фалька, законами Манчини и законами Криспи. Неверующий в Германии несколько лет назад сказал: «Сеть теперь затянута вокруг Церкви так туго, что если она выберется на этот раз, я поверю в нее». Верит ли он или жив ли он сейчас, чтобы верить, я сказать не могу.

Ничего до сих пор не было сказано в качестве доказательства. Видимые, осязаемые факты, которые в данный момент находятся перед глазами всех людей, говорят сами за себя. Существует одно, и только одно, всемирное единство, о котором можно сказать эти вещи. Это факт и феномен, для которого должно быть дано вразумительное объяснение. Если это лишь человеческая система, построенная интеллектом, волей и энергией людей, пусть противники докажут это. Бремя лежит на них; и им предстоит сделать больше по мере нашего продвижения.

До сих пор мы опирались на свидетельства чувств и фактов. Теперь мы должны перейти к истории и разуму.

Каждая религия и каждый религиозный орган, известный истории, варьировались сами по себе и распадались. Брахманизм породил буддизм; магометанство разделилось на арабский и европейский халифаты; греческий раскол — на русский, константинопольский и болгарский автокефальные фрагменты; протестантизм — на свои многочисленные разнообразия. Все они отошли от своего первоначального типа, и все постоянно развивают новые и непримиримые интеллектуальные и ритуальные различия и отторжения. Как получается, что при всех различиях языка, цивилизации, расы, интересов и условий, социальных и политических, включая преследования и войны, католические нации по сей день, даже находясь в состоянии войны, пребывают в неизменном единстве веры, общения, поклонения и духовного сочувствия друг с другом и со своим Главой? Это требует рационального объяснения.

В ответ можно сказать, что из Церкви вышли бесконечные разделения, от Ария до Фотия и от Фотия до Лютера.

Да, но все они вышли. В этом-то и разница. Они не остались в Церкви, развращая веру. Они вышли и перестали принадлежать к католическому единству, подобно тому как ветвь, отломившаяся от дерева, перестает принадлежать дереву. Но идентичность дерева остается прежней. Ветвь — это не дерево, а дерево — не ветвь. Дерево может терять ветви, но оно опирается на свой корень и восполняет свою потерю. Не так обстоит дело с религиями, если их так можно назвать, которые откололись от единства. Ни одна из них не сохранила своих членов или своих доктрин. Однажды отделившись от поддерживающего единства Церкви, все отделившиеся теряют свою духовную сплоченность, а затем и свою интеллектуальную идентичность. Ramus procisus arescit.

На данный момент достаточно сказать, что никакое человеческое законодательство, власть или принуждение никогда не смогут создать внутреннее единство интеллекта и воли; и что разнообразия и противоречия, порождаемые всеми человеческими системами, доказывают отсутствие Божественной власти. Вариации или противоречия являются доказательством отсутствия Божественной миссии для человечества. Все естественные причины ведут к дезинтеграции. Следовательно, они не могут дать никакого объяснения всемирному единству Единой Вселенской Церкви.

Таковы, значит, факты, стоящие перед нашими глазами в этот день. Мы разыщем происхождение тела или системы, называемой Католической Церковью, и перейдем сразу к ее началу тысяча восемьсот лет назад.

Я утверждаю, таким образом, три вещи: (1) Во-первых, что никакое адекватное объяснение этого неоспоримого факта не может быть дано исходя из естественных причин; (2) что история Католической Церкви требует причин выше природы; и (3) что она всегда претендовала для себя на Божественное происхождение и Божественную власть.

I. И, во-первых, прежде чем мы исследуем, чем она была и что она сделала, мы вспомним, каким был мир, посреди которого она возникла.

Наиболее исчерпывающее и полное описание старого мира, до того как в него пришло христианство, дано в первой главе Послания к Римлянам. Человечество когда-то имело знание о Боге: это знание было омрачено страстями чувств; во тьме человеческого интеллекта, имея перед собой свет природы, народы поклонялись твари — то есть через пантеизм, политеизм, идолопоклонство; и, потеряв знание о Боге и Его совершенствах, они потеряли знание о своей собственной природе и ее законах, даже о естественных и рациональных законах, которые с тех пор перестали направлять, сдерживать или управлять ими. Они стали извращенными и перевернутыми со всеми возможными злоупотреблениями, побеждая цель и разрушая силы творения. Светы природы были погашены, и мир стремглав бросился в путаницу, в которой невинные животные, которые погибают, были невиновны. Это аналитически история всех народов, кроме одного. Линия света все еще сияла от Адама до Еноха, от Еноха до Авраама, которому была дана заповедь: «Ходи предо Мною и будь непорочен». И она тянулась от Авраама до Каиафы, который распял основателя христианства. Через все антропоморфизмы мысли и языка эта линия света все еще проходила нетронутой и неприкосновенной. Но в мире, по обе стороны от этого сияющего потока, вся земля была темна. Интеллектуальное и моральное состояние греческого мира может быть измерено в его высшем совершенстве в Афинах; а римского мира — в Риме. Состояние Афин — их частная, домашняя и общественная мораль — может быть увидено у Аристофана.

Состояние Рима видно у Ювенала и в четвертой книге «О граде Божьем» святого Августина. Не хватало только одного зла. Мир не был атеистическим. Его политеизм был примером и оправданием всех форм моральных мерзостей. Imitary quod colis (подражай тому, чему поклоняешься) погрузило народы в преступления. Их теология была их деградацией; их учебником сложного развращения интеллекта и воли.

Христианство пришло в «полноту времени». Что может означать эта полнота — одна из тайн времен и сроков, которые не нам знать. Но один мотив для долгой задержки в четыре тысячи лет нетрудно найти. Это дало время, полное и достаточное, для величайшего развития и консолидации всей лжи и зла, на которые способны интеллект и воля человека. Четыре великие империи были каждая концентрацией высшего усилия человеческой силы. Вторая унаследовала от первой, третья от обеих, четвертая от всех трех. Это было, как было предсказано или описано, как зверь, «чрезвычайно страшный; зубы его и когти его из железа; он пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами своими». Империя человека над человеком никогда не была такой широко распространенной, такой абсолютной, такой закаленной в одну организованную массу, как в Имперском Риме. Мир никогда не видел военной силы, столь дисциплинированной, неотразимой, непобедимой; законодательства столь справедливого, столь равноправного, столь сильного в своем исполнении; правительства столь универсального, столь локального, столь детального. Казалось, что она неразрушима. Рим называли вечным. Религии всех народов были воплощены в Dea Roma; приняты, практиковались открыто и преподавались. Они все были religiones licitae, известные закону; не просто терпимые, но признанные. Теологии Египта, Греции и латинского мира встретились в эмпирее, освященные и охраняемые Имперским законом и управляемые Pontifex Maximus. Никакой фанатизм никогда не превосходил религиозных жестокостей Рима. Добавьте ко всему этому colluvies (смесь) ложных философий каждой страны и каждой даты. Они одновременно ослепляли и ожесточали интеллект общественного мнения и частных лиц против вторжения чего-либо, кроме презрения и ненависти как к философии софистов, так и к религии народа. Добавьте ко всему этому чувственность самой утонченной и самой грубой роскоши, которую когда-либо видел мир, и моральную путаницу и развращенность, которые нарушали каждый закон природы.

* Даниил, vii. 19.

Бог этого мира построил свой город. От фундамента до парапета все, что могли сделать мастерство и сила человека, было сделано без ограничения средств или предела воли. Божественная рука была удержана, или, скорее, как говорит святой Августин, непревзойденное естественное величие было наградой за определенные естественные добродетели, какими бы деградировавшими они ни были в неестественных мерзостях. Рим был кульминацией силы человека без Бога, апофеозом человеческой воли, прямым и высшим антагонистом Бога в Его собственном мире. В этом полнота времени пришла. Человек построил все это для себя. Конечно, человек не мог также построить Град Божий. Они не являются работой одного и того же архитектора, который капризно решил сначала построить город путаницы, приостановив на время свое мастерство и силу, чтобы когда-нибудь построить Град Божий. Такая гипотеза — глупость. Из двух вещей — одна. Спорщики должны выбрать одну или другую. Обе не могут быть утверждены, и утверждение не нуждается в ответе — оно опровергает само себя. Столько о первом пункте.

II. В правление Августа, в отдаленной и бессильной восточной расе, в конюшне у бедной Матери родился Ребенок. Тридцать лет Он жил скрытой жизнью; три года Он проповедовал Царство Божие и давал законы, доселе неизвестные людям. Он умер в позоре на Кресте; на третий день Он воскрес; и через сорок дней Его больше не видели. Этот неизвестный Человек создал всемирное единство интеллекта и воли, которое видимо для глаза и слышимо на всех языках для уха. Оно находится в гармонии с разумом и моральной природой всех народов, во все века, по сей день. Какова пропорция между причиной и следствием? Какая сила была в этом изолированном Человеке? Какие невидимые добродетели исходили из Него, чтобы изменить мир? Ибо мир Он изменил; и не в русле или на уровне природы, как люди ее развратили, а в прямом противоречии всему, что тогда было высшим в мире. Он учил зависимости интеллекта против его самонадеянности, подчинению воли против ее распущенности, покорению страстей умеренным контролем или абсолютным подчинением против их своевольного потакания. Это означало обратить вспять то, что люди считали законами природы: заставить воду течь вверх, а огонь — указывать вниз. Он учил умерщвлению похотей плоти, презрению похотей очей и ненависти к гордости житейской. Какая была надежда, что такой учитель обратит имперский Рим? что такое учение изгонит полноту человеческой гордости и похоти? И все же это произошло; и как? Двенадцать человек, более безвестных, чем Он Сам, абсолютно без власти или влияния этого мира, проповедовали по всей империи и за ее пределами. Они утверждали два факта: один — что Бог стал человеком; другой — что Он умер и воскрес. Что могло быть более невероятным? Для иудеев единство и духовность Бога были аксиомами разума и веры; для язычников, как бы они ни были культурны, воскресение плоти было невозможным. Божественная Личность, Которая умерла и воскресла, не могла быть призвана в качестве главного свидетеля. Его нельзя было представить в суде. Могло ли быть что-то более подозрительное, если это правдоподобно, или менее правдоподобное, даже если бы Он был там, чтобы сказать это? Все, что они могли сделать, — это сказать: «Мы знали Его три года, как до Его смерти, так и после того, как Он воскрес из мертвых. Если вы поверите нам, вы поверите тому, что мы говорим. Если вы не поверите нам, мы больше ничего не можем сказать. Его здесь нет, Он на небесах. Мы не можем призвать Его вниз». Это правда, как мы читаем, что Петр исцелил хромого у ворот Храма. Фарисеи не могли отрицать этого, но они не хотели верить тому, что сказал Петр; они просто велели ему держать язык за зубами. И все же тысячи в один день в Иерусалиме уверовали в Воплощение и Воскресение; и когда Апостолы были рассеяны гонениями, куда бы они ни приходили, люди верили их слову. Самые сильные преследования исходили от иудеев, народа веры и Божественных преданий. Во имя Бога и религии они побили камнями Стефана и послали Савла преследовать в Дамаске. Более того, они подстрекали римлян повсюду. Как они заставили Пилата распять Иисуса из Назарета, так они поклялись убить Павла. И все же, вопреки всему, вера распространялась.

Это правда, конечно, что Империя Александра, распространение эллинистического греческого языка, преобладание греческого в самом Риме, римские дороги, которые сделали Империю проходимой, римский мир, который укрывал проповедников веры в начале их работы, дали им возможности путешествовать и быть понятыми. Но это были лишь внешние возможности, которые никоим образом не делали более правдоподобным или более приемлемым голос покаяния и умерщвления, или тайны веры, которая неизменно была «для иудеев соблазном, а для греков безумием». Она была в неизменном противоречии с природой, как человек ее испортил; но она была в абсолютной гармонии с природой, как Бог создал ее по Своему подобию. Ее сила была в ее убедительности; а ее убедительность была в ее соответствии высшим и благороднейшим стремлениям и целям души в человеке. Главный ключ, так долго потерянный, был наконец найден; и его соответствие зубцам замка было его неопровержимым свидетельством его собственной миссии и послания.

Но если это выше веры, что христианство в своем начале закрепилось лишь благодаря человеческим причинам и силам, насколько более невероятным это становится в каждую эпоху, когда мы спускаемся от первого века к девятнадцатому, и от Апостольской миссии к всемирной Церкви, Католической и Римской, в наши дни.

Мир в полноте своей силы не только не оказал христианской вере никакой помощи в укоренении или распространении, но и обрушил всю полноту своей силы на нее, чтобы вырвать с корнем и уничтожить ее. Из первых тридцати Понтификов в Риме двадцать девять были замучены. Десять последовательных гонений, или, скорее, одно всеобщее и непрерывное гонение в течение двухсот лет, с десятью более горькими эксцессами вражды в каждой провинции Империи, сделали все, что может сделать человек, чтобы истереть христианское имя. Христианское имя может быть стерто здесь и там в крови, но христианская вера нигде не может быть убита. Она непостижима и вне досягаемости человека. Ни в чем кровь мучеников не является более верным семенем веры. Каждое мученичество было свидетельством веры, а десять гонений были запечатлением дела двенадцати Апостолов. Разрушитель победил сам себя. Христос распятый был зримо представлен перед всеми народами, мир был Голгофой, и кровь мучеников проповедовала на каждом языке Страсти Иисуса Христа. Мир сделал все худшее, что мог, и остановился только от усталости и осознанного поражения.

Затем наступил мир, а с миром — опасность для Церкви. Мир снаружи потерпел неудачу; мир внутри начал действовать. Он больше не уничтожал жизнь; он извращал интеллект и через интеллектуальное извращение нападал на веру в ее центре. Ангел света проповедовал ересь. Крещальный Символ веры подвергался нападкам по всей линии; гностицизм нападал на Отца и Творца всех вещей; арианство — на Божество Сына; несторианство — на единство Его личности; монофизиты — на две природы; монофелиты — на божественную и человеческую воли; македониане — на личность Святого Духа. Так на протяжении веков, от Никеи до Ватикана, каждая статья была последовательно извращена ересью и определена Церковью. Но об этом мы поговорим позже. Если бы человеческий интеллект мог привязать свои извращения к христианской вере, он сделал бы это давным-давно; и если бы христианская вера охранялась не более чем человеческим интеллектом, она давным-давно распалась бы, как мы видим в каждой религии вне единства единой Католической Церкви. Нет примера, в котором фрагментарные христианства не отошли бы от своего первоначального типа. Никакая человеческая система не является неизменной; ничто человеческое не является неизменным. Человеческий интеллект, следовательно, не может дать достаточного объяснения идентичности католической веры во всех местах и во все века никакими своими собственными естественными процессами или силами. Сила этого аргумента неизмеримо возрастает, когда мы прослеживаем традицию веры через девятнадцать Вселенских Соборов, которые с одним непрерывным разумом охраняли и раскрывали залог веры, определяя каждую истину по мере того, как она последовательно подвергалась нападкам, в абсолютной гармонии и единстве прогрессии.

Чем Сенат является для вашей великой Республики или Парламент для нашей английской монархии, таковы девятнадцать Соборов Церкви, с той лишь разницей: светские законодательные органы должны собираться год за годом с короткими перерывами; Соборы собирались в среднем раз в столетие. Причина этого в том, что изменчивость национальной жизни, которая подобна водным потокам, нуждается в постоянных средствах правовой защиты; стабильность Церкви редко нуждается в новом законодательстве. Вера не нуждается в определении, за исключением редких интервалов периодического интеллектуального расстройства. Дисциплина Церкви правит посредством всеобщего общего права, которое редко нуждается в изменениях, и посредством местных законов, которые предоставляются на месте. Тем не менее, законодательство Церкви, Corpus Juris, или Каноническое право, является творением мудрости и справедливости, с которым никакие Статуты в целом или Имперские пандекты не могут сравниться. Человеческий интеллект достиг своей кульминации в юриспруденции, но всемирное и светское законодательство Церкви имеет более высокий характер. Как христианский закон исправил, возвысил и дополнил Имперское право, можно увидеть в ученой и способной работе американского автора, далекого от католической веры, но в основном справедливого и точного в своих фактах и аргументах — «Gesta Christi» Чарльза Лоринга Брейса. Вода не может подняться выше своего источника, и если Церковь с помощью чисто человеческой мудрости исправила и усовершенствовала Имперское право, ее источник должен быть выше источников мира. Это предъявляет тяжелое требование к нашей доверчивости.

Начиная от святого Петра до Льва XIII, было около 258 Понтификов, претендующих на то, чтобы быть, и признанных всем католическим единством как преемники святого Петра и Викарии Иисуса Христа. Им во все века оказывалось не только внешнее послушание, но и внутреннее послушание веры. Они выдержали натиск народов, которые разрушили Имперский Рим, и тиранию еретических Императоров Византии; и, что хуже этого, попеременный деспотизм и покровительство Императоров Запада, и отказ от послушания в великих Западных расколах, когда единство Церкви и власть ее Главы, как думали люди, исчезли навсегда. Это был последний штурм — отчаянная надежда врат ада. Было испробовано каждое искусство разрушения: мученичество, ересь, секулярность, раскол; наконец, были выдвинуты два, три и четыре претендента, или, как говорит мир, соперничающие Папы, чтобы люди могли поверить, что у святого Петра больше нет преемника, а у нашего Господа — Викария на земле; ибо, хотя все могли быть незаконными, только один мог быть законным и истинным Главой Церкви. Было ли это только человеческой силой человека, что единство, внешнее и внутреннее, которое в течение тысячи четырехсот лет было верховным, было восстановлено в Соборе в Констанце, чтобы никогда больше не быть нарушенным? Преемственность английской монархии действительно часто прерывалась и всегда восстанавливалась за эти тысячу лет. Но здесь монархия в тысячу восемьсот лет, бессильная в мирской силе или поддержке, требующая и получающая не только внешнюю верность, но и внутреннее единство интеллекта и воли. Если кто-либо скажет нам, что эти два феномена находятся на одном уровне чисто человеческих причин, это слишком суровый налог на наш естественный разум, чтобы в это поверить.

Но неадекватность человеческих причин для объяснения универсальности, единства и неизменности Католической Церкви станет более заметной, если мы посмотрим на интеллектуальную и моральную революцию, которую христианство совершило в мире и над человечеством.

Первым эффектом христианства было наполнение мира истинным знанием об Едином Истинном Боге и полное уничтожение всех идолов, не огнем, а светом. Перед Светом мира ни один ложный бог и никакой политеизм не могли устоять. Единство и духовность Бога смели все теогонии и теологии первых четырех тысяч лет. Поток света, который спустился с самого начала, расширился в сияние, а сияние — в поток, который осветил все народы, как было предсказано: «Земля наполнится познанием Господа, как воды наполняют море»; «И идолы будут совершенно уничтожены». В этом истинном знании Божественной Природы людям было открыто их собственное отношение к Творцу, как сыновей к отцу. Греки называли главу богов Зевс Патер, а латиняне — Юпитер; но ни те, ни другие не осознавали зависимости и любви сыновства, как это было открыто Основателем христианства.

* Исаия, xi. 9-11, 18.

Монотеизм мира происходит из первобытного и Божественного источника. Политеизм — это развращение людей и народов. И все же в множественности всех политеизмов всегда признавалось одно верховное Божество. Божественное единство было неистребимо. Политеизм — это человеческое воображение: это продукт человеческого производства. Обожествление природы, страстей и героев наполнило мир сложным и цепким суеверием, окруженным почтением, страхом, религией и трепетом. Каждое извращение того, что есть доброго в человеке, окружало его авторитетом; все, что есть злого в человеке, охраняло его с ревнивой заботой. Против этой всемирной и властной демонологии наука об одном Боге, всесвятом и верховном, продвигалась с непреодолимой силой. Вельзевул не разделился сам в себе; и если политеизм не Божественен, то монотеизм должен быть таковым. Свержение идолопоклонства и демонологии было овладением силами, которые выше природы. Этого вывода достаточно для нашей нынешней цели.

Второй видимый эффект христианства, для которого природа не может предложить никакой адекватной причины, можно найти в домашней жизни христианского мира. В некоторых народах существование брака даже не признавалось. В других, если признавалось, оно было обесчещено обильным сожительством. Даже в Израиле, самом передовом народе, закон о разводе был разрешен по жестокосердию их. Христианство переиздало первобытный закон, по которому брак соединяет только одного мужчину и одну женщину неразрывно в вечном контракте. Оно возвысило их взаимный и вечный контракт до таинства. Это одним ударом осудило все другие отношения между мужчиной и женщиной, все юридические градации Имперского права и все формы и оправдания развода. Помимо этого, духовное законодательство Церкви составило самые сложные таблицы родства и свойства, запрещающие все браки между лицами в определенных степенях родства или отношения. Этот закон создал чистоту и мир домашней жизни. Ни греческий, ни римский мир не имели никакого истинного представления о доме. Эстия или Веста была священным преданием, охраняемым весталками, подобно храмовому поклонению. Это не было законом и силой в домах людей. Христианство, расширяя круги запретов, внутри которых мужчины и женщины были как братья и сестры, создало дом со всеми его чистотами и гарантиями.

Такой закон единства и неразрывности, окруженный множеством запретов, никакое чисто человеческое законодательство не могло навязать страстям и воле человечества. И все же Имперские законы постепенно уступили его непреодолимому давлению и включили его в свое всемирное законодательство. Страсти и практики четырех тысяч лет были против этого изменения; тем не менее оно было совершено, и оно царит нерушимо по сей день, хотя послабления раскола на Востоке и распущенность Запада возродили злоупотребление разводами и частично отменили мудрые и спасительные запреты, которые охраняют дома верующих. Эти послабления доказывают, что все естественные силы были и остаются враждебными неразрывному закону христианского брака. Конечно, тогда не естественными силами были установлены Таинство Брака и законодательство, вытекающее из него. Если это ограничения человеческой свободы и распущенности, то либо они не происходят из природы, либо они имели сверхъестественную причину, благодаря которой они существуют. Именно это искупило женщину от традиционной деградации, в которой мир держал ее. Состояние женщин в Афинах и в Риме — которые можно считать высшими точками цивилизации — слишком хорошо известно, чтобы нуждаться в пересказе. Женщины не имели прав, собственности, независимости. Платон смотрел на них как на государственную собственность; Аристотель — как на движимое имущество; греки писали о них как о [—греческий—].

Они были добычей, спортом, рабынями человека. Даже в Израиле, хотя они были возвышены несравненно выше, чем в языческом мире, они были далеко ниже достоинства и власти христианских женщин. Либаний, друг Юлиана Отступника, сказал: «О боги Греции, как велики женщины христиан!» Откуда пришло возвышение женственности? Не от древней цивилизации, ибо она деградировала их; не от Израиля, ибо среди евреев высшим состоянием женственности было состояние брака. Дочь Иеффая ушла в горы оплакивать не свою смерть, а свое девство. Состояние брака в христианском мире, хотя святое и доброе, не является высшим состоянием. Состояние девства до смерти — высшее состояние человека и женщины. Но это выше закона природы. Оно принадлежит к более высокому порядку. И эта жизнь девства, в подавлении естественной страсти и законного инстинкта, является одновременно выше и против тенденций человеческой природы. Она начинается с умерщвления и заканчивается овладением движениями и обычными законами человеческой природы. Кто припишет это естественным причинам? и если так, почему это не появилось в первые четыре тысячи лет? И когда это когда-либо появлялось, кроме как у горстки весталок или восточных отшельников, с какой реальностью показывает история? Исключение подтверждает правило. Никто не вообразит, что жизнь в целомудрии невозможна для природы; но ограничение — это подавление природы, которое индивидуумы могут приобрести, но множество никогда не достигало. Религия, которая налагает целомудрие на неженатых, на свое священство и на множество женщин в каждую эпоху, которые посвящают себя служению Тому, Кого они никогда не видели, является умерщвлением природы в такой высокой степени, что выделяется как факт и феномен, для которого чисто естественные причины не дают адекватного решения. Его существование, не в горстке из миллионов людей мира, а его распространенность и непрерывность в множествах, разбросанных по всему христианскому миру, доказывает присутствие причины, более высокой, чем законы природы. Настолько это верно, что юристы учат, что три обета целомудрия, бедности и послушания противоречат «политике закона», то есть интересам государства, которое желает умножения, обогащения и свободы своих членов.

К сказанному можно добавить изменение, совершенное христианством в социальных, политических и международных отношениях мира. Корнем этого этического изменения, частного и публичного, является христианский дом. Авторитет родителей, послушание детей, любовь братства — это три активные силы, которые подняли общество человека над уровнем старого мира. Израиль был на голову выше мира вокруг него; но христианство высоко над Израилем. Новая Заповедь братской любви и Нагорная проповедь совершили революцию как в частной, так и в общественной жизни. Отсюда происходят законы справедливости и сочувствия, которые связывают вместе народы христианского мира. В старом мире даже самые утонченные расы, которым поклоняются наши современные философы, держали и учили, что человек может владеть собственностью в человеке. В его главных городах было больше рабов, чем свободных людей. Кто научил равенству людей перед законом и искоренил нечестивую мысль, что человек может владеть собственностью в человеке? Это был не философ: даже Аристотель учил, что раб был [—греческий—]. Это был не законодатель, ибо все учили законности рабства, пока христианство не отвергло его. Христианский закон учил, что человек может законно продавать свой труд, но что он не может законно быть продан или продать себя.

Необходимость быть кратким, невозможность нарисовать картину старого мира, его глубоких безнравственностей, его невообразимых жестокостей, заставляет меня спорить с правой рукой, связанной за спиной. Я не могу сделать ничего больше, чем снова указать на «Gesta Christi» мистера Брейса или на «Язычника и еврея» доктора Деллингера как на свидетелей фактов, которые я изложил или подразумевал. Никто, кто не читал таких книг или не освоил их содержание путем оригинального изучения, не может судить о силе утверждения, что христианство реформировало мир прямым антагонизмом к человеческой воле и тщательным и твердым подавлением человеческой страсти. Оно поднялось по потоку человеческой распущенности, contra ictum fluminis, силой, более могущественной, чем природа, и законами более высокого порядка, чем послабления этого мира.

До того как христианство пришло на землю, цивилизация человека чисто естественной силой достигла кульминации. Она не могла подняться выше своего источника; все, что она могла сделать, было сделано; и цивилизация в каждой расе и империи закончилась упадком и развращением. Старая цивилизация не была регенерирована. Она ушла, чтобы уступить место новой. Но новая имела более высокий источник, более благородные законы и сверхъестественные силы. Высшее совершенство людей и народов — это цивилизация христианства. Человеческая раса поднялась в то, что мы называем христианским миром, то есть в новое творение милосердия и справедливости среди людей. Христианский мир был создан всемирной Церковью, как мы видим ее перед нашими глазами в этот день. Философы и государственные деятели верят, что это дело их собственных рук: они не создавали его; но они в течение трехсот лет разрушали его реформациями и революциями. Это разрушительные силы. Они ничего не строят. Донасо Кортес хорошо сказал, что «история цивилизации — это история христианства, история христианства — это история Церкви, история Церкви — это история Понтификов, величайших государственных деятелей и правителей, которых когда-либо видел мир».

Несколько лет назад профессор с большой литературной репутацией в Англии, который даже тогда считался, как доказали его последующие труды, скептиком или нехристианином, опубликовал известную и очень откровенную книгу под названием «Ecce Homo». Автор поставил себя, так сказать, вне христианства. Он взял не Церковь в мире, как в этой статье, а христианские Писания как историческую запись, которую нужно судить с судебно-медицинской строгостью и абсолютной беспристрастностью ума. К чести автора, он выполнил это обещание; и его вывод будет приведен здесь. После исследования жизни и характера Основателя христианства он приступил к оценке Его учения и его эффектов по следующим пунктам:

1. Христианское законодательство. 2. Христианская республика. 3. Ее универсальность. 4. Энтузиазм человечества. 5. Вечеря Господня. 6. Позитивная мораль. 7. Филантропия. 8. Назидание. 9. Милосердие. 10. Ресентимент. 11. Прощение.

Затем он делает свой вывод следующим образом:

«Достижение Христа в основании Своей единственной волей и силой структуры, столь прочной и столь универсальной, не похоже ни на одно другое достижение, которое записывает история. Шедевры людей действия грубы и банальны по сравнению с ним, а шедевры спекуляции — хлипкие и несущественные. Когда мы говорим о нем, банальности восхищения подводят нас полностью. Будем ли мы говорить об оригинальности дизайна, о мастерстве, проявленном в исполнении? Все такие термины неадекватны. Оригинальность и изобретательное мастерство действуют, конечно, но, так сказать, неявно. Творческое усилие, которое произвело то, против чего, как говорят, врата ада не одолеют, не может быть проанализировано. Никакие проекты архитектора не были предоставлены для Нового Иерусалима; никакой комитет не составлял правил для всеобщего содружества. Если в произведениях природы мы можем проследить признаки расчета, борьбы с трудностями, предосторожности, изобретательности, то в работе Христа, возможно, встречаются те же признаки. Но эти низшие и вторичные силы не использовались сознательно; они неявно присутствовали в многообразном, но едином творческом акте. Непостижимая работа была сделана в спокойствии; перед глазами людей она была бесшумно совершена, привлекая мало внимания. Кто может описать то, что объединяет людей? Кто проник в формирование речи, которая является символом их союза? Кто может исчерпывающе описать происхождение гражданского общества? Тот, кто может сделать эти вещи, может объяснить происхождение христианской Церкви. Для других должно быть достаточно сказать: «Святой Дух сошел на тех, кто уверовал». Никто не видел строительства Нового Иерусалима, рабочих, сгрудившихся вместе, незаконченные стены и немощеные улицы; никто не слышал звона мастерка и кирки: «он сошел с неба от Бога»».

* «Ecce Homo», Заключение, стр. 329, Пятое издание. Macmillan, 1886.

И все же автор остается, как и тогда, вне христианства.

III. Мы подходим теперь к нашему третьему пункту, что христианство всегда претендовало на Божественное происхождение и Божественное присутствие как источник своей власти и сил.

Доказать это текстами из Нового Завета означало бы переписать весь том; и если бы свидетельство всего Нового Завета было представлено, не только некоторые люди могли бы отрицать его вес как доказательства, но мы поставили бы весь наш аргумент на ложный фундамент. Христианство было до Нового Завета и независимо от него. Христианские Писания предполагают как веру, так и Церковь уже существующими, известными и принятыми. Prior liber quam stylus (книга раньше пера): как утверждал Тертуллиан. Евангелие проповедовалось до того, как было написано. Четыре книги были написаны для тех, кто уже верил, чтобы подтвердить их веру. Они были написаны с интервалами: святой Матфей на иврите в 39 году, на греческом в 45 году. Святой Марк в 43 году, святой Лука в 57 году, святой Иоанн около 90 года, в разных местах и по разным мотивам. Четыре Евангелия не существовали в течение шестидесяти лет, или двух поколений людей. Святой Петр и святой Павел знали только три из наших четырех. В те шестьдесят лет вера распространилась с востока на запад. Святые и мученики взошли к своему венцу, никогда не видя священной книги. Апостольские Послания доказывают предшествующее существование Церквей, к которым они были обращены. Рим и Коринф, Галатия и Эфес, Филиппы и Колоссы были Церквями с пастырями и людьми до того, как святой Павел написал им. Церковь уже засвидетельствовала и исполнила свою Божественную легацию до того, как существовал Новый Завет; и когда все его книги были написаны, они еще не были собраны в том. Самая ранняя коллекция была около начала второго века и находилась под опекой Церкви в Риме. Мы должны, следовательно, стремиться узнать, чем было и есть христианство до и вне написанных книг; и у нас есть то же свидетельство для устного предания веры, какое у нас есть для самого Нового Завета. И то, и другое находилось под опекой Церкви; и то, и другое передано нам тем же свидетелем и на том же основании. Отвергнуть что-либо одно — логически означает отвергнуть оба. К счастью, люди спасаются не логикой, а верой. Миллионы людей во все века верили по наследству истины, божественно охраняемой и переданной им. У них нет нужды в логическом анализе. Они верили с детства. Ни дети, ни те, кто infantibus oquiparantur (приравниваются к младенцам), не являются логиками. Это покаяние сомневающегося и неверующего — вернуть трудом свое потерянное наследство. Это тяжелое покаяние, подобное страданию тех, кто вечно спорит о «предопределении, свободе воли, судьбе».

Между смертью св. Иоанна и зрелыми годами св. Иринея прошло пятьдесят лет. Св. Поликарп был учеником св. Иоанна. Св. Ириней был учеником св. Поликарпа. Разум св. Иоанна и разум св. Иринея разделяло лишь одно промежуточное звено, находившееся в контакте с обоими. Было бы манерностью и мелочной критикой рассматривать учение св. Иринея как отступление от учения св. Поликарпа, или учение св. Поликарпа как отступление от учения св. Иоанна. Более того, св. Иоанн управлял Церковью в Эфесе, а св. Ириней родился в Малой Азии около 120 года по Р. Х. — то есть через двадцать лет после смерти св. Иоанна, когда Церковь в Малой Азии была еще полна света его учения и отзвуков его голоса. Посмотрим, как св. Ириней описывает веру и Церковь. В своем труде «Против ересей», в книге III, главе I, он говорит: «Мы познали путь нашего спасения через тех, через кого пришло к нам Евангелие; которое они тогда проповедовали, а впоследствии, по воле Божией, передали нам в Писаниях, будущих основании и столпе нашей веры. Недозволительно говорить, что они проповедовали прежде, чем обрели совершенное знание, как осмеливаются утверждать некоторые, хвалящиеся тем, что они — исправители Апостолов. Ибо после того, как Господь наш воскрес из мертвых, и когда они облеклись силой Святого Духа, сошедшего на них свыше, они исполнились всех истин и обладали знанием, которое было совершенным». Во второй главе он добавляет: «Когда их обличают Писанием, они поворачиваются и обвиняют Писания в том, что они ошибочны, неавторитетны и имеют разночтения, так что истину не могут найти те, кто не знает предания» — то есть их собственного. «Но когда мы призываем их обратиться к преданию Апостолов, которое хранится в преемстве пресвитеров в Церкви, они ополчаются против предания, говоря, что они мудрее не только пресвитеров, но даже Апостолов, и что они нашли истину». «Поэтому выходит, что они не соглашаются ни с Писанием, ни с преданием» (Там же, гл. III). «Поэтому все, кто желает познать истину, должны взирать на предание Апостолов, которое явлено во всем мире и во всей Церкви. Мы можем перечислить епископов, поставленных в Церкви Апостолами, и их преемников до наших дней. Они никогда не учили и не знали того, что безумно утверждают эти люди». «Но так как было бы слишком долго в такой книге, как эта, перечислять преемства всех Церквей, мы указываем на предание величайшей, древнейшей, всем известной Церкви, основанной и устроенной в Риме двумя славными Апостолами Петром и Павлом, и на веру, возвещенную всем людям, дошедшую до нас через преемство епископов, тем самым посрамляя всех тех, кто каким-либо образом, по самоугодию, или тщеславию, или слепоте, или злому умыслу, учит не так, как должно. Ибо с этой Церковью, по причине ее преимущественного главенства, необходимо соглашаться всем церквам; то есть верным, где бы они ни были, ибо в этой Церкви сохранилось предание Апостолов». Не нужно комментировать слова «преимущественное главенство», которые извращались каждым антикатолическим писателем с момента их написания и по сей день. Но если кто-либо сравнит их со словами св. Павла к Колоссянам (гл. I, 18), описывающими первенство Главы Церкви на небесах, станет почти несомненным, что оригинальный греческий текст св. Иринея, который, к сожалению, утрачен, содержал либо [—греческий—], либо какое-то склонение [—греческий—], что означает первенство. Как бы то ни было, св. Ириней продолжает: «Блаженные Апостолы, основав и наставив Церковь, поручили епископство для управления ею Лину. Об этом Лине Павел упоминает в своем Послании к Тимофею. Ему наследовал Анаклет, а после него, третьим от Апостолов, принял епископство Климент, тот, кто видел самих Апостолов и совещался с ними, пока еще проповедь Апостолов звучала в его ушах, а предание было перед его глазами; и не только он, но и многие, наставленные Апостолами, были еще живы. Во времена этого Климента, когда среди братьев в Коринфе возникло немалое разногласие, Церковь в Риме написала очень сильные письма (potentissimas litteras) коринфянам, призывая их к миру, восстанавливая их веру и провозглашая предание, которое она так недавно получила от Апостолов». Эти письма св. Климента хорошо известны, но в последнее время стали более ценными и полными благодаря открытию фрагментов, опубликованных в новом издании Лайтфута. В этих фрагментах присутствует тон авторитета, полностью объясняющий слова св. Иринея. Затем он прослеживает преемство епископов Рима до своих дней и добавляет: «Это доказательство полно, чтобы показать, что это одна и та же животворящая вера, которая сохранялась в Церкви от Апостолов до сих пор и передается в истине». «Поликарп был не только наставлен Апостолами и общался со многими из тех, кто видел нашего Господа, но он также был поставлен Апостолами в Азии епископом в Церкви Смирнской. Мы также видели его в нашей ранней юности, ибо он жил долго, а в глубокой старости отошел от этой жизни славнейшим и благороднейшим образом через мученичество. Он всегда учил, что истинно лишь то, чему он научился у Апостолов и что передала Церковь». В четвертой главе св. Ириней продолжает говорить: «Раз уж существуют такие доказательства (веры), истину больше не следует искать у других, ибо ее легко получить от Церкви, поскольку Апостолы вложили всю истину в полноте в богатую сокровищницу, чтобы все желающие могли получить из нее воду жизни». «Но что, если бы Апостолы не оставили нам Писаний: не должны ли мы следовать порядку предания, которое они поручили тем, кому вверили Церкви? Этому порядку (предания) подчиняются многие варварские народы, которые веруют во Христа без бумаги и чернил, имея спасение, написанное Духом в их сердцах, и усердно храня древнее предание». В двадцать шестой главе той же книги он говорит: «Поэтому наш долг — повиноваться пресвитерам, которые находятся в Церкви, имеющим преемство от Апостолов, как мы уже показали; которые также вместе с преемством епископства имеют charisma veritatis certum, духовный и верный дар истины».