«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Преподобный мистер Халдеман ошибается относительно моей позиции. Я не признаю, что «бесконечный Бог, как он явлен в Природе, позволил людям вырасти в условиях, на которые ни один обычный смертный не может смотреть во всей их концентрированной агонии, не разбив при этом свое сердце».

Я не признаю, что Бог являет себя в Природе как бесконечный Бог, лишенный милосердия. Я не признаю, что где-либо существует бесконечное Существо, ответственное за агонию и слезы, за варварство и ужасы этой жизни. Я не могу поверить, что во Вселенной есть Существо, обладающее силой предотвратить эти вещи. Я не считаю ни одного Бога ответственным. Я не приписываю Природе ни жестокости, ни милосердия. Природа не плачет и не радуется. Я не могу поверить, что этот мир, каким он является сейчас, каким он был, был создан бесконечно мудрым, могущественным и благожелательным Богом. Но гораздо лучше, чтобы мы все сошли «с неудовлетворенными душами» в безгрешную могилу, в безъязыкую тишину безмолвного праха, чем чтобы бесчисленные миллионы человеческих душ страдали вечно.

Вечный сон лучше, чем вечная боль. Вечное наказание — это вечная месть, и оно может быть наложено только вечным монстром.

Мистер Джордж А. Лоси пытается изложить свое дело в чрезвычайно сжатой форме и удовлетворяется, по сути, одним вопросом, а именно: «Если человек в добром здравии поражен болезнью, ему гарантируют, что врач может его вылечить, но он отказывается принять лекарство и умирает, должно ли быть какое-то спасение?»

Он делает вывод, что врач выполнил свой долг; что пациент был упрям и понес наказание.

Применение, которое он делает, таково:

«Христианская «благая весть» — это послание, которое Великий Врач предложил безвозмездно. Его принятие — это верное исцеление, а жизнь вечного счастья — награда. Если душа принимает, разве это не благая весть; и если душа отвергает, разве не неразумно со стороны полковника Ингерсолла пытаться ускользнуть и переложить вину на Бога?»

Ответ на это кажется простым. Случаи не параллельны. Если бесконечный Бог создал нас всех, он точно знал, что мы будем делать. Если он дал нам свободу воли, это не меняет результата, потому что он знал, как мы будем использовать эту свободу воли.

Теперь, если он знал, что миллиарды миллиардов откажутся принять лекарство и, следовательно, будут страдать вечной болью, зачем их создавать? В мире было бы гораздо меньше страданий, если бы он оставил их прахом.

Какое право имеет Бог совершать ошибку? Почему он должен превращать прах в чувствующее существо, зная, что это существо станет наследником бесконечной агонии?

Если бы предполагаемый врач создал пациента, который отказался принять лекарство, и создал его так, что знал, что тот откажется его принять, тогда случаи могли бы быть параллельными.

Согласно ортодоксальному вероучению, миллионы будут прокляты, которые никогда не слышали о лекарстве или о «Великом Враче».

Есть одна вещь, сказанная преподобным мистером Талмажем, которую, я думаю, он вряд ли имел в виду. Возможно, была опечатка. Это следующий абзац:

«Кто» (говоря об Иисусе) «имеет такой глаз для нашей нужды; такие уста, чтобы поцелуем развеять нашу печаль; такую руку, чтобы вырвать нас из огня; такую ногу, чтобы растоптать наших врагов; такое сердце, чтобы объять все наши потребности?»

Что преподобный джентльмен имеет в виду под «такой ногой, чтобы растоптать наших врагов»?

Это для меня ужасная строка. Но она соответствует истории церкви. Во имя своего основателя она «растоптала своих врагов», и под ее жестокими ногами погибли благороднейшие люди мира.

Преподобный Дж. Бенсон Гамильтон из Бруклина вступает в эту дискуссию с большим жаром и значительной яростью. Он заявляет, что «неверие — это кредо процветания, но когда приходят болезнь, беда или горе, он» (имея в виду неверующего) «не скребет, не насмехается и не кричит «Ха! ха!». Он ползает и пресмыкается, как битая собака, дрожит, скулит и воет».

Дух мистера Гамильтона не совсем достоин восхищения. Он, кажется, думает, что человек доказывает истинность своей религии, будучи храбрым, или демонстрирует ее ложность, дрожа перед лицом смерти.

Тысячи людей умирали за ложные религии и в честь ложных богов. Их героизм не доказывал истинность религии, но он доказывал искренность их убеждений.

Очень многие убийцы были повешены, проявляя на эшафоте крайнее презрение к смерти; и все же эта храбрость, проявленная умирающими убийцами, никогда не использовалась в оправдание убийства.

Преподобный джентльмен снова рассказывает историю об агонии, которую испытывал Томас Пейн при смерти; говорит нам, что он тогда сказал, что хотел бы, чтобы его работа была брошена в огонь, и что если дьявол когда-либо имел какое-то отношение к какой-либо работе, то он имел его в написании этой книги (имея в виду «Век разума»), и что он часто просил Господа Иисуса помиловать его.

Конечно, в этой истории нет ни слова правды. Ее ложность была продемонстрирована тысячи и тысячи раз, и все же служители Евангелия продолжают повторять ее точно так же.

Так вот, этот джентльмен говорит нам, что Вольтер имел обыкновение заканчивать свои письма словами: «Раздавите гадину!» (имея в виду Христа). Это не так. Он имел в виду суеверие, религию, а не Христа.

Этот джентльмен также говорит, что «Вольтер был добычей тоски и страха, попеременно моля и богохульствуя перед Богом; что он жаловался, что оставлен Богом; что когда он умер, его друзья бежали из комнаты, заявляя, что зрелище слишком ужасно, чтобы его вынести».

В этом нет ни слова правды. Каждый, кто читал биографию Вольтера, знает, что он умер с величайшим спокойствием.

Позвольте мне рассказать вам, как умер Вольтер.

Он был восьмидесятичетырехлетним стариком. Он был окружен комфортом жизни. Он был человеком богатства — человеком гения. Среди литераторов мира он стоял первым. Бог позволил ему иметь видимость успеха. Его последние годы были наполнены опьянением лестью. Он стоял на вершине своего века. Священники заволновались. Они начали бояться, что Бог забудет, в множестве дел, сделать из Вольтера страшный пример.

К концу мая 1788 года в Париже прошептали, что Вольтер умирает. На заборах ожидания собрались нечистые птицы суеверия, нетерпеливо ожидая свою добычу.

«За два дня до смерти его племянник отправился искать кюре Сен-Сюльпис и аббата Готье и привел их в спальню своего дяди, которого уведомили, что они там».

«Ах, ну что ж, — сказал Вольтер, — передайте им мои комплименты и мою благодарность».

Аббат сказал несколько слов Вольтеру, призывая его к терпению. Затем кюре Сен-Сюльпис вышел вперед, объявив о себе, и спросил Вольтера, повысив голос, признает ли он божественность нашего Господа Иисуса Христа. Больной человек толкнул одной из своих рук кюре в скуфью, отталкивая его, и закричал, резко повернувшись на другой бок:

«Дайте мне умереть с миром!»

Кюре, по-видимому, счел свою особу оскверненной, а свою скуфью обесчещенной прикосновением философа. Он заставил медсестру немного почистить его и вышел вместе с аббатом Готье.

«Он скончался, — говорит Ваньер, — 30 мая 1788 года, около четверти двенадцатого ночи, с самым совершенным спокойствием».

«За десять минут до последнего вздоха он взял руку Морана, своего камердинера, который дежурил у него, сжал ее и сказал: «Прощай, мой дорогой Моран. Я ушел!»

«Это были его последние слова».

Из этой смерти, такой простой и безмятежной, такой естественной и мирной — из этих слов, совершенно лишенных ханжества или драматического оттенка, — были нарисованы и созданы все страшные картины, все полные отчаяния высказывания. Из этих материалов, и только из них, были сконструированы все бесстыдные клеветы о смерти этого великого и удивительного человека.

Вольтер был интеллектуальным автократом своего времени. Со своего трона у подножия Альп он указывал пальцем презрения на каждого лицемера в Европе. Он был пионером своего века. Он был убийцей суеверия. Сквозь тени веры и басни; сквозь тьму мифов и чудес; сквозь полночь христианства; сквозь черноту фанатизма; мимо собора и темницы; мимо дыбы и костра; мимо алтаря и трона, он нес, рыцарскими руками, священный факел Разума.

Позвольте мне также рассказать вам о смерти Томаса Пейна. После публикации его «Прав человека» и «Века разума» каждая ложь, которую могла выдумать злоба и распространить клевета, была отдана миру. По возвращении в Америку, хотя Томас Джефферсон, другой неверующий, был Президентом, Пейну было едва ли безопасно появляться на публичных улицах.

Под тем самым флагом, который он помог вознести на небеса, его права не уважались. При Конституции, которую он первым предложил, его жизнь была небезопасной. Он помог дать свободу более чем трем миллионам своих сограждан, и они были готовы отказать в ней ему.

Он был покинут, изгнан, отвергнут, оклеветан и проклят. Но он сохранил свою честность. Он остался верен убеждениям своего разума и ни на мгновение не колебался и не дрогнул. Он умер почти в одиночестве.

В тот момент, когда он умер, благочестивые начали фабриковать ужасы для его смертного одра. Они наполнили его комнату дьяволами, гремящими цепями, и эти древние лжи подтверждаются духовенством даже в наши дни.

Правда в том, что Томас Пейн умер так же, как жил. Некоторые священники были достаточно невежливы, чтобы посетить его против его воли. Нескольких из них он выгнал из своей комнаты. Пара католических священников, со всей кротостью высокомерия, зашли, чтобы насладиться агонией умирающего друга человечества. Томас Пейн, приподнявшись на кровати, когда немногие мгновения угасающей жизни были раздуты дыханием негодования, имел доброту проклясть их обоих.

Его врач, который, кажется, был назойливым дураком, как раз когда холодная рука Смерти касалась сердца патриота, прошептал в притупленное ухо умирающего человека: «Верите ли вы, или желаете ли вы верить, что Иисус Христос — Сын Божий?»

И ответ был: «У меня нет желания верить в этот предмет».

Это были последние запомнившиеся слова Томаса Пейна. Он умер так же безмятежно, как когда-либо уходил из жизни смертный. Он умер в полном здравии своего ума и на краю смерти провозгласил доктрины своей жизни.

Каждый филантроп, каждый верующий в человеческую свободу, каждый любитель великой Республики должен чувствовать себя обязанным Томасу Пейну за великолепные услуги, оказанные им в самые темные дни Американской революции. В полночь Вэлли-Фордж «Кризис» был первой звездой, которая блеснула на широком горизонте отчаяния.

Мы должны помнить, что Томас Пейн был первым человеком, написавшим эти слова: «Соединенные Штаты Америки».

Преподобный мистер Гамильтон, кажется, находит своего рода радость в воображении того, что будут страдать неверующие, когда они будут умирать, и он пишет так, как будто хотел бы присутствовать.

Что касается меня, я надеюсь, что все сыновья и дочери человеческие умрут с миром; что они уйдут так же легко, как сумерки переходят в ночь.

Конечно, когда я сказал, что «христианство не принесло благой вести, а послание вечного горя», я имел в виду ортодоксальное христианство; и когда я сказал, что «христианство наполняет будущее огнем и пламенем и сделало Бога хранителем вечной тюрьмы, в которой большинство детей человеческих должны быть заключены навсегда», я давал то, что понимал как Евангельское верование по этому вопросу.

Если церкви отказались от доктрины вечного наказания, то я, со своей стороны, в восторге, и я буду чувствовать, что то немногое, что я сделал для этой цели, было сделано не зря.

Преподобный мистер Гамильтон, наслаждаясь моей предсмертной агонией в воображении, говорит: «Пусть мир подождет всего несколько лет в самом крайнем случае, когда ледяные пальцы Смерти нащупают струны сердца хвастуна, и, как это делали большинство подобных ему, ушедших до него, он запоет другую песню».

Как мне охарактеризовать дух, который мог побудить к написанию такого предложения?

Преподобный джентльмен «любит своих врагов», и все же он полон ликования, когда думает об агонии, которую я буду испытывать, когда ледяные пальцы Смерти нащупают струны моего сердца! И все же я не причинил ему никакого вреда.

Затем он цитирует, как применимый ко мне, отрывок из пророка Исаии, начинающийся словами: «Подлый человек говорит подлость».

Применим ли этот отрывок только ко мне?

Преподобный мистер Холлоуэй не удовлетворен «Рождественской проповедью». Для его пользы я повторяю в другой форме то, что содержит «Рождественская проповедь»:

Если ортодоксальное христианство учит, что эта жизнь — период испытания, что мы определяем здесь нашу вечную судьбу, и что все, кто слышал Евангелие и не поверил в него, будут вечно потеряны, тогда я говорю, что христианство не «принесло благой вести», а Послание Вечного Горя. И если ортодоксальные церкви все еще проповедуют доктрину Бесконечной Боли, тогда я говорю, что было бы гораздо лучше, если бы каждая церковь рассыпалась в прах, чем чтобы такая проповедь и такое учение продолжались.

Однако было бы еще лучше, если бы священники могли быть обращены, а их прихожане просвещены.

Я признаю, что ортодоксальные церкви проповедуют кое-что помимо ада; но если они не верят в вечность наказания, они должны публично изменить свои вероучения.

Я признаю также, что средний священник советует своей пастве быть честными и относиться ко всем с добротой, и я признаю, что многие из этих священников не следуют собственным советам, когда делают то, что они называют «ответами» мне.

Конечно, в церкви есть много хорошего. В той мере, в какой она благотворительна, или, скорее, в той мере, в какой она вызывает благотворительность, она хороша. В той мере, в какой она заставляет мужчин и женщин вести моральный образ жизни, она хороша. Но в той мере, в какой она наполняет будущее страхом, она плоха. В той мере, в какой она убеждает любого человека, что есть Бог, который не только может, но и будет причинять вечные мучения своим собственным детям, она плоха.

И такое учение действительно имеет тенденцию губить человечество. Такое учение действительно загрязняет воображение детства. Такое учение действительно бороздит щеки лучших и нежнейших слезами. Такое учение действительно лишает старость всей ее радости и покрывает каждую колыбель проклятием!

Преподобный мистер Холлоуэй, кажется, чрезвычайно близок с Богом. Он говорит: «Бог, кажется, откладывал свое пришествие на протяжении всех веков, чтобы дать миру полнейшую возможность сделать всё, что человеческий разум мог предложить для блага расы».

Согласно этому джентльмену, Бог просто отложил свое пришествие с целью посмотреть, что сделает мир, зная всё это время точно, что будет сделано.

Давайте сделаем предположение: если ортодоксальное вероучение верно, то все люди стали испорченными, или развращенными, или порочными, или каким-то образом испорченными тем, что известно как «Первородный грех».

Согласно Ветхому Завету, эти люди становились всё хуже и хуже. Не похоже, чтобы Иегова предпринимал какие-либо усилия, чтобы улучшить их, но он терпеливо ждал около пятнадцати сотен лет, не основав никакой церкви, не дав им Библии, а затем утопил всех, кроме восьми человек.

Теперь, те восемь человек также были порочны. Пятно Первородного греха также было в их крови.

Мне кажется, что Иегова совершил ошибку. Ему следовало также убить оставшихся восьмерых и начать заново, не пускать змея в свой сад и снабдить первую пару Библией и Пресвитерианским исповеданием веры.

Преподобный доктор Тайлер принимает как должное, что вся благотворительность и доброта — дети христианства. Это ошибка. Все добродетели были в мире задолго до прихода Христа. Вероятно, мистера Тайлера убедят слова самого Христа. Он, вероятно, вспомнит историю о Добром Самарянине, и если он это сделает, то увидит, что она точно по существу. Добрый Самарянин не был евреем. Он не был одним из «избранного народа». Он был бедным, «жалким язычником», который ничего не знал об Иегове Ветхого Завета и никогда не слышал о «плане спасения». И все же, согласно Христу, он был гораздо более милосердным, чем левиты — священники Иеговы, высшие из «избранного народа». Разве из этой истории не совершенно ясно, что благотворительность была в мире до того, как было установлено христианство?

Многое было сказано о приютах и больницах, как будто христиане имеют право на большую заслугу в этом отношении. Если доктор Тайлер прочитает то, что сказано в Британской энциклопедии под заголовком «Психические заболевания», он обнаружит, что египтяне относились к душевнобольным с величайшей добротой и что они возвращали разум на его трон голосом музыки; что храмы посещались толпами душевнобольных; и что «любые дары природы или произведения искусства, рассчитанные на то, чтобы впечатлить воображение, были там объединены. В храмах были учреждены игры и развлечения. Рощи и сады окружали эти святые убежища. Ярко украшенные лодки иногда перевозили пациентов, чтобы они могли вдохнуть чистые бризы Нила».

Так и в Древней Греции говорится, что «из рук священника лечение расстроенного ума впервые перешло в область медицины, к философам. Говорят, что Пифагор использовал музыку для лечения психических заболеваний. Распорядок дня его учеников демонстрирует глубокое знание отношений тела и ума. Раннее утро делилось между легкими упражнениями, беседой и музыкой. Затем следовала беседа, за которой следовали гимнастические упражнения и умеренная диета. После этого ванна и ужин с умеренным количеством вина; затем чтение, музыка и беседа завершали день».

Так «Асклепиад был знаменит своим лечением психических расстройств. Он рекомендовал, чтобы телесное ограничение избегалось насколько это возможно». Также утверждается, что «философия и искусства Греции распространились в Рим, и первый специальный трактат о безумии — это трактат Цельса, который различает разновидности безумия и их надлежащее лечение».

«Над искусствами и науками Греции и Рима ошибки и невежество Средних веков постепенно подкрались, пока не окутали их облаком, худшим, чем египетская тьма. Душевнобольные снова были отданы на чудотворные постановления священников или же полностью заброшены. Идиотам и слабоумным было позволено ходить без одежды и без крова. Неистовых и яростных заковывали в цепи в одиноких темницах и выставляли за деньги, как диких зверей. Мономаньяки становились, в зависимости от обстоятельств, объектами суеверного ужаса или почтения. Их считали одержимыми демонами и подвергали либо священническому экзорцизму, либо жестоко уничтожали как колдунов и ведьм. Это жестокое обращение с душевнобольными продолжалось с небольшим или отсутствующим облегчением вплоть до конца прошлого века во всех цивилизованных странах Европы».

Позвольте мне процитировать описание этих христианских приютов.

«Общественные приюты действительно существовали в большинстве столичных городов Европы, но душевнобольные чаще, если они вообще доставляли беспокойство, содержались в тюрьмах, где их заковывали в цепи в самых низких подземельях или делали объектами насмешек и слугами самых опустившихся преступников. В общественных приютах обитатели содержались в подвалах, изолировались в клетках, приковывались к полу или стенам. Эти бедные жертвы выставлялись на всеобщее обозрение, как дикие звери. Они часто погибали из-за невежества и жестокости своих надзирателей».

Я обращаю особое внимание на следующий абзац: «Таково было состояние душевнобольных в целом по всей Европе в начале этого века. Таким оно продолжало оставаться в Англии еще в 1815 году и в Ирландии в 1817 году, как было выявлено расследованиями парламентских комиссий в те годы соответственно».

Доктор Тайлер может быть полностью доволен всем утешением, которое могут дать эти факты.

Не только греки, римляне и египтяне были далеко впереди христиан в лечении психически больных, но даже магометане были впереди христиан примерно на 700 лет, и в дополнение к этому они относились к своим сумасшедшим с большой добротой.

Храм Дианы Эфесской был убежищем для неплатежеспособных должников, а Тесейон был убежищем для рабов.

Опять же, я говорю, что за сотни лет до установления христианства в Индии были не только больницы и приюты для людей, но даже для животных. Великая ошибка христианского духовенства в том, что они приписывают всю доброту христианству. Они всегда были заняты клеветой на человеческую природу — нападками на человеческое сердце — в попытках уничтожить все естественные страсти.

Совершенные максимы для поведения в жизни произносились и повторялись в Индии и Китае за сотни и сотни лет до христианской эры. Каждая добродетель восхвалялась, а каждый порок осуждался. Все хорошее, что есть в христианстве, исходило из человеческого сердца. Всё в этой системе религии пришло из этого мира; и в ней вы найдете не только доброту человека, но и несовершенства человека — не только любовь человека, но и злобу человека.

Позвольте мне рассказать вам, почему христиане на протяжении стольких веков пренебрегали душевнобольными или злоупотребляли ими. Они верили в Новый Завет и искренне полагали, что душевнобольные наполнены дьяволами.

Что касается спора между доктором Бакли, который, как я понимаю, является доктором богословия — и я должен думать, что такое богословие нуждается в докторе — и «Телеграфом», мне нечего сказать. В этом споре есть только одна сторона; и поскольку доктор до сих пор критиковал то, что известно как «Рождественская проповедь», я ответил ему, оставив очень мало того, на что я хотел бы ответить в его последней статье.

Доктор Бакли, как и многие другие, выдвигает имена вместо причин — вместо аргументов. Мильтон, Паскаль, Элизабет Фрай, Джон Говард и Майкл Фарадей — это не аргументы. Это только имена; и вместо того, чтобы называть имена, доктор Бакли должен привести причины, выдвинутые теми, чьи имена он произносит.

Джонатан Эдвардс, возможно, был хорошим человеком, но, безусловно, его богословие было позорным. Так и отец Мэтью был хорошим человеком, но он не мог быть достаточно хорошим, чтобы убедить доктора Бакли в доктрине «Реального присутствия».

Мильтон был очень хорошим человеком, и он описал Бога как своего рода бригадного генерала, одел ангелов в форму и устраивал регулярные сражения; но доброта Мильтона никоим образом не может установить истинность его поэтических и абсурдных причуд.

Все самоотречение и доброта в мире даже не стремятся доказать существование сверхъестественного или чудесного. Миллионы и миллионы самых преданных людей не могли бы своей преданностью обосновать богодухновенность Писания.

Однако в статье доктора Бакли есть некоторые неверные утверждения, которые не следует оставлять без внимания.

Первое заключается в том, что меня пригласили написать статью для «Норт Америкэн Ревью», судью Джеремию Блэка — ответить, и что с судьей Блэком обошлись неподобающим образом.

Теперь, это правда, что меня пригласили написать статью, и я написал одну; но я не знал в то время, кто будет отвечать. Также правда, что судья Блэк ответил, и что моя статья и его ответ появились в одном и том же номере «Ревью».

Доктор Бакли утверждает, что «Норт Америкэн Ревью» дала мне возможность ответить судье, но отказала судье Блэку в возможности ответить. Это не имеет под собой ни малейшего фактического основания. Мистер Меткалф, который в то время был менеджером «Ревью», до сих пор жив и расскажет факты. Лично я не имел к этому никакого отношения, ни в ту, ни в другую сторону. Я не считал ответ судьи Блэка грозным и был не только готов к тому, чтобы его выслушали снова, но и хотел этого.

На этом всё.

Что касается дебатов с доктором Филдом и мистером Гладстоном, я оставляю им самим сказать, справедливо ли с ними обошлись или нет. Доктор Филд своей откровенностью, своей справедливостью и мужественным духом, который он проявил, завоевал мое уважение и любовь.

Большинство священников воображают, что любой человек, который отличается от них, — богохульник. Это слово, кажется, бессознательно срывается с их губ. Они не могут представить, что другой человек любит свободу так же сильно и с такой же искренней преданностью, как они любят Бога. Они не могут представить, что другой ценит свободу превыше всех богов, даже если боги существуют. Они не могут представить, что какой-либо разум настолько велик, что ставит Справедливость превыше всех лиц, разум, который не может даже представить себе Бога, который не обязан творить справедливость.

Если Бог существует, над ним, в вечном спокойствии, находится фигура Справедливости.

Также некоторые священники не могут понять человека, который считает Иегову и Юпитера по существу одним и тем же, за этим исключением — что он думает о Юпитере гораздо больше, потому что Юпитер имел хотя бы некоторые человеческие чувства.

Я не понимаю, что человек может быть виновен в богохульстве, если он излагает свои честные мысли на надлежащем языке, его цель — не пытать чувства других, а просто выразить свою мысль — найти и установить истину.

Доктор Бакли выдвигает обвинение, о котором он должен был знать, что оно не имеет под собой оснований. Говоря обо мне, он сказал: «В нем законы по предотвращению распространения непристойных публикаций через почту нашли своего самого ярого противника».

Мне вряд ли нужно говорить, что это неправда. Факты таковы, что была предпринята попытка классифицировать непристойную литературу с тем, что благочестивые называют «богохульными и аморальными работами». В Конгресс была направлена петиция с просьбой внести поправки в закон, чтобы литература Свободомыслия не могла быть выброшена из почты, с просьбой, что если разделение не может быть сделано, закон должен быть отменен.

Было сказано, что я подписал эту петицию, и я, безусловно, сделал бы это, если бы она была представлена мне. Петиция была абсолютно правильной.

Несколько лет назад я нашел эту петицию и обнаружил, что, хотя на ней стояло мое имя, она никогда не была подписана мной. Но для целей этого ответа я совершенно готов, чтобы подпись считалась подлинной, так как в петиции нет ничего, что не следовало бы удовлетворить.

Закон в том виде, в каком он существовал, был встречен Либеральной лигой — но ни один член этого общества не был сторонником распространения непристойной литературы; но они действительно думали, что конфиденциальность почты была нарушена и что крайне важно поддерживать неприкосновенность почтовой службы.

Я не согласился с этими людьми и выступал за уничтожение непристойной литературы не только, но и за то, чтобы сделать уголовным преступлением отправку ее через почту. На самом деле я составил резолюции на этот счет, которые были приняты. Впоследствии они были изменены, или были приняты какие-то другие, и я ушел из Лиги по этой причине.

Ничто не может быть более абсурдным, чем то, что я был, прямо или косвенно, или мог быть заинтересован в распространении непристойных публикаций через почту; и я заплачу премию в 1000 долларов за каждое слово из каждого слова, которое я когда-либо сказал или написал в пользу отправки непристойных публикаций через почту.

Я мог бы использовать гораздо более сильный язык. Я мог бы последовать примеру самого доктора Бакли. Но я думаю, что сказал достаточно, чтобы убедить всех непредубежденных людей в том, что обвинение абсурдно ложно.

Теперь, что касается панегирика виски. Мне доставляет определенное удовольствие читать это даже сейчас, и я верю, что читатели «Телеграфа» хотели бы прочитать его еще раз; так вот он:

«Я посылаю вам одно из самых удивительных виски, которое когда-либо изгоняло скелет с пира или рисовало пейзажи в мозгу человека. Это смешанные души пшеницы и кукурузы. В нем вы найдете солнечный свет и тень, которые гонялись друг за другом по волнистым полям; дыхание июня; песню жаворонка; ночные росы; богатство лета и богатое довольство осени, все золотое от заключенного внутри света. Выпейте его, и вы услышите голоса мужчин и девушек, поющих «Урожайный дом», смешанные со смехом детей. Выпейте его, и вы почувствуете в своей крови звездные рассветы, мечтательные, рыжеватые сумерки многих совершенных дней. В течение сорока лет эта жидкая радость находилась внутри счастливых дубовых клепок, томясь от желания коснуться губ людей».

Я перецитирую это по той причине, что доктор Бакли, который не очень точен, допустил некоторые ошибки в своей версии.

Теперь, чтобы показать глубину деградации, до которой я опустился в этом направлении, я признаюсь, что также написал панегирик табаку, и вот он:

«Почти четыре столетия назад Колумб, авантюрный, на благословенном острове Куба, увидел счастливых людей со свернутыми листьями между губ. Над их головами были маленькие облака дыма. Их лица были безмятежны, а в их глазах было осеннее небо довольства. Эти люди были добрыми, невинными, нежными и любящими.

Климат Кубы — это дружба земли и воздуха, и из этого климата родились священные листья — листья, которые порождают в уме того, кто их использует, безоблачные, счастливые дни, в которые они росли.

Эти листья создают друзей и празднуют нежными обрядами обеты мира. Они дали утешение миру. Они — спутники одиноких — друзья заключенных, изгнанников, рабочих в шахтах, лесорубов, моряков на пустынных морях. Они — дарители силы и спокойствия встревоженным и утомленным умам тех, кто строит мыслью и мечтой храмы души.

Они говорят о надежде и отдыхе. Они разглаживают морщинистые брови боли — изгоняют страхи и странные уродливые ужасы из ума и наполняют сердце отдыхом и миром. Внутри их магической основы и утка заключено некое мощное милостивое заклинание, которое, будучи высвобожденным огнем, мягко проникает внутрь крепости мозга и связывает во сне захваченных часовых заботы и горя.

Эти листья — друзья у камина, и их дым, подобно ладану, поднимается от мириад счастливых домов. Куба — это улыбка моря».

Есть люди, устроенные так, что в небесах их умов нет места для бабочек и мотыльков фантазии, чтобы расправить крылья. Всё принимается всерьез, торжественно и глупо. Такие люди возложили бы на Шекспира ответственность за то, что Фальстаф сказал о «хересе», и за представления миссис Куикли о приличиях.

Есть старая греческая поговорка, которая применима здесь: «Перед лицом человеческой глупости даже боги бессильны».

Джон Уэсли, основатель Методистской церкви, был лишен всякого чувства юмора. Он прочитал проповедь о «Причине и лечении землетрясений». Он настаивал на том, что они вызваны порочностью человека и что единственный способ вылечить их — это верить в Господа Иисуса Христа.

Человек, который не несет факел Юмора, всегда находится в опасности упасть в яму Абсурда.

Преподобный Чарльз Димс, пастор Церкви Странников, вносит свою лепту в дискуссию.

Он взял текст из Иоанна, следующий: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

Согласно ортодоксальному вероучению преподобного доктора Димса, все совершили грех, и, следовательно, все от дьявола. Доктор не метафизик. Он не хочет играть в ловкость рук со словами. Он стоит на твердой почве и утверждает, что дьявол — это не персидский миф, а личность, которая работает, не стесненная ограничениями физического тела, и заставляет человеческие личности помогать ему в его делах.

Согласно тексту, кажется, что дьявол был грешником с самого начала. Я полагаю, это должно означать с его начала или с начала вещей. Согласно вероучению доктора Димса, его Бог — Творец всех вещей и, следовательно, должен был быть Творцом дьявола. Согласно Писанию, дьявол — отец лжи, а Бог доктора Димса — отец дьявола — то есть дед лжи. Это кажется мне почти «богохульным».

Доктор также говорит нам, «что Иисус верил в личность дьявола так же, как в личность Ирода, или Пилата, или Иоанна, или Петра».

Это я признаю. Нет ни малейшего сомнения, если Новый Завет верен, что Христос верил в личного дьявола — дьявола, с которым он вел беседы; дьявола, который отвел его на вершину Храма и пытался побудить его прыгнуть на землю внизу.

Конечно, он верил в личного дьявола. Не только это; он верил в тысячи личных дьяволов. Он изгнал семь дьяволов из Марии Магдалины. Он изгнал легион дьяволов из человека в гробницах, или, скорее, заключил сделку с этими последними упомянутыми дьяволами, что они могут войти в стадо или отару свиней, если они оставят человека.

Я не только признаю, что Христос верил в дьяволов, но он верил, что некоторые дьяволы были глухими и немыми, и так и объявил.

Доктор Димс прав, и я надеюсь, что он будет защищать от всех приходящих целостность Нового Завета.

Доктор, однако, не совсем удовлетворенный тем, что он находит в Новом Завете, немного черпает из своего собственного воображения. Он говорит:

«Дьявол — это организующий, имперский интеллект, мстительный, острый, проницательный, настойчивый, целью работ которого является свержение авторитета закона Божьего».

Откуда доктор знает, что у дьявола организующий, имперский интеллект? Откуда он знает, что он мстительный, острый, проницательный и настойчивый?

Если у дьявола «имперский интеллект», почему он пытается сделать невозможное?

Роберт Бернс шокировал Шотландию, сказав о дьяволе, или, скорее, дьяволу, что ему жаль его и он надеется, что он одумается и исправится.

Доктор Димс ушел далеко вперед Бернса. Для священника он кажется чрезвычайно вежливым. Говоря о «Главном враге Бога» — об этом «организующем, имперском интеллекте, который стремится подорвать церковь» — доктор говорит:

«Дьяволу можно уступить, что он искренен».

Было сказано:

«Честный Бог — благороднейшая работа человека», и теперь можно добавить: Искренний дьявол — благороднейшая работа доктора Димса.

Но при всей дьявольской смышлености, проницательности и хитрости, Доктор говорит, что он «не может написать книгу, не может читать лекции» (полагаю, как и я), «редактировать газету» (как редактор «Телеграфа») «или произносить застольные речи; но он может заставить своих слуг делать это за него».

Есть одна вещь в выступлении Доктора, которую мне хочется исправить (цитирую по отчету «Телеграфа»):

«Доктор Димс подробно показал, как Сын Божий, Христос Библии — а не Христос карикатур с лекционной трибуны — действует, чтобы преодолеть все эти деяния».

Я принимаю как должное, что он имеет в виду то, что, по его предположению, я говорил о Христе, и, опасаясь, что он мог этого не читать, я привожу это здесь:

«И позвольте мне сказать здесь раз и навсегда, что к человеку Христу я питаю бесконечное уважение. Позвольте сказать раз и навсегда, что место, где человек умер за человека, — это святая земля. И позвольте сказать раз и навсегда, что этому великому и безмятежному человеку я с радостью приношу дань своего восхищения и своих слез. Он был реформатором в свое время. Он был неверующим в свою эпоху. Его считали богохульником, и его жизнь была погублена лицемерами, которые во все времена делали все возможное, чтобы растоптать свободу и человеческое достоинство в человеческом разуме. Если бы я жил в то время, я был бы его другом, и если бы он пришел снова, он не нашел бы друга лучше, чем я. Это касается человека. К теологическому же творению я отношусь иначе».

Я не отвечал поименно каждому, кто нападал на меня. Я также не упоминал тех, кто был со мной согласен. Но я пользуюсь этим случаем, чтобы поблагодарить всех, независимо от их вероисповедания, кто мужественно отстаивал право на свободу слова и кто поддерживал «Телеграф» в выбранном им курсе.

Я благодарю всех, кто сказал обо мне доброе слово, и я также весьма признателен тем, кто не сказал слов недобрых. Эпитеты — это не аргументы. Оскорблять — не значит убеждать. Гнев глуп, а злоба нелогична.

И после всего, что появилось в качестве ответа, я по-прежнему настаиваю на том, что ортодоксальное христианство пришло не с «благой вестью», а с посланием о вечной скорби.

Роберт Г. Ингерсолл.

Нью-Йорк, 5 февраля 1892 г.

САМОУБИЙСТВО СУДЬИ НОРМАЙЛА.

*Ответ «Western Watchman», опубликованный в «St. Louis Globe Democrat» 1 сентября 1892 г.

Вопрос. Читали ли вы статью в «Western Watchman» под названием «Самоубийство судьи Нормайла»? Если да, то каково ваше мнение о ней?

Ответ. Я читал эту статью и считаю, что дух, в котором она написана, в точности соответствует вероучению, убеждениям, которые ее продиктовали.

В этой статье автор говорит не только о судье Нормайле, но и о Генри Д'Арси, начиная с того, что католическая община была потрясена, но что на самом деле у католиков нет права «испытывать особую обеспокоенность жизнью или смертью любого из них» по той причине, «что оба перестали быть католиками и жили как неверующие и насмешники».

Согласно католическому вероучению, все неверующие и насмешники находятся на прямом пути к вечным мукам; и все же, если верить «Watchman», у католиков нет права проявлять особую обеспокоенность судьбой таких людей даже после их смерти.

Церковь всегда провозглашала, что ищет заблудших — что пытается всеми способами обратить неверующих и спасти насмешников — что она меньше заботится о девяноста девяти овцах, находящихся в безопасности в загоне, чем об одной, которая сбилась с пути. Нам говорили, что Бог настолько возлюбил неверующих и насмешников, что пришел в этот жалкий мир и отдал свою жизнь, чтобы они могли быть спасены. Но теперь «Western Watchman» говорит нам, что церковь, якобы основанная Христом, не имеет права испытывать какую-либо особую обеспокоенность судьбой неверующих и насмешников.

Возможно, «Watchman» имеет в виду только тех неверующих и насмешников, которые когда-то были католиками.

Если Новый Завет правдив, святой Петр одно время был христианином, то есть хорошим католиком, и все же он отпал от благодати и не только отрекся от своего Учителя, но дошел до того, что клялся, будто не знает его, будто никогда не был с ним знаком. И все же этот самый Петр был принят обратно и стал скалой, на которой, как предполагается, покоится Католическая церковь.

Следуют ли католики Сент-Луиса примеру Христа, когда публично заявляют, что их совершенно не заботит судьба того, кто покинул церковь и умер в своих грехах?

«Watchman», чтобы показать, что он просто выполнял свой долг и не руководствовался ненавистью или злобой, заверяет нас в следующем: «Между Д'Арси, Нормайлом и руководителями этой газеты существовала теплая личная дружба». Что сказал бы «Watchman», если бы эти люди были личными врагами руководителей этой газеты? Два близких друга, когда-то бывшие католиками, отправились в ад; но руководители «Watchman», «близкие друзья» покойных, не имели права испытывать особую обеспокоенность этими друзьями в пламени преисподней. Можно подумать, что жалость сменилась благочестием.

Еще одно удивительное утверждение заключается в том, что «оба этих человека решили отправиться в ад, если ад существует, и отказаться от радостей рая, если рай существует».

Допуская, что рай и ад существуют, что рай — хорошее место, а ад, по меньшей мере, неприятен и будет таковым вечно, почему какой-либо здравомыслящий человек должен неизменно решать отправиться в ад? Трудно придумать какую-либо причину, если только он не боялся встретить в раю тех католиков, которые были его «близкими друзьями» в этом мире. Истина в том, что никто не хочет быть несчастным ни в этой, ни в какой-либо другой стране. Истина в том, что Генри Д'Арси и судья Нормайл пришли к убеждению, что Католическая церковь имеет человеческое происхождение, что ее вероучение неверно, что она является врагом прогресса и противником свободы. Возможно, отчасти они пришли к таким выводам под влиянием поведения своих «близких друзей».

Утверждается, что эти люди, Генри Д'Арси и судья Нормайл, «изучали», чтобы убедить себя, «что Бога нет, что они вернулись к язычеству и жили среди древних», и «что они вскоре предавались грубости язычества». Если они вернулись к язычеству, то, безусловно, нашли там множество богов. Язычники наполняли небо и землю божествами. У католиков их всего три, тогда как у язычников были сотни. И все же были очень хорошие язычники. Общаясь с Сократом и Платоном, человек не обязательно станет пресмыкающимся негодяем. Зенон был не совсем отвратителен. Он, по крайней мере, выгодно смотрелся бы на фоне среднего папы. Аристотель не был совсем уж презренным, хотя, возможно, и ошибался во многом. Эпикур был умеренным, бережливым и безмятежным. Он осознавал красоту пользы и воспевал союз добродетели и радости. Он не учил своих учеников предаваться грубости, хотя его клеветники и выдвигали это обвинение. Цицерон был язычником, и все же он высказывал весьма возвышенные и великодушные мысли. Среди прочего он сказал: «Когда мы говорим, что должны любить римлян, но не иностранцев, мы разрушаем узы всеобщего братства и изгоняем из наших сердец милосердие и справедливость».

Предположим, язычник написал бы о двух своих «близких друзьях», которые присоединились к Католической церкви, и предположим, он сказал бы следующее: «Хотя оба наших близких друга покончили с собой, и хотя оба отправились в самый глубокий ад и сейчас испытывают невообразимые муки, у нас нет права испытывать особую обеспокоенность ими или их страданиями; и, говоря откровенно, нас не заботят их муки, не заботят их слезы, и мы упоминаем их только для того, чтобы удержать других язычников от вступления в эту богохульную и невежественную церковь. Оба наших друга были воспитаны как язычники, оба получили образование в нашей святой религии, и оба читали труды наших величайших и мудрейших авторов, и все же они впали в отступничество и изучали день и ночь, вовремя и не вовремя, чтобы убедить себя, что молодой плотник из Палестины был на самом деле Юпитером, которого мы называем Статором, творцом, поддерживающим и правителем всего».

Вероятно, редактор «Watchman» был совершенно искренен в своей атаке на покойных. Ничто, кроме чувства религиозного долга, не могло побудить человека нападать на репутацию «близкого друга» и говорить, что, хотя друг в аду, он не испытывает особой обеспокоенности его судьбой.

«Watchman», по-видимому, считает, что вряд ли вероятно или возможно, чтобы здравомыслящий католик стал неверующим. Люди любой религии чувствуют себя по существу так же. Вероятно, мусульманин придерживается мнения, что ни один здравомыслящий последователь ислама не может стать католиком. Возможно, здравомыслящих мусульман не существует. Я не знаю.

Теперь мне кажется, что когда здравомыслящий католик читает историю своей церкви, инквизиции, столетий огня и меча, философов и мыслителей, которых пытали, сдирали с них кожу и сжигали «Невесты Божьи», и обо всех жестокостях христианских лет, он может разумно прийти к выводу, что Римская церковь — не самая лучшая церковь в этом, лучшем из всех возможных миров.

Вряд ли это поставило бы под сомнение его здравомыслие, если бы после прочтения истории суеверий он осудил Иерархию, от священника до папы. Истина в том, что подлинные мнения всех людей совершенно честны, независимо от того, за или против католического вероучения они выступают. Все интеллигентные люди интеллектуально гостеприимны. Каждый человек, который хоть что-то знает о работе собственного разума, абсолютно уверен, что его желание, насколько ему известно, не влияло на его суждение. Он может признать, что желание повлияло на его речь, но он определенно должен знать, что оно не повлияло на его суждение.

Иными словами, человек не может обмануть себя в пасьянсе и действительно поверить, что выиграл игру. Независимо от того, как выглядят карты, он знает, проиграна игра или выиграна. Так и люди могут говорить, что их суждение таково, и могут утверждать это в соответствии со своим желанием, но ни желание, ни декларация не могут повлиять на реальное суждение. Таким образом, человек должен знать, верит ли он в определенное вероучение или нет, или, по крайней мере, каково реальное состояние его ума. Когда человек говорит мне, что верит в сверхъестественное, в чудеса и в богодухновенность Писания, я принимаю как должное, что он говорит правду, хотя мне кажется невозможным, чтобы человек мог прийти к такому выводу. Когда другой говорит мне, что не знает, существует ли Высшее Существо или нет, но что он не верит в сверхъестественное и совершенно убежден, что Писание по большей части ложно и варварски, я безоговорочно верю каждому его слову.

Я с радостью признаю, что есть много миллионов мужчин и женщин, которые верят в то, что мне кажется невозможным и бесконечно абсурдным; и, несомненно, то, во что верю я, кажется им столь же невозможным.

Давайте предоставим другим ту свободу, которую требуем для себя.

«Watchman», по-видимому, считает, что неверие, особенно в сочетании с тем, что они называют «грехами плоти», является самой низкой возможной глубиной, и говорит нам, что «грабители могут быть набожными», «убийцы — кающимися», а «пьяницы — благоговейными».

В некоторых из этих утверждений «Watchman», вероятно, прав. Были «набожные грабители». Были джентльмены с большой дороги, агенты пути, которые носили священные изображения, которые кланялись у святых мест ради обеспечения успеха. На протяжении многих столетий набожные католики грабили евреев. Набожные Фердинанд и Изабелла были великими грабителями. Очень многие папы предавались этому теологическому времяпрепровождению, не говоря уже о рядовых верующих. Да, «Watchman» прав. В грабеже нет ничего, что обязательно мешало бы набожности.

Были кающиеся убийцы, и большинство убийц, если только ими не двигало религиозное чувство долга перед Богом, были кающимися. Давид на смертном одре советовал своему сыну убить старых друзей своего отца. Он, безусловно, не был кающимся. Несомненно, Торквемада убивал без угрызений совести, а Кальвин сжег своего «близкого друга», чтобы заслужить аплодисменты Бога. Филипп II был убийцей, не кающимся, потому что считал это своим долгом. То же самое можно сказать о герцоге Альбе и тысячах других.

Роберт Бернс, по его собственному признанию, не был строго добродетельным, и все же он мне нравится больше, чем те, кто планировал и привел в кровавое исполнение резню в день святого Варфоломея.

Несомненно, убийцы бывают кающимися. Один человек в Калифорнии перерезал горло женщине, хотя она умоляла о пощаде, говоря при этом, что не готова умереть. Его не трогали ее мольбы. Его судили, признали виновным и приговорили к смерти. Он подал ходатайство о новом судебном разбирательстве. В этом было отказано. Он обратился к губернатору, но исполнительная власть отказалась вмешаться. Тогда он стал кающимся и обрел религию. На эшафоте он заметил, что отправляется на небеса; что его единственное сожаление заключается в том, что он не встретит женщину, которую убил, так как она не была христианкой, когда умерла. Несомненно, убийцы могут быть кающимися.

Умирал старый испанец. Он послал за священником, чтобы тот совершил последние церковные таинства. Священник сказал ему, что он должен простить всех своих врагов. «У меня нет врагов», — сказал умирающий, — «я убил последнего три недели назад». Несомненно, убийцы могут быть кающимися.

Итак, я признаю, что пьяницы бывали благочестивыми и благоговейными, и я мог бы добавить — честными и великодушными.

Некоторые хорошие католики и некоторые хорошие протестанты наслаждались гостеприимным бокалом, и были священники, которые использовали кровь виноградной лозы не только для таинств. Даже Лютер, хороший католик в свое время, реформатор, доктор богословия, подарил миру это двустишие:

«Кто не любит женщин, вина и песен, тот дураком останется до конца своих дней».

«Watchman», по сути, говорит, что набожный грабитель лучше неверующего; что кающийся убийца выше свободомыслящего в глазах Бога.

Еще одна любопытная вещь в этой статье заключается в том, что, отправив обоих мужчин в ад, «Watchman» говорит: «Относительно их моральных привычек мы ничего не знаем».

Тогда можно принять как должное, если эти «близкие друзья» ничего не знали против покойных, что их жизни были, по крайней мере, тем, что церковь называет моральными. Мы знаем, если вообще что-то знаем, что нет никакой необходимой связи между тем, что называется религией, и моралью. Безусловно, существовали миллионы моральных людей, тех, кто любил милосердие и поступал честно, еще до того, как появилась Католическая церковь. Добродетели были хорошо известны и практиковались до того, как тройная корона окружила хитрый мозг итальянского Наместника Бога и до того, как пламя аутодафе порадовало сердца христианской толпы. Тысячи людей умирали за правду до того, как зло организовало непогрешимую церковь.

Но почему какой-либо человек должен считать своим долгом или чувствовать удовольствие, говоря резкие и жестокие вещи о мертвых? Зачем пронзать чело смерти терниями ненависти? Предположим, редактор «Watchman» умер, а судья Нормайл остался в живых, стал бы неверующий и насмешник нападать на безмолвного покойника?

Генри Д'Арси я не знал; но судья Нормайл был моим другом, а я — его. Хотя мы встречались всего несколько раз, он вызвал мое восхищение и уважение. Он произвел на меня впечатление чрезвычайно интеллигентного человека, хорошо осведомленного во многих предметах, много читавшего, обладавшего ясным и логическим умом, поэтическим темпераментом, наслаждавшегося прекрасным в литературе и искусстве и благородным в жизни. Он свободно высказывал свое мнение, но без малейшего высокомерия, и, казалось, был совершенно готов к тому, чтобы другие пользовались привилегией не соглашаться с ним. Насколько я мог заметить, он был джентльменом, чутким к чувствам других, свободным и мужественным в своем поведении, «с превосходной фантазией» и самым очаровательным и приятным собеседником.

Однако, согласно «Watchman», такой человек стоит гораздо ниже «набожного грабителя» или «кающегося убийцы». Возможно ли, что такой ассасин, как Равальяк, гораздо лучше философа, как Вольтер; и что все католические грабители и убийцы, сохраняющие свою веру, доставляют Богу больше радости, чем Гумбольдты, Геккели и Дарвины, наполнившие мир интеллектуальным светом?

Возможно, Католическая церковь ошибается. Возможно, «Watchman» заблуждается, и, возможно, для заблудших даже в другом мире есть какое-то убежище, кроме ада.

Судья Нормайл умер от собственной руки. Конечно, он не боялся будущего. Его не пугала смерть. Он умер от собственной руки. Может ли быть что-то более жалкое — более ужасное? Как человек в расцвете сил может уничтожить себя? Какие бури должны были бушевать в мозгу; какие штормы должны были неистовствовать и разрушать; какие молнии ослепляли и открывали; какие спешащие облака заслоняли и скрывали звезды; какие чудовищные формы возникали из мрака; какая тьма падала на день; какие видения наполняли ночь; как свет угасал; как пути терялись; как дороги исчезали; как разверзались бездны; пока одна мысль — мысль о смерти — быстрой, сострадательной и бесконечной — не становилась безумным монархом разума.

Стоя у бездыханного тела того, кто так нашел смерть, гораздо лучше жалеть, чем поносить — целовать прах, чем проклинать человека.

Редактор «Watchman» поступил несправедливо по отношению к самому себе. Он не причинил вреда мертвым, но причинил его живым.

Я неверующий — скептик — и все же я надеюсь, что все дети человеческие могут найти мир и радость. Неважно, как они покидают этот мир, от алтаря или от эшафота, увенчанные добродетелью или запятнанные преступлением, я надеюсь, что благо придет ко всем.

Р. Г. Ингерсолл.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ГРЕХОМ?

* Эти письма были опубликованы в «New York World» в 1894 г.

Первое письмо полковника Ингерсолла.

Я не знаю, растет ли число самоубийств или нет. Если растет, значит, в среднем стало больше бед, больше горя, больше неудач, и, следовательно, больше людей доведены до отчаяния. В цивилизованной жизни идет великая борьба, великая конкуренция, и многие терпят неудачу. Потерпеть неудачу в большом городе — это как потерпеть кораблекрушение в море. В сельской местности у человека есть друзья; он может получить немного кредита, немного помощи, но в городе все иначе. Человек теряется в толпе. В гуле улиц его крик не слышен. Смерть становится его единственным другом. Смерть обещает избавление от нужды, от голода и боли, и поэтому бедный несчастный сбрасывает свою ношу, сбивает ее с плеч и засыпает.

Для меня все это кажется очень естественным. Удивительно, что так многие терпят и страдают до естественного конца, что так многие лелеют искру жизни в хижинах и тюрьмах, хранят ее и оберегают годами нищеты и нужды; поддерживают ее нищенством, поеданием корок, найденных в сточной канаве, и для кого она приносит лишь дни усталости и ночи страха и ужаса. Почему человек, сидящий среди обломков всего, что у него было, когда любимые мертвы, друзья потеряны, должен стремиться продлить, сохранить свою жизнь? Что может приготовить для него будущее?

Во многих обстоятельствах человек имеет право убить себя. Когда жизнь не представляет для него никакой ценности, когда он не может оказать никакой реальной помощи другим, почему человек должен продолжать жить? Когда он не приносит никакой пользы, когда он является обузой для тех, кого любит, почему он должен оставаться? Старая идея заключалась в том, что Бог создал нас и поместил сюда с определенной целью, и что наш долг — оставаться до тех пор, пока он не призовет нас. Мир перерастает этот абсурд. Какое удовольствие может доставить Богу видеть человека, пожираемого раком; видеть, как дрожащая плоть медленно съедается; видеть, как нервы пульсируют от боли? Это фестиваль для Бога? Почему бедный несчастный должен оставаться и страдать? Немного морфия дало бы ему сон — агония была бы забыта, и он перешел бы бессознательно от счастливых снов к безболезненной смерти.

Если Бог определяет все рождения и смерти, какая польза от медицины и почему врачи должны бросать вызов указам Бога с помощью таблеток и порошков? Никто, за исключением немногих безумцев, не действует сейчас в соответствии с этим детским суеверием. Почему человек, окруженный пламенем, посреди горящего здания, из которого нет выхода, должен колебаться, пустить ли себе пулю в мозг или вонзить кинжал в сердце? Доставило бы Богу удовольствие видеть, как он горит? Когда человек потерял право на самооборону?

И так, когда человек совершил какое-то ужасное преступление, почему он должен оставаться и губить свою семью и друзей? Почему он должен усугублять вред? Почему он должен жить, наполняя свои дни и ночи, а также дни и ночи других, горем и болью, агонией и слезами?

Почему человек, приговоренный к пожизненному заключению, должен колебаться, чтобы остановить свое сердце? Могила лучше камеры. Сон слаще, чем боль труда. У мертвых нет хозяев.

Так и бедная девушка, преданная и покинутая, дверь дома закрыта перед ней, лица друзей отвернуты, нет руки, которая поможет, нет глаза, который смягчится от жалости, будущее — бездна, наполненная чудовищными формами ужаса и страха, ее разум терзаем обрывками мыслей, как облака, разбитые штормом, преследуемая, окруженная змеями раскаяния, бегущая от ужасов, которые слишком велики, чтобы их вынести, с радостью устремляется в приветливую дверь смерти.

Несомненно, существует много случаев совершенно оправданного самоубийства — случаев, в которых не покончить с жизнью было бы ошибкой, иногда почти преступлением.

Что касается необходимости смерти, каждый должен решать сам. И если человек честно решает, что смерть — лучшее решение, лучшее для него и других, и действует в соответствии с этим решением, почему его должны винить?

Безусловно, человек, который убивает себя, не является физическим трусом. Ему, возможно, не хватило морального мужества, но не физического. Можно сказать, что некоторые люди дерутся на дуэлях, потому что боятся отказаться. Они находятся между двух огней — шансом смерти и уверенностью в бесчестии, и они выбирают шанс смерти. Так и христианские мученики, согласно их вере, находились между двух огней — пламенем костра, который мог гореть лишь несколько мгновений, и огнем Бога, который был вечным. И они выбирали пламя костра.