«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Я не вижу, как возможно для разумного человека прийти к выводу, что Песнь Песней Соломона — работа Бога, а трагедия Лира — работа не вдохновленного человека. Мы все можем ошибаться, но Илиада кажется мне более великой работой, чем Книга Есфири, и я предпочитаю ее писаниям Аггея и Осии. Эсхил выше Иеремии, а Шекспир неизмеримо возвышается над всеми священными книгами мира.

Не кажется возможным, чтобы какой-либо человек когда-либо пытался установить истину — что-то, что действительно произошло — с помощью того, что называется чудом. Легко понять, как то, что было обычным, стало удивительным из-за накопления — из-за добавленных вещей и забытых вещей — и легко представить, как то, что было удивительным, стало из-за накопления тем, что называлось сверхъестественным. Но не кажется возможным, чтобы какой-либо разумный, честный человек когда-либо пытался доказать что-либо чудом.

На самом деле чудеса могли удовлетворить только людей, которые не требовали доказательств; иначе как они могли поверить в чудо? Также кажется несомненным, что даже если бы чудеса были совершены, было бы невозможно установить этот факт человеческим свидетельством. Иными словами, чудеса могут быть установлены только чудесами, и ни в коем случае чудеса не могли бы быть доказательством, кроме как для тех, кто действительно присутствовал; и чтобы чудеса имели какую-либо ценность, они должны были бы быть постоянными. Необходимо также помнить, что чудо, действительно совершенное, ни при каких обстоятельствах не могло бы пролить свет на какую-либо моральную истину или добавить что-либо к человеческим обязательствам.

Если кто-либо когда-либо был вдохновлен, то это тайное чудо, неведомое никому и лишь подозреваемое самим человеком, претендующим на вдохновение. Вдохновенный не смог бы представить убедительных доказательств этого факта кому-либо другому.

Свидетельства человека недостаточно для установления сверхъестественного. Ни свидетельство одного человека, ни двенадцати не могут устоять, если они противоречат опыту разумного мира. Если книга, которую пытаются доказать с помощью чудес, истинна, то не имеет значения, была ли она вдохновлена или нет; а если она не истинна, вдохновение не может прибавить ей ценности.

Истина заключается в том, что церковь всегда — возможно, бессознательно — предлагала награды за ложь. Она была основана на сверхъестественном, на чудесном, и приветствовала все утверждения, призванные поддержать это основание. Она вознаграждала путешественника, который находил доказательства чудесного, который видел соляной столп, в который превратилась жена Лота, и следы колесниц фараона на песках Красного моря. Она осыпала почестями историка, который наполнял свои страницы абсурдом и невозможным. У нее были свои геологи и астрономы, которые выстраивали землю и созвездия в соответствии с Библией. Мечом и огнем она уничтожала храбрых и мыслящих людей, которые говорили правду. Она была врагом исследования и разума. Вера и вымысел были в партнерстве.

Сегодня разум мира отрицает чудесное. Невежество — это почва для сверхъестественного. Основание христианства рухнуло, исчезло, и все здание должно пасть. Естественное — истинно. Чудесное — ложно.

North American Review, март 1890 г.

ГЕКСЛИ И АГНОСТИЦИЗМ.

ПРОФЕССОР ГЕКСЛИ И АГНОСТИЦИЗМ.

В февральском номере журнала Nineteenth Century за 1889 год опубликована статья профессора Гексли под названием «Агностицизм». По-видимому, в октябре 1888 года в Манчестере состоялся церковный конгресс, и директор Королевского колледжа вынес тему агностицизма на обсуждение собрания, сделав следующее заявление:

«Но если это так, то для человека приводить в качестве оправдания этого догмата веры то, что у него нет средств для научного познания невидимого мира или будущего, неуместно. Его отличие от христиан заключается не в том, что у него нет знаний об этих вещах, а в том, что он не верит авторитету, на котором они основываются. Он может предпочесть называть себя агностиком, но его настоящее имя — более старое: он неверующий, то есть безбожник. Слово «неверующий», возможно, несет в себе неприятный смысл. Возможно, так и должно быть. Это неприятно, и должно быть неприятно для человека — прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа».

Давайте проанализируем это заявление, изложив его на языке, который легко понять; и для этой цели мы разделим его на несколько абзацев.

Во-первых: «Для человека приводить в качестве оправдания то, что у него нет средств для научного познания невидимого мира или будущего, неуместно».

Существует ли какое-либо иное знание, кроме научного? Существует ли несколько видов познания? Существует ли такая вещь, как научное невежество? Если человек говорит: «Я ничего не знаю о невидимом мире, потому что у меня нет знаний по этому предмету», — является ли тот факт, что у него нет знаний, абсолютно неуместным? Скажет ли директор Королевского колледжа, что отсутствие знаний — это причина, по которой он знает? Когда вас просят высказать свое мнение по какому-либо вопросу, можно ли сказать, что ваше невежество в этом вопросе неуместно? Если это верно, то ваше знание предмета также неуместно?

Возможно ли выразить на обычном английском языке более совершенный абсурд? Как человек может получить хоть какое-то знание о невидимом мире? Он, безусловно, не может получить его через посредство чувств. Это не тот мир, который он может посетить. Он не может стоять на его берегах, и не может созерцать их с океана воображения. Директор Королевского колледжа, однако, настаивает, что эти невозможности неуместны.

Никто не вернулся из невидимого мира. Никакого достоверного послания не было доставлено. На протяжении всех веков ни один шепот не нарушил тишину, которая лежит за могилой. Бесчисленные миллионы искали хоть каких-то доказательств, тщетно прислушивались к хоть какому-то слову.

С величайшей готовностью признается, что все это не доказывает несуществование другого мира — все это не демонстрирует, что смерть заканчивает все. Но это оправдание агностика, который откровенно говорит: «Я не знаю».

Во-вторых: Директор Королевского колледжа утверждает, что разница между агностиком и христианином «заключается не в том, что у него нет знаний об этих вещах, а в том, что он не верит авторитету, на котором они основываются».

Является ли это разницей в знании или разницей в вере — то есть разницей в доверчивости?

Христианин верит в повествование Моисея. Он благоговейно слушает и признает истинность всего, что находит в Писании. Является ли это знанием? Как можно знать, были ли предполагаемые авторы книг Ветхого Завета настоящими? Свидетели мертвы. Уста, которые могли бы свидетельствовать, — прах. Между этими берегами катятся волны многих веков. Кто знает, существовал ли такой человек, как Моисей, или нет? Кто знает автора Царств и Паралипоменона? Какими свидетельствами мы можем подтвердить подлинность пророков, или пророчеств, или их исполнения? Есть ли какая-то разница между знанием христианина и агностика? Знает ли директор Королевского колледжа больше об истинности Ветхого Завета, чем человек, который скромно просит доказательств? Не была ли допущена ошибка? Не является ли разница разницей в вере, а не в знании? И не основана ли эта разница на разнице в доверчивости? Разве бесконечно мудрое и благое существо — там, где вера является условием спасения — не предоставило бы доказательств? Безусловно, Творец человека — если таковой существует — знает точную природу человеческого разума, знает доказательства, необходимые для убеждения; и, следовательно, такое существо действовало бы в соответствии с такими условиями.

Существует связь между доказательством и верой. Разум устроен так, что определенные вещи, будучи в соответствии с его природой, рассматриваются как разумные, как вероятные.

Существует также факт, который нельзя упускать из виду: а именно, что по мере развития мозга он требует больше доказательств и становится все менее доверчивым. Невежество и доверчивость идут рука об руку. Интеллект понимает нечто о законе средних величин, имеет представление о вероятности. Он не подвержен предрассудкам, и его не бросает в крайности подозрительность. Он принимает во внимание личные мотивы. Он изучает характер свидетелей, делает скидку на невежество того времени — на энтузиазм, на страх — и приходит к своему заключению без страха и без страсти.

Какое знание есть у христианина о другом мире? Чувства христианина такие же, как у агностика.

Он слышит, видит и чувствует по существу то же самое. Его зрение ограничено. Он не видит другого берега и не слышит ничего из другого мира.

Знание — это то, что можно передать. Оно имеет основание в факте. Оно входит в область чувств. Его можно рассказать, описать, проанализировать, и, в дополнение ко всему этому, его можно классифицировать. Всякий раз, когда факт становится достоянием одного разума, он может стать достоянием интеллектуального мира. Существуют слова, с помощью которых можно передать знание.

Христианин не является сверхъестественной личностью, наполненной сверхъестественными истинами. Он — естественная личность, и все, что он знает ценного, может быть передано естественным путем. В его власти дать все, что у него есть, агностику.

Директор Королевского колледжа ошибается, когда говорит, что разница между агностиком и христианином заключается не в том, что у агностика нет знаний, «а в том, что он не верит авторитету, на котором эти вещи основываются».

Настоящая разница в следующем: христианин говорит, что у него есть знание; агностик признает, что у него его нет; и все же христианин обвиняет агностика в высокомерии и спрашивает его, как у него хватает наглости признавать ограничения своего разума. Для агностика каждый факт — это факел, и при этом свете, и только при этом свете, он идет.

Верно также и то, что агностик не верит авторитету, на который полагается христианин. Что является авторитетом христианина? Тысячи лет назад, как предполагается, определенные люди, или, скорее, неопределенные люди, написали определенные вещи. Христианин утверждает, что эти люди были божественно вдохновлены и что слова этих людей следует принимать как абсолютно истинные, независимо от того, подтверждаются они современными открытиями и демонстрациями или нет.

Как мы можем знать, что какой-либо человек был божественно вдохновлен? У нас не было личного откровения о том, что определенные люди были вдохновлены — утверждается лишь, что откровение было им. Для этого у нас есть только их слово, и с этим есть такая трудность: мы ничего не знаем о них и, следовательно, не можем, если пожелаем, полагаться на их характер в вопросах истины. Это доказательство — не просто слухи, оно гораздо слабее. Нам лишь сказали, что они говорили эти вещи; мы не знаем, писали ли эти вещи люди, претендующие на вдохновение, или нет; мы также не уверены, что такие люди вообще существовали. Мы теперь знаем, что величайшие люди, с которыми мы знакомы, часто ошибаются в самых простых вопросах. Мы также знаем, что люди, говорящие нечто подобное в других странах и в древние времена, должны были быть самозванцами. Христианин не доверяет словам Магомета; магометанин не заботится о декларациях Будды; а агностик придает словам христианина ценность только той истины, которая в них содержится. Он знает, что эти изречения не получают ни истины, ни ценности от человека, который их произнес. Он знает, что сами изречения получают всю свою ценность от истины, которую они выражают. Таким образом, реальная разница между христианином и агностиком заключается не в их знании — ибо ни у одного из них нет никаких знаний по этому предмету, — но разница заключается в доверчивости, и ни в чем другом. Агностик не полагается на авторитет Моисея и пророков. Он обнаруживает, что они ошибались в большинстве вопросов, поддающихся демонстрации. Он обнаруживает, что их ошибки множатся по мере того, как увеличиваются человеческие знания. Он убежден, что религия древних евреев в большинстве вещей так же невежественна и жестока, как и другие религии древнего мира. Он приходит к выводу, что попытки во все времена ответить на вопросы о происхождении и судьбе, а также объяснить явления жизни, были в значительной степени провальными.

В присутствии демонстрации нет возможности для проявления веры. Истина не взывает к доверчивости — она взывает к доказательствам, к установленным фактам, к устройству разума. Она стремится гармонизировать новый факт со всем, что мы знаем, и привести его в границы человеческого опыта.

Церковь никогда не культивировала исследование. Она никогда не говорила: пусть тот, у кого есть ум, чтобы думать, думает; но ее крик с самого начала и до сих пор был: пусть тот, у кого есть уши, чтобы слышать, слышит.

Кафедра не взывает к разуму скамьи; она говорит авторитетом и приказывает скамье верить, и она не только приказывает, но и угрожает.

Агностик знает, что свидетельства человека недостаточно для установления того, что известно как чудесное. Мы бы не поверили сегодня свидетельству миллионов о том, что мертвые были воскрешены. Сама церковь была бы первой, кто атаковал бы такое свидетельство. Если мы не можем верить тем, кого знаем, почему мы должны верить свидетелям, которые умерли тысячи лет назад и о которых мы ничего не знаем?

В-третьих: Директор Королевского колледжа, становясь несколько суровым, заявляет, что «он может предпочесть называть себя агностиком, но его настоящее имя — более старое: он неверующий, то есть безбожник».

Это сказано с неким святым презрением. Согласно этому джентльмену, неверующий — это, в некоторой степени, сомнительная личность.

В этом смысле, кто такой неверующий? Это тот, чей разум устроен так, что то, что христианин называет доказательством, для него неудовлетворительно. Несет ли человек ответственность за устройство своего разума, за формирование своего мозга? Несет ли какой-либо человек ответственность за вес, который доказательство имеет для него? Может ли он верить без доказательств? Является ли вес доказательства вопросом выбора? Существует ли такая вещь, как честное взвешивание свидетельств? Является ли результат такого взвешивания необходимым? Влечет ли он за собой моральную ответственность? Если повествование Моисея не убеждает человека в том, что оно истинно, является ли он негодяем, потому что он достаточно откровенен, чтобы сказать правду? Может ли он сохранить свое достоинство, только делая ложное заявление?

Магометанин назвал бы директора Королевского колледжа неверующим — так же поступили бы племена Центральной Африки — и он ответил бы тем же, и все были бы одинаково оправданы. Есть ли у директора Королевского колледжа какое-то знание, которое он скрывает от остального мира? Есть ли у него доверие Бесконечного? Есть ли что-то похвальное в том, чтобы верить, когда доказательств достаточно, или следует хвалить за веру только тогда, когда доказательств недостаточно? Следует ли винить человека за то, что он не согласен со своим согражданином? Были ли неверующие в языческом мире лучше или хуже своих соседей? Вероятно, верно, что некоторые из величайших греков верили в богов этой нации, и столь же верно, что некоторые из величайших отрицали их существование. Если доверчивость — это добродетель сейчас, она должна была быть таковой во времена Афин. Если вера без доказательств дает право на вечную награду в этом столетии, безусловно, то же самое должно было быть верно во времена фараонов.

Неверующий — это тот, кто не верит в господствующую религию. Мы теперь признаем, что неверующие Греции и Рима были правы. Боги, в которых они отказывались верить, мертвы. Их троны пусты, и давно скипетры выпали из их безжизненных рук. Сегодня мир чтит людей, которые отрицали и высмеивали этих богов.

В-четвертых: Директор Королевского колледжа осмеливается предположить, что «слово «неверующий», возможно, несет в себе неприятный смысл; возможно, так и должно быть».

Несколько лет назад слово «неверующий» действительно несло «неприятный смысл». Несколько лет назад его смысл был настолько неприятным, что человек, к которому применялось это слово, оказывался в тюрьме или на костре. В особенно добрых общинах его сажали в колодки, забрасывали нечистотами, высмеивали лицемерами, презирали невежеством, дразнили трусостью, и все священники проходили мимо.

Было время, когда епископалы считались неверующими; когда истинный католик смотрел на последователя Генриха VIII как на неверующего, как на безбожника; когда истинный католик питал отвращение к человеку, который предпочитал убийцу и прелюбодея — человека, который менял религии ради того, чтобы менять жен, — Папе, главе вселенской церкви.

Легко представить честного человека, отрицающего притязания церкви, основанной на капризе английского короля. Слово «неверующий» «несет в себе неприятный смысл» только там, где христиане чрезвычайно невежественны, нетерпимы, фанатичны, жестоки и невоспитанны.

Настоящий джентльмен предоставляет другим права, которые он требует для себя. Цивилизованный человек возвышается далеко над фанатизмом того, кто был «рожден свыше». Хорошее воспитание гораздо мягче, чем «всеобщая любовь».

Для церкви естественно ненавидеть неверующего — естественно для кафедры презирать того, кто отказывается подписываться, кто отказывается давать. Это вопрос дохода, а не религии. Епископальная церковь обладает инстинктом самосохранения. Она использует свою власть, свое влияние, чтобы принудить к пожертвованиям. Она прощает дающего.

В-пятых: Директор Королевского колледжа настаивает, что «это неприятно, и должно быть неприятно для человека — прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа».

Должно ли быть неприятно человеку прямо сказать, во что он верит? Может ли это быть неприятно, кроме как в нецивилизованном обществе — обществе, в котором нецивилизованная церковь имеет власть?

Почему человек не должен быть так же свободен сказать, что он не верит, как и сказать, что он верит? Возможно, настоящий вопрос в том, имеют ли все люди равное право выражать свои мнения. Обязан ли меньшинство хранить молчание? Всегда ли большинство право? Если бы меньшинство никогда не высказывалось, каким сегодня было бы состояние этого мира? Является ли большинство пионерами прогресса, или пионер, как правило, идет один? Является ли его обязанностью закрыть рот? Должен ли изобретатель позволить своим изобретениям умереть в мозгу? Должен ли первооткрыватель новых истин сделать из своего разума гробницу? Обязан ли человек перед своими ближними? Была ли епископальная религия всегда в большинстве? Было ли когда-нибудь в истории мира неприятно называться протестантом? Несло ли слово «протестант» «неприятный смысл»? Было ли «возможно, так и должно быть»? Был ли Лютер несчастьем для человеческого рода?

Если общество полностью цивилизованно, почему человеку должно быть неприятно выражать свою веру уважительным языком? Если аргумент против него, это может быть неприятно; но почему простые числа должны быть основанием для неприятности? Если у большинства есть факты — если у них есть аргумент — почему они должны бояться ошибок меньшинства? Неужели какой-либо теолог ненавидит человека, которому он может ответить?

Епископальная церковь утверждает, что Христос был на самом деле Богом; и далее утверждается, что Новый Завет является вдохновенным отчетом о том, что это существо и его ученики делали и говорили. Есть ли какое-либо обязательство, лежащее на каком-либо человеке, верить в этот отчет? В силах ли человека определить влияние, которое свидетельство окажет на его разум?

Если кто-то отрицает существование дьяволов, перестает ли он по этой причине верить в Иисуса Христа? Невозможно ли представить, что великая и нежная душа, жившая в Палестине почти двадцать веков назад, была неправильно понята? Не входит ли в область возможного, что его слова были неточно переданы? Не входит ли в диапазон вероятного, что легенды, слухи, невежество и рвение исказили его жизнь и принизили его характер?

Если человек Христос жил, учил и страдал, если он был, в действительности, великим и благородным, кто его друг — тот, кто приписывает ему фокусы жонглера, или тот, кто утверждает, что эти истории были выдуманы ревностным невежеством и приняты на веру восторженной доверчивостью?

Если он претендовал на совершение чудес, он должен был быть либо нечестным, либо сумасшедшим; следовательно, тот, кто отрицает чудеса, делает все возможное, чтобы спасти репутацию великого и великолепного человека.

Агностик принимает добро, которое он сделал, истину, которую он сказал, и отвергает только то, что, по его суждению, несовместимо с истиной и добротой.

Директор Королевского колледжа, очевидно, верит в необходимость веры. Он ставит убеждение, или кредо, или доверчивость на место характера. Согласно его идее, невозможно заслужить одобрение Бога путем интеллектуального исследования и выражения честных выводов. Он воображает, что Бесконечный восхищается доверчивостью, верой без доказательств, верой без вопросов.

У человека мало разума, в лучшем случае; но этот малый разум следует использовать. Неважно, как мала свеча, как слаб луч света, который она отбрасывает, это лучше, чем тьма, и никто не должен быть вознагражден за то, что погасил свет, который у него есть.

Мы теперь знаем, если мы вообще что-то знаем, что человек в этом, девятнадцатом веке, лучше способен судить о происхождении любого события, чем когда-либо прежде. Мы знаем, что стандарт сегодня выше — мы знаем, что интеллектуальный свет больше — мы знаем, что человеческий разум лучше оснащен для решения всех вопросов, представляющих человеческий интерес, чем в любое другое время в известной истории человеческого рода.

Не годится говорить, что «наш Господь и его апостолы должны, по крайней мере, рассматриваться как честные люди». Допустим это, и что это доказывает? Честности недостаточно. Интеллект и честность должны идти рука об руку. Мы можем признать сейчас, что «наш Господь и его апостолы» были совершенно честными людьми; однако из этого не следует, что у нас есть правдивый отчет о том, что они говорили и что они делали. Не утверждается, что «наш Господь» что-либо писал, и не известно, чтобы кто-то из апостолов когда-либо написал хоть слово. Следовательно, самое большее, что мы можем сказать, это то, что кто-то написал что-то о «нашем Господе и его апостолах». Знал ли этот кто-то или не знал — нам неизвестно. Что касается того, истинно написанное или ложно, мы должны судить по тому, что написано.

Прежде всего, вероятно ли это? входит ли это в опыт человечества? Мы должны судить о евангелиях так же, как мы судим о других историях, о других биографиях. Мы знаем, что многие биографии, написанные совершенно честными людьми, неверны. Мы знаем, если мы вообще что-то знаем, что честные люди могут ошибаться, и не обязательно верить всему, что пишет человек, потому что мы верим, что он был честен. Нечестные люди могут писать правду.

В конце концов, стандарт или критерий заключается в том, чтобы каждый человек судил в соответствии с тем, что он считает человеческим опытом. Мы убеждены, что ничего более удивительного не произошло, чем то, что происходит сейчас. Мы верим, что настоящее так же удивительно, как прошлое, и так же чудесно, как будущее. Если мы должны верить в истинность Ветхого Завета, слово «доказательство» теряет свое значение; перестает существовать какой-либо стандарт вероятности, и разум просто принимает или отрицает без причины.

Нам говорят, что определенные чудеса были совершены с целью подтверждения миссии и характера Христа. Как можно проверить эти чудеса? Чудеса Средневековья основываются по существу на тех же доказательствах. То же самое можно сказать о чудесах всех стран и всех веков. В чем добродетель отрицать чудеса Магомета и верить в те, что приписываются Христу?

Вы можете сказать о Св. Августине, что то, что он сказал, было истинным или ложным. Мы знаем, что многое из этого было ложным; и все же мы не оправданы в том, чтобы говорить, что он был нечестен. Тысячи ошибок были распространены честными людьми. Как правило, ошибки получают свои крылья от честных людей. Свидетельство очевидца о совершении невозможного не получает никакого веса от честности свидетеля. Тот факт, что в Новом Завете есть ложь, не стремится доказать, что авторы были сознательно неправдивы. Ни один человек не может быть достаточно честным, чтобы обосновать, к удовлетворению разумных людей, совершение чуда.

По этой причине не имеет ни малейшего значения, были ли авторы Нового Завета честными или нет. Их характер не вовлечен. Всякий раз, когда человек возвышается над своими современниками, всякий раз, когда он вызывает удивление своих ближних, его биографы всегда стремятся перекинуть мост через пропасть между людьми и этим человеком, и для этой цели приписывают ему качества, которые в глазах множества желательны.

Чудеса требуются дикарями, и, следовательно, биограф-дикарь приписывает чудеса своему герою. Что бы мы подумали сейчас о человеке, который, описывая жизнь Чарльза Дарвина, приписал бы ему сверхъестественные силы? Что бы мы сказали о поклоннике Гумбольдта, который утверждал бы, что великий немец мог изгонять дьяволов? Мы бы почувствовали, что Дарвин и Гумбольдт были принижены; что биографии были написаны для детей и людьми, которые не выросли из детской.

Если репутация «нашего Господа» должна быть сохранена — если он должен стоять рядом с великими и великолепными земли — если он должен оставаться созвездием на интеллектуальных небесах, все притязания на чудесное, на сверхъестественное должны быть оставлены.

Никто не может переоценить зло, которое претерпел человеческий род из-за отхода от стандарта естественного. Мир управлялся жонглированием, ловкостью рук. Чудеса, диковинки, трюки рассматривались как гораздо более важные, чем устойчивый, возвышенный и непрерывный марш причины и следствия. Невероятное было установлено невозможным. Ложь послужила фундаментом для веры.

Является ли человеческое тело в настоящее время местом обитания злых духов, или эти бесы тьмы исчезли из мира? Где они? Если Новый Завет что-то устанавливает, так это существование бесчисленных дьяволов, и что эти сатанинские существа абсолютно завладели человеческим разумом. Это правда? Может ли быть что-то более абсурдное? Верит ли какой-либо интеллектуальный человек, который исследовал этот вопрос, что развращенные демоны живут в телах людей? Занимают ли они пространство? Живут ли они на какой-то пище? Какой они формы? Могли бы они быть классифицированы натуралистом? Бегают ли они, или плавают, или летают? Если отрицание существования этих предполагаемых существ означает быть неверующим, как может слово «неверующий» «нести в себе неприятный смысл»?

Конечно, дело директоров большинства колледжей, а также епископов, кардиналов, пап, священников и духовенства — настаивать на существовании злых духов. Все эти джентльмены наняты, чтобы противодействовать влиянию этих предполагаемых демонов. Почему они должны вынимать хлеб изо рта у самих себя? Следует ли ожидать, что они снимут с себя сан?

Церковь, как и любая другая корпорация, обладает инстинктом самосохранения. Она будет защищать себя; она будет бороться до тех пор, пока у нее есть сила превратить руку в кулак.

Агностик придерживается той точки зрения, что человеческий опыт является основой морали. Следовательно, не имеет значения, кто написал евангелия, или кто ручался или ручается за подлинность чудес. В его схеме жизни эти вещи совершенно неважны. Он убежден, что «чудесное» — это невозможное. Он знает, что свидетели были совершенно неспособны исследовать вовлеченные вопросы, что доверчивость завладела их умами, что «чудесного» ожидали, что оно было их ежедневной пищей.

Все это очень ясно и восхитительно изложено профессором Гексли, и кажется почти невозможным, чтобы любой разумный человек мог прочитать то, что он говорит, не чувствуя, что фундамент всякого суеверия был ослаблен. Статья столь же замечательна своей откровенностью, сколь и ясностью. Ничего не избегается — всему дается ответ. Никаких оправданий не приводится. Он оставил все извинения для другой стороны. Когда вы заканчиваете читать то, что написал профессор Гексли, вы чувствуете, что ваш разум был в фактическом контакте с разумом другого, что ничего не было скрыто; и не только это, но вы чувствуете, что этот разум не только желает, но и стремится узнать фактическую истину.

Для меня высшее использование философии — это, во-первых, освободить разум от страха, и, во-вторых, предотвратить все зло, которое можно предотвратить, с помощью интеллекта — то есть с помощью знания условий благополучия.

Мы убеждены, что абсолютное находится за пределами нашего зрения, вне нашего прикосновения, выше нашей досягаемости. Мы теперь убеждены, что можем иметь дело только с явлениями, с отношениями, с проявлениями, с вещами, которые воздействуют на чувства, которые могут быть достигнуты разумом, упражнением наших способностей. Мы убеждены, что разумный путь — это «прямой путь», единственный «священный путь».

Конечно, в мире есть вера — вера в этот мир — и всегда будет, если суеверие не преуспеет в каждой стране. Но вера мудрого человека основана на фактах. Его вера — это разумный вывод, сделанный из известного. Он верит в прогресс человечества, в триумф интеллекта, в грядущее господство науки. Он верит в развитие мозга, в постепенное просвещение разума. И поэтому он работает для достижения великих целей, имея веру в окончательную победу человечества.

У него хватает честности сказать, что он не знает. Он осознает и признает, что разум имеет ограничения. Он сомневается в так называемой мудрости прошлого. Он ищет доказательства и стремится сохранить свой разум свободным от предрассудков. Он верит в мужественные добродетели, в судебный дух и в свою обязанность высказывать свои честные мысли.

Бесполезно говорить об уничтожении утешений. То, что подозревается в неистинности, теряет свою силу утешать. Человек должен быть достаточно храбрым, чтобы нести правду.

Профессор Гексли с большой ясностью изложил позицию агностика. Кажется, он несколько суров к Позитивной философии. Хотя трудно увидеть уместность поклонения Человечеству как существу, легко понять великолепную мечту Огюста Конта. Достоин ли человеческий род того, чтобы поклоняться самому себе — то есть, должен ли индивид поклоняться самому себе? Конечно, религия человечества лучше, чем религия бесчеловечного. Позитивная философия гораздо лучше католицизма. Она не наполняет небеса монстрами, а будущее — болью.

Можно сказать, что Лютер и Конт стремились реформировать Католическую церковь. Оба ошибались, потому что единственная реформация, на которую способна эта церковь, — это разрушение. Это масса суеверий.

Миссия позитивизма, по словам его основателя, — «обобщить науку и систематизировать социальность». Мне кажется, что Конт с большой силой и с абсолютной истиной изложил три фазы интеллектуальной эволюции или прогресса.

Во-первых: «В сверхъестественной фазе разум ищет причины — стремится познать сущность вещей, и «как» и «почему» их действия. В этой фазе все факты рассматриваются как продукты сверхъестественных агентов, а необычные явления интерпретируются как признаки удовольствия или неудовольствия какого-либо бога».

Здесь, в этой точке, находится ортодоксальный мир сегодня. Церковь все еще воображает, что явления следует интерпретировать как признаки удовольствия или неудовольствия Бога. Почти каждая история деформирована этим детским и варварским взглядом.

Во-вторых: Следующая фаза или модификация, согласно Конту, — метафизическая. «Сверхъестественные агенты устраняются, и на их местах мы находим абстрактные силы или сущности, предполагаемые присущими субстанциям и способными порождать явления».

В этой фазе люди говорят о законах и принципах так, как будто законы и принципы — это силы, способные производить явления.

В-третьих: «Последняя стадия — Позитивная. Разум, убежденный в тщетности всякого исследования причин и сущностей, ограничивается наблюдением и классификацией явлений, и открытием неизменных отношений последовательности и сходства — одним словом, открытием отношений явлений».

Почему Позитивная стадия — это не точка, достигнутая агностиком? Он перестал исследовать происхождение вещей. Он осознал ограничения разума. Он полностью убежден в бесполезности, тщетности и абсурдности теологических методов и ограничивается исследованием явлений, их отношений, их эффектов, и стремится найти в сложности вещей истинные условия человеческого счастья.

Хотя я не являюсь сторонником философии Огюста Конта, я не могу закрыть глаза на ценность его мысли; также невозможно для меня не аплодировать его откровенности, его интеллекту и мужеству, которое потребовалось даже для того, чтобы попытаться заложить фундамент Позитивной философии.

Профессор Гексли и Фредерик Харрисон — великолепные солдаты в армии Прогресса. Они атаковали с заметным успехом священные и торжественные глупости суеверия. Оба взывали к тому, что есть самое высокое и благородное в человеке. Оба были разрушителями предрассудков. Оба пролили свет, и оба одержали великие победы на полях интеллектуального конфликта. Они не могут позволить себе тратить время на нападение друг на друга.

В конце концов, агностик и позитивист имеют одну и ту же цель — оба верят в жизнь для этого мира.

Теологи, обнаружив, что не могут ответить на аргументы, которые были выдвинуты, прибегают к старой уловке — к старому крику, что агностицизм отнимает что-то ценное из жизни человека. Отнимает ли агностик какое-либо утешение у мира? Затушевывает ли он или приглушает хоть одну звезду на небе надежды? Может ли быть что-то более утешительное, чем чувствовать, знать, что Иегова — не Бог, что послание Ветхого Завета — не от бесконечного?

Разве не достаточно наполнить мозг невыразимым счастьем, зная, что слова «Отойдите от Меня, проклятые, в огонь вечный» никогда не будут сказаны ни одному из детей человеческих?

Разве это малое дело — снять с плеч трудолюбия бремя суеверия? Разве это малое дело — изгнать монстра страха из сердец людей? — North American Review, апрель 1889 г.

ЭРНЕСТ РЕНАН.

«Блаженны те, чья кровь и суждение так хорошо смешаны, что они не являются дудкой для пальца фортуны, чтобы играть на ней, какую остановку она пожелает».

ЭРНЕСТ РЕНАН умер. Еще один источник света; еще одна сила цивилизации; еще одна очаровательная личность; еще одна храбрая душа, изящная в мысли, щедрая в деле; скульптор в речи, колорист в словах — облекающий все в поэзию, рожденную восхитительным союзом сердца и мозга — перешел в царство покоя.

Воспитанный под влиянием католицизма, образованный для священства, но благодаря своему природному гению, он начал думать. Силы, которые полностью подчиняют и порабощают разум посредственности, иногда пробуждают к мысли и действию превосходную душу.

Ренан начал думать — опасная вещь для католика. Мысль ведет к сомнению, сомнение к исследованию, исследование к истине — врагу всякого суеверия.

Он поднял католический гаситель со света и пламени разума. Он обнаружил, что его ментальное зрение улучшилось. Он читал Писание сам, исследовал его, как он делал с другими книгами, не претендующими на вдохновение. Он нашел те же ошибки, те же предрассудки, те же чудесные невозможности в книге, приписываемой Богу, которые он находил в тех, о которых известно, что они были написаны людьми.

На путь разума, или, скорее, на большую дорогу, Ренан был выведен Генриеттой, своей сестрой, которой он отдает дань уважения, имеющую аромат совершенного цветка.

«Я был, — пишет Ренан, — воспитан женщинами и священниками, и в этом заключается все объяснение моих хороших качеств и моих недостатков». В большинстве того, что он писал, есть нежность женщины, только время от времени проявляется легкое прикосновение священника, в основном в нежелании портить плющ, срывая какую-то тюрьму, построенную суеверием.

Несмотря на бессердечную «схему» вещей, он все же нашел в своем сердце сказать: «Когда Бог будет полным, Он будет справедливым», в то же время говоря, что «ничто не доказывает нам, что в мире существует центральное сознание — душа вселенной — и ничто не доказывает обратного». Итак, каким бы ни был вердикт его мозга, его сердце просило бессмертия. Он хотел своей мечты, и он был готов, чтобы другие имели свои. Таково желание и воля всех великих душ.

Он знал церковь досконально и предвидел, что в конечном итоге будет написано о нем церковниками: «Имея некоторый опыт общения с церковными писателями, я могу заранее набросать, как моя биография будет написана на испанском языке в каком-нибудь католическом обозрении Санта-Фе в 2000 году. Небеса! Каким черным я буду! Я буду таким тем более, потому что церковь, когда она чувствует, что она потеряна, закончит злобой. Она будет кусаться, как бешеная собака».

Он предвидел такую биографию, потому что он думал сам за себя, и потому что он выражал свои мысли — потому что он заявил, что «наша вселенная, в пределах досягаемости нашего опыта, не управляется никаким разумным разумом. Бог, как его понимает обычная толпа, живой Бог, действующий Бог — Бог-Провидение, не показывает себя во вселенной» — потому что он атаковал мифическое и чудесное в жизни Христа и стремился спасти от клеветы невежества и веры безмятежную и возвышенную душу.

Пришло время, когда Иисус должен стать мифом или человеком. Идея о том, что он был бесконечным Богом, должна быть оставлена всеми, кто не является религиозно сумасшедшим. Те, кто отказался от утверждения, что он был Богом, настаивают, что он был божественно назначен и просвещен; что он был совершенным человеком — высочайшим возможным типом человеческого рода и, следовательно, совершенным примером для всего мира.

С течением времени, по мере того как люди получают более широкие, или грандиозные, или более сложные идеи о жизни, по мере того как интеллектуальный горизонт расширяется, идея о том, что Христос был совершенен, может быть модифицирована.

Новый Завет, кажется, описывает нескольких индивидов под одним именем, или, по крайней мере, одного индивида, который прошел через несколько стадий или фаз религиозного развития. Христос описывается как набожный еврей, как тот, кто стремился соблюдать во всех отношениях старый закон. Многие изречения приписываются ему, согласующиеся с этой идеей. Он, безусловно, был евреем по вере и чувству, когда сказал: «Не клянись Небом, потому что это престол Божий, ни землей, ибо это подножие ног Его; ни Иерусалимом, ибо это город великого Царя». Эти причины были в точном соответствии с мифологией евреев. Бог рассматривался просто как огромный человек, как тот, кто ходил в саду в прохладе вечера, как тот, кто встречал человека лицом к лицу, кто беседовал с Моисеем в течение сорока дней на горе Синай, как великий царь, с престолом на небесах, использующий землю, чтобы отдыхать на ней ногами, и рассматривающий Иерусалим как свой святой город.

Затем мы находим массу доказательств того, что он хотел реформировать религию евреев; исполнить закон, а не отменить его. Затем происходит еще одно изменение: он прекратил свои усилия по реформированию этой религии и стал разрушителем. Он питает презрение к Храму и отвергает идею о том, что Иерусалим — святой город. Он приходит к выводу, что нет необходимости идти на какую-то гору или в какое-то здание, чтобы поклоняться или найти Бога, и настаивает, что сердце — истинный храм, что церемонии бесполезны, что вся пышность, гордость и показ — излишни, и что достаточно поклоняться Богу под куполом небес, в духе и истине.

Невозможно гармонизировать эти взгляды, если мы не признаем, что Христос был субъектом роста и изменения; что вследствие роста и изменения он модифицировал свои взгляды; что, от желания сохранить иудаизм таким, каким он был, он пришел к убеждению, что его следует реформировать. Что он затем оставил идею реформации и решил, что единственная реформация, на которую была способна еврейская религия, — это разрушение. Если он был на самом деле человеком, то путь, которым он следовал, был естественным; но если он был Богом, это совершенно абсурдно. Если мы приписываем ему совершенное знание, то невозможно объяснить изменение или рост. Если, с другой стороны, принимается точка зрения, что он был совершенным человеком, тогда, можно спросить, был ли он совершенен, когда хотел сохранить, или когда хотел реформировать, или когда решил разрушить религию евреев? Если его следует рассматривать как совершенного, хотя и не божественного, когда он достиг совершенства?

Совершенно очевидно, что Христос, или характер, который носит это имя, воображал, что мир вот-вот будет разрушен, или, по крайней мере, очищен огнем, и что из-за этого любопытного убеждения он стал врагом брака, всяких земных амбиций и всякого предпринимательства. С этой мыслью в уме он сказал себе: «Зачем нам тратить наши силы на производство пищи для разрушения? Зачем нам стремиться украсить мир, который так скоро погибнет?» Наполненный мыслью о грядущем изменении, он настаивал, что есть только одна важная вещь, и это — чтобы каждый человек спас свою душу. Он не должен заботиться об узах родства, ни о жене, ни о ребенке, ни о собственности, в тени грядущего бедствия. Он должен заботиться о себе. Он стремился, как говорят, побудить людей оставить все, что у них было, позволить мертвым хоронить своих мертвецов и следовать за ним. Он сказал своим ученикам, или тем, кого он хотел сделать своими учениками, согласно Завету, что их долг — оставить жену, ребенка и собственность, и если они оставят родных и богатство, он вознаградит их здесь и в будущем.

Мы знаем теперь — если мы вообще что-то знаем, — что Иисус ошибался относительно прихода конца, и мы знаем теперь, что он был сильно ограничен в своих идеях о жизни этой ошибкой. Веря, что конец близок, он сказал: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, что вам есть или что вам пить, или во что одеться». Именно ввиду разрушения мира он обратил внимание своих учеников на лилию, которая не трудилась и все же превосходила Соломона в славе своего одеяния. Совершив эту ошибку, действуя на ее основе, безусловно, мы не можем теперь сказать, что он был совершенен в знании.

Миллионы людей считают его воплощением терпения, снисходительности, кротости и милосердия, и все же, согласно преданию, он произнес немало крайне горьких слов и грозил вечными муками.

Мы также знаем, если верить этому преданию, что он претендовал на обладание сверхъестественной силой, на способность творить чудеса, исцелять слепых и воскрешать мертвых, и мы знаем, что ничего подобного он не совершал. Поэтому, если авторы Нового Завета говорят правду о том, на что претендовал Христос, абсурдно называть его совершенным человеком. Если он был искренен, то он заблуждался, а те, кто заблуждаются, не совершенны.

Насколько нам известно, в Новом Завете нет ничего, что касалось бы обязанностей государства по отношению к другому государству или к своим гражданам; ничего о правах человека; ни слова об образовании; ни малейшего намека на то, что существует такая вещь, как наука; ничего, что было бы направлено на стимулирование промышленности, торговли или изобретательства; ни слова в пользу искусства, музыки или чего-либо, что предназначалось бы для питания или одежды тела, ничего для развития человеческого мозга.

Когда предполагается, что жизнь Христа, как она описана в Новом Завете, совершенна, мы, по крайней мере, берем на себя бремя решения того, что такое совершенство. Люди, утверждавшие, что Христос божественен, что он был самим Богом, пришли к выводу без всяких утомительных рассуждений, что все, что он говорил и делал, было абсолютным совершенством. Они говорили так, потому что сначала убедились в его божественности. В тот момент, когда от его божественности отказываются и выдвигается утверждение, что он был совершенен, нам уже не позволено рассуждать таким образом. Они говорили, что он Бог, следовательно, совершенен. Теперь же, если признается, что он был человеком, вывод о том, что он был совершенен, не следует. Тогда мы берем на себя бремя решения того, что такое совершенство. Решить, что является совершенным, выше сил человеческого разума.

Ренан, вопреки своему воспитанию, рассматривал Христа как человека и делал все возможное, чтобы объяснить чудеса, которые ему приписывались, легенды, сложившиеся вокруг его имени, и невероятные события, связанные с его жизненным путем, а также пытался объяснить происхождение или рождение этих чудес, этих легенд, этих мифов, включая воскресение и вознесение. Я не удовлетворен всеми выводами, к которым он пришел, или всеми путями, которыми он следовал. Преломление света, вызванное прохождением через женские слезы, вряд ли является достаточным основанием для веры в такое чудесное чудо, как телесное вознесение Иисуса Христа.

Есть еще одна вещь, приписываемая Христу, которая кажется мне убедительным доказательством против претензии на совершенство. Сообщается, что Христос сказал, что все грехи могут быть прощены, кроме хулы на Святого Духа. Этот грех, однако, не определен. Хотя Христос умер за весь мир, чтобы через него все могли быть спасены, существует это одно ужасное исключение: нет спасения для тех, кто согрешил или может в будущем согрешить против Святого Духа. Тысячи людей сейчас находятся в психиатрических лечебницах, потеряв рассудок из-за страха, что они совершили этот неизвестный, этот неопределенный, этот непростительный грех.

Говорят, что один римский император практиковал обнародование своих законов или указов, вывешивая их так высоко на столбах, что их невозможно было прочитать, а затем лишал жизни тех, кто по неведению нарушал эти неизвестные законы. Его считали тираном, убийцей. И все же, что мы скажем о том, кто объявил, что хула на Святого Духа — единственный грех, который нельзя простить, а затем оставил невежественный мир гадать, что это за грех? Несомненно, этот ужас — позднейшая вставка.

Нечто подобное есть и в Ветхом Завете. Христиане утверждают, что Десять заповедей являются фундаментом всего права и всей цивилизации, и вы найдете юристов, настаивающих на том, что Моисеев кодекс был первой информацией, которую человек получил по вопросу права; что до того времени мир не имел никакого представления о справедливости или милосердии. Если это правда, то у евреев не было божественных законов, никаких реальных наставлений по любому правовому вопросу, пока не были даны Десять заповедей. Следовательно, до того времени не было провозглашено или опубликовано никакого закона против поклонения другим богам или идолам. Моисей был на горе Синай, разговаривая с Иеговой. В конце диалога он получил Скрижали Завета и начал спускаться с горы с целью сообщить эту информацию своим последователям. Когда он достиг лагеря, он услышал музыку. Он увидел танцующих людей и обнаружил, что в его отсутствие Аарон и остальные люди отлили золотого тельца, которому они теперь поклонялись. Это так разъярило Моисея, что он разбил Скрижали Завета и начал приготовления к наказанию евреев. Помните, что они ничего не знали об этом законе и, согласно современным христианским утверждениям, не могли знать, что неправильно плавить золото и серебро и придавать ему форму тельца. И все же Моисей убил около тридцати тысяч этих людей за нарушение закона, о котором они никогда не слышали; закона, известного только одному человеку и одному Богу. Ничто не может быть более несправедливым, более свирепым, чем это; и все же вряд ли можно сказать, что это превосходит по жестокости объявление того, что определенный грех непростителен, при этом не дав определения этого греха. Возможно, спросить, что это за грех, и есть сам грех.

Ренан рассматривает Иисуса как человека, и его работа обретает ценность благодаря тому, что она написана с человеческой точки зрения. В то же время он, сознательно или бессознательно, или, может быть, с целью окропить немного святой водой пыл религиозного негодования, время от времени, кажется, говорит о нем как о ком-то большем, чем человек, или как о совершившем то, что человек не мог.

Он утверждает, что «Евангелия отчасти легендарны; что они содержат много неправды; что они полны чудес и сверхъестественного». В то же время он настаивает, что эти легенды, эти чудеса, эти сверхъестественные вещи не влияют на истинность вероятных событий, содержащихся в этих писаниях. Он видит, и видит ясно, что нет никаких доказательств того, что Матфей, Марк, Лука или Иоанн написали книги, приписываемые им; что, по сути, само название «от Матфея», «от Марка» показывает, что они были написаны другими, которые утверждали, что они соответствуют историям, рассказанным Матфеем или Марком. Поэтому Ренан придерживается мнения, что Евангелие от Луки основано на более ранних документах и «является работой человека, который отбирал, сокращал и объединял, и что тот же человек написал Деяния Апостолов таким же образом».

Евангелия, безусловно, были написаны спустя долгое время после описанных событий, и Ренан находит причину этого в том факте, что христиане верили, что мир вот-вот закончится; что, следовательно, нет необходимости составлять книги; им нужно было лишь сохранить в своих сердцах в течение того небольшого промежутка времени, что оставался, живой образ Того, кого они вскоре ожидали встретить в облаках. По этой причине сами Евангелия имели мало авторитета в течение 150 лет, так как христиане полагались на устные предания. Ренан показывает, что не было ни малейшего колебания в том, чтобы вставлять дополнения в Евангелия, по-разному комбинировать их и дополнять одни части другими; что книги переходили из рук в руки, и что каждый записывал на полях своей копии слова и притчи, которые он нашел в другом месте и которые его тронули; что только когда человеческое предание ослабло, текст, носящий имена апостолов, стал авторитетным.

Ренан критиковал Евангелия отчасти в том же духе, в каком он критиковал бы современную работу. Он ясно видел, что метафизика, наполняющая речи Иоанна, была деформацией и искажением, полным мистицизма, не имеющим на самом деле никакого отношения к характеру Иисуса. Он также показывает, «что простая идея Царства Божьего ко времени написания Евангелия от Иоанна угасла; что надежда на пришествие Христа тускнела, и что от веры ученики перешли к дискуссиям, от дискуссий к догме, от догмы к церемонии», и, обнаружив, что новые Небеса и новая Земля не приходят, как ожидалось, они обратили свое внимание на управление старыми Небесами и старой Землей. Ученики были готовы быть смиренными в течение нескольких дней в ожидании того, что будут носить короны вечно. Они довольствовались бедностью, полагая, что богатство мира будет принадлежать им. Однако пришествие Христа по какой-то необъяснимой причине задерживалось, бедность и смирение стали тягостными, и человеческая природа начала брать свое.

В Евангелии от Иоанна вы найдете метафизику церкви. Там вы найдете Второе рождение. Там вы найдете четко изложенное учение об искупительной жертве. Там вы найдете, что Бог умер за весь мир и что всякий, кто не верует в него, будет осужден. В Матфее ничего подобного нет. Матфей заставляет Христа сказать, что если вы простите других, Бог простит вас. Евангелие «от Марка» такое же. Так же и Евангелие «от Луки». Там нет ничего о спасении через веру, ничего об искупительной жертве. В Марке, в последней главе, апостолам велено идти по всему миру и проповедовать Евангелие, с утверждением, что всякий, кто уверует и крестится, будет спасен, а кто не уверует, будет осужден. Но мы теперь знаем, что это вставка. Следовательно, Матфей, Марк и Лука никогда не имели ни малейшего представления о «христианской религии». Они ничего не знали об искупительной жертве, ничего о спасении верой — ничего. Так что если бы человек прочитал только Матфея, Марка и Луку и строго следовал тому, что там нашел, он оказался бы после смерти в аду.

Ренан обнаруживает, что некоторые части Евангелия «от Иоанна» были добавлены позже; что вся двадцать первая глава является вставкой; также, что многие места несут следы исправлений и правок. Поэтому он говорит, что было бы «невозможно для кого-либо составить жизнь Иисуса, имеющую какой-либо смысл, из речей, которые Иоанн приписывает ему», и он считает, что это Евангелие от Иоанна полно проповедей, где Христос демонстрирует сам себя; полно аргументации, полно сценических эффектов, лишено простоты, с длинными аргументами после каждого чуда, жесткими и неуклюжими речами, тон которых часто фальшив и неровен. Он также настаивает, что там явно есть «искусственные части, вариации, подобные тем, что делает музыкант, импровизирующий на заданную тему».

Несмотря на все это, Ренан, желая смягчить предрассудки своего времени, придерживается мнения, что четыре канонических Евангелия аутентичны, что они датируются первым веком, что авторами были, в общем и целом, те, кому они приписываются; но он настаивает, что их историческая ценность весьма различна. Это удар исподтишка. Признание, во-первых, что они аутентичны; во-вторых, что они были написаны около конца первого века; в-третьих, что они не равны по ценности, — все это, насколько его касается, отменяет догму о богодухновенности.

Трудно понять, почему должны были быть написаны четыре Евангелия. На самом деле может быть только один правдивый отчет о любом событии или о любом количестве событий. Теперь, должно приниматься как должное, что богодухновенный отчет является истинным. Почему тогда должно быть четыре богодухновенных отчета? Можно ответить, что не все должны были писать всю историю целиком. На это ответ таков, что все пытались охватить по существу одну и ту же область.

Много лет назад ранние отцы церкви считали необходимым сказать, почему существует четыре богодухновенные книги, и некоторые из них говорили, потому что есть четыре стороны света, и Евангелия соответствуют северу, югу, востоку и западу. Другие говорили, что есть четыре главных ветра — по Евангелию на каждый ветер. Они могли бы добавить, что у некоторых животных четыре ноги.

Ренан признает, что повествовательные части не имеют одинакового авторитета; «что многие легенды возникли из рвения второго христианского поколения; что повествование Луки исторически слабое; что фразы, приписываемые Иисусу, были искажены и преувеличены; что книга была написана за пределами Палестины и после осады Иерусалима; что Лука стремится сделать различные повествования согласованными, меняя их для этой цели; что он смягчает места, которые стали неловкими; что он преувеличивал чудесное, опускал ошибки в хронологии; что он был компилятором, человеком, который сам не был очевидцем и не видел очевидцев, но который трудится над текстами и искажает их смысл, чтобы заставить их согласовываться». Это, безусловно, очень далеко от богодухновенности. Так «Лука интерпретирует документы согласно своей собственной идее; будучи своего рода анархистом, противником собственности и убежденным, что триумф бедных приближается; что он особенно любил анекдоты, показывающие обращение грешников, возвышение смиренных, и что он модифицировал древние предания, чтобы придать им этот смысл».

Ренан пришел к выводу, что Евангелия — это не биографии в стиле Светония и не вымышленные легенды в стиле Филострата, а что это легендарные биографии, подобные легендам о святых, жизнеописаниям Плотина и Исидора, в которых историческая правда и желание представить модели добродетели сочетаются в разной степени; что они «неточны», что они «содержат многочисленные ошибки и разногласия». Поэтому он придерживается мнения, что через двадцать или тридцать лет после Христа его репутация значительно возросла, что «легенды начали собираться вокруг Него, как облака», что «смерть добавила к Его совершенству, освободив Его от всех недостатков в глазах тех, кто любил Его, что Его последователи искажали пророчества, чтобы они могли подойти Ему. Они говорили: 'Он Мессия'. Мессия должен был делать определенные вещи; следовательно, Иисус делал определенные вещи. Затем давался отчет о совершении». Все это, конечно, показывает, что никакая теория богодухновенности не может быть поддержана.