10. ОПРАВДАНИЕ АРИСТОФАНА. После такого характера кажется, нет нужды идти дальше; и можно было бы подумать, что было бы лучше похоронить, навсегда, память столь ненавистного писателя, который делает нам столь бедную компенсацию за потерю Менандра, который не может быть отозван. Но, без показа какой-либо милости к непристойным или злобным вылазкам Аристофана, не больше, чем к Плавту, его имитатору, или, по крайней мере, наследнику его гения, может ли быть позволено нам сделать, в отношении его, то, что, если я не ошибаюсь, Лукреций сделал Эннию, из чьих грязных стихов он собрал драгоценности, «Enni de stercore gemmas?»
Кроме того, мы не должны верить, что Плутарх, который жил более четырех веков после Менандра и более пяти после Аристофана, вынес столь точное суждение об обоих, но что может быть уместно пересмотреть его. Платон, современник Аристофана, думал очень по-разному, по крайней мере, о его гении; ибо, в своей пьесе, называемой «Развлечение», он дает этому поэту выдающееся место и заставляет его говорить, согласно его характеру, с самим Сократом, из чего, кстати, очевидно, что этот диалог Платона был составлен до времени, когда Аристофан написал свои «Облака» против Сократа. Платон, также, как говорят, послал копию Аристофана Дионисию тирану, с советом читать ее прилежно, если он хотел достичь полного суждения о состоянии афинской республики.
Многие другие ученые думали, что они могут отойти несколько от мнения Плутарха. Фришлин, например, один из комментаторов Аристофана, хотя он справедливо допускает его вкус менее чистым, чем вкус Менандра, все же предпринял его защиту против возмутительного осуждения древнего критика. В первом месте, он осуждает, без милости, его рибальдию и непристойность. Но эта часть, столь достойная презрения и написанная только для низшего народа, согласно замечанию Буавена, плохая, как она есть, в конце концов, не главная часть, которая осталась от Аристофана. Я не скажу, с Фришлином, что Плутарх кажется в этом противоречащим себе, и, в реальности, хвалит поэта, когда он обвиняет его в том, что он адаптировал свой язык к сцене; сценой, в этом месте, он имел в виду театр фарсов, на котором низкое веселье и буффонада были выставлены. Эта мольба Фришлина — просто придирка; и хотя поэт достиг своей цели, которая была развлечь испорченную толпу, он не был бы менее плохим человеком, ни менее презренным поэтом, несмотря на оправдание его защитника. Быть способным, в высшей степени, развлекать дураков и либертинов, не сделает поэта: это не, следовательно, этой защитой, что мы должны оправдать характер Аристофана. Испорченный вкус толпы, которая однажды прогнала Кратина и его компанию, потому что сцены не имели достаточно низкой буффонады для их вкуса, не оправдает Аристофана, так как Менандр нашел способ изменить вкус, давая сорт комедии, не, конечно, столь скромный, как Плутарх представляет его, но менее распущенный, чем прежде. Ни Аристофан не лучше оправдан, причиной, которую он сам предлагает, когда он говорит, что он выставлял разврат на сцене, не чтобы испортить мораль, но чтобы исправить их. Вид грубых ошибок — скорее яд, чем лекарство.
Апологет забыл одну причину, которая кажется мне существенной для справедливого отчета. Насколько мы можем судить по появлению, Плутарх имел в своих руках все пьесы Аристофана, которые были по крайней мере пятьдесят в числе.
В этих он видел больше распущенности, чем пришло в наши руки, хотя, в одиннадцати, которые все еще остаются, есть гораздо больше, чем можно было бы пожелать.
Плутарх осуждает его, во втором месте, за игру словами; и против этого обвинения Фришлин защищает его с меньшим мастерством. Невозможно проиллюстрировать это на французском. Но, в конце концов, эта часть столь мала, что не заслуживала столь сурового порицания, особенно так как, среди тех изречений, есть некоторые столь вредно злобные, что они стали пословичными, по крайней мере жалом их злобы, если не деликатностью их остроумия. Один пример будет достаточен: говоря о сборщиках налогов, или акцизных чиновниках Афин, он раздавливает их сразу, наблюдая, non quod essent [греч.: tamiai], sed [греч.: lamiai]. Слово lamiae означало, ходячие духи, которые, согласно вульгарному понятию, пожирали людей; это делает дух сарказма против сборщиков налогов. Это не может быть передано на нашем языке; но если что-то столь же хорошее было сказано во Франции, по подобному случаю, оно длилось бы слишком долго, и, как многие другие изречения среди нас, было бы слишком хорошо принято. Лучшее — это то, что Плутарх сам признается, что это было чрезвычайно аплодировано.
Третье обвинение — смесь трагического и комического стиля. Это обвинение, конечно, верно; Аристофан часто влезает в котурны; но мы должны исследовать, по какому случаю. Он не берет на себя характер трагического писателя; но, заметив, что его трюк пародии был всегда хорошо принят, народом, который любил смеяться над тем, за что они только что плакали, он вечно использует то же ремесло; и едва ли есть какая-либо трагедия или поразительный пассаж, известный по памяти, афинянами, который он не превращает в веселье, бросая на него одежду насмешки и бурлеска, что делается иногда изменением или транспозицией слов, а иногда неожиданным применением всего предложения. Это лоскуты трагедии, в которые он одевает комическую музу, чтобы сделать ее еще более комической. Кратин делал раньше то же самое; и мы знаем, что он сделал комедию, называемую «Улисс», чтобы бурлескнуть Гомера и его «Одиссею»; что показывает, что остроумцы и поэты, по отношению друг к другу, почти те же во все времена, и что это было в Афинах, как здесь. Я докажу эту систему фактами, особенно в отношении веселья Аристофана, над нашими тремя знаменитыми трагиками. Это будучи случаем, смешанный стиль Аристофана, возможно, не заслуживает столь много осуждения, как Плутарх изверг. У нас нет нужды в травести Вергилия, ни пародиях нашего собственного времени, ни в «Лютрине» Буало, чтобы показать нам, что эта смесь может иметь свое достоинство по особым случаям.
То же самое можно сказать, в общем, о его неясности, его низостях и его высоких полетах, и обо всем кажущемся неравенстве стиля, которое приводит Плутарха в ярость. Эти осуждения никогда не могут быть справедливы к поэту, чей стиль всегда был позволен быть совершенно аттическим, и аттицизма, который сделал его чрезвычайно восхитительным для любителей афинского вкуса. Плутарх, возможно, скорее имеет в виду винить хоры, язык которых иногда возвышен, иногда бурлескен, всегда очень поэтичен, и, следовательно, по виду, не подходящ для комедии. Но хор, который был заимствован из трагедии, был тогда всей модой, особенно для пьес сатиры, и Аристофан допускал их, как другие поэты старой, и, возможно, средней комедии; тогда как Менандр подавлял их, не столько в согласии с его собственным суждением, сколько в послушании публичным эдиктам. Это не, следовательно, эта смесь трагического и комического, которая поставит Аристофана ниже Менандра.
Пятое обвинение — что он не держал никакого различия характера; что, например, он заставляет женщин говорить как ораторов, а ораторов как рабов: но появляется, по персонажам, которых он высмеивает, что это возражение падает само собой. Достаточно сказать, что поэт, который рисовал не воображаемых персонажей, а реальных лиц, людей хорошо известных, граждан, которых он называл по их именам, и показывал в одеждах, как их собственные, и масках, напоминающих их лица, которых он клеймил в виду целого города, чрезвычайно высокомерного и полного насмешки; достаточно сказать, что такой поэт никогда не мог быть предположен пропускающим своих персонажей. Аплодисменты, которые его распущенность произвела, — слишком хорошее оправдание; кроме того, если бы он не преуспел, он подвергал себя судьбе Эвполида, который, в комедии, называемой «Утопленник», неосторожно разорвав на куски отдельных лиц, более могущественных, чем он сам, был схвачен и утоплен более эффективно, чем те, кого он утопил на открытой сцене.
Осуждение остроты Аристофана, как имеющей слишком много акримонии, лучше основано. Таков был поворот вида комедии, в которой вся распущенность была позволена; в нации, которая делала все предметом смеха, в своей ревности к неумеренной свободе, и своей вражде, по всему виду, к правилу и превосходству; ибо гений независимости, естественно, производит вид сатиры, более острой, чем деликатной, как может быть легко замечено у большинства жителей островов. Если мы не скажем, с Лонгином, что популярное правительство зажигает красноречие, а законная монархия душит его; по крайней мере, легко обнаружить, по событию, что красноречие в разных правительствах принимает разный вид. В республиках оно более живо и насильственно, а в монархиях более инсинуирующее и мягкое. То же самое можно сказать о насмешке; она следует слепку гения, как гений следует слепку правительства. Таким образом, республиканская насмешка, особенно эпохи, которую мы теперь рассматриваем, должна была быть грубее, чем насмешка эпохи, которая последовала за ней, по той же причине, что Гораций более деликатен, а Луцилий более заострен. Блюдо сатиры было всегда вкусным угощением для человеческой злобы; но это блюдо было по-разному приправлено, как манеры были отшлифованы больше или меньше. Под отшлифованными манерами я имею в виду то хорошее воспитание, то искусство резерва и самоограничения, которое является следствием зависимости. Если бы кто-то должен был определить предпочтение, должное одному из тех видов шутливости, из которых оба имеют свою ценность, не потребовалось бы момента колебания: каждый голос присоединился бы в пользу более мягкого, все же без презрения к тому, который груб. Менандр будет, следовательно, предпочтен, но Аристофан не будет презираем, особенно так как он был первым, кто покинул ту дикую практику сатиризирования на свободе правильно или неправильно, и комедией другого слепка, сделал путь для манеры Менандра, более приятной еще, и менее опасной. Есть, еще, другое различие, которое должно быть сделано между акримонией одного и мягкостью другого; работы одного акримоничны, а другого мягки, потому что, один выставлял личные, а другой, общие персонажи; что оставляет нас все еще на свободе исследовать, если эти разные замыслы не могли быть выполнены с равной деликатностью.
Мы узнаем это, рассмотрев детали; здесь же мы скажем лишь, что господствующий вкус, или любовь к разительным сходствам, могли бы оправдать Аристофана за то, что он, как говорит Плутарх, превратил искусство в злобу, простоту в грубость, веселье в фарс, а любовь в бесстыдство; если, конечно, в какую-либо эпоху поэта можно извинить за изображение общественных пороков и глупости в их истинном свете.
В основе этого лежит корыстный мотив, который побудил Элиана, Плутарха и многих других безоговорочно осудить этого поэта. Сократ, который, как говорят, был погублен поэтическим нападком по наущению двух негодяев, имеет слишком много друзей среди достойных людей, чтобы можно было простить столь ужасное преступление. Это наполнило их непримиримой ненавистью к Аристофану, которая смешана с духом философии — духом, где бы он ни появился, более опасным, чем любой другой. Обычный враг признает некоторые добрые качества в своем противнике, но философ, ставший пристрастным из-за философии, никогда не успокоится, пока полностью не уничтожит того, кто задел самую нежную часть его сердца, то есть потревожил его в приверженности какому-либо образу, который, подобно образу Сократа, овладевает умом. Ум — самая свободная часть человека и наиболее ревностно оберегающая свои свободы; имущество, жизнь и репутация могут быть во власти другого, но мнение всегда независимо. Если кому-то удается получить то мягкое влияние, посредством которого он входит в доверие к разуму и создает секту в государстве, его последователи пожертвуют собой ради него, и никто не будет прощен, если осмелится напасть на него, справедливо или несправедливо, ибо та истина, реальная или воображаемая, которую он отстаивал, теперь стала идолом. Время ничего не сделает для угасания этой ненависти; она будет распространяться из века в век, и нет надежды, что Аристофан когда-либо будет встречен с нежностью учениками Платона, сделавшего Сократа своим героем. Все остальные, возможно, могут признать, что Аристофан, хотя в одном случае и был дурным человеком, тем не менее мог быть хорошим поэтом; но подобные различия не будут приняты предрассудками и страстью, а те или другие диктуют все суждения, будь то хорошие или плохие.
Добавляя свои собственные доводы, каковы бы они ни были, за или против Аристофана, к доводам Фришлина, его защитника, я не должен упустить одну вещь, которую он забыл и которая, возможно, помимо всего прочего, вывела Плутарха из себя, а именно тот непрерывный фарс, который проходит через все комедии Аристофана, подобно персонажу Арлекина в итальянском театре. Что это за персонажи — облака, лягушки, осы и птицы? Плутарх, привыкший к комической сцене совсем иного вида, должен был счесть их странными вещами; и еще более странными они должны казаться нам, обладающим более новым видом комедии, с которым греки были незнакомы. Это то, в чем можно обвинить нашего поэта, и что может быть доказано неопровержимо. Это обвинение включает в себя все остальные, и я не стану пытаться оправдать его в этом. Было бы бесполезно говорить, что Аристофан писал для эпохи, требовавшей зрелищ, которые наполняли глаз, и гротескных картин в сатирических представлениях; что толпы зрителей, которые иногда пренебрегали Кратином, чтобы стекаться к Аристофану, заставляли его все больше и больше соответствовать господствующему вкусу, чтобы он не потерял общественное расположение из-за картин более тонких и менее разительных; что в государстве, где считалось политикой выставлять напоказ все, что имело признаки честолюбия, необычности или плутовства, комедия стала оратором, реформатором и общественным советником, у которого народ учился заботиться о своих самых ценных интересах; и что эта комедия, в попытке вести за собой и угождать народу, претендовала на право использовать самые сильные приемы красноречия, а также обладала силой личного изображения, присущей только ей. Все эти доводы и многие другие исчезли бы немедленно, и мой рот был бы закрыт одним словом, с которым согласился бы каждый: мой противник сказал бы мне, что такую эпоху следует пожалеть, и, переходя из века в век, пока не дошел бы до нашего собственного, он прямо заключил бы, что мы — единственные обладатели здравого смысла; определение, в котором слишком часто упрекают французов и которое ниспровергает все предрассудки в пользу древности. При виде столь многих удачных штрихов, которыми нельзя не восхищаться в Аристофане, человек, возможно, был бы склонен посетовать, что такой гений был брошен в эпоху глупцов; но какая эпоха была без них? И разве у нас самих нет причин опасаться, что потомство будет судить о Мольере и его эпохе так же, как мы судим об Аристофане? Менандр изменил вкус и был встречен аплодисментами в Афинах, но это было уже после того, как Афины изменились. Теренций подражал ему в Риме и получил предпочтение перед Плавтом, хотя Цезарь называл его лишь полу-Менандром, потому что ему, по-видимому, недостает того духа и живости, которые он называет vis comica. Мы теперь устали от манеры Менандра и Теренция и оставляем их ради Мольера, который кажется новой звездой на новом пути. Кто может поручиться, что за такой промежуток времени, какой прошел между этими четырьмя писателями, не появится другой автор или другой вкус, который, в свою очередь, приведет Мольера к забвению? Не заходя дальше, наши соседи, англичане, считают, что ему не хватает силы и огня. Правы они или нет — другой вопрос; все, что я хочу выдвинуть, это то, что мы должны прийти к заключению, что комические авторы должны устаревать вместе с образом жизни, если мы признаем какой-либо один век или какой-либо один климат суверенным правилом вкуса. Но давайте говорить точнее и попытаемся с помощью точного анализа выяснить, что есть в комедии — будь то Аристофана и Плавта, Менандра и Теренция, Мольера и его соперников, — что никогда не устаревает и должно нравиться всем векам и всем народам.
11. ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СОСТОЯНИЕМ КОМЕДИИ И ДРУГИМИ ПРОИЗВЕДЕНИЯМИ ГЕНИЯ В ОТНОШЕНИИ ИХ ДОЛГОВЕЧНОСТИ.
Я говорю сейчас именно о комедии; ибо мы должны заметить, что между ней и другими литературными произведениями, особенно трагедией, существует существенное различие, которое враги древности не хотят понимать и которое я постараюсь наглядно показать.
Все произведения отражают эпоху, в которую они созданы; они несут на себе ее печать; нравы времен запечатлены неизгладимыми знаками. Если допустить, что лучшие из прошлых времен были грубыми по сравнению с нашими, то дело древних решено против них; и недостаток вежливости, в котором обвиняют их произведения в наши дни, должен быть признан повсеместно. Только история, кажется, претендует на освобождение от этого обвинения. Никто не осмелится сказать о Геродоте или Фукидиде, о Ливии или Таците того, что без колебаний было сказано о Гомере и древних поэтах. Причина в том, что история идет кратчайшим путем к своей цели и дает характеры и обычаи народов, каковы бы они ни были; она не зависит от своего предмета и не предлагает к рассмотрению ничего, кроме искусства повествования. История Китая, хорошо написанная, понравилась бы французу так же, как и история Франции. Иначе обстоит дело с чисто художественными произведениями: они зависят от своих предметов, а следовательно, от характеров и обычаев времен, в которые они были написаны; по крайней мере, именно в таком свете их рассматривают. Это правило суждения несправедливо; ибо, как я уже неоднократно говорил, все ораторы и поэты — живописцы, и только живописцы. Они показывают природу такой, какой она предстает перед ними, под влиянием случайностей воспитания, которые, не меняя ее полностью, все же придают ей в разные эпохи и климаты разный вид; но мы заставляем их успех в значительной степени зависеть от их предмета, то есть от обстоятельств, которые мы измеряем обстоятельствами наших собственных дней. Согласно этому предрассудку, ораторское искусство зависит от своего предмета больше, чем история, а поэзия еще больше, чем ораторское искусство. Наши времена, следовательно, выказывают больше уважения к Геродоту и Светонию, чем к Демосфену и Цицерону, и больше ко всем им, чем к Гомеру или Вергилию. У этого предрассудка есть свои закономерные градации; и, возвращаясь к пункту, который мы оставили, мы выказываем, по той же неуловимой причине, меньше уважения к трагическим поэтам, чем к другим. Причина в том, что предметы их картин рассматриваются больше, чем само искусство. Таким образом, сравнивая Ахилла и Ипполита Еврипида с таковыми у Расина, мы изгоняем их со сцены, не задумываясь о том, что герои Расина будут изгнаны в будущем веке, если следовать тому же правилу суждения и измерять одно время другим.