«Сочинения императора Юлиана, том 2»

(и ради нескольких совершенно ничтожных удовольствий претерпевают мучения, большие, чем любые у Коцита или Ахеронта, о которых нам постоянно твердят самые искусные поэты. Теперь, истинный короткий путь к философии таков. Человек должен полностью выйти из самого себя и осознать, что он божественен, и не только неустанно и непоколебимо удерживать свой ум в божественных, незапятнанных и чистых мыслях, но он должен также полностью презирать свое тело и считать его, по словам Гераклита, «более никчемным, чем грязь». И самыми простыми средствами он должен удовлетворять нужды своего тела, пока бог повелевает ему использовать его как инструмент.)

Таковы дела, как говорится, на этот счет. Вернусь же туда, откуда я отклонился. Поскольку мифы подобает рассказывать детям — либо по уровню разумения, даже если они взрослые, либо тем, кто является детьми по возрасту, — следует рассмотреть, не сказано ли что-либо оскорбительное для богов или людей, или, как недавно, нечестивое. И, кроме того, во всем этом нужно тщательно проверить, является ли сочиняемый миф правдоподобным, соответствует ли он фактам, является ли он истинным мифом. Ведь то, что ты сейчас сочинил, — не твой миф (хотя я и похвалю тебя за это), но миф древний, а ты приспособил его к другим обстоятельствам, что, как я полагаю, обычно делают те, кто использует аллегорическое построение смыслов; в этом весьма преуспел поэт с Пароса. Похоже, ты даже не сочинил миф, мудрейший, а хвастаешься впустую; хотя это дело остроумной няньки. Если бы мифические рассказы Плутарха попали тебе в руки, ты бы никогда не упустил из виду, в чем разница между тем, чтобы сочинить миф с самого начала, и тем, чтобы приспособить уже существующий к подходящим обстоятельствам. Но чтобы, идя коротким путем, я не задержал тебя, завалив длинными и запутанными книгами, — ты ведь даже не слышал мифа Демосфена, который сочинил пеанец для афинян, когда македонянин требовал афинских ораторов. Нужно было сочинить что-то подобное; или, клянусь богами, было ли делом сказать какой-то такой миф? Ты заставишь и меня стать мифотворцем.

(Довольно об этом, как говорится. Теперь вернемся к тому, от чего я отвлекся. Поскольку, как я уже говорил, мифы следует адресовать либо тем, кто, будучи взрослым, остается ребенком по своему разумению, либо тем, кто является ребенком по возрасту, мы должны стараться не произносить в них ни слова, оскорбительного для богов или людей, или чего-либо нечестивого, как это было сделано недавно. Более того, мы должны во всех случаях тщательно проверять, является ли миф правдоподобным, тесно связанным с обсуждаемым предметом и действительно ли вымышленное является мифом. То, что ты сочинил недавно, не является твоим собственным мифом, хотя ты и хвастался этим. Нет, твой миф был старым, и ты лишь приспособил его к новым обстоятельствам, как, я полагаю, люди имеют обыкновение делать, используя тропы и фигуры мысли. Поэт с Пароса, например, весьма склонен к такому стилю. Похоже, что ты даже не выдумал свой миф, мой очень умный друг, и что твое хвастовство было пустым. Хотя, по правде говоря, это делает любая нянька, склонная к выдумкам. И если бы мифические рассказы Плутарха когда-либо попадали тебе в руки, ты бы не смог не заметить, какая разница между тем, чтобы выдумать миф с самого начала, и тем, чтобы приспособить к своей цели уже существующий миф. Но я не должен задерживать тебя ни на мгновение или препятствовать твоему пути по этой кратчайшей дороге к мудрости, заставляя тебя браться за книги, которые длинны и трудны для чтения. Ты даже не слышал о мифе Демосфена, который он, будучи из дема Пеания, адресовал афинянам, когда македонянин потребовал выдать афинских ораторов. Тебе следовало бы выдумать что-то подобное. Ради всего святого, неужели тебе было так трудно рассказать какой-нибудь небольшой миф такого рода? Ты заставишь и меня стать мифотворцем.)

[C] У богатого человека было много овец, стада быков и широкие отары коз, а кони его во множестве паслись по болотам, и были у него пастухи — как рабы, так и наемные свободные люди, и волопасы для быков, и козопасы для коз, и табунщики для коней, и великое множество владений. Многое из этого оставил ему отец, а еще больше он приобрел сам, [228] желая разбогатеть и по праву, и вопреки праву; ибо мало заботился он о богах. [D] Было у него много жен, а от них сыновья и дочери, между которыми он разделил имущество, а затем скончался, ничему не научив их в отношении управления хозяйством, и не показав, как можно приобретать подобное, если его нет, или сохранять то, что есть. Ибо по невежеству своему он полагал, что достаточно одного лишь количества, поскольку и сам он не был сведущ в таком искусстве, так как постиг его не разумом, а скорее по привычке и опыту, [228] подобно плохим врачам, которые лечат людей, полагаясь только на опыт, из-за чего многие болезни ускользают от них. Полагая, таким образом, что множества сыновей достаточно для сохранения имущества, он нисколько не заботился о том, чтобы они стали добродетельными. И это-то как раз и послужило для них началом взаимных обид. Ибо каждый из них, желая, подобно отцу, иметь много и владеть всем в одиночку, обратился против ближнего. [B] До поры до времени так оно и происходило. Но и родственники, сами не получив должного воспитания, также предавались безумию и невежеству детей. Затем все наполнилось убийствами, и трагическое проклятие, посланное демоном, стало явью; ибо отцовское достояние они делили острым железом, и все было полно беспорядка; отцовские святилища разрушались детьми, пренебрегшими ими, как ранее и сам отец, лишивший их приношений, [C] которые были возложены многими другими, и не в последнюю очередь его предками. По мере разрушения святилищ возводились старые и новые гробницы, словно само провидение и судьба предрекали им, что вскоре им понадобится много гробниц, поскольку они мало заботились о богах.

(У некоего богатого человека было множество овечьих отар, стада крупного рогатого скота и «пасущиеся стада коз», и многие десятки тысяч кобылиц «паслись на его болотистых лугах». Было у него и много пастухов, как рабов, так и наемных вольноотпущенников, волопасов, козопасов и конюхов для его лошадей, а также множество поместий. Многое из этого досталось ему в наследство от отца, но еще больше он приобрел сам, стремясь обогатиться, справедливо или несправедливо; ибо мало заботился он о богах. Было у него несколько жен, а от них сыновья и дочери, между которыми он разделил свое богатство перед смертью. Но он не научил их, как управлять им, как приобретать еще, если оно иссякнет, или как сохранить то, что у них есть. Ибо в своем невежестве он думал, что одного их количества будет достаточно, да и сам он не обладал подлинным знанием такого рода искусства, поскольку приобрел свое богатство не на основе разумных принципов, а скорее по привычке и обыкновению, подобно врачам-шарлатанам, которые пытаются лечить своих пациентов, полагаясь только на опыт, из-за чего многие болезни ускользают от них вовсе. Соответственно, поскольку он думал, что множества сыновей будет достаточно для сохранения богатства, он не заботился о том, чтобы сделать их добродетельными. Но именно это и стало началом их нечестивого поведения по отношению друг к другу. Ибо каждый из них желал быть таким же богатым, как его отец, и владеть всем для себя одного, и поэтому нападал на брата, который был его соседом. Некоторое время они продолжали вести себя так. И их родственники также разделяли безумие и невежество этих сыновей, поскольку сами не получили лучшего образования. Затем последовала всеобщая резня, и небо привело трагическое проклятие к исполнению. Ибо «острием меча они разделили свое наследство», и все было повергнуто в смятение. Сыновья разрушили родовые храмы, которыми их отец до них пренебрегал и которые он лишил вотивных приношений, посвященных многими почитателями, и не в последнюю очередь его собственными предками. И помимо разрушения храмов, они воздвигали гробницы как на новых местах, так и на старых местах храмов, словно побуждаемые судьбой или бессознательным предчувствием, что им вскоре понадобится много таких гробниц, видя, что они так пренебрегали богами.)

Когда все смешалось и совершались браки, которые не были браками, и когда человеческое осквернялось вместе с божественным, [D] Зевса охватила жалость; затем, взглянув на Гелиоса, он сказал: «О сын, божественное порождение, более древнее, чем небо и земля, неужели ты все еще намерен помнить зло и негодовать на того дерзкого и отважного смертного, который, оставив тебя, стал причиной столь великих страданий для себя и своего рода? Или ты думаешь, [229] что, не гневаясь на него и не негодуя, и не оттачивая стрелы против его рода, ты в меньшей степени являешься виновником этого несчастья для него, оставив его дом в запустении? Но, — сказал он, — давай призовем Мойр, чтобы узнать, можно ли как-то помочь этому человеку». Те немедленно повиновались Зевсу. А Гелиос, словно обдумывая что-то и рассуждая про себя, внимал, устремив взор на Зевса. Старшая из Мойр сказала: «Препятствуют, о отец, Благочестие вместе со Справедливостью. Поэтому твое дело, [B] раз уж ты приказал нам подчиняться им, убедить и их». «Но ведь они — мои дочери, — сказал он, — и стоит спросить их: что же, о госпожи, вы скажете?» «А в этом, — ответили они, — о отец, ты сам властен. Но смотри, чтобы среди людей это злое рвение к нечестивым делам не возобладало окончательно». «Я сам позабочусь об обоих этих вопросах», — сказал он. И Мойры, находясь рядом, пряли все так, как желал отец.

(Теперь, когда все было в смятении, и заключалось множество браков, которые не были браками, и законы как божеские, так и человеческие были осквернены, Зевс преисполнился сострадания и, обращаясь к Гелиосу, сказал: «О сын мой, божественное порождение, более древнее, чем небо и земля, неужели ты все еще намерен негодовать на дерзость того высокомерного и отважного смертного, который, оставив тебя, навлек столько бед на себя и свой род? Думаешь ли ты, что, хотя ты не выказываешь своего гнева и негодования против него и не оттачиваешь свои стрелы против его детей, ты в меньшей степени являешься виновником его гибели, оставляя его дом в запустении? Нет, — сказал Зевс, — давай призовем Мойр и спросим, можно ли оказать человеку хоть какую-то помощь». Тотчас Мойры повиновались призыву Зевса. Но Гелиос, который был словно погружен в мысли и внутренний спор, все же внимал и устремил свои глаза на Зевса. Тогда заговорила старшая из Мойр: «О наш отец, Благочестие и Справедливость обе сдерживают нас. Поэтому тебе надлежит склонить и их, раз уж ты повелел нам быть послушными им». И Зевс ответил: «Воистину, они — мои дочери, и подобает мне вопросить их. Что же вы скажете, о почтенные богини?» «Нет, отец, — ответили они, — это как ты сам повелишь. Но будь осторожен, чтобы это злое рвение к нечестивым делам не возобладало повсеместно среди людей». «Я сам позабочусь об обоих этих вопросах», — ответил Зевс. Затем Мойры приблизились и пряли все так, как желал их отец.)

Зевс начинает говорить Гелиосу: «Это дитя, — сказал он, — (а это был их родственник, брошенный где-то и заброшенный, племянник того богача и двоюродный брат наследников), — это, — сказал он, — твой потомок. Поклянись же моим и твоим скипетром, что ты будешь заботиться о нем по-особенному, и будешь пасти его, и исцелишь от болезни. [D] Ибо ты видишь, как он словно наполнился дымом, грязью и копотью, и есть опасность, что искра, посеянная тобой в нем, погаснет, если только ты не облечешься в силу. Тебе же уступаю я и Мойры: возьми его и воспитывай». Услышав это, царь Гелиос возрадовался и, обрадовавшись младенцу, видя, что в нем еще сохраняется маленькая искра от него самого, с тех пор стал воспитывать того ребенка, уведя его

(Затем Зевс так обратился к Гелиосу: «Ты видишь там свое собственное дитя». (Это был некий родственник тех братьев, который был отвергнут и которым пренебрегали, хотя он был племянником того богача и двоюродным братом его наследников.) «Этот ребенок, — сказал Зевс, — твое собственное потомство. Поклянись же моим и своим скипетром, что ты будешь заботиться о нем по-особенному и исцелишь его от этой болезни. Ибо ты видишь, как он словно заражен дымом, грязью и тьмой, и есть опасность, что искра огня, которую ты вложил в него, будет погашена, если только ты не облечешься в силу. Заботься о нем поэтому и воспитывай его. Ибо я и Мойры уступаем тебе эту задачу». Когда царь Гелиос услышал это, он возрадовался и нашел удовольствие в младенце, поскольку заметил, что в нем все еще сохраняется маленькая искра его самого. И с того времени он воспитывал ребенка, которого он увел)

(«от крови и шума войны и человеческой резни».)

ἔκ θ᾽ αἵματος ἔκ τε κυδοιμοῦ

[230] Ἔκ τ᾽ ἀνδροκτασίης.

А отец Зевс повелел и Афине, безматеринской деве, вместе с Гелиосом воспитывать дитя. Когда же он вырос и стал юношей

(И отец Зевс повелел также Афине, безматеринской деве, разделить с Гелиосом задачу по воспитанию ребенка. И когда, будучи так воспитан, он стал юношей)

(«С первым пушком на подбородке, когда юность имеет все свои прелести»)

Πρῶτον ὑπηνήτης, τοῦπερ χαριεστάτη ἥβη,

осознав множество бед, сколько их случилось с его родственниками и двоюродными братьями, он едва не бросился в тартар, пораженный величиной бедствий. [B] Когда же Гелиос, будучи благосклонным, вместе с Провидением Афиной, навеяв некий сон и оцепенение, отвел его от этого замысла, он, пробудившись, ушел в пустыню. Затем, найдя там небольшой камень, он отдохнул и размышлял про себя, каким образом избежать величины стольких бед; ибо уже все казалось ему порочным, [C] а прекрасного нигде не было. Гермес же — ибо он был близок ему — явившись подобно юноше-сверстнику, приветствовал его дружелюбно и сказал: «Сюда, я буду твоим проводником по более гладкой и ровной дороге, как только ты преодолеешь это небольшое извилистое и крутое место, где, как ты видишь, все спотыкаются и возвращаются назад». И юноша ушел с большой осторожностью, имея при себе меч, щит и копье, [D] голова же его была пока обнажена. Уповая на него, он продвигался вперед по гладкой, нетронутой, чистой и изобилующей плодами и многими прекрасными цветами, какие милы богам, и деревьями плюща, лавра и мирта дороге. Приведя его к некой большой и высокой горе, он сказал: «На вершине этой сидит отец всех богов. Смотри же: здесь великая опасность; чтобы ты поклонился ему как можно благочестивее и попросил у него все, что захочешь; выбирай же, дитя, самое лучшее». Сказав это, Гермес снова скрылся. Он же хотел узнать у Гермеса, что именно нужно просить у отца богов, но, не увидев его рядом, сказал: «Совет хоть и неполный, но все же хороший. Попросим же с доброй удачей самого лучшего, хотя еще и не видя ясно отца богов. О Зевс-отец, или как тебе угодно называться и как подобает тебя называть, покажи мне путь, ведущий вверх к тебе. [B] Ибо тамошние места кажутся мне лучшими, если судить о красоте у тебя по блеску того места, откуда мы до сих пор шли».

[pg 138] (он узнал о многочисленных бедствиях, постигших его родственников и двоюродных братьев, и едва не бросился в тартар, настолько он был сбит с толку масштабом этих бедствий. Тогда Гелиос по своей милости, с помощью Афины, богини предусмотрительности, погрузил его в сон или транс и тем самым отвлек его от этого намерения. Затем, когда он очнулся от этого, он ушел в пустыню. И там он нашел камень и некоторое время отдыхал на нем, размышляя про себя, как ему избежать стольких и столь великих зол. Ибо все теперь казалось ему тяжким, и на тот момент нигде не было надежды. Тогда Гермес, который был к нему расположен, появился перед ним в облике юноши его возраста и, приветствуя его по-доброму, сказал: «Следуй за мной, и я поведу тебя по более легкой и гладкой дороге, как только ты преодолеешь это извилистое и суровое место, где ты видишь, как все люди спотыкаются и вынуждены возвращаться назад». Тогда юноша отправился в путь с большой осторожностью, неся меч, щит и копье, хотя голова его была еще обнажена. Так, полагаясь на Гермеса, он двинулся вперед по дороге гладкой, нехоженой и очень яркой, усыпанной плодами и многими прекрасными цветами, которые любят боги, а также деревьями — плющом, лавром и миртом. Когда Гермес привел его к подножию великой и высокой горы, он сказал: «На вершине этой горы обитает отец всех богов. Будь же осторожен — ибо в этом заключается величайший риск из всех — поклониться ему с величайшим благочестием и просить у него всего, чего пожелаешь. Ты выберешь, дитя мое, только то, что лучше всего». Сказав это, Гермес снова стал невидимым, хотя юноша и хотел узнать от него, о чем ему следует просить отца богов. Но когда он увидел, что его больше нет рядом, он сказал: «Совет, хотя и неполный, тем не менее хорош. Поэтому позволь мне по милости судьбы просить о том, что лучше всего, хотя я еще не вижу ясно отца богов. Отец Зевс — или каким бы именем ты ни пожелал, чтобы люди называли тебя, — покажи мне путь, который ведет вверх к тебе. Ибо прекраснее, мне кажется, тот край, где ты находишься, если я могу судить о красоте твоего обиталища по великолепию того места, откуда я пришел сюда».)

Когда он помолился об этом, его охватил то ли сон, то ли экстаз. И он показывает ему самого Гелиоса. Пораженный этим зрелищем, юноша сказал: «Тебе, о отец богов, я принесу себя в дар ради всего остального и ради этого». Обхватив руками колени Гелиоса, он крепко держался, умоляя спасти его. Тот же, призвав Афину, велел сначала расспросить его, какое оружие он принес. Когда же он увидел щит, меч и копье, он сказал: «Но где же у тебя, дитя, горгоней и шлем?» Тот ответил: «И это я приобрел с трудом; ибо не было никого, кто помог бы мне, брошенному в доме родственников». «Знай же, — сказал великий Гелиос, — что тебе непременно нужно вернуться туда». Тут он стал умолять не посылать его туда снова, а оставить у себя, так как он больше не вернется, а погибнет от тамошних бед. Когда же он молил со слезами, тот сказал: «Но ты молод и не посвящен. Иди же к своим, чтобы ты мог быть посвящен и безопасно там пребывать; ибо тебе нужно уйти и очистить все те нечестивые дела, и призывать меня, Афину и других богов». Услышав это, юноша стоял в молчании. И великий Гелиос, приведя его на некий наблюдательный пункт, верх которого был полон света, а низ — бесчисленного мрака, сквозь который, как сквозь воду, тускло пробивался свет лучей царя Гелиоса, сказал: «Видишь ли ты двоюродного брата-наследника?» Тот ответил: «Вижу». «А что же? Тех волопасов и пастухов?» Юноша сказал, что видит и их. «Каким же тебе кажется наследник? И каковы пастухи и волопасы?» Юноша ответил: «Тот, мне кажется, по большей части дремлет и, незаметно погружаясь, предается наслаждениям, а из пастухов лишь немногие достойны, большинство же порочны и звероподобны. Ибо он ест и продает овец и вдвойне обижает господина. Ибо он губит его стада и, принося малое от многого, говорит, что остался без платы, и жалуется. Хотя лучше было бы требовать плату сполна, чем губить стадо. Если же, — сказал он, — я вместе с этой Афиной, по повелению Зевса, вместо этого наследника поставлю тебя управляющим всем этим —?» Юноша снова стал сопротивляться и много умолял оставить его. Тот же сказал: «Не будь слишком непослушным, чтобы когда-нибудь»

(Когда он произнес эту молитву, на него нашло некое подобие сна или экстаза. Затем Зевс показал ему самого Гелиоса. Пораженный этим видением, юноша воскликнул: «За это и за все другие твои милости я посвящу себя тебе, о Отец Богов!». Затем он обвил руками колени Гелиоса и не хотел отпускать их, продолжая умолять его спасти его. Но Гелиос позвал Афину и велел ей прежде спросить его, какое оружие он принес с собой. И когда она увидела его щит, меч и копье, она сказала: «Но где же, дитя мое, твоя эгида и твой шлем?». «Даже то, что у меня есть, — ответил он, — я добыл с трудом. Ибо в доме моих сородичей не нашлось никого, кто помог бы столь презираемому». «Знай же, — сказал могучий Гелиос, — что ты должен непременно вернуться туда». После этого он умолял его не посылать его снова на землю, а оставить его там, поскольку он никогда не сможет подняться вверх во второй раз, но будет подавлен земными бедами. Но когда он плакал и умолял, Гелиос ответил: «Нет, ты молод и еще не прошел посвящение. Вернись же к своим людям, чтобы ты мог пройти посвящение, а затем жить на земле в безопасности. Ибо ты должен вернуться, очиститься от всякого нечестия и призвать меня на помощь, а также Афину и других богов». Когда Гелиос сказал это, юноша замолчал. Затем могучий Гелиос повел его к высокой вершине, верхняя часть которой была наполнена светом, а нижняя — густейшим туманом, какой только можно вообразить, сквозь который, как сквозь воду, свет лучей царя Гелиоса проникал лишь слабо. «Ты видишь, — сказал Гелиос, — своего кузена, наследника?». «Я вижу его», — ответил юноша. «А видишь ли ты вон тех пастухов и овчаров?». Юноша ответил, что видит. «Так что ты думаешь о нраве наследника? И что о его пастухах и овчарах?». «Мне кажется, — ответил юноша, — что он по большей части спит, погруженный в забвение и преданный удовольствиям; а из его пастухов немногие честны, большинство же порочны и жестоки. Ибо они пожирают или продают его овец и вдвойне вредят своему господину тем, что не только губят его стада, но, кроме того, получают большую прибыль, возвращая ему лишь малую часть, в то время как громко жалуются, что их лишают жалованья. А ведь лучше было бы, если бы они требовали и получали свою полную плату, чем если бы они уничтожали стадо». «А что, если я и Афина здесь, — сказал Гелиос, — повинуясь повелению Зевса, назначим тебя управлять всеми ими вместо наследника?». Тогда юноша снова прильнул к нему и горячо умолял, чтобы ему позволили остаться там. «Не будь упрям в непослушании, — сказал Гелиос,)

(«дабы я, чего доброго, не возненавидел тебя безмерно, подобно тому как я возлюбил тебя».)

σ᾽ ἀπεχθήρω, ὡς νῦν ἔκπαγλ᾽ ἐφίλησα.

И юноша сказал: «Но, о величайший Гелиос и Афина, я призываю в свидетели тебя и самого Зевса, распоряжайтесь мною, как пожелаете». Тогда Гермес, внезапно появившись вновь, придал юноше больше мужества. Ибо теперь он полагал, что нашел проводника для обратного пути и для пребывания там. И Афина сказала: «Внимай, о добрейший, порождение отца благого, этого бога, и мое! Этого наследника лучшие из пастухов не радуют, а льстецы и негодяи сделали его своим рабом и орудием. Случается же так, что он не любим достойными, а со стороны тех, кто считается любящими, претерпевает величайшие обиды. Смотри же, чтобы, вернувшись, ты не поставил льстеца выше друга. Вторую мою наставление выслушай, дитя. Этот человек, дремля, часто обманывается; ты же будь трезв и бодрствуй, чтобы льстец, воспользовавшись откровенностью друга, не обманул тебя незаметно, подобно какому-нибудь кузнецу, полному дыма и золы, носящему белую одежду и с лицом, набеленным белилами, а затем ты дал бы ему в жены одну из своих дочерей. Третьему моему наставлению внемли и весьма твердо береги себя, и чти только нас, а из людей — лишь того, кто подобен нам, и никого другого. Видишь, как этого глупца погубили стыд и чрезмерная робость?»

(Тогда сказал юноша: «Ты, о могущественнейший Гелиос, и ты, Афина, — и тебя также, Отец Зевс, призываю в свидетели, — распоряжайтесь мною, как вам угодно». Тогда Гермес внезапно появился снова и вдохнул в него больше мужества. Ибо теперь он думал, что нашел проводника для обратного пути и для пребывания на земле. Тогда сказала Афина: «Внимай, добрый юноша, рожденный от меня и от этого бога, твоего благородного отца! Самые добродетельные из пастухов не радуют этого наследника, ибо льстецы и распутники сделали его своим рабом и орудием. Так получается, что он не любим добрыми и глубоко обижен теми, кто считается любящими его. Будь же осторожен, когда вернешься, чтобы он не сделал тебя своим льстецом, а не другом. Этому второму предостережению также внемли, сын мой. Вон тот человек дремлет, и потому его часто обманывают, но ты будь трезв и бдителен, чтобы льстец не принял откровенность друга и не обманул тебя; это все равно что кузнец, покрытый дымом и золой, пришел бы в белой одежде и с выкрашенным в белый цвет лицом и таким образом побудил бы тебя отдать ему в жены одну из твоих дочерей. Мое третье предостережение тебе таково: весьма ревностно следи за собой, и чти нас в первую очередь, а среди людей — только того, кто подобен нам, и никого другого. Ты видишь, как ложный стыд и чрезмерная робость навредили этому глупому человеку».)

И великий Гелиос, вновь приняв слово, сказал: «Выбрав друзей, обращайся с ними как с друзьями, не считай их своими слугами или прислужниками, но подходи к ним свободно, просто и благородно, не говоря одно, а думая о них другое. Видишь, что именно недоверие к друзьям погубило этого наследника? Люби своих подданных так, как мы любим тебя. Почитай наше поклонение превыше всех других благ; ибо мы — твои благодетели, друзья и спасители». Услышав это, юноша успокоился и было ясно, что он уже во всем повинуется богам. «Но иди, — сказал он, — ступай с доброй надеждой. Ибо мы будем с тобой повсюду: я, Афина и этот Гермес, а с нами все боги, что на Олимпе, в воздухе и на земле, и весь божественный род повсюду, до тех пор, пока ты будешь благочестив по отношению к нам, верен друзьям и человеколюбив к своим подданным, правя ими и направляя их к лучшему; но никогда не поддавайся своим собственным страстям и не становись рабом их страстей. Имея же доспехи, которые ты принес к нам, уходи, взяв у меня этот факел, чтобы и на земле для тебя сиял великий свет и чтобы ты не тосковал ни о чем здешнем, а от этой прекрасной Афины — эгиду и шлем; ибо, видишь, у нее их много, и она дает их тем, кому пожелает. И Гермес даст тебе золотой жезл. Иди же, украшенный этими доспехами, по всей земле и по всему морю, неизменно повинуясь нашим законам, и пусть никто — ни мужчина, ни женщина, ни свои, ни чужие — не убедит тебя забыть наши повеления. Ибо, пребывая в них, ты будешь нам другом и будешь чтим, будешь внушать уважение нашим добрым слугам и будешь грозен для людей порочных и несчастных. Знай же, что смертная плоть была дана тебе ради этого служения. Ибо мы желаем из уважения к твоему предку очистить дом твоих праотцев. Помни же, что у тебя есть бессмертная душа, которая является нашим порождением, и что, следуя за нами, ты будешь богом и вместе с нами узришь нашего отца».

(Тогда могучий Гелиос взял слово и сказал: «Когда ты выберешь друзей, обращайся с ними как с друзьями и не считай их своими слугами и прислужниками, но пусть твое поведение по отношению к ним будет великодушным, искренним и достойным: не говори одно о них, пока думаешь другое. Ты видишь, что именно предательство друзей погубило этого наследника. Люби своих подданных так же, как мы любим тебя. Предпочитай наше поклонение всем другим благам. Ибо мы — твои благодетели, друзья и спасители». При этих словах юноша стал спокоен и ясно показал, что он уже во всем послушен богам. «Приди, — сказал Гелиос, — теперь уходи с доброй надеждой. Ибо повсюду мы будем с тобой, я, Афина и этот Гермес, а с нами все боги, что на Олимпе, в воздухе или на земле, и весь род богов повсюду, до тех пор, пока ты благочестив к нам, верен друзьям и человеколюбив к своим подданным, правя ими и направляя их к тому, что лучше всего. Но никогда не уступай своим собственным страстям и не становись рабом их страстей. Сохрани доспехи, которые ты принес сюда, и уходи, но сначала прими от меня этот факел, чтобы даже на земле для тебя сиял великий свет и чтобы ты не тосковал о земном. А от прекрасной Афины здесь прими эгиду и шлем. Ибо, как ты видишь, у нее их много, и она дает их тем, кому хочет. И Гермес тоже даст тебе золотой жезл. Иди же, украшенный полным доспехом, по морю и по суше, неизменно повинуясь нашим законам, и пусть ни мужчина, ни женщина, ни сородич, ни чужеземец не убедит тебя пренебречь нашими повелениями. Ибо, пока ты будешь их соблюдать, ты будешь любим и чтим нами, уважаем нашими добрыми слугами и грозен для нечестивых и порочных. Знай, что смертная оболочка была дана тебе, чтобы ты мог исполнить эти обязанности. Ибо мы желаем из уважения к твоему предку очистить дом твоих праотцев. Помни поэтому, что у тебя есть бессмертная душа, которая является нашим порождением, и что, если ты последуешь за нами, ты будешь богом и вместе с нами узришь нашего отца».)

Миф это или истинное повествование — не знаю. Но в твоем сочинении кого ты подразумеваешь под Паном, а кого под Зевсом, если не то, что мы есть я и ты: ты — Зевс, а я — Пан? О, смехотворный Лжепан, но, клянусь Асклепием, еще более смехотворный, чем человек, который есть все что угодно, только не Зевс! Не есть ли все это излияние уст, охваченных не божественным, а болезненным безумием? Разве ты не знаешь, что и Салмоней понес от богов наказание за это, за то, что, будучи человеком, пытался быть Зевсом? А то, что говорится у Гесиода о тех, кто называл себя именами богов, Геры и Зевса, — если ты до сих пор не слышал об этом, я могу тебя простить; ибо ты не получил хорошего воспитания и не встретил наставника, подобного тому, что был у меня в поэтах, — этого философа, после которого я пришел к порогу философии, чтобы быть посвященным человеком, которого я считаю превосходящим всех моих современников. Он учил меня прежде всего упражняться в добродетели и считать богов руководителями во всем прекрасном. Сделал ли он что-то полезное, он сам должен знать, а еще лучше — правящие боги; но это он искоренил во мне безумное и дерзкое, и пытался сделать меня более рассудительным, чем я был. Я же, хотя, как ты знаешь, был окрылен внешними преимуществами, все же подчинил себя наставнику, его друзьям, сверстникам и соученикам, и стремился быть слушателем тех, кого он хвалил, и читал те книги, которые он сам одобрял.

(Теперь, миф это или правдивое повествование, я не могу сказать. Но в вашем сочинении кого вы подразумеваете под Паном, а кого под Зевсом, если не то, что мы есть я и вы: вы — Зевс, а я — Пан? Какой нелепый фальшивый Пан! Но вы еще более нелепы, клянусь Асклепием, и очень далеки от того, чтобы быть Зевсом! Не является ли все это излиянием уст, которые пенятся от болезненного, а не вдохновенного безумия? Разве вы не знаете, что Салмоней в свое время был наказан богами именно за это, за то, что, будучи смертным человеком, пытался играть роль Зевса? Затем есть также рассказ в поэмах Гесиода о тех, кто называл себя именами богов, даже Геры и Зевса, но если вы не слышали об этом до сего момента, я могу извинить вас за это. Ибо вы не были хорошо образованы, и судьба не даровала вам такого наставника в поэтах, какой был у меня — я имею в виду этого философа, присутствующего здесь: а позже я прибыл к порогу философии, чтобы быть посвященным в нее учением того, кого я считаю превосходящим всех людей моего времени. Он учил меня практиковать добродетель прежде всего остального и считать богов моими проводниками ко всему, что есть благо. Теперь, совершил ли он что-то действительно полезное, он сам должен определить, или, скорее, правящие боги; но, по крайней мере, он очистил меня от такого безумного безрассудства и дерзости, как ваши, и пытался сделать меня более умеренным, чем я был от природы. И хотя, как вы знаете, я был вооружен великими внешними преимуществами, тем не менее я подчинил себя своему наставнику, его друзьям, сверстникам и философам его школы, и я стремился быть наставленным всеми, чьи похвалы я слышал из его уст, и я читал все книги, которые он одобрял.)

Так мы, будучи наставляемы руководителями — философом, завершившим мое предварительное обучение, и философом, в высшей степени мудрым, показавшим мне порог философии, — хотя и мало, из-за навалившихся на нас внешних дел, все же получили пользу от правильного воспитания, пройдя не коротким путем, как ты говоришь, а кружным; хотя, клянусь богами, я полагаю, что путь, который я выбрал, был на самом деле более коротким путем к добродетели, чем твой. Ибо я, по крайней мере, если не будет нескромным так сказать, стою у порога, тогда как ты далек даже от порога. А что касается добродетели, то у тебя и твоих братьев... — отбросив дурно звучащую фразу, заполни пропуск сам! Или, если хочешь, потерпи, когда я скажу это мягко: «какая у вас в ней доля?». Ты критикуешь всех, хотя сам не делаешь ничего, заслуживающего похвалы; твои похвалы звучат хуже, чем у самых невежественных риторов. Они, поскольку им нечего сказать и они не могут придумать ничего из того, что есть под рукой, всегда приплетают Делос и Лето с ее детьми, а затем «лебедей, поющих свою пронзительную песнь, и деревья, вторящие им», и «росистые луга, полные мягкой, глубокой травы», и «аромат цветов», и «весеннюю пору», и другие подобные образы. Где Исократ делал это в своих панегириках? Или кто-то из древних мужей, которые были истинными служителями Муз, а не как нынешние писатели? Однако я опускаю то, что мог бы добавить, чтобы не нажить себе врагов и в их лице, и не столкнуться одновременно с самыми никчемными киниками и риторами. Хотя, по правде говоря, я питаю лишь дружеские чувства к действительно добродетельным киникам, если таковые вообще есть сейчас, а также ко всем честным риторам. Но хотя огромное количество подобных примеров приходит мне на ум — ибо любой, кто пожелал бы их использовать, мог бы, конечно, черпать из обильного сосуда, — я воздержусь из-за нынешнего давления дел. Однако у меня есть еще кое-что добавить к моему рассуждению, подобно остатку долга, и прежде чем я перейду к другим делам, позволь мне завершить этот трактат.

(Таким образом, я был посвящен этими наставниками, в первую очередь философом, который обучил меня подготовительной дисциплине, а затем тем совершеннейшим философом, который открыл мне вход в философию; и хотя я достиг немногого из-за неотложных дел, которые подавляли меня извне, все же, несмотря на это, я получил пользу от правильного обучения и не путешествовал коротким путем, как вы говорите, что сделали вы, а прошел весь путь кругом. Хотя, действительно, я призываю богов в свидетели, я верю, что путь, который я выбрал, был на самом деле более коротким путем к добродетели, чем ваш. Ибо я, во всяком случае, если могу сказать это без дурного вкуса, стою у входа, тогда как вы находитесь далеко даже от входа. «Но что касается добродетели, то вы и ваши братья...», опустите дурно звучащую фразу и заполните пробел сами! Или, скорее, если хотите, потерпите меня, когда я «выражаюсь мягко» — «какая у вас в ней доля или участие?». Вы критикуете всех, хотя сами не делаете ничего, заслуживающего похвалы; ваши похвалы звучат хуже, чем у самых невежественных риторов. Они, поскольку им нечего сказать и они не могут придумать ничего из того, что есть под рукой, всегда приплетают Делос и Лето с ее детьми, а затем «лебедей, поющих свою пронзительную песнь, и деревья, вторящие им», и «росистые луга, полные мягкой, глубокой травы», и «аромат цветов», и «весеннюю пору», и другие подобные образы. Когда Исократ когда-либо делал это в своих панегириках? Или когда кто-либо из тех древних писателей, которые были истинными служителями Муз, а не как нынешние писатели? Однако я опускаю то, что мог бы добавить, чтобы не сделать их также своими врагами и не оскорбить одновременно самых никчемных киников и самых никчемных риторов. Хотя, действительно, я питаю лишь дружеские чувства к действительно добродетельным киникам, если таковые вообще есть сейчас, а также ко всем честным риторам. Но хотя огромное количество иллюстраций такого рода приходит мне на ум — ибо любой, кто пожелал бы их использовать, мог бы, конечно, черпать из обильного сосуда, — я воздержусь из-за нынешнего давления дел. Однако у меня есть еще кое-что добавить к моему рассуждению, подобно остатку долга, и прежде чем я перейду к другим делам, позвольте мне завершить этот трактат.)

Каково же было благоговение пифагорейцев перед именами богов, и каково — Платона? Каким был в этих вопросах Аристотель? Разве не стоит обратить на это внимание? Или никто не станет отрицать, что самец был столь же благочестив? Ведь он не позволял ни носить имена богов на печатях, ни опрометчиво клясться именами богов. Если же я теперь скажу, что он отправился в Египет, видел персов и повсюду стремился созерцать все таинства богов и быть посвященным во всевозможные обряды, то, возможно, я скажу то, что тебе неизвестно, но что хорошо знакомо и очевидно для большинства. Но послушай Платона: «Мой страх, Протарх, перед именами богов — не человеческий, но превосходит величайший страх. И ныне Афродиту я называю так, как ей угодно; что же до удовольствия, то я знаю, что оно многообразно». Это сказано в «Филебе», и подобное же — в «Тимее»; ибо он считает, что следует просто, без доказательств, верить тому, что говорят поэты о богах. Я привел это, чтобы у тебя не возникло повода — как, полагаю, у многих платоников — из-за природной иронии Сократа пренебречь учением Платона. Ведь там говорит не Сократ, а Тимей, который вовсе не был склонен к иронии. Хотя, по правде говоря, нездоровый это принцип — исследовать не то, что сказано, а кто говорит, и к кому обращены слова. Хочешь ли ты, чтобы теперь я процитировал ту всеведущую сирену, образ красноречия Гермеса, друга Аполлона и Муз? Он утверждает, что те, кто задает вопросы или вообще пытается исследовать, существуют ли боги, не должны получать ответы, как люди, но должны быть наказаны, как дикие звери. Если бы ты прочел его вступительное слово, которое, подобно платоновскому, было начертано над входом в его школу, ты бы прежде всего узнал, что входящим в перипат предписывалось быть благочестивыми по отношению к богам, быть посвященными во все таинства, совершать священнейшие обряды и быть наставленными во всех науках.

(Спрашиваю тебя: какое же благоговение перед именами богов выказывали пифагорейцы и Платон? Каково было отношение Аристотеля к этим вопросам? Разве не стоит обратить на это внимание? Или никто не станет отрицать, что уроженец Самоса был благочестив? Ведь он не позволял ни носить имена богов на печатях, ни опрометчиво клясться именами богов. И если я продолжу, сказав, что он также отправился в Египет, посетил Персию и повсюду стремился быть допущенным к сокровенным таинствам богов и быть посвященным во все виды обрядов, то я скажу то, что знакомо и очевидно для большинства, хотя ты, возможно, об этом не слышал. Однако послушай, что говорит Платон: «Но что касается меня, Протарх, то я испытываю более чем человеческий трепет, поистине страх, невыразимый словами, перед именами богов. Поэтому ныне я буду называть Афродиту тем именем, которое ей больше всего угодно; хотя что касается удовольствия, то я знаю, что оно имеет много форм». Это то, что он говорит в «Филебе», и подобное же он говорит снова в «Тимее». Ибо он утверждает, что мы должны верить непосредственно и без доказательств тому, что нам говорят, я имею в виду то, что говорят поэты о богах. И я привел этот отрывок из опасения, что Сократ может дать тебе предлог — как, я полагаю, он дает многим платоникам из-за своей природной склонности к иронии — пренебречь учением Платона. Ведь здесь говорит не Сократ, а Тимей, который не имел ни малейшей склонности к иронии. Хотя, если на то пошло, это нездоровый принцип — исследовать, кто говорит и кому, вместо того чтобы вникать в сами слова. Но теперь позволишь ли ты мне процитировать следующую всеведущую сирену, живой образ Гермеса, бога красноречия, человека, дорогого Аполлону и Музам? Что ж, он заявляет, что все, кто поднимает вопрос или вообще пытается исследовать, существуют ли боги, не должны получать ответы, как люди, но должны быть наказаны, как дикие звери. И если бы ты прочел то вступительное предложение, которое было начертано над входом в его школу, подобно платоновскому, ты бы наверняка знал, что тех, кто входил в Ликей, предупреждали быть благочестивыми к богам, быть посвященными во все таинства, участвовать в священнейших церемониях и быть наставленными во всякого рода знании.)

Ты же смотри, чтобы, выставив против нас Диогена, словно какое-то пугало, ты не запугал нас. Ибо он, говорят, не был посвящен, а тому, кто однажды советовал ему пройти посвящение, ответил: «Смешно, юноша, думать, что какой-нибудь сборщик податей, если только он будет посвящен, сможет разделить в Аиде блага с праведниками, в то время как Агесилай и Эпаминонд будут лежать в грязи». Это, юноша, весьма глубокое изречение, требующее, как я убеждаю себя, более серьезного истолкования, какое только могут даровать нам сами богини; впрочем, я полагаю, что оно уже даровано. Ибо очевидно, что Диоген был не нечестив, как вы утверждаете, а подобен тем, о ком я упоминал чуть ранее. Взирая на обстоятельства, в которых он оказался, а затем обращая внимание на повеления Пифийского бога и понимая, что кандидат на посвящение должен сначала быть записан как афинский гражданин, и если он не афинянин по рождению, то должен стать таковым по закону, — именно этого он избегал, а не посвящения, считая себя гражданином мира и по своему великодушию полагая, что должен сопричислять себя к божественной сущности всех богов, которые сообща управляют всей вселенной, а не только тех, чьи функции ограничены лишь ее частями. И из благоговения перед богами он не нарушил их законы, хотя и попирал все прочие мнения и пытался перечеканить монету. И он не вернулся к тому рабству, от которого был с радостью освобожден. Что же это было? Рабство — подчинить себя законам одного города и поставить себя в зависимость от того, что было неизбежно для того, кто стал афинским гражданином. Ибо как мог тот, кто ради богов отправлялся в Олимпию, кто, повинуясь Пифийскому богу, занимался философией, подобно Сократу — ведь он и сам говорит, что у него дома, наедине с собой, был Пифийский бог, откуда у него и возникло стремление к философии, — как мог он не войти в святилища богов с величайшей радостью, если бы не уклонялся от того, чтобы подчинить себя законам и объявить себя рабом государственного устройства? Но почему, скажешь ты, он не назвал эту причину, а вместо нее — ту, что не в малой степени умаляла достоинство таинств? Возможно, кто-то мог бы предъявить подобный упрек и Пифагору, но рассуждение это было бы неверным. Ибо не все следует высказывать, и даже из того, что дозволено говорить, некоторые вещи, как мне кажется, следует утаивать от толпы. Однако причина этого все же ясна. Ибо, заметив, что человек, призывавший его к посвящению, пренебрегал правильностью жизни, но гордился тем, что был посвящен, Диоген хотел одновременно и исправить его нравы, и научить его тому, что боги хранят свои награды в целости для тех, чья жизнь заслужила право на посвящение, даже если они не прошли через этот обряд, тогда как нечестивцы не получают ничего, даже если проникнут внутрь священных оград. Разве не это провозглашает и иерофант, запрещая посвящение тем, чьи руки не чисты, или тем, кому не подобает?

(И не пытайся запугать меня, выставляя Диогена как некое пугало. Он никогда не был посвящен, говорят нам, и ответил кому-то, кто однажды советовал ему пройти посвящение: «Смешно с твоей стороны, мой юный друг, думать, что любой сборщик податей, если только он будет посвящен, может разделить награды праведных в ином мире, в то время как Агесилай и Эпаминонд обречены лежать в грязи». Теперь это, мой юный друг, весьма суровое изречение, и, я убежден, оно требует более глубокого обсуждения. Пусть сами богини даруют нам понимание этого! Хотя, впрочем, я думаю, что оно уже было даровано ими. Ибо очевидно, что Диоген не был нечестив, как ты утверждаешь, а походил на тех философов, о которых я упоминал мгновение назад. Ибо, принимая во внимание обстоятельства, в которых он оказался, а затем обращая внимание на повеления Пифийского бога и зная, что кандидат на посвящение должен сначала быть зарегистрирован как афинский гражданин, и если он не афинянин по рождению, то должен сначала стать таковым по закону, именно этого он избегал, а не посвящения, потому что считал, что он — гражданин мира; и более того, таково было величие его души, что он полагал, что должен сопричислять себя к божественной природе всех богов, которые сообща управляют всей вселенной, а не только тех, чьи функции ограничены определенными ее частями. И из благоговения перед богами он не нарушал их законы, хотя и попирал все прочие мнения и пытался перечеканить монету. И он не вернулся к тому рабству, от которого был с радостью освобожден. Какое рабство я имею в виду? Я имею в виду, что он не хотел порабощать себя законам одного города и подчинять себя всему тому, что неизбежно должно постичь того, кто стал афинским гражданином. Ибо разве вероятно, что человек, который ради почитания богов отправился в Олимпию и, подобно Сократу, обратился к философии в повиновении Пифийскому оракулу — ведь он сам говорит, что дома и в частной жизни он получал повеления этого оракула и отсюда возник его импульс к философии, — вероятно ли, говорю я, что такой человек не вошел бы с величайшей радостью в храмы богов, если бы не тот факт, что он пытался избежать подчинения себя какому-либо своду законов и сделать себя рабом какого-либо государственного устройства? Но почему, скажешь ты, он не назвал эту причину, а, напротив, причину, которая не в малой степени умаляла достоинство Таинств? Возможно, кто-то мог бы предъявить этот же упрек и Пифагору, но рассуждение было бы неверным. Ибо не все следует высказывать, более того, даже из того, что нам позволено провозглашать, некоторые вещи, как мне кажется, мы должны воздерживаться произносить перед вульгарной толпой. Однако объяснение в этом случае очевидно. Ибо, поскольку он заметил, что человек, призывавший его к посвящению, пренебрегал тем, чтобы правильно устроить свою собственную жизнь, хотя и гордился тем, что был посвящен, Диоген хотел одновременно исправить его нравы и научить его тому, что боги хранят свои награды без меры для тех, чья жизнь заслужила право на посвящение, даже если они не прошли через эту церемонию, тогда как нечестивцы не получают ничего, проникая внутрь священных оград. Ибо это то, что провозглашает иерофант, когда отказывает в обряде посвящения тому, «чьи руки не чисты или кто по какой-либо причине не должен!»)

Каким будет конец нашим словам, если это еще не убеждает тебя?

(Но где был бы конец этому рассуждению, если ты все еще не убежден?)

Речь VIII

[pg 165]

Введение к Речи VIII

Восьмая речь — это «утешительная речь» (παραμυθητικὸς λόγος), распространенный тип софистического сочинения. Вследствие нападок на Саллюстия со стороны придворных сикофантов, а также из зависти к его дружбе с Юлианом, Констанций приказал ему покинуть Галлию. В этом рассуждении, написанном до открытого разрыва с Констанцием, Юлиан лишь однажды и почтительно упоминает своего двоюродного брата. Но Асмус полагает, что может обнаружить в ней общее сходство с Тринадцатой речью Диона Хрисостома, где Дион пытается утешить себя в изгнании тираном Домицианом, и что Саллюстий должен был оценить это и завуалированную атаку на Констанция. Юлиан адресует рассуждение самому себе, но, несомненно, оно было отправлено Саллюстию.

После воцарения Юлиана Саллюстий был назначен префектом в 362 году и консулом в 363 году. Он был автором манифеста неоплатонизма, трактата «О богах и мире», и ему была посвящена Четвертая речь Юлиана.

ЮЛИАНА ЦЕЗАРЯ

[pg 166]

(Юлиан, Император)

ПО ПОВОДУ ОТЪЕЗДА БЛАГОРОДНЕЙШЕГО САЛЛЮСТИЯ УТЕШИТЕЛЬНАЯ РЕЧЬ К САМОМУ СЕБЕ

(Утешение самому себе по поводу отъезда превосходного Саллюстия)

Но если бы я не изложил тебе всего того, что изложил самому себе, узнав, что ты должен покинуть нас, я бы счел, что лишен утешения, о дорогой друг, или, вернее, я бы счел, что даже не начал искать облегчения для себя, не поделившись им с тобой. Ведь мы разделили друг с другом много горестей и много радостных дел и слов, в частных и общественных делах, дома и в военном лагере, и поэтому для нынешних обстоятельств, каковы бы они ни были, необходимо найти общее целительное средство. Но кто мог бы подражать для нас лире Орфея, или отозваться на песни Сирен, или найти лекарство, избавляющее от печали? Будь то рассказ, полный египетских преданий, или то, что сделал сам поэт, вплетя в последующее страдания троянцев, когда Елена узнала об этом от египтян, — я имею в виду не то, сколько бед греки и троянцы причинили друг другу, а то, какими должны быть слова, которые снимут душевную боль и станут причиной радости и спокойствия. Ибо удовольствие и печаль, кажется, связаны с одной вершиной и поочередно сменяют друг друга. Мудрецы говорят, что в том, что выпадает на долю разумного человека, даже самые тяжкие испытания приносят ему не меньше счастья, чем трудностей, подобно тому как пчела извлекает сладкую росу из самой горькой травы, растущей на Гиметте, и становится творцом меда. Но и тела, которые здоровы и крепки, питаются любой пищей, и то, что кажется трудным, часто для них не только не вредно, но и становится причиной силы; тем же, чье тело по природе, питанию и образу жизни нездорово и всю жизнь нуждается в лечении, даже самое легкое обычно причиняет тяжелейший вред. Так и те, кто заботился о своем разуме настолько, чтобы он не был совсем нездоровым, а был умеренно здравым, — если и не с силой Антисфена и Сократа, не с мужеством Каллисфена и не с бесстрастием Полемона, но так, чтобы быть способными выбирать меру в подобных вещах, — возможно, они смогли бы радоваться и в более трудных условиях.

(Ах, мой возлюбленный товарищ, если я не расскажу тебе всего того, что сказал самому себе, когда узнал, что ты вынужден отправиться далеко от меня, я буду считать, что лишен некоторого утешения; или, вернее, я буду считать, что даже не начал искать облегчения для своей скорби, если сначала не поделился им с тобой. Ведь мы двое разделили много печалей, а также много приятных дел и слов, в делах частных и общественных, дома и в поле, и поэтому для нынешних бед, какими бы они ни были, мы должны найти какое-то лекарство, какое-то средство, которое оба могут разделить. Но кто будет подражать для нас лире Орфея, кто будет вторить для нас песням Сирен или найдет лекарство непенте? Хотя это, возможно, была какая-то сказка, полная египетских преданий, или такая сказка, которую сам поэт выдумал, когда в последующем вплел историю о страданиях троянцев, и Елена узнала об этом от египтян; я имею в виду не рассказ обо всех бедах, которые греки и троянцы причинили друг другу, а скорее такие рассказы, какими они должны быть, чтобы рассеять скорбь человеческих душ и иметь силу восстановить бодрость и спокойствие. Ибо удовольствие и боль, мне кажется, связаны у своего истока и сменяют друг друга по очереди. И философы утверждают, что во всем, что выпадает на долю мудрого человека, самые великие испытания доставляют ему столько же радости, сколько и досады; и так, как говорят, пчела извлекает сладкую росу из самой горькой травы, которая растет на Гиметте, и перерабатывает ее в мед. Точно так же тела, которые по природе здоровы и крепки, питаются любым видом пищи, и пища, которая часто кажется нездоровой для других, далеко не вредя им, делает их сильными. С другой стороны, малейшие причины обычно наносят очень серьезный вред людям, которые по природе или воспитанию, или из-за своих привычек имеют нездоровую конституцию и являются пожизненными инвалидами. Точно так же и в отношении разума: те, кто тренировал его так, что он не является совсем нездоровым, а умеренно здравым, хотя он, возможно, и не проявляет силы Антисфена или Сократа, или мужества Каллисфена, или невозмутимости Полемона, но так, что он может при тех же условиях, что и их, придерживаться золотой середины, они, я говорю, вероятно, смогут оставаться бодрыми в более трудных условиях.)

Я и сам, испытывая себя, как я отношусь и буду относиться к твоему отъезду, страдал так же сильно, как когда впервые оставил своего наставника дома; ибо все воспоминания разом нахлынули на меня: о соучастии в трудах, которые мы несли вместе, о простом и чистом общении, о честной и справедливой беседе, о совместной деятельности во всем прекрасном, о равновесии и неизменном рвении и стремлении по отношению к дурным людям, о том, как мы часто стояли вместе, имея равный дух, будучи единомышленниками и желанными друзьями. В дополнение к этому нахлынуло воспоминание о том, что «Одиссей опечалился»; ибо я сейчас подобен ему, поскольку тебя, подобно Гектору, бог вывел из-под стрел, которые сикофанты часто выпускали в тебя, или, вернее, в меня, желая ранить через тебя, полагая, что я уязвим лишь в том случае, если меня лишат общения с верным другом, усердным соратником и безропотным товарищем в опасностях. Однако я не думаю, что ты из-за этого страдаешь меньше, чем я сейчас, оттого что тебе достается меньше трудов и опасностей, но ты еще больше боишься за меня и за мою голову, чтобы со мной чего не случилось. Ведь и я сам не ставил твои дела на второе место после своих, и я чувствовал, что ты относишься к нам так же. Поэтому я по праву и очень сильно терзаюсь, что ты, будучи способным говорить ради других...

Что касается меня, то, когда я попытался испытать себя, чтобы понять, как я переживаю и буду переживать твой отъезд, я ощутил ту же тоску, что и тогда, когда впервые в родном доме расстался со своим наставником. Ведь всё разом пронеслось в моей памяти: труды, которые мы делили и переносили вместе; наши искренние и чистосердечные беседы; наше невинное и честное общение; наше сотрудничество во всем, что было благом; наше равное и никогда не вызывавшее раскаяния рвение и усердие в противостоянии злодеям. Как часто мы поддерживали друг друга с одинаковым душевным настроем! Как похожи были наши пути! Как драгоценна была наша дружба! Тогда же мне на ум пришли слова: «Одиссей остался один». Ибо теперь я действительно подобен ему, поскольку бог удалил тебя, словно Гектора, вне пределов досягаемости стрел, которые так часто выпускали в тебя сикофанты — или, вернее, в меня, ибо они желали ранить меня через тебя; они думали, что я буду уязвим лишь в том случае, если лишат меня общества верного друга и преданного соратника, который ни под каким предлогом не уклонялся от разделения опасностей, угрожавших мне. Более того, тот факт, что теперь на твою долю выпадает меньше таких трудов и опасностей, чем на мою, не делает, я полагаю, твою скорбь меньше моей; напротив, ты испытываешь еще большую тревогу за меня и за любой вред, который может постичь мою особу. Ведь подобно тому, как я никогда не ставил твои интересы ниже своих, так и я всегда находил тебя столь же благорасположенным ко мне. Поэтому я, естественно, сильно огорчен тем, что тебе, который по отношению ко всем остальным может сказать,

«Я не забочусь о них, ибо дела мои процветают», — я один причиняю печаль и беспокойство.

Οὐδὲν μέλει μοι· τἀμὰ γὰρ καλῶς ἔχει,

Μόνος εἰμὶ [C] λύπης αἴτιος καὶ φροντίδος.302

Но в этом мы, по-видимому, участвуем в равной мере: ты скорбишь лишь обо мне, я же постоянно тоскую по твоему обществу и вспоминаю о дружбе, которую мы, смешавшись душами, скрепили — дружбе, основанной прежде всего и главным образом на добродетели, а затем и на взаимных услугах, которые я постоянно оказывал тебе, а ты мне. Мы скрепили ее не клятвами или подобными узами, как Тесей и Пирифой, но тем, что всегда мыслили и выбирали одно и то же; мы были настолько далеки от того, чтобы причинить вред кому-либо из граждан, что даже никогда не обсуждали подобного друг с другом. А если что-то полезное было совершено или задумано нами сообща, пусть об этом скажут другие.

Однако эту печаль, по-видимому, мы разделяем поровну, хотя ты скорбишь лишь обо мне, в то время как я постоянно ощущаю нехватку твоего общества и вспоминаю о дружбе, которую мы друг другу обещали — дружбе, которую мы постоянно обновляли, основанной, прежде всего и главным образом, на добродетели, а во-вторых, на обязательствах, которые ты постоянно возлагал на меня, а я на тебя. Не клятвами или какими-либо подобными узами мы ее скрепили, как Тесей и Пирифой, но единством мыслей и целей, в том смысле, что мы не только не воздерживались от причинения вреда кому-либо из граждан, но даже никогда не обсуждали ничего подобного друг с другом. Но было ли что-то полезное сделано или задумано нами сообща, я оставлю сказать другим.