«Сочинения императора Юлиана, том 2»

Что я справедливо скорблю о нынешних обстоятельствах, лишившись не только друга, но и верного соратника — и дай бог, чтобы разлука была недолгой, — я думаю, согласится со мной и великий Сократ, глашатай и учитель добродетели, судя по тому, что нам известно о нем, я имею в виду слова Платона, на которые я опираюсь, говоря о нем. Он, во всяком случае, утверждает: «Мне казалось все более трудным правильно управлять государством; ибо невозможно совершить что-либо без добрых друзей и верных соратников, и нелегко найти их в достаточном количестве». И если Платону это казалось труднее, чем прорыть канал через Афон, чего же нам ожидать, нам, кто в мудрости и разумении уступает ему больше, чем он — богу? Но я скорблю не только из-за той помощи в управлении, которую мы поочередно оказывали друг другу и которая позволяла нам легче переносить все, что судьба или наши противники чинили вопреки нашим намерениям, но и потому, что вскоре я буду лишен того, что всегда было моим единственным утешением и радостью, и поэтому я по праву терзаюсь и уязвлен в самое сердце. Ибо к какому другу в будущем я смогу обратиться с такой же преданностью, как к тебе? Чьей бесхитростной и чистой откровенности я смогу теперь довериться? Кто теперь будет давать мне разумные советы, упрекать с любовью, укреплять в добрых делах без высокомерия и тщеславия, и говорить откровенно, удалив горечь из слов, подобно тем, кто из лекарств извлекает то, что вызывает отвращение, но оставляет то, что действительно полезно? Вот те блага, которые я пожинаю от твоей дружбы! И теперь, когда я разом лишился всего этого, какими доводами я смогу себя снабдить, чтобы, когда я окажусь в опасности погубить свою душу из-за тоски по тебе, твоим советам и твоей доброте, они убедили меня сохранять спокойствие и благородно переносить все, что ниспослал бог? Ибо, согласно воле бога, наш великий император, несомненно, задумал это, как и все остальное. О чем же тогда мне следует размышлять и какие заклинания найти, чтобы убедить свою душу спокойно переносить страдание, которым она сейчас встревожена? Должен ли я подражать речам Залмоксида — я имею в виду те фракийские заклинания, которые Сократ привез в Афины и которые, как он утверждал, должен был произнести над прекрасным Хармидом, прежде чем смог исцелить его от головной боли? Или же нам следует оставить их в покое как слишком возвышенные для нашей цели, подобно большим машинам в маленьком театре, и подходящие для более серьезных бед, и лучше из деяний древних, чью славу мы слышали, как говорит поэт, собрать прекраснейшие цветы, словно с пестрого и многоцветного луга, и утешить себя такими рассказами, добавив к ним некоторые наставления из философии? Ибо точно так же, как, например, в слишком сладкие вещи добавляют определенные лекарства, чтобы смягчить их приторность, так и когда подобные рассказы приправлены изречениями философии, мы избегаем того, чтобы казаться вносящими утомительное обилие древней истории и излишний, ненужный поток слов.

То, что для меня естественно скорбеть о нынешнем событии, расставаясь пусть даже на короткое время — и дай бог, чтобы оно было коротким! — с тем, кто является не только моим другом, но и верным соратником, я думаю, согласится даже Сократ, этот великий глашатай и учитель добродетели; по крайней мере, насколько я могу судить по свидетельствам, на которые мы полагаемся в нашем знании о нем, я имею в виду слова Платона. Во всяком случае, он говорит: «Мне казалось все более трудным правильно управлять государством. Ибо невозможно совершить что-либо без добрых друзей и верных соратников, и нелегко найти их в достаточном количестве». И если Платон считал это более трудным, чем прорыть канал через гору Афон, чего же нам ожидать, нам, кто в мудрости и разумении уступает ему больше, чем он — богу? Но я скорблю не только тогда, когда думаю о помощи в управлении, которую мы поочередно оказывали друг другу и которая позволяла нам легче переносить все, что судьба или наши противники чинили вопреки нашим намерениям; но и потому, что я вскоре буду лишен того, что всегда было моим единственным утешением и радостью, естественно, что я терзаюсь и был уязвлен в самое сердце. Ибо в будущем к какому другу я смогу обратиться с такой же преданностью, как к тебе? Чьей бесхитростной и чистой откровенностью я смогу теперь укрепиться? Кто теперь будет давать мне разумные советы, упрекать с любовью, давать мне силы для добрых дел без высокомерия и тщеславия, и говорить откровенно, удалив горечь из слов, подобно тем, кто из лекарств извлекает то, что вызывает отвращение, но оставляет то, что действительно полезно? Вот те блага, которые я пожинаю от твоей дружбы! И теперь, когда я разом лишился всего этого, какими доводами я смогу себя снабдить, чтобы, когда я окажусь в опасности погубить свою душу из-за тоски по тебе, твоим советам и твоей доброте, они убедили меня сохранять спокойствие и благородно переносить все, что ниспослал бог? Ибо, согласно воле бога, наш великий император, несомненно, задумал это, как и все остальное. О чем же тогда мне следует размышлять, какие заклинания найти, чтобы убедить свою душу спокойно переносить страдание, которым она сейчас встревожена? Должен ли я подражать речам Залмоксида — я имею в виду те фракийские заклинания, которые Сократ привез в Афины и заявил, что должен произнести их над прекрасным Хармидом, прежде чем сможет исцелить его от головной боли? Или же нам следует оставить их в покое как слишком возвышенные для нашей цели, подобно большим машинам в маленьком театре, и подходящие для более серьезных бед, и лучше из деяний древних, чью славу мы слышали, как говорит поэт, собрать прекраснейшие цветы, словно с пестрого и многоцветного луга, и утешить себя такими рассказами, добавив к ним некоторые наставления из философии? Ибо точно так же, как, например, в слишком сладкие вещи добавляют определенные лекарства, чтобы смягчить их приторность, так и когда подобные рассказы приправлены изречениями философии, мы избегаем того, чтобы казаться вносящими утомительное обилие древней истории и излишний, ненужный поток слов.

«Что сначала, что потом, что напоследок мне рассказать?»

Τί πρῶτον; τί δ᾽ ἔπειτα; τί δ᾽ ὑστάτιον καταλέξω;

Рассказать ли, как знаменитый Сципион, полюбивший Лелия и, по общему мнению, любимый им в ответ с равным усердием, не только с удовольствием проводил с ним время, но и не предпринимал ничего, не посоветовавшись предварительно с ним и не получив его совета о том, как следует поступить? Именно это, как я понимаю, дало повод тем, кто из зависти злословил на Сципиона, говорить, что Лелий был истинным автором его деяний, а Африканский — лишь исполнителем. То же самое говорят и о нас, и я не только не возмущаюсь этим, но даже радуюсь. Ибо принимать добрый совет другого Зенон считал признаком большей добродетели, чем самостоятельно решать, что следует делать; и поэтому он изменил изречение Гесиода,

Рассказать ли, как знаменитый Сципион, который любил Лелия и был любим им в ответ с равным ярмом дружбы, как говорится, не только находил удовольствие в его обществе, но и не предпринимал никакого дела, не посоветовавшись предварительно с ним и не получив его совета о том, как следует действовать? Именно это, как я понимаю, дало повод тем, кто из зависти злословил на Сципиона, говорить, что Лелий был истинным автором его предприятий, а Африканский — лишь актером. То же самое говорят и о нас, и, далеко не возмущаясь этим, я скорее радуюсь. Ибо принимать добрый совет другого Зенон считал признаком большей добродетели, чем самостоятельно решать, что следует делать; и поэтому он изменил изречение Гесиода; ибо Зенон говорит:

«Тот человек лучший, кто следует доброму совету», вместо «решает все сам».

Οὗτος μὲν πανάριστος, ὃς εὖ εἰπόντι πίθηται

говоря вместо «все обдумывает сам». Мне же не кажется, что это удачно; ибо я убежден, что Гесиод говорит истиннее, но Пифагор был мудрее их обоих, когда он положил начало пословице и дал жизни изречение «У друзей все общее», подразумевая, конечно, не только деньги, но и общность разума и мудрости, так что все, что ты нашел сам, ничем не уступает тому, что было принято по совету, а все, что я исполнил из твоего, по праву делает тебя равным участником этого. Но чьей бы заслугой это ни казалось, это относится и к другому, и злопыхатели ничего не выиграют от своих разговоров.

[pg 178] Не то чтобы это изменение мне по душе. Ибо я убежден, что Гесиод говорит истиннее, и что Пифагор был мудрее их обоих, когда он создал пословицу и дал человечеству изречение «У друзей все общее». И под этим он, конечно, подразумевал не только деньги, но и партнерство в разуме и мудрости. Поэтому все, что ты предложил, принадлежит в равной степени и мне, принявшему это, и всякий раз, когда я был исполнителем, осуществлявшим твои планы, ты, естественно, имеешь равную долю в исполнении. На самом деле, к кому бы из нас ни казалась принадлежащей заслуга, она в равной степени принадлежит и другому, и злонамеренные люди ничего не выиграют от своих сплетен.

Нам же следует вернуться к Африканскому и Лелию. Ибо когда Карфаген был разрушен и вся Ливия стала подвластна Риму, Африканский отправил Лелия; и тот отплыл, неся благие вести на родину; и Сципион был опечален разлукой с другом, но не считал свое горе безутешным. И Лелий, вероятно, был огорчен тем, что отплывает один, но не считал это несчастье невыносимым. Катон также совершил путешествие, оставив дома своих близких, как и Пифагор, Платон и Демокрит, не взяв с собой ни одного спутника в путь, хотя и оставляли дома многих из тех, кого горячо любили. Перикл также отправился в поход на Самос, не взяв с собой Анаксагора, и покорил Эвбею, следуя советам последнего, ибо был обучен его учением, но самого философа не тащил за собой, словно часть снаряжения, необходимого для битвы. И все же и в его случае, говорят, афиняне против его воли отлучили его от общения с учителем. Но он, будучи человеком разумным, переносил безумие своих сограждан стойко и кротко. Ибо он считал, что должен по необходимости уступить воле своей страны, когда она, подобно матери, пусть и несправедливо, но все же тяготилась их общением; рассуждая, как это естественно, следующим образом: (Слушать же следует то, что идет дальше, как слова самого Перикла). «Мой город и отечество — это весь мир, а мои друзья — боги, низшие божества и все добрые люди, кто бы они ни были и где бы ни находились. Однако правильно чтить и ту страну, где я родился, поскольку это божественный закон, и повиноваться всем ее приказаниям, не противясь им, или, как гласит пословица, не идти против рожна. Ибо неумолимо, как говорится, ярмо необходимости. Но не следует даже жаловаться или сетовать, когда ее приказания суровее обычного, а скорее рассматривать дело таким, какое оно есть. Сейчас она приказывает Анаксагору оставить меня, и я больше не увижу своего лучшего друга, из-за которого ночь была ненавистна мне, потому что не позволяла видеть друга, а дню и солнцу я был благодарен за то, что они позволяли мне видеть того, кого я любил больше всего. Но если бы природа дала тебе глаза только так, как диким зверям, Перикл, было бы вполне естественно, что ты испытываешь чрезмерную скорбь. Но поскольку она вдохнула в тебя душу и вложила в тебя разум, с помощью которого ты теперь видишь в памяти многие прошлые события, хотя их уже нет перед тобой; и далее, поскольку твоя способность рассуждать открывает многие будущие события и являет их, словно глазам твоего ума; и снова твое воображение рисует для тебя не только те настоящие события, которые происходят у тебя на глазах, и позволяет тебе судить и обозревать их, но и открывает тебе вещи на расстоянии и удаленные на многие тысячи стадиев более ясно, чем то, что происходит у тебя под ногами и перед твоими глазами, какая нужда в такой скорби и негодовании? А чтобы показать, что у меня есть авторитет для того, что я говорю,

Позвольте мне вернуться теперь к Африканскому и Лелию. Когда Карфаген был разрушен и вся Ливия стала подвластна Риму, Африканский отправил Лелия домой, и он отплыл, чтобы принести благие вести на родину. И Сципион был опечален разлукой с другом, но не считал свою скорбь безутешной. Лелий также, вероятно, был огорчен тем, что должен отплыть один, но не считал это невыносимым бедствием. Катон также совершил путешествие и оставил своих близких друзей дома, как и Пифагор, Платон и Демокрит, и они не брали с собой ни одного спутника в свои путешествия, хотя оставляли дома многих, кого горячо любили. Перикл также отправился в поход против Самоса, не взяв с собой Анаксагора, и покорил Эвбею, следуя советам последнего, ибо был обучен его учением: но самого философа он не тащил за собой, словно часть снаряжения, необходимого для битвы. И все же и в его случае нам говорят, что вопреки его воле афиняне отлучили его от общества его учителя. Но, будучи мудрым человеком, он переносил безумие своих сограждан с твердостью и кротостью. Действительно, он считал, что должен по необходимости склониться перед волей своей страны, когда она, как мать, пусть и несправедливо, все же тяготилась их тесной дружбой; и он, вероятно, рассуждал следующим образом. (Вы должны принять то, что я скажу дальше, как самые слова Перикла). «Весь мир — мой город и отечество, а мои друзья — боги, низшие божества и все добрые люди, кто бы они ни были и где бы ни находились. Однако правильно чтить и ту страну, где я родился, поскольку это божественный закон, и повиноваться всем ее приказаниям, не противясь им, или, как гласит пословица, не идти против рожна. Ибо неумолимо, как говорится, ярмо необходимости. Но мы не должны даже жаловаться или сетовать, когда ее приказания суровее обычного, а скорее рассматривать дело таким, какое оно есть. Сейчас она приказывает Анаксагору оставить меня, и я больше не увижу своего лучшего друга, из-за которого ночь была ненавистна мне, потому что не позволяла видеть друга, а дню и солнцу я был благодарен за то, что они позволяли мне видеть того, кого я любил больше всего. Но, Перикл, если бы природа дала тебе глаза только так, как диким зверям, было бы вполне естественно, что ты испытываешь чрезмерную скорбь. Но поскольку она вдохнула в тебя душу и вложила в тебя разум, с помощью которого ты теперь видишь в памяти многие прошлые события, хотя их уже нет перед тобой: и далее, поскольку твоя способность рассуждать открывает многие будущие события и являет их, словно глазам твоего ума; и снова твое воображение рисует для тебя не только те настоящие события, которые происходят у тебя на глазах, и позволяет тебе судить и обозревать их, но и открывает тебе вещи на расстоянии и удаленные на многие тысячи стадиев более ясно, чем то, что происходит у тебя под ногами и перед твоими глазами, какая нужда в такой скорби и негодовании? А чтобы показать, что у меня есть авторитет для того, что я говорю,

«Разум видит и разум слышит»,

Νοῦς ὁρῇ καὶ νοῦς ἀκούει

говорит сицилиец, — вещь настолько острая и обладающая невероятной быстротой, что когда Гомер хочет показать, что кто-то из богов использует невероятную скорость передвижения,

(говорит сицилиец; и разум — вещь столь острая и наделенная столь удивительной быстротой, что, когда Гомер желает показать нам одного из богов, использующего невероятную скорость в передвижении, он говорит:)

(«Как когда разум человека проносится быстро».)

Ὡς δ᾽ ὅτ᾽ ἂν ἀΐξῃ νόος ἀνέρος

говорит. [B] Пользуясь им, ты легко увидишь из Афин того, кто в Ионии, и легко из страны кельтов того, кто в Иллирии или Фракии, и того, кто у кельтов, из Фракии и Иллирии. Ибо, подобно тому как растения не могут сохраниться, меняя привычную почву, когда климат и времена года неблагоприятны, так и с людьми не случается, чтобы, переходя с места на место, они либо совершенно погибали, либо меняли свой нрав и отступались от того, что прежде признали правильным. [C] Поэтому нет оснований полагать, что наше расположение станет менее острым, если только мы не станем любить и ценить друг друга еще больше; ибо за пресыщением следует дерзость, а за нуждой — любовь и тоска. И в этом отношении нам будет лучше, если наше расположение друг к другу будет усиливаться, и мы будем хранить друг друга в своих душах, словно священные изваяния. И в один момент я увижу Анаксагора, а в другой он увидит меня; и ничто не мешает [D] нам видеть друг друга одновременно, и я говорю не о плоти, жилах и очертаниях формы, и груди, изображенной по архетипу тела — хотя, возможно, ничто не мешает и этому представать перед нашим разумом, — но о добродетели, делах, словах, общении и тех беседах, которые мы часто вели друг с другом, не без изящества воспевая образованность, справедливость и разум, управляющий всем смертным и человеческим, [248] и рассуждая о государственном устройстве, законах, способах достижения добродетели и достойных занятиях, обо всем, что приходило нам на ум, когда мы вспоминали об этом в подходящее время. Размышляя об этом и питаясь этими образами, мы, вероятно, не будем обращать внимания на ночные сновидения, и чувства, испорченные примесью тела, не будут представлять нашему разуму пустые и суетные призраки. Ибо мы не будем использовать сами чувства, чтобы они помогали и служили нам, [B] но разум, избежав их, будет упражняться в этом для постижения и привыкания к бестелесному, пробуждаясь; ибо разумом мы общаемся даже с высшим началом, и мы по природе способны видеть и постигать то, что избежало чувств и разделено пространством, или, вернее, вовсе не нуждается в пространстве, — все мы, кто жил достойно такого видения, постигая его умом и соединяясь с ним.

(Итак, если ты используешь свой разум, то легко увидишь из Афин того, кто в Ионии; из страны кельтов — того, кто в Иллирии или Фракии; а из Фракии или Иллирии — того, кто в стране кельтов. И более того, хотя растения, если их перенести из родной почвы в неблагоприятную погоду и время года, не могут остаться в живых, с людьми это не так: они могут переходить с места на место, не разрушаясь полностью, не меняя своего характера и не отступая от правильных принципов, которые они приняли ранее. Поэтому маловероятно, что наша привязанность притупится, если только мы не станем любить и ценить друг друга еще больше из-за разлуки. Ибо «за пресыщением следует дерзость», а за нуждой — любовь и тоска. Так что в этом отношении нам будет лучше, если наша привязанность будет возрастать, и мы будем хранить друг друга твердо запечатленными в наших умах, словно священные изваяния. И в один момент я увижу Анаксагора, а в следующий он увидит меня. Хотя ничто не мешает нам видеть друг друга в одно и то же мгновение; я имею в виду не нашу плоть, жилы и «очертания тела и грудь по подобию» телесного оригинала — хотя, возможно, нет причин, по которым и это не могло бы стать видимым для нашего разума, — но я имею в виду нашу добродетель, наши дела и слова, наше общение и те беседы, которые мы так часто вели друг с другом, когда в полном согласии воспевали образованность, справедливость и разум, управляющий всем смертным и человеческим: когда мы также обсуждали искусство управления, законы, различные способы проявления добродетели и благороднейшие занятия — словом, все, что приходило нам на ум, когда, по случаю, мы упоминали эти темы. Если мы будем размышлять об этом и питать себя этими образами, мы, вероятно, не будем обращать внимания на «видения ночных снов», и чувства, испорченные примесью тела, не будут представлять нашему разуму пустые и суетные призраки. Ибо мы вообще не будем использовать чувства для помощи и служения нам, но наш разум избежит их и будет упражняться в упомянутых мною темах, пробуждаясь для постижения бестелесных вещей и общения с ними. Ибо разумом мы общаемся даже с Богом, и с его помощью мы способны видеть и постигать вещи, которые ускользают от чувств и далеки друг от друга в пространстве, или, вернее, не нуждаются в пространстве: то есть все мы, кто жил так, чтобы заслужить такое видение, постигая его умом и овладевая им.)

Но Перикл, будучи человеком высокого духа [C] и воспитанным свободно в свободном городе, утешал себя более возвышенными речами; я же, рожденный от тех, кто есть нынешние смертные, утешаю и направляю себя более человеческими речами, и снимаю чрезмерную горечь печали, пытаясь применить некоторое утешение к каждому из постоянно возникающих у меня из-за этого события тягостных и странных представлений, [D] словно заклинание против укуса дикого зверя, грызущего само наше сердце и разум. Это первое из тягостных явлений для меня. Теперь я останусь один, лишенный чистого общения и свободной беседы; ибо у меня нет никого, с кем я мог бы говорить с такой же уверенностью. Неужели же мне нелегко беседовать и с самим собой? Но неужели кто-то отнимет у меня даже мысли и заставит думать иначе и восхищаться тем, чем я не хочу? Или это уже чудо, подобное писанию на воде, варке камня или исследованию следов полета летящих птиц? Итак, поскольку никто не отнимает у нас этого, мы, конечно, будем как-то общаться сами с собой, и, возможно, божество подскажет что-то полезное; ибо не подобает человеку, вверившему себя высшему началу, [188] быть совсем заброшенным и оставленным в полном одиночестве; но над ним Бог простер свою руку [B] и придает мужество, и вдыхает силу, и вкладывает в разум то, что следует делать, и отвращает от того, что делать не следует. Ведь и Сократа сопровождал божественный голос, запрещавший делать то, что не должно; и Гомер говорит об Ахилле: «Ибо она вложила в его разум», подразумевая, что Бог пробуждает и наши мысли, когда разум, обратившись к самому себе, встречается с самим собой и с Богом через самого себя, [C] не будучи никем стесняем. Ибо разуму не нужен слух, чтобы учиться, и Богу не нужна речь, чтобы учить должному; но вне всякого чувственного восприятия общение с высшим началом даруется разуму. Каким образом и как — сейчас нет досуга разбирать, но то, что это происходит, очевидно, [D] и свидетели тому ясны, не какие-то безвестные люди, недостойные того, чтобы их ставили в один ряд с мегарцами, но те, кто завоевал первенство в мудрости.

(Ах, но Перикл, поскольку он был человеком высокого духа и был воспитан как подобает свободному человеку в свободном городе, мог утешать себя такими возвышенными аргументами, тогда как я, рожденный от таких людей, какие есть сейчас, должен ободрять и утешать себя более человеческими аргументами; и так я смягчаю чрезмерную горечь моей печали, поскольку постоянно стараюсь придумать некоторое утешение для тревожных и беспокойных мыслей, которые продолжают осаждать меня, возникая из этого события, словно заклинание против какого-то дикого зверя, грызущего самые мои жизненные силы и мою душу. И первое и самое главное из трудностей, с которыми мне придется столкнуться, — это то, что теперь я буду лишен нашего чистого общения и свободной беседы. Ибо у меня теперь нет никого, с кем я мог бы говорить с такой же уверенностью. Что, скажешь ты, разве я не могу легко беседовать с самим собой? Нет, неужели кто-то отнимет у меня даже мои мысли и, более того, заставит меня думать иначе и восхищаться тем, чем я не хочу восхищаться? Или это ограбление равносильно невообразимому чуду, подобному писанию на воде, варке камня или отслеживанию следов полета птиц на крыльях? Что ж, поскольку никто не может лишить нас наших мыслей, мы, несомненно, будем общаться с самими собой каким-то образом, и, возможно, Бог подскажет какое-то облегчение. Ибо маловероятно, что тот, кто вверяет себя Богу, будет полностью заброшен и оставлен в полном одиночестве. Но над ним Бог простирает свою руку, наделяет его силой, вдохновляет его мужеством и вкладывает в его разум то, что он должен делать. Мы знаем также, как божественный голос сопровождал Сократа и удерживал его от того, чего он не должен был делать. И Гомер также говорит об Ахилле: «Она вложила мысль в его разум», подразумевая, что именно Бог подсказывает наши мысли, когда разум обращается внутрь себя и сначала общается с самим собой, а затем с Богом наедине, ничем внешним не стесняемый. Ибо разуму не нужны уши, чтобы учиться, и тем более Богу не нужен голос, чтобы учить нас нашему долгу: но вне всякого чувственного восприятия общение с Богом даруется разуму. Как и каким образом — у меня сейчас нет досуга исследовать, но то, что это происходит, очевидно, и есть верные свидетели этого — люди не безвестные и не только достойные того, чтобы их причисляли к мегарцам, — но такие, которые завоевали пальму первенства в мудрости.)

Итак, поскольку следует ожидать, что Бог будет присутствовать с нами во всем, и что мы сами будем общаться с собой, нужно снять самое тягостное из печали. Ведь и в случае с Одиссеем, запертым на острове на целых семь лет, а затем оплакивающим свою судьбу, я хвалю его за стойкость в других случаях, но не одобряю этих плачей. [250] Ибо какая польза была смотреть на рыбное море и проливать слезы? А не оставлять надежду и не отчаиваться в своей судьбе, но быть мужем до крайних пределов трудов [190] и опасностей — это, на мой взгляд, выше человеческих сил. Несправедливо хвалить их, но не подражать им, и не следует думать, что, хотя Бог охотно помогал им, он будет пренебрегать нынешними людьми, видя, что они стремятся к той самой добродетели, ради которой он благоволил к тем другим. Ибо он благоволил не из-за красоты тела, ведь в таком случае Нирей был бы более любим, и не из-за силы, ибо ластригоны и циклопы были бесконечно сильнее его, и не из-за богатства, ибо в таком случае Троя осталась бы неприступной. Но зачем мне самому трудиться, разыскивая причину, по которой поэт называет Одиссея любимцем богов, когда можно услышать это от него самого?

(Следовательно, поскольку мы можем ожидать, что Бог будет присутствовать с нами во всех наших делах и что мы снова возобновим наше общение, наша печаль должна потерять свое самое острое жало. Ибо действительно, в случае с Одиссеем, который был заточен на острове на все эти семь лет, а затем оплакивал свою судьбу, я хвалю его за стойкость в других случаях, но не одобряю эти сетования. Ибо какая была польза от того, что он смотрел на рыбное море и проливал слезы? Никогда не терять надежду и не отчаиваться в своей судьбе, но играть роль героя в крайностях трудов и опасностей — это действительно кажется мне большим, чем можно ожидать от любого человека. Но несправедливо хвалить и не подражать гомеровским героям, или думать, что, хотя Бог всегда был готов помочь им, он будет пренебрегать людьми нашего времени, если увидит, что они стремятся достичь той самой добродетели, за которую он благоволил к тем другим. Ибо он благоволил не к физической красоте, поскольку в таком случае Нирей был бы более одобрен; ни к силе, ибо ластригоны и циклопы были бесконечно сильнее Одиссея; ни к богатству, ибо если бы это было так, Троя никогда не была бы разграблена. Но почему я должен сам трудиться, чтобы обнаружить причину, по которой поэт говорит, что Одиссей был любим богами, когда мы можем услышать это от него самого? Это было)

(«Потому что ты так осторожен, так готов умом, так благоразумен».)

Οὕνεκ᾽ ἐπητής ἐσσι καὶ ἀγχίνοος καὶ ἐχέφρων.

Очевидно, следовательно, что если мы добавим к этому данные качества, высшее начало не лишит нас своего участия, но, согласно оракулу, данному когда-то давно лакедемонянам, Бог будет присутствовать с нами, призванный или не призванный.

(Очевидно, следовательно, что если мы добавим к этому данные качества, Бог со своей стороны не подведет нас, но, по словам оракула, данного когда-то давно лакедемонянам: «Призванный или не призванный, Бог будет присутствовать с нами».)

Утешив себя этим, я вернусь к той части, которая, по правде говоря, кажется незначительной, но, тем не менее, считается не такой уж благородной. Говорят, что и Александр нуждался в Гомере, конечно, не как в спутнике, а как в глашатае, подобно тому как он был им для Ахилла, Патрокла, обоих Аяксов и Антилоха. Но он, всегда презирая то, что было под рукой, и стремясь к тому, чего не было, не любил своих современников и не довольствовался тем, что было дано; и если бы ему достался Гомер, [251] он, возможно, возжелал бы лиру Аполлона, на которой тот воспел свадьбу Пелея, не считая это вымыслом гомеровского разума, а истинным деянием, вплетенным в стихи, как, я полагаю, то

(Теперь, когда я утешил себя этими аргументами, я вернусь к тому другому соображению, которое, хотя и кажется тривиальным, тем не менее, в целом считается не таким уж неблагородным. Даже Александр, как нам говорят, чувствовал потребность в Гомере, конечно, не для того, чтобы быть его спутником, а для того, чтобы быть его глашатаем, как он был им для Ахилла, Патрокла, обоих Аяксов и Антилоха. Но Александр, всегда презирая то, что имел, и тоскуя по тому, чего не имел, никогда не мог быть доволен своими современниками или удовлетворен дарами, которые были ему предоставлены. И даже если бы Гомер достался ему в удел, он, вероятно, возжелал бы лиру Аполлона, на которой бог играл на свадьбе Пелея; и он не рассматривал бы это как изобретение гения Гомера, а как свершившийся факт, который был вплетен в эпос, как, например, когда Гомер говорит,)

(«Теперь Заря в шафрановом одеянии простерлась над всей землей» ;)

Ἠὼς μὲν κροκόπεπλος ἐκίδνατο πᾶσαν ἐπ᾽ αἶαν

и

(и)

(«Затем взошло Солнце» ;)

Ἡέλιος δ᾽ ἀνόρουσε

и

(и)

(«Есть земля, называемая Крит» ;)

Κρήτη τις γαῖ᾽ ἐστί,

и все подобное, что говорят поэты, — это ясные и очевидные вещи, отчасти существующие и по сей день, отчасти продолжающие происходить.

(или другие подобные утверждения поэтов о простых и очевидных вещах, отчасти существующих по сей день, отчасти все еще происходящих.)

[B] Но в случае с ним, было ли это превосходящее величие добродетели и разум, ничуть не меньший, чем присущие ему блага, которые увлекали душу к столь сильному желанию, что он стремился к большему, чем другие люди, или же это была некая чрезмерность мужества и отваги, ведущая к высокомерию и граничащая с самонадеянностью, — пусть это останется предметом для общего рассмотрения теми, кто желает хвалить или порицать его, [C] если кто-то вообще считает, что порицание также может быть применимо к нему. Я же, всегда довольствуясь тем, что есть, и меньше всего стремясь к тому, чего нет, радуюсь, когда глашатай хвалит меня, став зрителем и соратником во всем, не принимая слов, выдуманных наугад из расположения или предубеждения; мне достаточно, если он просто признает свою любовь ко мне, будучи в остальном более молчаливым, чем те, кто был посвящен Пифагором.

(Но в случае с Александром, было ли это избыток добродетели и интеллект, который соответствовал преимуществам, которыми он был наделен, что возвысило его душу до таких высот амбиций, что он стремился к большим достижениям, чем те, что доступны другим людям; или была ли причиной чрезмерность мужества и доблести, которая привела его к хвастовству и граничила с греховной гордыней, должно быть оставлено как общая тема для рассмотрения теми, кто желает написать либо панегирик ему, либо критику; если, конечно, кто-то считает, что критика также может быть должным образом применена к нему. Я, напротив, всегда могу довольствоваться тем, что имею, и последний, кто жаждет того, чего у меня нет, и поэтому я вполне доволен, когда мои похвалы произносятся глашатаем, который был очевидцем и соратником во всем, что я сделал; и который никогда не допускал никаких утверждений, выдуманных наугад из пристрастия или предубеждения. И мне достаточно, если он только признает свою любовь ко мне, хотя во всем остальном он был бы более молчалив, чем те, кто был посвящен Пифагором.)

[D] Здесь мне приходит на ум и то, что часто повторяют, что ты прибудешь не только к иллирийцам, но и к фракийцам и эллинам, живущим вокруг того моря, среди которых я вырос и был воспитан, и в чьих душах глубоко укоренилась любовь к людям, местам и городам. Возможно, не малая любовь к нам осталась и в их душах, для которых, я хорошо знаю, ты стал бы желанным гостем, воздавая им справедливую награду за то, что ты оставил нас здесь. И это не как пожелание; ибо идти к нам той же дорогой быстро — лучше; но как то, что, если бы это случилось, я размышляю об этом не без утешения и не без ободрения, радуясь вместе с ними, что они увидят тебя после нас. Ибо я уже причисляю себя к кельтам ради тебя, человека, входящего в число первых эллинов как по благозаконию, так и по [B] другой добродетели, вершине риторики и не чуждого философии, в которой только эллины достигли наилучшего, охотясь за истиной с помощью разума, как это и заложено природой, оставив нам не обращать внимания на неправдоподобные мифы или парадоксальные чудеса, как это делают многие варвары.

(Впрочем, здесь мне вспоминается ходячий слух, будто ты собираешься не только в Иллирию, но и во Фракию, а также к грекам, живущим на берегах того моря. Среди них я родился и вырос, и потому питаю глубоко укоренившуюся привязанность к ним, к тем краям и тамошним городам. И, быть может, в их сердцах также еще живет немалая привязанность ко мне: поэтому я твердо уверен, что ты, как говорится, обрадуешь их своим приходом, и это будет справедливый обмен, поскольку они выиграют ровно настолько, насколько я потеряю от твоего ухода отсюда. И говорю я это не потому, что хочу, чтобы ты уехал — ибо было бы куда лучше, если бы ты без промедления вернулся ко мне той же дорогой, — но мысль моя в том, что даже от этой утраты я не останусь без утешения, поскольку смогу радоваться вместе с ними, видя тебя, только что прибывшего от нас. Я говорю «от нас», поскольку ради тебя я теперь причисляю себя к кельтам, видя, что ты достоин быть причисленным к самым выдающимся грекам за твое честное управление и другие твои добродетели; а также за твое непревзойденное искусство в красноречии; в философии ты также глубоко сведущ, в той области, где одни лишь греки достигли высочайшего ранга; ибо они искали истину, как того требует ее природа, с помощью разума и не позволяли нам внимать невероятным басням или невозможным чудесам, подобно большинству варваров.)

Ἀλλὰ καὶ τοῦτο μὲν ὅπως ποτὲ ἔχει, τανῦν ἀφείσθω. σὲ δέ· προπέμπειν ἤδη γὰρ ἄξιον μετ᾽ εὐφημίας· ἄγοι μὲν θεὸς εὐμενής, ὅποι ποτ᾽ ἂν δέῃ πορεύεσθαι, Ξένιος δὲ ὑποδέχοιτο καὶ Φίλιος εὔνους, ἄγοι τε διὰ γῆς ἀσφαλῶς· κἂν πλεῖν δέῃ, στορεννύσθω τὰ κύματα· πᾶσι δὲ φανείης φίλος καὶ τίμιος, ἡδὺς μὲν προσιών, ἀλγεινὸς δὲ ἀπολείπων αὐτούς· στέργων δὲ ἡμᾶς ἥκιστα ποθήσειας ἀνδρὸς ἑταίρου καὶ φίλου πιστοῦ κοινωνίαν. εὐμενῆ δὲ καὶ τὸν αὐτοκράτορά σοι θεὸς ἀποφήνειε καὶ τὰ ἄλλα πάντα κατὰ νοῦν διδοίη, καὶ τὴν οἴκαδε παρ᾽ ἡμᾶς πορείαν ἀσφαλῆ παρασκευάζοι καὶ ταχεῖαν. [pg 196] (Впрочем, эту тему, какова бы ни была истина о ней, я должен пока отложить. Но что касается тебя — ибо я должен отпустить тебя с добрыми пожеланиями, — пусть Бог в Своей благости будет твоим проводником, куда бы тебе ни пришлось отправиться, и как Бог Странников и Дружелюбный пусть Он примет тебя милостиво и ведет безопасно по суше; а если тебе придется плыть по морю, пусть Он укротит волны! И пусть тебя любят и чтут все, кого ты встретишь, пусть тебе будут рады, когда ты придешь, и пусть будут сожалеть, когда ты их покинешь! Хотя ты и сохранишь привязанность ко мне, пусть тебе никогда не недостает общества доброго товарища и верного друга! И пусть Бог сделает императора благосклонным к тебе, дарует тебе все остальное по твоему желанию и подготовит для тебя безопасный и скорый путь домой к нам!)

Ταῦτά σοι μετὰ τῶν καλῶν κἈγαθῶν ἀνδρῶν συνεύχομαι, καὶ ἔτι πρὸς τοίτοις

(В этих молитвах о тебе мне вторят все добрые и достойные мужи; и позволь мне добавить еще одну молитву:)

(«Здоровья и великой радости тебе, и пусть боги даруют тебе все благое, вплоть до возвращения домой в твое дорогое отечество!»)

Οὖλέ τε καὶ μέγα χαῖρε, θεοὶ δὲ τοι ὄλβια δοῖεν,

Νοστῆσαι οἶκόνδε φίλην ἐς πατρίδα γαῖαν.

Письмо философу Фемистию

[pg 200]

Введение

На основании своих аристотелевских «Парафраз» Фемистий может быть назван ученым, хотя вряд ли философом, как он сам претендовал. Технически он был софистом: то есть он выступал с публичными лекциями (ἐπιδείξεις), писал упражнения по софистическому образцу и ездил с посольствами, которые поручались ему исключительно из-за его убедительного обаяния. Но он настаивал, что он не софист, поскольку не брал платы и называл себя философом-практиком. Он был равнодушен к неоплатонической философии, и, поскольку Констанций сделал его сенатором, он не мог проявлять никакого рвения к языческой религии. От языческой реставрации Юлиана он, по-видимому, держался в стороне, и, хотя Юлиан был его учеником, вероятно, в Никомедии, он не назначил его ни на какую должность. При христианском императоре Феодосии он занимал префектуру. Нет никаких доказательств явной холодности, которую предполагает Целлер, между Фемистием и Юлианом, и мы слишком мало знаем об их отношениях, чтобы утверждать, подобно некоторым критикам, что уважительный тон этого письма ироничен. Вероятно, оно было написано после того, как Юлиан стал императором, хотя в нем нет ничего, что не подошло бы и к более ранней дате; иногда его относят к 355 году, когда Юлиан был еще цезарем. Цитаты из Аристотеля уместно адресованы Фемистию как аристотелевскому комментатору.

[253] ИМПЕРАТОРА ЮЛИАНА

[pg 202]

(Юлиан, император)

ФИЛОСОФУ ФЕМИСТИЮ

(Философу Фемистию)

Ἐγώ σοι βεβαιῶσαι μέν, ὥσπερ οὖν γράφεις, τὰς ἐλπίδας καὶ σφόδρα εὔχομαι, δέδοικα δὲ μὴ διαμάρτω, μείζονος οὔσης τῆς ὑποσχέσεως, ἣν ὑπὲρ ἐμοῦ πρὸς τε τοὺς ἄλλους ἅπαντας καὶ ἔτι μᾶλλον πρὸς σεαυτὸν ποιῇ· καί μοι πάλαι μὲν οἰομένῳ πρός τε τὸν Ἀλέξανδρον καὶ τὸν Μάρκον, καὶ εἴ τις ἄλλος γέγονεν ἀρετῇ διαφέρων, εἶναι τὴν ἅμιλλαν φρίκη τις προσῄει καὶ δέος θαυμαστόν, μὴ τοῦ μὲν ἀπολείπεσθαι παντελῶς τῆς ἀνδρείας δόξω, τοῦ δὲ τῆς τελείας ἀρετῆς οὐδὲ ἐπ᾽ ὀλίγον ἐφίκωμαι. εἰς ταῦτα ἀφορῶν ἀνεπειθόμην τὴν σχολὴν ἐπαινεῖν, καὶ τῶν Ἀττικῶν διαιτημάτων αὐτός τε ἡδέως ἐμεμνήμην καὶ τοῖς φίλοις ὑμῖν προσᾴδειν ἠξίουν, ὥσπερ οἱ τὰ βαρέα φορτία φέροντες ἐν ταῖς ᾠδαῖς ἐπικουφίζουσιν αὑτοῖς τὴν ταλαιπωρίαν. σὺ δέ μοι νῦν μεῖζον ἐποίησας διὰ τῆς ἔναγχος ἐπιστολῆς τὸ δέος καὶ τὸν ἀγῶνα τῷ παντὶ χαλεπώτερον ἔδειξας, ἐν ταύτῃ παρὰ τοῦ θεοῦ τετάχθαι με τῇ μερίδι λέγων, ἐν ᾗ πρότερον Ἡρακλῆς καὶ Διόνυσος ἐγενέσθην φιλοσοфоῦντες ὁμοῦ καὶ βασιλεύοντες καὶ πᾶσαν σχεδὸν τῆς ἐπιπολαζούσης κακίας ἀνακαθαιρόμενοι γῆν τε καὶ θάλατταν. κελεύεις δὲ πᾶσαν ἀποσεισάμενον σχολῆς ἔννοιαν καὶ ῥᾳστώνης σκοπεῖν, ὅπως τῆς ὑποθέσεως ἀξίως ἀγωνιούμεθα· εἶτα ἐπ᾽ αὐτοῖς τῶν νομοθετῶν μέμνησαι, Σόλωνος, Πιττακοῦ, Λυκούργου, καὶ τούτων ἁπάντων μείζονα χρῆναι παρ᾽ ἡμῶν λέγεις τοὺς ἀνθρώπους ἐν δίκῃ νῦν περιμένειν. τούτοις ἐγὼ τοῖς λόγοις ἐντυχὼν ἐξεπλάγην μικροῦ· σοὶ μὲν γὰρ ὑπελάμβανον οὐδαμῶς θεμιτὸν κολακεύειν ἢ ψεύδεσθαι, ἐμαυτῷ δὲ συνειδὼς φύσεως μὲν ἕνεκα διαφέρον οὐδὲν οὔτε ἐξ ἀρχῆς οὔτε νῦν ὑπάρξαν, φιλοσοφίας δὲ ἐρασθέντι μόνον· τὰς γὰρ ἐν μέσῳ σιγῶ τύχας, αἵ μοι τὸν ἔρωτα τοῦτον ἀτελῆ τέως ἐφύλαξαν· οὐκ εἴχον οὖν ὅ, τι χρὴ περὶ τῶν τοιούτων λόγων συμβαλεῖν, ἕως ἐπὶ νοῦν ἤγαγεν ὁ θεός, μή ποτε ἄρα προτρέπειν ἐθέλεις διὰ τῶν ἐπαίνων καὶ τῶν ἀγώνων δεῖξαι τὸ μέγεθος, οἷς ἀνάγκη πᾶσα τὸν ἐν πολιτείᾳ ζῶντα παραβεβλῆσθαι τὸν ἅπαντα χρόνον.

(Я искренне желаю оправдать твои надежды на меня, как ты выражаешь их в своем письме, но боюсь, что не оправдаю их, поскольку ожидания, которые ты породил как в умах других, так и, тем более, в твоем собственном, выше моих сил. Было время, когда я полагал, что должен попытаться соперничать с людьми, наиболее выдающимися своим совершенством, например, с Александром или Марком; но меня охватывала дрожь и удивительный страх, что я окажусь совершенно неспособным сравниться с мужеством первого и не достигну даже малейшего приближения к совершенной добродетели второго. С этой мыслью я убедил себя, что предпочитаю жизнь в досуге, и с радостью вспоминал аттический образ жизни, и считал, что нахожусь в приятном согласии с вами, моими друзьями, подобно тому как те, кто несет тяжелую ношу, облегчают свой труд пением. Но своим недавним письмом ты усилил мои страхи и указал на предприятие, во всех отношениях более трудное. Ты говоришь, что Бог поставил меня в то же положение, в котором были Геракл и Дионис древности, которые, будучи одновременно философами и царями, очистили почти всю землю и море от зол, которыми они были заражены. Ты велишь мне отбросить всякую мысль о досуге и бездействии, чтобы я мог доказать, что достоин столь высокого предназначения. И помимо этих примеров ты продолжаешь напоминать мне о таких законодателях, как Солон, Питтак и Ликург, и говоришь, что люди имеют право ожидать от меня теперь большего, чем от любого из них. Когда я прочел эти слова, я был почти ошеломлен; ибо, с одной стороны, я был уверен, что философу ни в коем случае не подобает льстить или лгать; с другой стороны, я полностью осознаю, что по природе во мне нет ничего примечательного — этого не было с самого начала и не появилось теперь, — но что касается философии, я лишь влюбился в нее (я умалчиваю о судьбах, которые вмешивались, чтобы сделать эту любовь до сих пор безрезультатной). Поэтому я не мог сказать, как мне следует толковать такие выражения, пока Бог не внушил мне, что, быть может, своими похвалами ты хотел побудить меня и показать, как велики те испытания, которым государственный деятель неизбежно должен подвергаться каждый день своей жизни.)

Τοῦτο δὲ ἀποτρέποντός ἐστι πλέον ἢ πρὸς τὸν βίον παρορμῶντος. ὥσπερ γὰρ εἴ τις τὸν πορθμὸν τὸν παρ᾽ ὑμῖν πλέων καὶ οὐδὲ τοῦτον ῥᾳδίως οὐδὲ εὐκόλως ὑφιστάμενος ἀκούοι παρά του μαντικὴν ἐπαγγελλομένου τέχνην, ὡς χρεὼν αὐτὸν τὸν Αἰγαῖον ἀναμετρῆσαι καὶ τὸν Ἰόνιον καὶ τῆς ἔξω θαλάσσης ἅψασθαι, καὶ «Νῦν μὲν» ὁρᾷς ὁ προφήτης λέγοι «τείχη καὶ λιμένας, ἐκεῖ δὲ γενόμενος οὐδὲ σκοπιὰν οὐδὲ πέτραν ὄψει, ἀλλ᾽ ἀγαπήσεις καὶ ναῦν πόρρωθεν κατιδὼν προσειπεῖν τοὺς ἐμπλέοντας, καὶ τῆς γῆς ὀψέ ποτε ἁψάμενος, τῷ θεῷ πολλάκις προσεύξῃ, πρὸς αὐτῷ γοῦν τῷ τέλει τοῦ βίου τυχεῖν ὅρμου καὶ τήν τε ναῦν σώαν παραδοῦναι καὶ τοὺς ἐμπλέοντας ἀπαθεῖς τοῖς οἰκείοις κακῶν παραστῆσαι καὶ τὸ σῶμα τῇ μητρὶ γῇ δοῦναι, τοῦτο δὲ ἐσόμενον ἴσως ἄδηλον ἔσται σοι μέχρι τῆς τελευταίας ἐκείνης ἡμέρας·» ἆρ᾽ οἴει τούτων ἀκούσαντα τῶν λόγων ἐκεῖνον πόλιν γ᾽ ἂν οἰκεῖν ἑλέσθαι πλησίον θαλάσσης, οὐχὶ δὲ χαίρειν εἰπόντα πλούτῳ καὶ τοῖς ἐξ ἐμπορίας ἀγαθοῖς περιγιγνομένοις, γνωρέμων πολλῶν, ξενικῆς φιλίας, ἱστορίας ἐθνῶν καὶ πόλεων ὑπεριδόντα σοφὸν ἀποφαίνειν τὸν τοῦ Νεοκλέους, ὃς κελεύει λαθεῖν βιώσαντα; καὶ σὺ δὲ ἕοικας τοῦτο καταμαθὼν προκαταλαμβάνειν ἡμᾶς ταῖς εἰς τὸν Ἐπίκουρον λοιδορίαις καὶ προεξαιρεῖν τὴν τοιαύτην γνώμην. φὴς γάρ που σχολὴν ἐπαινεῖν ἀπράγμονα καὶ διαλέξεις ἐν περιπάτοις προσήκειν ἐκείνῳ· ἐγὲ δὲ ὅτι μὲν οὐ καλῶς Ἐπικούρῳ ταῦτα ἐδόκει, πάλαι καὶ σφόδρα πείθομαι· εἰ δὲ πάνθ᾽ ὁντινοῦν ἐπὶ πολιτείαν προτρέπειν ἄξιον, καὶ τὸν ἧττον πεφυκότα καὶ τὸν οὔπω τελέως δυνάμενον, ἐπὶ πλεῖστον ἴσως διαπορῆσαι χρή. λέγουσι γάρ τοι καὶ τὸν Σωκράτη πολλοὺς μὲν οὐ σφόδρα εὐφυῶς ἔχοντας ἀπαγαγεῖν τοῦ βήματος, καὶ Γλαύκωνα ἐκεῖνον, Ξενοφῶν λέγει· τὸν δὲ τοῦ Κλεινίου παῖδα πειραθῆναι μὲν ἐπισχεῖν, οὐ δυνηθῆναι δὲ περιγενέσθαι τοῦ νεανίσκου τῆς ὁρμῆς. ἡμεῖς δὲ καὶ ἄκοντας καὶ ξυνιέντας αὑτῶν προσαναγκάσομεν, θαρρεῖν ὑπὲρ τηλικούτων ἔργων κελεύοντες, ὧν οὐκ ἀρετὴ μόνον ἐστὶν οὐδὲ προαίρεσις ὀρθὴ κυρία, πολὺ δὲ πλέον ἡ τύχη κρατοῦσα πανταχοῦ καὶ βιαζομένη ῥέπειν ᾗπερ ἂν ἐθέλῃ τὰ πράγματα; Χρύσιππος δὲ δοκεῦ τὰ μὲν ἄλλα σοφὸς εἶναι καὶ νομισθῆναι δικαίως, ἀγνοήσας δὲ τὴν τύχην καὶ τὸ αὐτόματον καί τινας ἄλλας αἰτίας τοιαύτας ἔξωθεν τοῖς πρακτικοῖς παρεμπιπτούσας οὐ σφόδρα ὁμολογούμενα λέγειν οἷς ὁ χρόνος ἡμᾶς διὰ μυρίων ἐναργῶς διδάσκει παραδειγμάτων. ποῦ γὰρ εὐτυχῆ καὶ μακάριον Κάτωνα φήσομεν; ποῦ δὲ Δίωνα τὸν Σικελιώτην εὐδαίμονα; οἷς τοῦ μὲν ἀποθανεῖν ἔμελεν ἴσως οὐδέν, τοῦ δὲ μὴ λείπειν ἀτελεῖς τὰς πράξεις, ἐφ᾽ ἃς ἐξ ἀρχῆς ὥρμησαν, καὶ σφόδρα ἔμελε, καὶ πάντα ἂν εἵλοντο παθεῖν ὑπὲρ τούτου. σφαλέντες δὲ ἐν ἐκείνοις εἰ μὲν εὐσχημόνως ἔφερον, ὥσπερ οὖν λέγεται, τὴν τύχην παραμυθίαν ἔσχον ἐκ τῆς ἀρετῆς οὐ μικράν, εὐδαίμονες δὲ οὐκ ἂν λέγοιντο τῶν καλλίστων πράξεων διημαρτηκότες, πλὴν ἴσως διὰ τὴν Στωικὴν ἔνστασιν· πρὸς ἣν ῥητέον, ὡς οὐ ταὐτόν ἐστιν ἐπαινεῖσθα καὶ μακαρίζεσθαι, καὶ εἰ φύσει τὸ ζῷον εὐδαιμονίας ὀρέγεται, κρεῖττον εἶναι τὸ κατ᾽ ἐκείνην μακαριστὸν τέλος τοῦ κατ᾽ ἀρετὴν ἐπαινετοῦ. ἥκιστα δὲ φιλεῖ τῆς εὐδαιμονίας ἡ βεβαιότης τῇ τύχῃ πιστεύειν. καὶ τοὺς ἐν πολιτείᾳ ζῶντας οὐκ ἔνεστιν ἔνευ ταύτης ἀναπνεῖν τὸ δὴ λεγόμενον ... ἀληθῶς θεωροῦντες εἴτε καὶ πεποιήκασι καὶ στρατηγὸν λόγῳ, καθάπερ οἱ τὰς ἰδέας εἴτε καὶ ψευδῶς ξυντιθέντες, ἐν τοῖς ἀσωμάτοις καὶ νοητοῖς ἱδρῦσθαί που τῶν τυχαίων ὑπεράνω πάντων, ἢ τὸν Διογένους ἐκεῖνον

(Но ваш метод скорее отвратит, чем побудит к такому существованию. Предположим, человек плывет через ваш пролив, и даже это дается ему нелегко и небезопасно, и тут какой-нибудь профессиональный прорицатель говорит ему, что ему придется пересечь Эгейское и Ионическое море, а в конце концов выйти в открытое море. «Здесь, — сказал бы этот пророк, — ты видишь стены и гавани, но когда ты прибудешь туда, ты не увидишь даже сторожевой башни или скалы, но будешь рад заметить хотя бы корабль вдали и поприветствовать его экипаж. Ты часто будешь молить Бога, чтобы тебе, пусть поздно, коснуться земли и достичь гавани, хотя бы это был последний день твоей жизни. Ты будешь молить о том, чтобы тебе позволили доставить свой корабль в целости и сохранности и вернуть свой экипаж невредимым к их друзьям, а затем предать свое тело матери-земле. И это, конечно, может случиться, но ты не будешь уверен в этом до самого последнего дня». Думаешь ли ты, что такой человек, услышав все это, выбрал бы даже жить в портовом городе? Не распрощался ли бы он с наживой и всеми преимуществами торговли, и, мало заботясь о толпах друзей и знакомых за границей, и обо всем, что он мог бы узнать о народах и городах, не одобрил бы он мудрость сына Неокла, который велит нам «жить в безвестности»? Действительно, ты, по-видимому, понял это и своими нападками на Эпикура попытался опередить меня и заранее искоренить любую подобную цель. Ибо ты продолжаешь говорить, что следовало ожидать, что такой праздный человек, как он, будет хвалить досуг и беседы во время прогулок. Теперь, что касается меня, я давно твердо убежден, что Эпикур ошибался в этом своем взгляде, но подобает ли побуждать к общественной жизни любого человека, как того, кто лишен природных способностей, так и того, кто еще не полностью оснащен, — это вопрос, заслуживающий самого тщательного рассмотрения. Нам говорят, что Сократ отговаривал от профессии государственного деятеля многих, кто не обладал большими природными талантами, и Главкона тоже, как говорит нам Ксенофонт; и что он пытался удержать сына Клиния, но не смог обуздать честолюбивые порывы юноши. Так должны ли мы пытаться принудить к этой карьере людей, которые сопротивляются и осознают свои недостатки, и побуждать их быть уверенными в себе в столь великих делах? Ибо в таких делах не только добродетель или мудрая политика имеют первостепенное значение, но в гораздо большей степени Фортуна правит всем и заставляет события склоняться так, как она желает. Хрисипп, действительно, хотя в других отношениях кажется мудрым человеком и справедливо таковым считался, однако, игнорируя фортуну и случай и все другие подобные внешние причины, которые встают на пути людей дела, он высказал парадоксы, полностью противоречащие фактам, о которых прошлое ясно учит нас бесчисленными примерами. Например, назовем ли мы Катона удачливым и счастливым человеком? Или скажем ли мы, что Дион Сицилийский имел счастливую долю? Правда, о смерти они, вероятно, не заботились, но они очень заботились о том, чтобы не оставить незавершенными дела, которые они изначально предприняли, и ради достижения этой цели не было ничего, чего бы они не вытерпели. В этом они потерпели неудачу, и я признаю, что они перенесли свою участь с большим достоинством, как мы узнаем, и извлекли немалое утешение из своей добродетели; но счастливыми их нельзя было бы назвать, видя, что они потерпели неудачу во всех этих благородных предприятиях, если только, возможно, согласно стоической концепции счастья. И в отношении этой самой стоической концепции мы должны признать, что быть восхваляемым и считаться счастливым — это две очень разные вещи, и что если каждое живое существо естественно желает счастья, то лучше стремиться к тому, чтобы нас поздравляли с достижением счастья, а не восхваляли за добродетель. Но счастье, которое зависит от случайностей Фортуны, очень редко бывает надежным. И все же люди, занятые общественной жизнью, не могут, как говорится, даже дышать, если она не на их стороне... и они создали лишь словесный образ лидера, который установлен где-то выше всех случайностей Фортуны в сфере вещей бестелесных и умопостигаемых, подобно тому как люди определяют идеи, будь то истинно их созерцая или ложно воображая. Или, опять же, они дают нам идеального человека, согласно Диогену)

(«Человек без города, без дома, лишенный отечества»)

Ἄπολιν, [D] ἄοικον, πατρίδος ἐστερημένον,

οὐκ ἔχοντα μὲν εἰς ὅ,τι παρ᾽ αὐτῆς εὖ πάθῃ καὶ τοὐναντίον ἐν τίνι σφαλῇ· τοῦτον δὲ ὃν ἡ συνήθεια καλεῖν εἴωθε καὶ Ὅμηρος πρῶτος,

(то есть человека, который не может ничего получить от Фортуны и, с другой стороны, не имеет ничего, что можно потерять. Но того, кого мы привыкли называть, как Гомер первым,)

(«Человек, которому вверены люди и которому принадлежит столько забот»)

Ὧι λαοί τ᾽ ἐπιτετράφαται καὶ τόσσα μέμηλεν,

πῶς ἄν τις ἔξω τύχης ἀπαγαγὼν τὴν θέσιν φύλάσσοι; πάλιν δ᾽ ὁ αὑτὸν ὑποτιθεὶς ταύτῃ πόσης αὑτῷ δεῖν οἰήσεται παρασκευῆς καὶ φρονήσεως πηλίκης ὥστε τὰς ἐφ᾽ ἑκάτερα ῥοπάς, καθάπερ πνεύματος κυβερνήτην, εὐσχημόνως φέρειν;

(как, спрашиваю я, мы можем вывести его за пределы досягаемости Фортуны и сохранить его положение в безопасности? Затем, если он подчинит себя Фортуне, как велика будет подготовка, которую, как он будет думать, он должен провести, как велика будет благоразумность, которую он должен проявить, чтобы с невозмутимостью выдерживать ее колебания в ту или иную сторону, подобно тому как кормчий должен выдерживать колебания ветра!)

Οὐκ ἔστι θαυμαστὸν ἀντιτάξασθαι προσπολεμούσῃ μόνον αὐτῇ, πολὺ δὲ θαυμασιώτερον τῶν ὑπαρξάντων παρ᾽ αὐτῆς ἀγαθῶν ἄξιον φανῆναι. τούτοις ὁ μέγιστος ἑάλω βασιλεὺς ὁ τὴν Ἀσίαν καταστρεψάμενος Δαρείου καὶ Ξέρξου χαλεπώτερος καὶ μᾶλλον ἀλαζὼν φανείς, ἐπειδὴ τῆς ἐκείνων ἀρχῆς κατέστη κύριος, τούτοις ἁλόντες τοῖς βέλεσιν ἄρδην ἀπώλοντο Πέρσαι, Μακεδόνες, ὁ τῶν Ἀθηναίων δῆμος, Συρακούσιοι, τὰ Λακεδαιμονίων τέλη, Ῥωμαίων στρατηγοὶ καὶ ἐπ᾽ αὐτοῖς αὐτοκράτορες μυρίοι. πολὺ μῆκος ἂν γένοιτο πάντας ἀπαριθμουμένῳ τοὺς διὰ πλοῦτον καὶ νίκας καὶ τρυφὴν ἀπολομένους· ὅσοι δὲ ὑπὸ τῶν δυσπραγιῶν ἐπικλυσθέντες δοῦλοι μὲν ἀντ᾽ ἐλευθέρων, ταπεινοὶ δὲ ἀντὶ γενναίων καὶ σφόδρα εὐτελεῖς ἀντὶ τῶν πρόσθεν σεμνῶν ἅπασιν ὤφθησαν, τί με χρὴ νῦν ὥσπερ ἐκ δέλτου μεταγράφοντα καταλέγειν; εἰ γὰρ ὤφελεν ὁ τῶν ἀνθρώπων βίος ἀπορεῖν παραδειγμάτων τοιούτων. ἀλλ᾽ οὔτε ἐστὶν οὔτ᾽ ἂν γένοιτό ποτε τῶν τοιούτων ἐνδεὴς παραδειγμάτων, ἕως ἂν τὸ τῶν ἀνθρώπων διαμένῃ γένος.

(Впрочем, нет ничего удивительного в том, чтобы противостоять Фортуне, когда она лишь враждебна, но гораздо удивительнее показать себя достойным тех милостей, которые она дарует. Ее милостями был пойман в ловушку величайший из царей, завоеватель Азии, и, став господином их империи, он показал себя более жестоким и дерзким, чем Дарий и Ксеркс. Стрелы ее милостей покорили и полностью погубили персов, македонян, афинский народ, спартанских магистратов и бесчисленное множество других самодержцев. Было бы бесконечным делом перечислять всех, кто пал жертвой своего богатства, побед и роскоши. А что касается тех, кто, погрузившись в пучину своих несчастий, из свободных людей стал рабами, кто был унижен после всего своего блеска и стал бедным и ничтожным в глазах всех людей, — к чему теперь перечислять их, словно я списываю этот список из письменного источника? О, если бы человеческая жизнь не знала таких примеров! Но она не знала и никогда не будет знать их недостатка, пока существует род человеческий.)

[D] А что не я один считаю, что Фортуна в практических делах имеет величайшую власть, я мог бы уже сейчас привести тебе слова Платона из его дивных «Законов», которые ты хорошо знаешь и сам мне преподал; я же, словно в доказательство того, что не предаюсь праздности, выписал для тебя это изречение, которое звучит примерно так: «Бог, а вместе с Богом Фортуна и Случай управляют всем человеческим. Однако более мягкий взгляд требует, чтобы третьим к ним присоединилось Искусство». Затем, описывая, каким должен быть мастер и творец прекрасных дел и божественный царь, он говорит: «Кронос, как мы уже рассказывали, знал, что человеческая природа, наделенная верховной властью, ни в коем случае не способна управлять человеческими делами, не преисполнившись дерзости и несправедливости. Помышляя об этом, он тогда поставил над нашими городами в качестве царей и правителей не людей, а существ более божественного и лучшего рода — демонов, подобно тому как мы сейчас поступаем со стадами и ручными животными. Мы не ставим одних быков править другими быками или коз — козами, но сами господствуем над ними, будучи родом, превосходящим их. Точно так же и Бог, будучи человеколюбивым, поставил над нами род, превосходящий нас, — род демонов, которые с великой легкостью как для себя, так и для нас заботятся о нас, даруя мир, почтение и, конечно, изобилие справедливости, и тем самым делают роды человеческие не знающими раздоров и счастливыми. И ныне это слово, опираясь на истину, гласит, что те города, которыми правит не бог, а какой-нибудь смертный человек, не имеют избавления от бед и трудов. И урок в том, что мы должны всеми силами подражать той жизни, которая, как говорят, была во времена Кроноса, и в той мере, в какой в нас есть начало бессмертия, мы должны руководствоваться им в управлении общественными и частными делами, нашими домами и городами, называя распределение разума законом. Если же один человек, или какая-нибудь олигархия, или демократия, имеющая душу, стремящуюся к удовольствиям и вожделениям и требующую их удовлетворения, будет править каким-либо городом или частным лицом, поправ законы, то нет никакого средства к спасению».

(А чтобы показать, что не я один считаю, что Фортуна имеет верх в практических делах, я приведу тебе отрывок из того достойного восхищения труда Платона «Законы». Ты хорошо его знаешь и, более того, сам мне преподал, но я выписал это изречение, которое звучит примерно так, и предлагаю его как доказательство того, что я вовсе не бездеятелен. «Бог управляет всем, и вместе с Богом Фортуна и Случай управляют всеми человеческими делами: но есть более мягкий взгляд, что Искусство должно идти вместе с ними и быть их спутником». Затем он указывает, каков должен быть характер человека, который является мастером и творцом благородных дел и божественно вдохновенным царем. Затем он говорит: «Кронос, следовательно, как я уже рассказывал, знал, что человеческая природа, наделенная верховной властью, ни в коем случае не способна управлять человеческими делами, не преисполнившись дерзости и несправедливости; поэтому, учитывая это, он в то время поставил над нашими городами в качестве царей и правителей не людей, а существ более божественного и высшего рода, я имею в виду демонов; поступая так, как мы делаем сейчас для наших стад и домашних животных. Мы никогда не назначаем одних быков править другими быками или коз править козами, но мы — их господа, род, превосходящий их. Подобным же образом Бог, поскольку он любит человечество, поставил над нами род существ, превосходящих нас, — род демонов; и они с великой легкостью как для себя, так и для нас берут на себя заботу о нас и распределяют мир, почтение, да и, прежде всего, справедливость без меры, и тем самым делают племена людей гармоничными и счастливыми. И прав тот рассказ, который утверждает, что в наши дни все города, которыми правит не бог, а смертный человек, не имеют избавления от бед и трудностей. И урок в том, что мы должны всеми силами, которые в нашей власти, подражать той жизни, которая, как говорят, существовала во времена Кроноса: и в той мере, в какой принцип бессмертия находится в нас, мы должны руководствоваться им в нашем управлении общественными и частными делами, нашими домами и городами, называя распределение разума законом. Но будь управление в руках одного человека, или олигархии, или демократии, если у него душа, которая жаждет удовольствий и низших вожделений и требует их удовлетворения, и если такой человек правит городом или частным лицом, предварительно поправ законы, то нет никакого средства к спасению».)

Это изречение я нарочно выписал для тебя целиком, чтобы ты не заподозрил меня в обмане и злонамеренности, когда я привожу древние мифы, которые, возможно, в чем-то схожи с истиной, но в целом составлены не в согласии с ней. Но что говорит истинное слово о них? Ты слышишь, что даже если человек по природе своей человек, он должен быть божественным по своему выбору и подобным демону, полностью отбросив все смертное и звериное в душе, кроме того, что необходимо для сохранения тела. Если кто-то, помышляя об этом, боится быть вовлеченным в жизнь, от которой так много ожидается, кажется ли тебе, что он восхищается эпикурейской праздностью, садами и предместьями Афин, миртовыми рощами и домиком Сократа? Но никогда не было такого, чтобы я предпочел это трудам. Я бы с удовольствием рассказал тебе о своих трудах и об опасностях, которые грозили мне со стороны друзей и родственников, когда я начинал учиться у тебя, если бы ты сам не знал их достаточно хорошо. Тебе хорошо известно, что я сделал, во-первых, в Ионии, выступив против того, кто был мне родственником по крови, но еще более близким по дружбе, и сделал это ради чужеземца, с которым был едва знаком, — я имею в виду софиста. Разве я не вынес изгнания ради своих друзей? Ведь ты знаешь, как я поддержал Картерия, когда без приглашения пришел к нашему другу Араксию, чтобы просить за него. А ради имущества той достойной восхищения Ареты и тех обид, которые она претерпела от соседей, разве я не отправлялся во Фригию во второй раз менее чем за два месяца, хотя мое тело было совершенно слабым из-за болезни, возникшей от прежних страданий? А в последний раз, перед моим прибытием в Элладу, когда я, находясь в лагере, подвергался, как сказали бы многие, величайшим опасностям, вспомни теперь, какие письма я писал тебе: они никогда не были полны жалоб и не содержали ничего мелкого, ничтожного или рабского. А когда я снова отправлялся в Элладу, когда все считали, что я бегу, разве я не приветствовал свою судьбу, словно величайший праздник, и не говорил, что этот обмен для меня самый приятный, и, как говорится, что я тем самым приобрел [pg 216] (Я намеренно выписал для тебя всю эту речь, чтобы ты не подумал, что я обманываю и мошенничаю, приводя древние мифы, которые могут иметь некоторое сходство с истиной, но в целом составлены без учета истины. Но каков истинный смысл этого повествования? Ты слышишь, что оно говорит: даже если правитель по природе человек, он должен в своем поведении быть божественным и подобным полубогу и должен полностью изгнать из своей души все смертное и звериное, кроме того, что должно оставаться для обеспечения нужд тела. Теперь, если, размышляя об этом, кто-то боится быть вынужденным принять жизнь, от которой так много ожидается, делаешь ли ты из этого вывод, что он восхищается бездеятельностью, рекомендованной Эпикуром, садами и предместьями Афин и их миртовыми рощами, или скромным домом Сократа? Но никогда никто не видел, чтобы я предпочел это жизни, полной трудов. Эти свои труды я бы охотно пересказал тебе, а также опасности, которые угрожали мне со стороны моих друзей и родственников в то время, когда я начал учиться у тебя, если бы ты сам не знал их достаточно хорошо. Ты прекрасно знаешь, что я сделал, во-первых, в Ионии, выступив против того, кто был связан со мной узами крови, но еще более тесно узами дружбы, и это ради чужеземца, с которым я был очень мало знаком, я имею в виду софиста. Разве я не вынес того, чтобы покинуть страну ради своих друзей? Действительно, ты знаешь, как я принял сторону Картерия, когда без приглашения отправился к нашему другу Араксию, чтобы просить за него. А ради имущества той достойной восхищения женщины Ареты и тех обид, которые она претерпела от своих соседей, разве я не отправлялся во Фригию во второй раз в течение двух месяцев, хотя я был физически очень слаб из-за болезни, вызванной прежними тяготами? Наконец, прежде чем я отправился в Элладу, пока я был еще с армией и подвергался тому, что большинство людей назвало бы величайшими опасностями, вспомни теперь, какие письма я писал тебе, никогда не наполненные жалобами и не содержащие ничего мелкого, ничтожного или рабского. И когда я вернулся в Элладу, когда все считали меня изгнанником, разве я не приветствовал свою судьбу, как будто это был какой-то великий праздник, и разве я не говорил, что этот обмен для меня самый восхитительный, и что, как говорится, я тем самым приобрел)