«Работы преподобного Исаака Уоттса, доктора богословия (Том 1 из 9)»

Совесть имеет отношение к делам рекреации так же, как и к нашим религиозным или гражданским делам: И как никогда не может быть законным грабить Бога или свои семьи, отнимая время, которое должно быть посвящено их служению, ради того, чтобы потратить его на развлечение, так и никоим образом не подобает позволять сезонам развлечения подходить слишком близко к сезонам поклонения. Когда дается воля всем естественным силам в веселье и удовольствии, они не так легко собираются все сразу для священного служения религии. Также не следует нам поспешно убегать от обязанностей поклонения и погружаться в самую гущу даже невинного веселья; ибо это выглядело бы так, будто мы устали от благочестия и жаждем играть. Мудрый христианин будет правильно распределять свое время и сделает так, чтобы все части его поведения следовали одна за другой в достойном порядке.

Кроме того, часы рекреации не должны умножаться теми лицами, которые меньше всего в них нуждаются; таковы лица с бодрым и здоровым телосложением: и они будут использоваться более экономно христианами более зрелого возраста и более долгого пребывания в религии. По мере того как ребенок растет, становясь мужчиной, он оставляет неуместности младенчества, игры и пустяки детства; и по мере того как человек растет все больше и больше к совершенному христианину, его методы удовольствия будут меняться от легких и веселых к тем, что серьезны и солидны.

В заключение этой темы я хотел бы упомянуть лишь один мощный мотив для сохранения христианской серьезности, а именно то, что благодаря этому настрой вашего духа будет лучше подготовлен к каждой религиозной обязанности, будь то молитва или хвала, и лучше приспособлен к встрече с каждым провидением, будь то процветающее или скорбное: тогда как те, кто постоянно предается веселому настроению ума, когда их сопровождает процветающее провидение, искушаются чрезмерной суетностью и плотской радостью; их сердца не наполняются благодарностью к тому Богу, от Которого приходят их милости, будучи слишком бездумными и невнимательными к первоначальному Дарителю. С другой стороны, когда их поражает скорбь, они рискуют пренебречь ударом жезла, и исправление их небесного Отца не производит на их дух такого глубокого и полезного впечатления, как должно было бы.

Когда в течение нашей жизни мы поддерживаем такой серьезный и спокойный настрой, какой подобает христианину, мы находим наши сердца более готовыми ко всем обязанностям поклонения. Мы готовы принять как худые вести, так и добрые, и внимать воле Божьей во всех Его исходах провидения. Мы готовы принять послания скорби или призыв смерти, ибо мы все еще беседуем с Богом: мы держим невидимый мир в поле зрения нашей веры: и наши духи готовы отделиться от плоти и встретить нашего Бога и нашего Спасителя в неведомых областях света и бессмертия.

ГИМН К ПРОПОВЕДИ XXIII. Христианская мораль, а именно: Серьезность, Благопристойность и т. д.

Are we not sons and heirs of God?

Are we not bought with Jesus’ blood?

Do we not hope for heavenly joys,

And shall we stoop to trifling toys?

Can laughter feed th’ immortal mind?

Were spirits of celestial kind

Made for a jest, for sport and play,

To wear our time, and waste the day?

Doth vain discourse or empty mirth

Well suit the honours of our birth?

Shall we be fond of gay attire,

Which children love, and fools admire?

What if we wear the richest vest,

Peacocks and flies are better drest:

This flesh, with all its gaudy forms,

Must drop to dust and feed the worms.

Lord, raise our hearts and passions higher,

Touch our vain souls with sacred fire;

Then with an elevated eye

We’ll pass these glittering trifles by.

We’ll look on all the toys below

With such disdain as angels do,

And wait the call that bids us rise

To promis’d mansions in the skies.

ПРОПОВЕДЬ XXIV. Христианская мораль, а именно: Справедливость и т. д. Филип. iv. 8. — Что только истинно, что только честно, или серьезно, что только справедливо... о сем помышляйте. Οσα εστιν δικαια——

Во многих частях священных писаний обнаруживается очень тесная связь рассматриваемых предметов; соблюдается естественный порядок и делается прекрасный переход от одного к другому: но этого не следует ожидать в каждом тексте, и вовсе не обязательно, чтобы так было. Когда святой Павел перечисляет несколько добродетелей или пороков, он иногда сваливает их в кучу и не задумывает никакой регулярности или естественного порядка в их расстановке. Поэтому наши комментаторы в таких случаях, когда они однажды решают найти эти красоты и связи там, где святой писатель их не намеревал, зачастую мучают и натягивают как собственное изобретение, так и слова Писания. Так, боюсь, поступил бы и я, если бы попытался дать причину, почему апостол в этом собрании добродетелей назвал серьезность или благопристойность раньше справедливости, которая имеет гораздо большее значение в христианской жизни.

Поэтому я беру их в том порядке, в котором они лежат; и, рассмотрев истину и серьезность, я перехожу теперь к рассмотрению третьей части морали, которую он упоминает, то есть справедливости: «Что только справедливо, — о сем помышляйте»; пусть это будут объекты вашего размышления и вашей практики.

И здесь, если я займу вас в двух беседах этой единственной темой справедливости, надеюсь, я не превышу пределов вашего терпения: ибо апостол часто настаивает на том, как на славе христианства, чтобы те, кто исповедует его, были справедливы или праведны. Вам, кто возложил свою надежду на благодать Божью и имеет намерение чтить Евангелие, вам я хотел бы рекомендовать этот великий долг закона, и притом в таком методе:

I. Я постараюсь показать, какова общая природа этой справедливости, и изложить универсальное правило ее. — II. Обнаружить в различных особых случаях, что есть то, что справедливо, или в чем должна проявляться наша справедливость или праведность. — III. Я дам некоторое доказательство этого великого долга справедливости или праведности светом природы и согласно закону разума. — IV. Покажу, какое сильное влияние имеет Евангелие Христово, чтобы рекомендовать справедливость вашему размышлению и практике. — V. Предложу несколько наставлений, как оградить себя от искушений к несправедливости, или, скорее, укажу на некоторые из главных источников несправедливости, чтобы вы могли их избегать.

И пока я буду продолжать эту работу, вы будете внутренне радоваться, если обнаружите, что ваша собственная совесть искренне отвечает характеристикам этой добродетели в какой-то доброй мере: и если кто-то найдет себя виновным грешником и весьма недостаточным в этой практике, пусть он будет обличен, пристыжен и исправится.

Итак, во-первых, давайте рассмотрим природу этой справедливости и то, что является самым универсальным правилом ее.

В общем, справедливость состоит в том, чтобы воздавать каждому должное. Согласно положениям, в которые Бог поставил нас, и согласно различным отношениям, в которых провидение соединило нас с нашими ближними, каждый человек, с которым мы общаемся, имеет что-то должное ему; и это мы обязаны платить как люди, и тем более как христиане. Но поскольку случаи и обстоятельства бесконечны, и невозможно для какой-либо книги содержать, или для какого-либо человека принять и запомнить так много особых правил справедливости, сколько может быть возникающих обстоятельств в мире, требующих практики ее; поэтому Господь наш Иисус Христос дал нам одно краткое правило, посредством которого судить, что должно каждому человеку, и приспособил его к каждой цели: Мат. vii. 12. «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки».

Признаюсь, в человеческих делах могут случаться некоторые случаи такой чрезвычайной запутанности и трудности, что очень немногие люди обладают достаточным навыком, чтобы точно определить, что должно, или что было бы строго справедливо и праведно: и это правило не приведет нас безошибочно к совершенному знанию этого; но даже в таких случаях искренний честный человек, советуясь со своей собственной совестью и спрашивая, что он счел бы разумным, чтобы его ближний в подобном случае сделал для него, редко отклонялся бы далеко от строгой справедливости; и, практикуя согласно этому общему закону, он одобрил бы свое поведение как в глазах Бога, так и людей.

Таким образом, наш благословенный Спаситель учредил суд справедливости в груди каждого человека. Это правило легко понять и готово к применению по любому случаю. Самые ничтожные могут изучить и практиковать его, а самые высокие обязаны повиноваться ему. Это то Божественное и всеобъемлющее правило справедливости или праведности, которым вы должны регулировать все свои действия и воздавать каждому должное: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами»: не так, как неразумное себялюбие желало бы получить от других, но так, как ваша собственная совесть сочла бы разумным, чтобы другие поступали с вами, как я подробно объяснил это в проповеди на этот текст. [29]

Второе предложенное дело состояло в том, чтобы обнаружить в различных случаях, что есть то, что справедливо, или в чем должна проявляться наша праведность.

Здесь необходимо различать справедливость на ту, которая принадлежит магистратам, и ту, которая принадлежит частным лицам.

То, что принадлежит магистратам, называется распределительной справедливостью, потому что она делит и распределяет такие награды и наказания, которые причитаются каждому, согласно заслугам или проступкам лица; и это делается либо законом и светом природы, либо законами страны, в которой мы живем. Теперь в этом роде справедливости общее правило нашего Спасителя, о котором мы говорили, имеет отличное и постоянное применение. Пусть принц или магистрат поставит себя на место подданного или подчиненного и спросит, что является справедливым и праведным, чтобы его правитель практиковал по отношению к нему, и пусть это будет мерилом его собственного поведения по отношению к своим подданным или подчиненным: пусть он осуществляет свою власть согласно этому священному правилу праведности.

Но в наших отдельных собраниях у нас очень мало нужды говорить о долге магистратов или о распределительной справедливости, поскольку среди наших слушателей очень мало людей такого ранга и порядка. У нас есть причина вознести сердечную благодарность нашим нынешним правителям, которые распределяют нам столько справедливости, что дают нам свободу поклоняться Богу способом, который отличается от их собственного.

Поэтому я непосредственно обращаюсь к рассмотрению той справедливости, которая принадлежит главным образом частным лицам и которую они обязаны практиковать. Это называется коммутативной (обменной) справедливостью. Это та справедливость в обращении, тот взаимный обмен благами и воздание каждому должного, которые необходимы между человеком и человеком ради общего благополучия друг друга. Это та справедливость, которая причитается от каждого человека по отношению к своему ближнему, будь он выше, ниже или равен: и я думаю, что следующие примеры, которые я упомяну, охватят большинство случаев, где требуется практика справедливости:

I. Справедливо, чтобы мы чтили, уважали и почитали тех, кто является нашими начальниками в любом роде; будь то родители, господа, магистраты, служители или учителя, или какой-либо другой характер превосходства в естественной, гражданской или религиозной жизни; иначе мы не воздаем им должное.

Честь и послушание причитаются родителям. Это первая заповедь второй скрижали. «Почитай отца твоего и мать твою, да будут дни твои долги на земле». Дети, повинуйтесь своим родителям, ибо это справедливо в Господе. Проявляйте свой любящий долг по отношению к ним. Воздавайте всю должную покорность их повелениям и все почетное внимание их советам.

«Царя чтите как верховного», и других служителей правосудия как подчиненных ему, и подчиняйтесь им во всех справедливых исполнениях их власти: это причитается от подданных принцам. «Слуги, будьте послушны господам вашим по плоти, в простоте сердца, как Христу, с доброй волей, делая служение как Господу, а не человекам». Ваша верная, прилежная и бодрая служба — их долг. «Трудящихся в слове и учении почитайте достойными сугубой чести», то есть уважения и содержания: это причитается им в церкви, где они поставлены как старейшины, если они хорошо правят. Я упоминаю эти намеки лишь очень кратко и по большей части на языке Писания, как примеры, в которых эти характеры превосходства требуют чести и долга от подчиненных.

Я признаю, что могут быть другие обязательства уважать и почитать наших начальников в некоторых из этих случаев, помимо простого закона справедливости: но этот закон коммутативной справедливости, о котором я сейчас говорю, обязывает нас к этому. Свет природы и Писание оба предполагают и обязывают родителей заботиться о своих детях, советовать и наставлять, питать и обеспечивать их; поэтому послушание и честь становятся их должным. Заповедь подчинения, данная подданным, предполагает и обязывает принцев и правителей защищать и оборонять их от всякого вреда. Предписание бодрого и добровольного послушания, данное слугам, предполагает и обязывает господ «делать то же самое для них»; то есть относиться к ним с доброй волей и бодро давать им их пищу и одежду, или их жалованье и наем; Еф. vi. 9. Природа и Писание предполагают, что служители и учителя способны и желают дать добрый совет, наставление и обучение тем, кто моложе, или кто принимает их проповедь; поэтому пусть уважение и честь будут возданы там, где они причитаются.

Основанием и правилом коммутативной справедливости во всех этих случаях является то, что, пока подчиненные обязаны воздавать должное уважение тем, кто выше их, начальники в равной степени обязаны оказывать те блага лицам более низкого характера, которые требуют закон Божий и свет природы; но некоторые из случаев, которые я упомянул, естественно подпадут под следующие пункты.

II. Еще один пример коммутативной справедливости — это особая доброта, которая причитается близким родственникам. Это очень красивая и приятная часть жизни, где она хорошо управляется, этот любящий и восхитительный обмен добрыми услугами друг для друга.

Теперь то, что это причитается близким родственникам согласно назначению Божьему, будет сделано очевидным таким образом:

Бог, великий Творец всех вещей, мог бы произвести всех людей непосредственно Своей собственной силой и заставить их возникать в различных последовательностях времени, без такого размножения или зависимости одного от другого, если бы Он пожелал; и тогда не было бы этих нежных и привлекательных отношений отца, сына и брата. Но мудрый Творец постановил иначе; Он назначил такие методы для построения семей и продолжения человечества в мире, которые связывают каждую душу из нас узами природы друг с другом; Деяния xvii. 26. «От одной крови Бог произвел весь род человеческий». И те, кто ближе друг другу по родству, особенно в одной семье, как братья и сестры, должны смотреть на себя под более особыми и взаимными обязательствами делать добро друг другу в первую очередь, согласно их способности. Обязательство лежит на каждой стороне, потому что оно лежит на другой. Мой брат обязан любить и помогать мне, поэтому мой долг — помогать и любить моего брата: ибо «брат рожден для бедствия»; Притчи xvii. 17. Это суверенная воля Небес, чтобы существовали такие близкие отношения, которые должны быть связаны законом творения и долга защищать, поддерживать и помогать друг другу во время бедствия: это замысел Бога Творца в ходе Его провидения, в Его подразделении и размножении всех семей земли.

И как является частью справедливости оказывать эту взаимную помощь, которая причитается близким родственникам, так есть нечто от справедливости и в наших различающих актах доброты и помощи согласно разнице в необходимости и согласно разнице в заслугах. Я не могу поверить, что я обязан любить или служить каждому брату или каждой сестре с равной степенью привязанности и доброты, каков бы ни был их характер, добродетельный или порочный: ни воздавать равные блага им, где нет равной необходимости: это никогда не может быть Божественным назначением. И хотя есть некоторый долг, некоторая доброта, некоторая помощь, всегда причитающаяся тем, кто является нашими близкими родственниками, все же это самое правило справедливости обязывает нас воздавать больше уважения или любви тем, кто сами по себе более почетны и достойны, и те, кто заслуживает большего от наших рук, могут разумно ожидать этого. Это далее проявится из следующего пункта.

III. Еще один пример справедливости — это любовь к тем, кто любит нас, и благодарность к тем, кто сделал нам добро. Те, кто был полезен нам в заботах о наших душах или наших телах, требуют доброты от нас и возврата служения согласно их благам и нашей способности.

Давайте сначала обратим внимание на благодарность, которая причитается за духовные блага. Христианские галаты, которые были обращены от идолопоклонства и язычества и примирены с Богом проповедью святого Павла, имели такое мощное и проникающее чувство своих обязательств перед ним, что, если бы это было возможно, говорит апостол, «я свидетельствую о вас, вы вырвали бы свои собственные глаза и отдали их мне»; Гал. iv. 15. И когда тот же апостол пишет Филимону, который был обращен к вере его служением, он мягко намекает на обязательства, под которыми он находился; хотя я не считаю нужным говорить тебе, говорит он, «как ты должен мне даже самого себя»; ст. 19. Святой Павел говорит на этом принципе во многих местах своего послания; 1 Кор. ix. 11. «Если мы посеяли у вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас плотское?» И когда он дает отчет о вкладе, который христиане Македонии и Ахаи сделали для бедных святых в Иерусалиме, он выражается так: «Ибо добровольно они стали должниками их. Ибо если язычники сделались участниками их духовного, то должны и им послужить в плотском»; потому что именно от иудеев Евангелие впервые вышло и было проповедано среди язычников; Рим. xv. 27.

Есть некоторый род благодарности, причитающийся также тем, кто своими писаниями или, особенно, своими беседами или наставлениями улучшил наше понимание и добавил к нашему знанию в вещах естественных или нравственных, а также Божественных. Есть некоторые люди в мире, которые продвинули свой интеллект весьма заметным образом благодаря компании своих друзей, но в них царит так много гордости и самости, что они отказываются признать это: они хотели бы, чтобы мир верил, что это богатая почва их собственного понимания произвела этот урожай сама по себе: они амбициозны и любят, чтобы думали, что их понятия — все их собственные. Хотя они украсили себя заимствованными перьями, они не желают признаться, откуда они их получили, и притворяются, что они обязаны только природе. Но гордость — это тайный порок и проклятый источник несправедливости в более чем одном случае, как я покажу далее.

После благ, дарованных нашим душам, мы должны рассмотреть, что причитается тем, кто послужил нашим телам или нашей естественной жизни. Те, кто исцелил наши болезни, кто спас нас от неминуемых опасностей и бедствий или нынешней смерти; те, кто кормил или одевал нас, или поддерживал жизнь, когда мы были бедны и обездолены: все они заслуживают особого рода памяти и должного возврата служения. Те, кто либо оправдал нашу честь, либо увеличил нашу репутацию и распространил наше доброе имя в мире, также имеют право на некоторые приятные возвраты блага.

Не будем же воображать, что благодарность — это просто героическая добродетель, которую мы можем платить или не платить по своему усмотрению; ибо природа диктует ее нам как часть строгой коммутативной справедливости и справедливости в обращении между человеком и человеком. Мы можем очень правильно сказать, что поступаем с нашим ближним несправедливо, если отказываемся служить ему снова, кто первым послужил нам, когда его бедственные обстоятельства потребуют нашей помощи.

Есть, конечно, некоторые случаи, когда лицо, обязанное добротой своего ближнего, не может возможно сделать возврат, равный полученному благу, не разорив себя и свою семью или не подвергнув себя гораздо больше, чем его ближний, чтобы служить ему. Есть случаи, когда лицо, которое обязало нас, может переоценить свою доброту и недооценить все наши признания: он может потребовать самых неразумных возвратов и думать, что он никогда не вознагражден в достаточной мере. Есть также случаи, когда благодетель может раскаяться в своих прошлых услугах, может попытаться отнять дарованное благо, может без причины начать решительную вражду и сделать все, что в его силах, чтобы отменить все прежние обязательства: в таких обстоятельствах, как эти, обязательство благодарности может быть уменьшено и, возможно, может прекратиться вовсе. И хотя иногда в этих самых случаях могут быть предъявлены высокие и тяжелые обвинения в неблагодарности первым благодетелем против лица с очень благодарным умом; все же эти обвинения могут быть совершенно несправедливыми в глазах Бога, Который знает и взвешивает все обстоятельства на праведных весах. Но где нет таких преград на пути, очевидно, что практика благодарности и взаимный возврат благ — это лишь часть естественной справедливости. «И мытари и грешники делают добро тем, кто делает добро им»: Мат. v. 46. Лука viii. 32.

IV. Еще одна часть справедливости — это выплата полного должного тем, с кем мы заключаем сделки или имеем дело, будь то контракт, заключенный формально словами, или подразумеваемый в природе вещей, согласно обычаям человечества. И под этим заголовком включены не только те, кто покупает и продает, кто дает взаймы и берет в долг; но все ранги и степени человечества, которые имеют какую-либо торговлю друг с другом, от принца на троне до поденщика на дорогах и изгородях.

Сама идея коммутативной справедливости подразумевает отдачу одной хорошей вещи в обмен на другую. И вся торговля между людьми первоначально велась таким образом, а именно: земледелец давал зерно, скотовод — скот; драпировщик давал ткань; ремесленники и рабочие — свое мастерство и работу; принц и богатый человек давали пищу и защиту; бедняк и подданный давали свое присутствие и службу: и таким образом человечество жило обменом благ. Но когда они обнаружили, что из этого способа ведения дел возникает много неудобств, они придумали другой способ обмена, а именно деньгами, которые по всеобщему согласию сделаны общим мерилом всех вещей в контракте: и с того времени мастерство и труд, присутствие и услуги обмениваются на деньги, так же как товары и мерчандайз. Теперь в этом состоит практика справедливости, чтобы каждый воздавал своему ближнему то, что причитается на счет любого из этих благ или удобств жизни, которые он получает от него.

Давайте отдадим первое место королям и правителям в этом рассуждении, как того требует справедливость. Хотя распределение особых наград и наказаний может иметь нечто от отдельной природы, все же общая защита, которую они должны всем своим подданным, и послушание и дань, которые их подданные должны им на этот счет, являются должным образом частью коммутативной справедливости. Своей присягой магистратуры и нашими обязательствами верности, выраженными или подразумеваемыми, мы заключаем с ними сделку о защите, и мы должны платить им дань. Они принимают на себя высокое и тяжелое бремя и соглашаются исполнять законы страны на благо народа: поэтому не только кошельки, но и совесть народа под обязательствами платить налоги магистрату для поддержки его правящей власти и поддержания его чести и авторитета, чтобы он мог лучше исполнять славную и полезную работу. Это то, на чем настаивает апостол и аргументирует в том известном месте, xiii главе к Римлянам; «Правители установлены Богом не для страха добрым делам, но злым». Правитель есть «Божий слуга тебе во благо, и он не напрасно носит меч; он мститель, чтобы исполнить гнев на того, кто делает зло». Посему вы должны быть покорны не только из-за гнева, то есть из-за страха его гнева, но и ради совести, как дело справедливости и долга: и по этой причине также платите дань. И следует отметить, апостол ставит наш долг в этом отношении на ногу справедливости; ст. 7. «Итак, отдавайте всем должное»; то есть, что только справедливо, исполняйте для них; «отдавайте дань, кому дань; оброк, кому оброк; страх, кому страх; честь, кому честь».

Как выплата дани и налогов тем, кто берет на себя нашу защиту, оборону и безопасность, является необходимым долгом; так выплата жалованья учителю, заработной платы слуге, денег или мерчандайза торговцу, найма рабочему — это другие части справедливости. Пусть рабочий, который пожал ваши поля или трудился на вашей службе, не останется без своего найма, что было практикой, которую апостол упрекал в свои дни; Иаков v. 4. Закон Моисея очень строг в этом деле; Втор. xxiv. 14, 15. «Не обижай наемника, который беден и нуждается, будь он из твоих братьев или пришелец». Выразить это на современном языке: будь он христианин или нет, добрый человек или злой человек, пусть он получит свой наем. Если он настолько беден, что не знает, как обеспечить себя, чтобы ответить на нужды вечера, тогда смотри, чтобы ты заплатил ему наем дня, и пусть солнце не зайдет на нем, ибо он беден, и полагает свое сердце, или зависит от него. Не посягай на его бедность, удерживая его должное так долго, как может обратиться к его ущербу; пусть его наем, который задержан обманом, не взывает против тебя, ибо Господь Саваоф, Бог Справедливости, услышит вопль угнетенного.

И не только в случае бедного рабочего, но в каждом другом случае имей совесть платить то, что ты занял, или что ты должен своему ближнему, и притом не только в полной мере, но и в назначенное время платежа: время — это часть контракта, так же как и деньги. Не говори: «Я намерен быть честным, но я не заплачу на этой неделе или в этом месяце». Не удерживай должное и не говори своему ближнему: «Иди и приди снова, когда у тебя будет при себе; не удерживай добро от того, кому оно причитается, когда в силе твоей руки сделать это». Это запрещено вдохновенным проповедником Соломоном; Притчи iii. 27, 28. И это не соответствует золотому правилу нашего Спасителя: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами».

V. Помощь нашим ближним в случаях большой необходимости кажется еще одной частью человеческой справедливости, даже если они никогда ничего фактически не сделали для нас. Мы обязаны защищать нашего ближнего от явного вреда, насколько это совместимо с нашей собственной безопасностью, а иногда и дальше. Это наш долг — направлять его на правильный путь, когда он блуждает или не уверен. Это часть справедливости — предупредить его о приближающейся опасности и оказать ему некоторую помощь в случае внезапного бедствия или страдания, постигающего его. Когда мы видим его душу, или его тело, или его имущество в неминуемой опасности, мы должны дать ему знать об этом; мы должны приложить некоторые усилия доброты для его безопасности и вырвать его как головню из огня. Наша собственная совесть диктует это нам, поскольку мы сочли бы очень разумным ожидать той же доброты от нашего ближнего, когда мы находимся в подобных обстоятельствах.

Можем ли мы предположить, что закон Божий должен назначить нам поднять вола или осла нашего ближнего из ямы, или вернуть его овцу ему, когда она заблудилась; Втор. xxii. 1. и все же что мы не обязаны исполнять тот же долг любви по отношению к самому нашему ближнему? Более того, заповедь Моисея доходит еще дальше; Исх. xxiii. 4. «Если встретишь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему». Насколько больше это должно практиковаться по отношению к душе или телу собрата-христианина?

Если закон справедливости требует от нас обезопасить скот или имущество нашего ближнего; конечно, тогда мы обязаны поступать так же любезно с его репутацией и добрым именем, которое в некоторых случаях является лучшей частью имущества человека и почти так же дорого многим, как их здоровье или жизнь. Когда мы случаемся поэтому в такой компании, которая дает волю своим языкам для скандала, и мы слышим, как нашего ближнего поносят и упрекают, мы должны отразить клевету и опровергнуть скандал, где мы знаем, что наш ближний этого не заслуживает.

Эта часть справедливости или долга, помогать страдающему ближнему, проистекает из социальной природы человека, который по закону природы рожден для социальной жизни настолько, чтобы прийти в мир с этим требованием и под этим родом обязательств; ибо нагой, незащищенный младенец может требовать покровительства и защиты каждого глаза, который взирает на него. И где другие обстоятельства равны, те, кто наиболее способен оказать помощь, кажутся наиболее обязанными. Теперь, если это дело человеческой справедливости — сохранить такое беспомощное проявление человеческой природы от смерти, конечно, каждый младенец, выросший до какой-либо степени способности и мужественности, должен подобным образом считать себя обязанным оказать некоторую помощь своим ближним, согласно их бедствию и его способности, хорошо обдуманной и скорректированной.

Поэтому моя помощь или облегчение страдающему или погибающему существу — это своего рода долг перед человечеством, хотя сам человек является для меня совершенно чужим: история доброго самарянина в Евангелии говорит мне, что в таком случае каждый человек — мой ближний, хотя он из другой нации, секты или партии. Но когда люди являются соподданными, или согражданами, или объединены в каком-либо естественном, гражданском или религиозном обществе, это правило справедливости проявляется с большей силой и очевидностью; оно ударяет более ярким светом по совести и должно иметь больше власти над сердцем и практикой; ибо объединение в общество — это подразумеваемый контракт или обещание взаимной помощи при необходимости.

Признаюсь, несколько примеров, которые я упомянул под этим пятым заголовком, могут быть отнесены также к милосердию и милости, о которых я буду говорить далее: но поскольку свет природы и закон Божий требуют этих благотворных действий от людей по отношению друг к другу, я поместил их здесь под заголовком справедливости.

VI. Последняя часть справедливости, которую я упомяну, — это возмещение тем, кому мы умышленно причинили вред, насколько это возможно: и это определенный долг, причинили ли мы им вред в их душах, в их телах, в их имуществе или в их репутации.

Если мы ввели их в заблуждения или ересь своей беседой; если мы искусили их к греху своим соблазном или примером; если мы просили их помощи в каких-либо низких или виновных практиках наших собственных; мы должны серьезно приложить свои лучшие силы и молитвы к их восстановлению из сети дьявола: если мы умышленно повредили их здоровье; если мы очернили их кредит; если мы бросили пятно на их доброе имя; если мы обманули их в какой-либо части их должного или растратили их состояние, давайте знать и помнить, что закон справедливости требует от нас сделать то возмещение, на которое мы способны: но все же это должно быть сделано таким образом, чтобы это соответствовало нашему долгу перед остальными нашими ближними вокруг нас. Это пустое дело — притворяться, что мы сожалеем и раскаиваемся, что причинили нашему ближнему умышленный вред, или льстить ему пустыми комплиментами просьбы о прощении, в то время как в нашей власти возместить ущерб, который он несет, способом, совместимым с нашими обязанностями, и все же мы упорно отказываемся от этого: такое покаяние не может быть искренним в глазах Бога, и у нас нет причин надеяться, что Его справедливость или милосердие снизойдут принять его.

Мы услышали эти различные примеры справедливости, этот большой и подробный отчет о том, что причитается нашему ближнему в многообразных отношениях и делах жизни. Я признаю, что есть несколько трудностей, которые могут сопровождать некоторые из этих примеров в частной практике их, по причине бесконечного разнообразия обстоятельств, которые могут окружать наши действия, и непредвиденных случаев человеческой жизни. Самые строгие правила справедливости или правосудия в некоторых случаях требуют смягчения; и невозможно сказать заранее, что будет точно и в точности причитаться нашему ближнему в каждом новом случае или происшествии. Но искренняя любовь к справедливости, глубоко вложенная в сердце, и священное внимание к золотому правилу справедливости, которое дал нам Христос, проведут нас через большинство этих недоумений на пути праведности и истины.

Пришло время теперь поставить вопрос вплотную к совести; был ли таков образ нашей жизни? Было ли таково наше поведение по отношению к нашим ближним? Мы дети, и воздали ли мы всю должную честь и послушание нашим родителям? Есть ли у отца причина жаловаться, что мы не повиновались его власти? Есть ли у матери причина сказать, что мы пренебрегли ее советом или злоупотребили ее нежностью и состраданием? Мы слуги, не растратили ли мы товары нашего господина, не потратили ли мы то время в праздной компании, в глупости или в грехе, которое должно было быть использовано в его служении? Поступали ли мы с нашими родственниками в той же семье, как подобает брату, сестре или близкому родственнику, и исполнили ли мы долг, к которому мы были рождены? Не пренебрегаем ли мы воздать должное за полученные одолжения? Любили ли мы тех, кто любит нас, и практиковали ли мы закон справедливости и благодарности к тем, кто спас наши души и тела от бедствия и опасности или наложил на нас обязательства особыми благами?

Являюсь ли я торговцем, и соблюдаю ли я строгую справедливость и правду во всем, что покупаю, и во всем, что продаю? Был ли я тщательно озабочен тем, чтобы никого не обидеть, никого не обмануть, никого не провести и не одурачить? Питаю ли я ненависть к искусствам лжи и плутовства? Выплатил ли я сполна долг всем, с кем имею дело, и соблюдаю ли я надлежащие сроки платежей, установленные договором или обычаем? Защищал ли я ближнего своего от несправедливости и помогал ли ему в день его бедствия, как я сам разумно надеялся бы на его защиту и помощь? Стремился ли я спасти его доброе имя от поношения и клеветы, когда оно подвергалось нападкам? Или же я скорее примкнул к клеветникам и присоединился к злонамеренному скандалу? Честно ли я стремился возместить ущерб другому, если был виновен в умышленном причинении вреда, и сделал ли я все, что в моих силах, чтобы исправить урон, который моя несправедливость нанесла ему? Пытался ли я возместить его потери, насколько это совместимо с обязанностями моих других жизненных отношений?

Где тот человек, который может положить руку на сердце и сказать: «Я безвинен пред Богом во всем этом»? Кто может омыть руки свои в невинности и объявить себя праведным? Поистине, такая беседа, как эта, должна пробудить совесть к ощутимым актам покаяния и скорби; мы должны быть готовы и расположены уступить убеждению, когда слово Божье возлагает на нас обвинение, и повергнуться ниц пред престолом праведного Бога. Благословенный Господь Бог, если Ты будешь строго взирать на беззакония, кто устоит пред Тобою? Но у Тебя есть прощение, дабы благоговели пред Тобою. Мы преступили во многих случаях долга по отношению к нашим ближним, равно как и по отношению к Тебе, нашему Творцу: мы не воздали ни Богу, ни ближнему нашему полной меры любви, которой требует Твой праведный закон. Мы лежим во прахе пред Тобою и прибегаем к прибежищу, которое предложено нам: Иисус Праведный — наша надежда; Он не только уплатил Богу и людям весь их долг в течение Своей святой жизни, но и восстановил Своей смертью ту честь Твоей справедливости, которую мы отняли своей неправедностью. О, да будет прощена каждая душа из нас ради Него и сотворена заново во Христе Иисусе на добрые дела! Аминь.

ГИМН К ПРОПОВЕДИ XXIV. Христианская мораль, а именно: Справедливость и беспристрастность.

Come let us search our ways, and try,

Have they been just and right?

Is the great rule of equity

Our practise and delight?

What we would have our neighbour do,

Have we still done the same?

And ne’er delay’d to pay his due,

Nor injur’d his good name?

Do we relieve the poor distress’d,

Nor give our tongues a loose

To make their names our scorn and jest,

Nor treat them with abuse?

Have we not found our envy grow,

To hear another’s praise?

Nor robb’d him of his honour due,

By sly malicious ways?

In all we sell and all we buy,

Is justice our design?

Do we remember God is nigh,

And fear the wrath divine?

In vain we talk of Jesu’s blood,

And boast his name in vain,

If we can slight the laws of God,

And prove unjust to men.

ПРОПОВЕДЬ XXV. Христианская мораль, а именно: Справедливость и т. д. Филиппийцам 4:8. — Что только справедливо, и т. д. — о том помышляйте.

Если бы простого изложения правила долга и упоминания различных примеров его применения было достаточно, чтобы убедить человечество следовать ему, то мне не нужно было бы продолжать свою беседу на эту тему честности и справедливости. Ибо я уже предложил священное правило, которое дал нам наш Спаситель: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами»; и я описал несколько случаев, в которых это правило должно направлять наше поведение, чтобы мы могли быть справедливыми и праведными во всех наших делах среди людей.

Но увы! Наша природа столь порочна, наша совесть столь неохотно принимает законы долга, а наши извращенные воли и страсти столь сильно противятся его исполнению, что нам нужны доводы, чтобы утвердить его в совести, нам нужны мощные побуждения, чтобы пробудить наши души к праведности. Поэтому необходимо, чтобы я перешел к третьему пункту беседы, который я предложил, а именно: показать, насколько свет естества диктует нам долг общей справедливости и какие доводы можно извлечь оттуда, чтобы побудить людей быть честными.

I. Если мы рассмотрим естественное право, которое имеет каждый человек хранить то, что принадлежит ему, то станет ясно, что это дар Божий как Бога природы. Бог, общий творец всех нас, требует, чтобы это право почиталось священным и неприкосновенным.

Я не буду возвращаться к древним векам, чтобы проследить первоначальные основания собственности или то, как люди приобрели право на какое-либо из своих владений. Мне достаточно того, что каждый человек рождается в этот мир с правом на свою жизнь, на свои члены, на свою свободу и безопасность, а также на блага этого мира, которыми он владеет согласно законам природы и той страны, где он родился. Он также имеет право на то, чтобы все это было защищено от рук несправедливости и насилия, если только он сам каким-либо образом не причастен к причинению вреда своим ближним. Тот человек, который совершает несправедливость или насилие по отношению к своему ближнему в его теле, душе или имуществе, грабит его, лишая естественного права, которое дал ему Бог и которое закон природы охраняет для него. Он грешит против Бога природы, общего Отца человечества, и его совесть имеет основания ожидать, что Бог природы, Который справедлив и праведен, отомстит за зло, причиненное Его обиженным тварям.

Пусть здесь всегда будет замечено и сделано исключение, что великий Бог Сам, рассматриваемый просто как Бог природы, и там, где Он не связал Себя обещанием, оставляет за Собой право вернуть то, что Он дал, особенно когда Его твари утратили свои благословения, согрешив против своего Творца. Но это не дает людям права лишать друг друга владений, если только Он не назначил их с небес исполнителями Своего возмездия по совершенно очевидному и безошибочному поручению, данному самим Богом; как в случае с израильтянами, лишившими египтян их заемных драгоценностей, и лишившими хананеев их земель и жизней. Но я не знаю ни одного подобного случая с тех пор.

II. Если мы рассмотрим нужду, в которой каждый человек находится в помощи своих ближних, справедливость и честность предстанут как естественный долг общественной жизни. И Бог, как Правитель мира, отомстит за любое пренебрежение или нарушение этого долга, либо в этом мире, либо в ином.

Коммутативная справедливость, как она описана в предыдущей беседе, построена на том основании, что один человек нуждается в помощи другого. И нет среди человечества столь ничтожной, бесполезной и презренной фигуры, которая не была бы способна оказать нам какую-либо услугу сейчас или в будущем. Возможно, мы можем оказаться в таких обстоятельствах, что будем нуждаться в помощи как самого ничтожного, так и могущественного; и поэтому долг общественной жизни обязывает нас практиковать правила справедливости по отношению ко всем. Богатые нуждаются в бедных для выполнения черной работы ради их удобства, точно так же, как бедные нуждаются в богатых, чтобы обеспечить их пищей или деньгами. Господин нуждается в слуге, чтобы тот помогал ему и повиновался, так же как слуга нуждается в содержании или жалованье из рук своего господина. Один человек никогда не сможет обеспечить себя всеми предметами первой необходимости и всеми удобствами жизни! Это поистине невозможно. Один и тот же человек не может сеять свое зерно, жать свою жатву, пасти своих овец, печь свой хлеб, шить все свои одежды, строить свой дом, создавать свою мебель и охранять свои владения; никто не может обеспечить себя во всех отношениях без помощи своих ближних. Теперь те, от кого он ожидает получить помощь в любом из этих случаев, должны, в свою очередь, получить помощь от него в других случаях, в которых они нуждаются в его помощи. Это одно из оснований справедливости между человеком и человеком; чтобы каждый человек мог иметь предметы первой необходимости и удобства жизни благодаря помощи своего ближнего. Таким образом, сам царь, как говорит Соломон, «обслуживается полем» (Еккл. 5:8). Князь нуждается в пахаре: пахарь дает пищу князю, а князь дает пахарю защиту и безопасность.

Я мог бы пройтись по различным случаям, в которых должна практиковаться справедливость, и показать, как высшие и низшие сословия и характеры людей взаимно нуждаются друг в друге: покупатель и продавец, ремесленник и купец, учитель и ученик; и таким образом я мог бы показать, что если бы не поддерживался должный обмен благами и не была обеспечена практика справедливости, никто из нас не смог бы наслаждаться безопасностью, покоем или удобствами жизни.

Там, где среди людей нет практики справедливости, никто не может жить в безопасности рядом со своим ближним: каждый, кто могущественен и злобен, кто горд или алчен, кто завистлив или плутоват, грабил бы другого, лишая его должного, и либо присваивал бы владения своего ближнего себе, либо разорял бы их и уничтожал. Среди людей царила бы вечная путаница, клевета и воровство, обман и плутовство; грабеж, убийства и кровавое насилие царили бы среди всех племен человеческих, если бы справедливость была изгнана с земли; ибо без нее нельзя обеспечить ни жизнь, ни свободу, ни мир, ни какие-либо наши владения, ни наше доброе имя. Поэтому свет и закон природы ставят священную стражу на пути справедливости и записали необходимость ее в совести всех людей, которые не выжгли эту совесть, как раскаленным железом, и не стерли столь значительную часть человеческой природы из своих душ.

Практика справедливости имеет столь обширное влияние на весь образ нашей жизни и благополучие человечества, что некоторые языческие писатели считали ее охватывающей все добродетели.

Но поскольку грешные люди готовы разорвать узы коммутативной справедливости и посягнуть на собственность, мир или жизнь своих ближних, поэтому установлено правительство, и назначены магистраты, чтобы поддерживать мир и справедливость среди людей и наказывать их нарушителей. Это величайшая причина, по которой среди человечества должны существовать магистратура и дистрибутивная справедливость; чтобы те, кто совершает насилие над своими ближними и практикует несправедливость по отношению к ним, могли быть наказаны по законам. Ибо, как говорит апостол Тимофею, «закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, для убийц, воров, лжецов и т. д.», чтобы он мог стать сильным сдерживающим фактором для насильственных наклонностей людей и навлечь справедливое возмездие на них, когда они причиняют вред своим ближним. Поэтому ради благополучия невинных и праведных законы установили возмездие для виновных; чтобы те, кто не желает причинять вред своим ближним, могли быть защищены в пользовании своей собственностью и своим миром и могли иметь их в безопасности от сынов несправедливости.

И помимо всех наказаний, которые такие грешники справедливо получают от людей на земле, Бог, великий Правитель мира, часто открывал Свой гнев с небес на всякую неправедность людей, равно как и на их нечестие. Этим Он провозгласил Свое публичное одобрение справедливости и Свою ненависть ко всякому беззаконию. Его ужасы иногда проявлялись в знаковых и суровых примерах против тех, кто был заведомо неправеден и кто нарушал все правила справедливости в обращении со своими ближними. Сами язычники обращали на это внимание. И они считали это столь необходимым для управления миром, что их жрецы изобрели своего рода богиню по имени Немезида, чья обязанность — мстить за практику мошенничества или насилия и навлекать проклятия на головы преступников такого рода.

Как древние летописи языческого мира дают нам некоторые истории о божественном возмездии, так и Библия изобилует более грозными и яркими примерами такого рода; что подводит меня к,

Четвертому пункту моей беседы; а именно: рассмотреть, какие убедительные доводы и побуждения христианская религия предоставляет для практики справедливости среди людей.

Если бы я должен был говорить о дистрибутивной справедливости, или о той, которая принадлежит практике магистрата, то никогда она не была более славно проявлена, чем в Боге Отце и через Него, когда Он отказался оставить наши беззакония без наказания и возложил ужасный груз их на главу и душу Своего собственного Сына. Никогда магистратура не могла получить такой славы, как тогда, когда наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, висел и умирал на кресте, претерпевая наказание, которое закон Божий, верховный магистрат, провозгласил против грешников.

И как карающая справедливость была прославлена во всех своих ужасах, так и вознаграждающая справедливость также предстала наиболее блистательной. Поскольку наш Господь Иисус Христос исполнил послушание не только нарушенному закону, под которым мы находились, но и тем особым законам, которые Бог Отец также дал Ему как Посреднику, поэтому Богу было угодно высоко возвысить Его согласно Своему собственному вечному завету. Бог вознаградил Его как магистрат, распределяющий справедливость человеку, который совершил величайшие дела ради чести своего суверена: Он возвысил Его одесную Себя и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено; ибо Он заслужил это из рук Своего Отца, и Отец Его распределил награды, равные Его заслугам.

Вознаграждающая справедливость снова предстает славной в том, что Бог Отец сообщает нам награды страданий Своего собственного Сына. Бог верен и праведен, чтобы простить нам наши грехи, потому что «кровь Иисуса Христа, Сына Его», уплатила за все наши безумия и неправедность (1 Иоан. 1:9). Верен и праведен по отношению к Своему Сыну, чтобы Он не остался без наград за Свои страдания: верен и праведен по отношению к нам, потому что именно от нашего имени и вместо нас страдал Сын. Но не будем останавливаться на этом дольше; коммутативная справедливость также обильно подкрепляется многими соображениями, почерпнутыми из книг Ветхого Завета, равно как и из Евангелия Христова.

Если мы обратимся к моральным установлениям Божьим, которые были даны иудеям, мы найдем их полными праведности. Эти установления имеют вечную силу, и их божественная торжественность должна запечатлеться в нашей совести. «Правды, правды ищи, дабы ты был жив и наследовал землю: и судьи и начальники пусть судят народ судом праведным, и не должны быть лицеприятны, и не должны брать даров, чтобы не извратить правосудия» (Втор. 16:18, 19, 20). «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. Не обижай ближнего твоего и не грабь его. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Не делайте неправды в суде, в весе, в мере; да будут у вас весы верные и гири верные; Я Господь Бог ваш» (Лев. 19:12 и сл.). «Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему» (Прит. 11:1). «Творить правду и суд более угодно Господу, нежели жертва» (Прит. 21:3). «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22:13). «Не передвигай межи древней и не входи на поля сирот, потому что Заступник их силен; Он вступится в дело их с тобою» (Прит. 23:10, 11).

Если мы пересмотрим записи еврейской истории, мы найдем жестоких и алчных, тиранов и угнетателей, ставших страшными примерами возмездия Божьего против неправедности. Обозрите язвы Египта и страшные опустошения этой плодородной страны, с уничтожением первенцев полуночной язвой и армиями фараона, утонувшими в Чермном море, и вы сможете прочитать там гнев Божий против неправедности людей, написанный грозными письменами. Они обращались с родом Израилевым с жестокостью и тяжким угнетением; они уничтожали их детей мужского пола и побудили Бога навлечь скорую погибель на них самих. Взгляните на Адонивезека, царя ханаанского, у которого Иисус Навин отсек большие пальцы на руках и ногах, и который исповедал справедливость великого Бога. «Семьдесят царей, — сказал он, — с отсеченными на руках и ногах большими пальцами собирали крохи под столом моим; как я делал, так и Бог воздал мне» (Суд. 1:7). Смотрите, как псы лижут кровь Ахава на том месте, где он убил Навурея Изреелитянина, чтобы несправедливо завладеть его виноградником (3 Цар. 21:19). Эти вещи, которые были написаны в древние времена, остаются в записи для нашего наставления в дни христианства.

Но давайте обратим особое внимание на то, какое влияние можно извлечь из Евангелия и из имени Христа, чтобы утвердить практику справедливости среди людей.

I. Если мы посмотрим на нашего Господа Иисуса Христа как на Законодателя, как разнообразны и как ясны Его торжественные и повторяющиеся заповеди, не только в Его Нагорной проповеди, но и в других случаях, чтобы справедливость практиковалась между человеком и человеком. Он объяснил нам то славное правило справедливости с целью сделать практику справедливости легкой, ясной и универсальной: «люби ближнего твоего, как самого себя»; то есть поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой.

Мы не можем не думать, что святая душа нашего Господа Иисуса была озабочена тем, чтобы обеспечить практику справедливости и праведности среди Своих последователей, когда мы читаем Его страшный упрек фарисеям за пренебрежение ею и проклятие, произнесенное над ними (Мф. 23:23): «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру». Суд в этом месте может означать коммутативную и дистрибутивную справедливость: всякого рода упражнение в праведности по отношению к своим ближним. Под предлогом служения Богу лучше, чем ваши ближние, и заполнения Его храма своим присутствием, а Его алтаря жертвами и дарами, вы оставляете общую справедливость, вы пренебрегаете праведностью, должной вашим ближним. Вам возвещено горе, и Отец Мой наложит проклятие, ибо «Он ненавидит грабительство в жертве» (Ис. 61:8). И Бог небесный не извинит вас за невыплату ваших долгов людям на земле под предлогом воздания чести или жертв Ему.

В Новом Завете есть много других угроз, написанных против тех, кто пренебрегает справедливостью, и произнесенных апостолами во имя и властью Христа, их возвеличенного Господа. Алчные и вымогатели, те, кто отнимает свет у своих ближних, исключены из небесного блаженства (1 Кор. 6:10). «Разве не знаете, — говорит апостол, — что никто из них не наследует Царства Божьего?» Как будто говоря: это настолько очевидная вещь, что несправедливый человек никогда не может войти в небо, какие бы претензии он ни предъявлял, что я могу апеллировать к самому простому разумению, вы все это знаете. Бог воздаст возмездие тем, кто причиняет зло своим ближним, будь они великие или малые, ибо «нет лицеприятия у Него» (Кол. 3:25).

II. Рассмотрите Христа как образец справедливости и праведности. Взгляните на пример нашего Господа Иисуса; вы видите Его, Который был суверенным Магистратом и Господом всего, Который мог распределять короны и царства людям, подчиняющим Себя коммутативной справедливости среди тварей.

Взгляните на Сына Божьего, Который был сиянием славы Отца Своего и восторгом Его души до сотворения; взгляните на Него, склоняющегося к нашему миру и принимающего плоть и кровь, чтобы стать нашим братом, дабы Он мог показать нам, как мы должны любить наших братьев. Это был беспримерный пример божественной любви, который дал нам Христос, когда Он сошел с небес, чтобы стать нашим ближним и жить среди нас, чтобы Он мог научить нас любить наших ближних, как самих себя.

Взгляните на славного Сына Божьего, подчиняющего Себя Своим земным родителям, Иосифу-плотнику и Марии, Его матери, чтобы Он мог научить нас, как проявлять послушание нашим высшим родственникам. Посмотрите, как Царь царей платит дань Кесарю, когда Он был так беден, что был вынужден послать Петра на рыбалку, чтобы добыть деньги на дань чудом. И хотя звери полевые были Его, и Он мог бы повелеть скоту на тысяче холмов обеспечить Своих последователей, все же Он не стал лишать владельцев их собственности, но сотворил пищу специально, чтобы накормить четыре или пять тысяч человек в пустыне.

III. Если мы рассмотрим Христа как славного благодетеля, Который позаботился о том, чтобы обеспечить нас предметами первой необходимости этой жизни, и приобрел для нас из рук Божьих вечные сокровища неба и славы. Разве это благословенное соображение не обладает достаточной силой, чтобы уберечь нас от всех искушений к несправедливости? Должен ли христианин нарушать правила справедливости и красть, или обманывать, или грабить своего ближнего, чтобы получить деньги или товары, имея обетования Божьи для своей поддержки на пути усердия и смиренной веры? Должны ли мы осквернять нашу совесть и марать наши души плутовством и несправедливостью ради небольшой наживы этого мира, когда мы имеем неисследимые богатства Христовы, переданные нам в Евангелии, и наследство небес в будущем?

IV. Давайте рассмотрим саму природу и замысел Евангелия Христова: оно призвано сделать грешников святыми, сделать несправедливых праведными. Новый человек христианства должен быть сотворен в праведности и истинной святости. Поэтому мы «искуплены кровью Христа, чтобы мы были народом особенным, ревностным к добрым делам» (Тит. 2:14).

Это позор и скандал для христианского имени, когда тот, кто носит его, неправеден или нечестен. Несправедливый христианин — какое это противоречие само по себе, и как это позорит исповедание Евангелия! Послушайте, как великий апостол обращается к своим коринфским ученикам, когда среди них были обнаружены такие грехи (1 Кор. 6:1-8): «Смеет ли кто из вас, имея дело против другого, судиться перед неправедными, а не перед святыми? Смеет ли кто из вас обижать своего ближнего, своего собрата-христианина? Я говорю это к вашему стыду. Брат судится с братом, и вы обижаете друг друга. Почему бы вам лучше не остаться обиженными? Но вы сами делаете неправду и обманываете, и притом своих братьев». Но каков результат? Такие негодяи, как эти, «никогда не наследуют Царства Божьего».