«Работы преподобного Исаака Уоттса, доктора богословия (Том 1 из 9)»

«Благодать Божья, приносящая спасение» (Тит. 2:9, 10), «научает нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке». Она научает нас праведности по отношению к людям, равно как и целомудрию среди нас самих и благочестию по отношению к Царю небесному. Но как эта божественная религия была опозорена из-за отсутствия справедливости у тех, кто ее исповедует! Опозорена среди языческих царств, среди турок и неверующих! И христианство в нашей собственной стране, как оно было обесчещено практикой тех, кто претендует на это святое имя! Как обращение диких язычников в индейских народах было затруднено несправедливостью и мошенничеством христианских купцов и торговцев там, или купцов, которые называют себя христианами. Я слышал, как говорили люди, которым я мог полностью доверять, что турок, когда его подозревают в мошенничестве и обмане, ответит: «Что, ты думаешь, я христианин?» О, как Евангелие прекрасного Иисуса было сделано отвратительным из-за мерзкой практики тех, кто претендует на то, чтобы чтить Его! Какая ложь, какое вранье, какое лжесвидетельство, и мошенничество, и обман, и насилие практиковались нашими торговцами в чужих землях! Таким образом, дурной запах нашего святого христианства был разнесен за моря теми, кто, возможно, претендовал на обращение неверных. И многие в нашей собственной нации, которые начали обращать свои лица к небу, были глубоко отвращены плутовской практикой исповедующих и были искушены думать, что вся религия — это шутка, и оставить постановления Евангелия. Но когда души спотыкаются, падают и погибают из-за таких препятствий, горе тому, кто подал повод и положил этот камень преткновения беззакония на их пути. Как тяжело должна лежать кровь душ на таких грешниках!

Конечно, было сказано достаточно по этому пункту, чтобы обескуражить угнетение, обман и несправедливость у исповедующих христианство, если аргументы, стыд и ужас могут иметь силу и преобладание над грехом и искушением. О, да сопутствует всемогущая благодать этой беседе о справедливости и да произведет она священную любовь к ней в сердцах людей!

Теперь, если вы стали готовы ходить по правилам справедливости и правосудия, вместо того чтобы предлагать конкретные указания для этой цели, я перейду,

В пятых и в последних, к тому, чтобы указать на различные источники несправедливости, чтобы вы могли их избегать.

Великим и общим источником несправедливости по отношению к нашему ближнему является преступная и чрезмерная любовь к самим себе. Ибо, поскольку всеобъемлющее понятие справедливости заключается в том, чтобы воздать каждому то, что ему причитается, из этого следует, что общее понятие несправедливости состоит в том, чтобы брать себе больше, чем причитается, или давать меньше, чем причитается нашему ближнему.

Существует тысяча примеров этой неправедности среди людей в отношении их тел, их душ, их доброго имени или их владений в мире. Этот общий термин несправедливости настолько обширен, что включает в себя большую часть грехов, запрещенных во второй скрижали. Непослушание родителям и правителям, мятеж, измена, убийство, прелюбодеяние, воровство, насилие и грабеж, мошенничество и обман, и клевета, со всеми греховными желаниями обладать тем, что принадлежит нашему ближнему, могут быть справедливо отнесены к категории неправедности. И они проистекают из этого одного источника, а именно: чрезмерного внимания к самому себе. Именно этому естественному и возвеличенному идолу мы приносим в жертву мир и собственность, доброе имя и даже жизнь наших ближних. И никакой метод не будет эффективным, чтобы обезопасить нас от практики несправедливости, пока мы не научимся немного принижать себя в собственном мнении и судить о нашем ближнем и о вещах, которые ему причитаются, по тому же правилу и мере, по которым мы оцениваем себя и то, что причитается нам. Давайте поставим нашего ближнего на место себя и рассудим, как с ним следует обращаться.

Но чтобы мы могли более эффективно защитить себя от искушений несправедливости, давайте перейдем к частностям, и мы обнаружим, что почти все неправедные действия людей проистекают из некоторых из этих шести принципов, а именно: алчности, гордости, роскоши, лени, злобы против людей или недоверия к Богу.

I. Алчность — великий источник несправедливости. Она состоит в неумеренном желании обладать. И апостол говорит нам, что сребролюбие есть корень всех зол, которым некоторые, предавшись, не только отступили от веры, но и подвергли себя многим скорбям, а также пронзили себя многими печалями. Ибо «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6:9, 10). Соломон того же мнения (Прит. 28:20, 22): «Кто спешит разбогатеть, тот не останется невинным», ибо у него злой глаз на владения своего ближнего.

Именно из этого проклятого корня алчности происходит множество горьких плодов. Именно из-за этого порочного принципа, действующего внутри нас, мы искушаемся взять то, что нам не причитается, либо хитростью, либо насилием. Отсюда люди обманывают друг друга в своей повседневной торговле, они мошенничают и обводят своего ближнего, если могут, в каждой сделке, которую совершают, и пробуют все искусства тонкого плутовства, чтобы обогатить себя. Они лишают свои души истины и добродетели и отбрасывают совесть и стыд, чтобы нагрузить себя густой глиной.

Именно алчность учит сынов человеческих практиковать со своими контрагентами ложные весы и обманчивое коромысло. Они сокращают свои меры и уменьшают свои гири, которыми продают свои товары. Но когда дело меняется, и они покупают что-то для себя, они, если возможно, возьмут другой сорт гирь или используют другую меру; все это — мерзость пред Господом.

Тот же самый злой и неправедный принцип убеждает продавца сбывать испорченные и поврежденные товары как хорошие и добротные и одурачить своего ближнего товаром, который отнюдь не является таким, как он разумно ожидает. Этот же принцип убеждает покупателя также обманывать своего ближнего испорченными и фальшивыми деньгами, которые, как он знает, являются незаконной монетой. Ибо испорченный товар и испорченные деньги, ложные весы, легкие гири и скудная мера, кажется, стоят в одном ряду обмана: все это — оружие хитрости и плутовства, чтобы нанести тайную рану имуществу своего ближнего, все они принадлежат арсеналу мошенничества и складу неправедности.

Именно этот алчный нрав искушает язы людей говорить льстивую ложь в своих повседневных делах, и некоторые из них совершают ежечасное жертвоприношение истины ради выгоды в пенни. Из этого принципа они нарушают свои обещания об оплате; они удерживают деньги, причитающиеся их ближнему, сверх всякого разумного времени, и только по той причине, чтобы получить выгоду от займа этих денег. Они задерживают выплату своим бедным кредиторам на многие месяцы, а может быть, и на годы, и кладут преимущество, которое они извлекают из этой задержки, в свой собственный кошелек. Это частая, но неправедная практика в наши дни. Ибо прибыль, которая накапливается от удержания денег, причитающихся другому сверх обычного или оговоренного времени платежа, должна, несомненно, быть отдана тому лицу, которому причитались основные деньги; или, по крайней мере, он должен получить такую ценную долю от нее, которая могла бы компенсировать ущерб или потерю, которую он несет из-за задержки.

Именно алчное желание наживы искушает людей практиковать вымогательство и наживаться на нуждах тех, с кем они имеют дело. Когда покупатель нуждается в каком-либо удобстве жизни, они заставляют его дать гораздо больше, чем оно стоит, потому что он находится в крайней нужде в нем; или они принуждают продавца, возможно, расстаться с некоторыми из его самых ценных владений за бесценок, потому что он находится в особой нужде и настоящем бедствии. Это было вымогательство, которое Иаков практиковал на своем брате Исаве, когда заставил его продать свое первородство за чечевичную похлебку, пока тот был изнурен охотой. И то же самое беззаконие, когда мы пользуемся невежеством или известной неумелостью лиц, с которыми имеем дело; и особенно когда мы извлекаем выгоду из детей или слуг, или лиц, которые признаются в своем собственном невежестве и оставляют выбор товаров или определение цены на совесть того, кто продает.

Мы, конечно, можем установить справедливую цену на свои собственные товары; но мы не должны устанавливать цену на чью-либо острую нужду, ни облагать налогом его невежество. Никогда нельзя точно определить, сколько законно получать торговцу от своей торговли. Несомненно, он может иногда получать большую выгоду от одних и тех же вещей, чем в другое время. И это часто необходимо для того, чтобы компенсировать потери, риски или опасности, через которые он проходит. Он может законно извлекать те преимущества, которые изменение вещей и божественное провидение часто вкладывают в его руки. Также не является незаконным для него брать с одних лиц больше, чем с других за один и тот же товар; ибо он может относиться к некоторым своим клиентам благоприятно, хотя он должен обращаться праведно и справедливо со всеми ими. Но пусть он следит за тем, чтобы проявлять изобретательность по отношению к бедным, нуждающимся и неумелым, а также умеренность по отношению ко всем людям. Обстоятельства вещей настолько разнообразны, что большая часть практики справедливости должна быть оставлена на суд совести в груди каждого человека под священным влиянием этого правила: «Делай другим то, что, по твоему мнению, разумно, чтобы другие делали тебе». Лучше всего во всех сомнительных и трудных случаях практиковать то, что является честным и почетным в глазах людей и что является безопасным и невинным в глазах Бога: ибо добрая совесть лучше, чем самая большая выгода. Но там, где священные принципы добродетели подавляются порочными наклонностями, моральные силы души сначала растягиваются до размеров умеренного беззакония, и совесть напрягается до потворства некоторой меньшей неправедности; но добродетель будет умирать постепенно, и совесть научится со временем допускать более дерзкую несправедливость. И тогда, хотя она может быть оцепенелой и бесчувственной некоторое время, пусть грешник знает, что она вернет свою чувствительность, и вина плутовства и лжи будет мучить душу неизвестными агониями здесь или в будущем.

Но жалкое влияние этого порока алчности не ограничивается только торговлей и коммерцией. Оно распространяется гораздо дальше и шире. Оно искушает сыновей и дочерей человеческих удерживать должную честь и необходимые припасы от своих престарелых родителей и подвергает великим лишениям в конце жизни тех, кому мы обязаны самой жизнью и ее комфортом в наши молодые годы. Оно удерживает жалованье у слуги и зарплату у того, кто ее заработал. Оно запрещает тем, кто получил благодеяния, сделать благодарный возврат своим благодетелям. Оно научит человека закрывать уши на крик своего ближнего в бедствии, чтобы это не стоило денег для его облегчения. Оно отказывает в милостыне голодающим беднякам и находит оправдание для скупца, чтобы он не протянул свою руку щедрости погибающей семье. Оно настолько завернуто в себя, что никогда не рассматривает, что причитается другому; и решается нарушить все правила праведности, лишь бы не уменьшить свое собственное состояние или не расстаться с чем-либо, что оно может назвать «моим». Оно позволило бы церкви или королевству утонуть и погибнуть, и позволило бы нарушить общественный мир, а нацию — распустить, если бы только оно могло обезопасить себя и свои собственные владения посреди этих руин. Проклятый порок. Беззаконие, чреватое нищетой и запустением! И все же оно слишком часто скрывается от обличения и упрека; оно течет, как река под землей, и пытается скрыть себя под благовидными масками бережливости и добродетели, в то время как практикует все те беды, которые мы описывали.

II. Гордость — еще один источник несправедливости. Но, вскрыв фонтан алчности как великую бездну и проследив его в различных потоках, труд по их осушению занял так много времени, что преследование других источников неправедности должно быть отложено до дальнейшего времени.

ГИМН К ПРОПОВЕДИ XXV. Христианская мораль, а именно: Справедливость и правда.

Great God, thy holy law requires,

To curb our covetous desires,

Forbids to plunder, steal, or cheat,

To practise falsehood or deceit.

Thy Son hath set a pattern too,

He paid to God and men their due:

A dreadful debt he paid to God,

And bought our pardon with his blood.

Amazing justice! boundless love!

Do we not feel our passions move?

Do we not grieve that we have been

Faithless to God, or false to men?

Have we no righteous debt denied,

Through wanton luxury or pride?

Nor vex’d the poor with long delay,

And made them groan for want of pay?

Have we ne’er thrown a needless shame,

Or scandal on our neighbour’s name?

O happy men, whose age and youth

Have ever dealt in love and truth;

But if our justice once be gone,

And leave our faith and hope alone;

If honesty be banish’d hence

Religion is a vain pretence.

ПРОПОВЕДЬ XXVI. Христианская мораль, а именно: Справедливость и т. д. Филиппийцам 4:8. — Что только справедливо, что только чисто, о том помышляйте.

Справедливость и правда — две главные связи, которые сохраняют человеческое общество. Если правда и справедливость погибнут с земли, сыны человеческие станут подобны дикарям пустыни, где сильные или хитрые животные охотятся на слабых, простых и невинных. Господь Бог, автор природы, есть Бог справедливости, и Он записал нечто из этого закона в совести людей. Но Бог благодати дал нам гораздо более ясные правила для практики ее, привлек нас к праведности более сладкими побуждениями и охранил ее более грозными и торжественными ужасами. Эти вещи были предметом предыдущей беседы; и чтобы мы могли, насколько это возможно, помочь искоренению несправедливости из сердец и жизней христиан, я начал указывать на некоторые из главных принципов, или источников ее.

Первый, который я упомянул, — это алчность, порочный сорняк, который растет в испорченной природе и плодоносен тысячами неправедных действий.

Я перехожу теперь ко второму, то есть гордости. Когда человек придает слишком высокое значение самому себе и возвеличивает себя в собственном мнении, он готов вообразить, что все вещи причитаются ему, и остается очень мало того, что причитается его ближнему. Гордый, так же как и алчный человек, полон себя, и он забывает заповедь любви к своему ближнему: он обращается с ним так, как будто тот не сделан из той же глины, и живет так, как будто он не обязан никаким долгом своим ближним. Это очевидно во множестве примеров.

Именно гордость запрещает нам оказывать должное уважение тем, кто выше нас в семье, в церкви или в гражданском государстве. И вместо того, чтобы воздавать почести, причитающиеся начальствующим, мы искушаемся обращаться с ними с дерзостью и презрением. Многие отцы в наш вырождающийся век обнаружили этот печальный эффект слишком раннего и слишком высокого возвышения своих детей; и мать видела свой грех и чувствовала его в своем наказании, когда она баловала свое молодое потомство в гордости и тем самым учила их нарушать правила справедливости, пренебрегать всем ее авторитетом и насмехаться над тем превосходством, которое дали ей Бог и природа. Гордый человек готов сказать в своем сердце: «Все, кто вокруг меня, должны оказывать мне уважение и воздавать мне справедливость», в то время как он не обращает внимания на уважение, причитающееся другим. «Пусть они ведут себя по отношению ко мне так, как должны, а я буду вести себя по отношению к ним так, как мне угодно».

Именно гордость склоняет нас бросать пятно то здесь, то там на доброе имя нашего ближнего и порочить его репутацию, чтобы он не затмил нас. Когда в нашем обществе упоминается кто-то другой в почетном ключе, особенно если это человек нашего пола, нашего ранга или степени в мире, не чувствуем ли мы, что внутри нас поднимается что-то, чтобы умалить их честь и запятнать их характер? Именно из-за этого тщеславия и амбиций ума мы искушаемся порочить и поносить нашего ближнего и грабить его, лишая заслуженной чести среди людей, и мы стремимся построить свою собственную славу и авторитет на руинах его. Но это песчаное, или, скорее, нечестивое основание; и слава, построенная на такой почве, никогда не устоит. Гордость склоняет нас присваивать себе больше уважения, чем причитается нам самим, и отнимать его у нашего ближнего, точно так же, как алчность искушает нас брать себе больше денег, чем причитается, и лишать этого нашего ближнего. Таким образом, оба они противоположны священному правилу справедливости: один — той справедливости, которую мы должны имуществу нашего ближнего, а другой — его доброму имени.

Но злое влияние гордости распространяется и дальше; ибо она учит нас практиковать неправедность в вопросах собственности: она обучает нас методам угнетения и вдохновляет нас злой смелостью практиковать ее (Пс. 72:6, 7, 8): «Гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; глаза их выкатились от тучности, сердце их бредит помыслами; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока об угнетении». Они притесняют тех, кто беден, потому что сами могущественны. Они отказываются платить справедливые требования своих ближних, они говорят высокомерно и стоят на своем против всякого права и справедливости, потому что они велики в мире. Правило справедливости состоит в том, чтобы поменяться местами с нашим смиренным ближним и спросить себя, что мы сочли бы причитающимся нам, если бы были на его месте. Или, по крайней мере, мы должны поставить себя и нашего ближнего на один уровень и рассмотреть, что является справедливым и правильным с обеих сторон. Но сердце гордости не может вынести такого правила, оно возвышает себя далеко над уровнем человечества и практикует по отношению к тем, кто вокруг него, с превосходящей дерзостью и несправедливостью. Проклятая гордость, первенец ада! Она захватила наших первых родителей и искусила их стремиться к божественности, практиковать вред самому Богу и присвоить право на плод запретного дерева! Мерзкое беззаконие, которое заразило все семя Адама! Это высокомерный яд, который был влит в наши вены с первым грехом; и где мы найдем сына или дочь Евы, которые не заражены им? Благословенна благодать Божья, где бы ее владычество ни было сломлено, так что она не прорывается во все дела неправедности.

Третий источник несправедливости среди людей — это расточительность и роскошь. Когда люди стремятся жить образом, превышающим то, что могут позволить их обстоятельства, они искушаются посягнуть на собственность своего ближнего, либо мошенничеством, либо насилием.

Язык роскоши таков: «Я должен потакать своему аппетиту, мой стол должен быть обставлен дорогостоящим разнообразием, и я должен есть и пить с элегантностью, как гласит модная фраза. Я должен угощать своих друзей, когда они посещают меня, модными развлечениями; я должен поддерживать изысканную компанию и создавать фигуру в мире; я должен появляться в таком экипаже, какой позволяет себе мой ближний, хотя он в десять раз богаче меня. У меня должно быть много смен одежды, ибо это низко и вульгарно — появляться слишком часто в одном и том же наряде: мой дом должен быть обставлен по моде, и я должен блистать дома и за границей в шелках или серебре; ибо я не могу вынести мысли, что такой-то или такой-то должен затмить и превзойти меня». Тогда наследство продается или закладывается, чтобы собрать текущие припасы, и богатая еда, одежда и роскошные расходы двенадцати месяцев пожирают и поглощают доход семи лет или заработок половины их жизни.

Что остается тогда, когда их собственного состояния недостаточно, чтобы удовлетворить их тщеславие, кроме как совершить набег на собственность своего ближнего? Они глубоко влезают в долги к ремесленнику и торговцу и никогда не заботятся о том, как произвести оплату. Рабочий построил им дворцы вместо таких обычных жилищ, которых требует их характер, а ремесленники различных видов обставили их великолепие одежды или экипажа: но несчастные кредиторы готовы голодать в рваной одежде из-за угнетения и несправедливости их роскошного ближнего. И когда они делают скромное требование того, что причитается им, они встречают лишь хмурый взгляд или насмешку и позорные имена наглых и дерзких. Но «горе тому, кто жаждет неправедной прибыли для дома своего, чтобы устроить гнездо свое на высоте... ибо камни из стен возопиют, и перекладины из дерева будут отвечать им» (Авв. 2:9, 11).

Это вопиющая вина многих, и очень часто практикуемая в этом городе, в большей или меньшей степени; но, возможно, расточительный негодяй преследует более дерзкий путь несправедливости и прибегает к грабежу и разбою: он лежит в засаде на больших дорогах, он захватывает и нападает на невинного путника и лишает его богатства и всего ценного, чтобы поддержать свои собственные дикие и экстравагантные расходы. Роскошь должна быть накормлена, хотя справедливость голодает; и роскошь должна быть одета, хотя справедливость ходит нагой.

Мои слушатели, возможно, подумают, что они не причастны ко всей этой истории, и не примут на себя никакой доли обличения, и я не знаю никого из них, к кому относилась бы половина этого обвинения. Но пусть будет принято во внимание, что люди обычно не доходят до этой степени безумия сразу. Неправедность имеет несколько ступеней и стадий в своем беге; если мы потакаем своим аппетитам и накрываем наши столы, или формируем нашу одежду или нашу мебель лишь немного сверх нашего дохода, если мы однажды начинаем допускать такой образ жизни и расходов, который превышает наше состояние, чтобы угодить нашим собственным чувственным или тщеславным наклонностям, или чтобы соперничать с нашими ближними, мы подвергаем себя самым очевидным искушениям несправедливости и ведем свои души в греховные сети. «Мы не можем жить бережливо, как жили наши отцы: мода изменилась, и мы должны следовать ей, может ли кошелек выдержать это или нет».

Отсюда возникают неистовые желания быстрой и чрезмерной наживы посредством азартных игр, дабы возместить то, что было утрачено из-за роскоши. Люди рискуют многим на один бросок кости и обкрадывают своих честных кредиторов, лишая их хлеба и жизни, чтобы оплатить то, что на своем жаргоне называют «долгами чести». Распутный род справедливости и беззаконное правосудие! Именно роскошный образ жизни наполнил нашу землю зудом азартных игр; и если поворот колеса может принести им тысячи, они презирают медленные и утомительные способы удовлетворения своих нужд трудом, делом или торговлей. Таким образом, честное усердие приходит в упадок, а торговля, являющаяся политической жизнью нашей нации, стонет и испускает дух.

Отсюда проистекает порочный обычай нарушать обещания, данные тем, с кем мы имеем дело, и допускать долгие задержки платежей, пока мы не вообразим, что долг аннулирован, будучи почти забытым. Тщетное и преступное воображение! Как будто ежедневное начисление процентов и терпение кредитора могут сделать так, чтобы основная сумма перестала быть должной! Как будто время и несправедливая отсрочка могут оплатить долги без денег.

Отсюда проистекает неправедная практика брать в долг без всякого намерения вернуть, что является грубым и постыдным беззаконием: я хочу надеяться, что никто из исповедующих религию не оставил всякое чувство праведности. И все же слишком многие, однажды заняв, становятся настолько беспечными и небрежными в отношении выплат, что это навлекает позор на их исповедание и пятно на их репутацию. Расточительные и бездумные грешники, которые влезают в долги ко всем, кто готов довериться им ради повседневных удобств жизни! Хотя у них нет разумной надежды на выплату, они просят соседа одолжить им, с открытым и смелым видом, и с дерзким лицом предаются своему рискованному беззаконию, будучи слишком гордыми, чтобы позволить узнать о своей бедности. Но Бог правосудия взирает на их преступление и записывает их имена в Свою книгу среди неправедных. Пс. xxxvii. 21: «Нечестивый берет взаймы и не отдает».

Отсюда происходит то, что в наши дни так много банкротов, даже среди исповедующих строгую религию: постыдная и нечестивая практика, если она проистекает из роскоши и расточительности или из небрежного отношения к своим делам! Во дни наших отцов считалось достаточным основанием для исключения из церкви Христовой, если только они не могли явно доказать, что были доведены до этой крайности лишь непредвиденным и суровым провидением Божьим. Многие люди стонали в своих последних годах в бедности, а возможно, и в холодной тюрьме, и в самых жалких жизненных обстоятельствах из-за расточительности своей юности: и они были научены читать вину своей роскоши и несправедливости в долгом и болезненном уроке.

Но расточительный и чувственный нрав является источником неправедности не только среди лиц более высокого положения и достатка в мире, но он также искушает слуг быть несправедливыми по отношению к своим господам: они время от времени устраивают угощения для себя и своих друзей; они должны изысканно питаться и пить сверх меры, и таким образом они расточают имущество своего господина. Они должны поддерживать хорошую компанию в мире и время от времени проводить час-другой в распутстве, в то время как их честная и разумная служба дома остается без внимания; и, возможно, кошелек господина должен платить за все.

Под тем же заголовком я могу выдвинуть обвинение в несправедливости против небрежного и расточительного слуги, который убеждает себя, что его господин достаточно богат, а потому не заботится о том, чтобы покупать, продавать или вести какие-либо дела для него с наибольшей выгодой. Он позволяет расточать или присваивать имущество своего господина, становится щедрым и великодушным за счет своего господина и не помышляет о золотом правиле нашего Спасителя — управлять делами своего господина с той же бережливостью и усердием, каких он ожидал бы от слуги по отношению к себе. Но пора мне перейти к следующему пункту.

Четвертый повод для несправедливости — это лень и праздность. Ибо «кто нерадив в работе своей, тот брат расточителю»; Прит. xviii. 9.

Всякий, кто нуждается в предметах первой необходимости или удобствах жизни, обязан добывать их трудом и усердием, если только они не достались ему иными путями благосклонного провидения. «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой» — такова была заповедь, данная Адаму, когда он был изгнан из рая и утратил право собственности на плоды Эдема. Но как только человек приобретает отвращение к делу, когда он находит удовольствие в безделье и пустяках, и потакает праздности и ленивой жизни, тогда он искушается искать поддержки и комфорта для своей природы посредством неправедных дел. «Ленивая рука делает бедным», если только он не добудет лучшей одежды обманом или насилием; Прит. x. 4; xxiii. 21.

Отсюда люди учатся искусству воровства и завладевают товарами или деньгами ближнего своего путем кражи. Они выслеживают дома днем и взламывают их в полночь ради добычи. Они передвигают древние межи, чтобы расширить свои пределы; они насильственно отнимают стада и питаются ими. Они выходят на свое неправедное дело поутру и встают рано ради добычи. Они жнут хлеб на поле ближнего своего, и нечестивые собирают виноград. Они заставляют нагого ночевать без одежды и отнимают сноп у голодного. «Они восстают против света, не знают путей его». Хотя Бог не вменяет им безумия и не наказывает их преступления Своими непосредственными судами, все же очи Его на путях их; Иов xxiv. 2-23. И зачастую Его провидение выводит их преступления на свет, и они наказываются за свое беззаконие по приговору судьи. О, какой позор и скандал, что в нации, исповедующей христианство, существует такое множество людей, обученных воровскому ремеслу и воспитанных для позора, для ссылки и виселицы!

Есть и другие, чьи руки отказываются трудиться и чей склад ума находит удовольствие в праздности, но они не решаются на эти более дерзкие преступления; они учатся другим неправедным искусствам обмана и лжи и впадают в те же злые практики, которые я только что описал под заголовком роскоши. Но когда роскошь, гордость и лень объединяют свои силы, искушение к несправедливости становится чрезвычайно сильным, и мало кто имеет силу противостоять ему. Таков был неправедный управитель, которого наш благословенный Спаситель представляет в притче, добывающий себе средства к жизни обманом своего господина: Луки xvi. 1, 2, 3, 4. Он расточил имущество своего господина, и его должны были уволить со службы: «Что мне делать? — сказал он. — Работать не умею, просить стыжусь». Вот лень человека: он хорошо жил на своей должности и стал гордым. «Что ж, я не могу больше присваивать имущество моего господина для себя, но я могу сделать это для его должников; я обману его в счетах и сделаю всех его должников своими друзьями, аннулировав значительную часть их обязательств, и тогда я добуду себе пропитание среди них». О, если бы все подобные практики не встречались нигде, кроме как в притчах!

Некоторые, доведенные до бедности праздностью и смело бравшие в долг то, что никогда не могли вернуть, все же утирают рот и считают себя невинными и праведными, потому что у них нет достатка, чтобы расплатиться: тогда как, по правде говоря, именно их собственная лень делает их бедными и оставляет в таком состоянии. Некоторые из этих праздных созданий тратят свои дни в сонливости и бездеятельности. «Немного поспишь, немного подремлешь, и придет бедность твоя, как прохожий, и нужда твоя, как разбойник». Другие немного оживленнее, и они проводят свои часы в любопытном вмешательстве в чужие дела, в публичных новостях и частных сплетнях, в выискивании и пересудах о делах других лиц и их семей, в то время как они едят, пьют и живут за счет труда прилежных и несправедливо пользуются плодами усердия своего ближнего. Так никчемный трутень тратит летний день в жужжании и пустяках, он бродит повсюду и скитается в праздном полете; затем он возвращается и питается медом, который собрала пчела, и злоупотребляет усердием лучшего существа.

Святой Павел обращает внимание на этот род людей в Фессалониках, которые называют себя христианами, и упрекает их с заслуженной строгостью: «Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. А таковым приказываем и увещеваем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». Ибо «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; 2 Фес. iii. 10 и далее. А в своем послании к Ефесянам он увещевает вора к усердию: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся»; Еф. iv. 28. Как мало те христиане читают свои Библии! Или как мало они заботятся о том, что говорит им великий апостол! Они заявляют, что никогда не были приучены к работе, и дают этот ответ прямо как достаточное оправдание для праздности: и поэтому, когда они становятся бедными и нуждающимися, они считают долгом других содержать их, не протягивая руки ни для чего, кроме как чтобы просить и получать. Они не хотят браться ни за какую работу, хотя им постоянно говорят об их долге: их гордость, праздность и лень удерживают их от труда, хотя их призывают к нему ежедневно самым громким языком, которым Бог в наши дни говорит со Своими творениями; а это голос разума, Писания и провидения.

Но есть и другой род лени и праздности, который тоже ведет к практике несправедливости, и это когда люди заняты своими ремеслами и делами жизни, но редко заглядывают в свои счета, а может, и вовсе их не ведут: и таким образом они живут в расточительстве и совершенно не знают, покроет ли их доход такие расходы. Они едят и пьют с ежедневной веселостью и крепко спят на своей подушке, не зная, принадлежит ли им их пища, одежда и даже постель, на которой они отдыхают. Возможно, они позволили своим счетам сильно отстать, они немного опасаются за свое положение, и тогда для них неприятная и утомительная задача — провести их тщательный пересмотр. Таким образом, они продолжают рисковать и действовать безрассудно, пока правосудие не настигнет их, а разорение не постигнет их внезапно. Тогда они видят, какое постыдное и жестокое вторжение они совершили в собственность своего ближнего: они обнаруживают тогда, что кормили и одевали себя и свое домохозяйство за счет состояния своего ближнего. Что мне сказать людям такого склада? Их души обычно ожесточены со всех сторон против обличения, и с большим трудом их когда-либо удается привести к признанию собственного безумия, своей лени и неправедности. Спроси себя, о человек, спроси себя этот короткий и торжественный вопрос: «Желаю ли я, чтобы мой ближний поступал так со мной и тратил мое состояние на свое ежедневное пропитание?»

Здесь следует заметить, что я всегда хотел бы исключить из этого обвинения тех, кто является сущими детьми и не может работать, или тех, кто престарел и лишен всякой способности к труду, тех, кто слаб и болен и тем самым стал совершенно неспособен работать, и тех, кто ищет работу с честным усердием и был бы рад быть занятым в чем угодно, что они могут делать, если бы могли найти других, чтобы нанять их. Некоторые из этих нуждающихся и обездоленных лиц есть в каждом городе, и они кажутся отмеченными провидением как надлежащие объекты сострадания и щедрости, и их не следует смешивать с ленивыми и праздными существами в общем обвинении в неправедности.

В-пятых, следующий источник несправедливости — это злоба и зависть. Это самое гнусное из всего и наиболее похожее на дьявола; ибо оно замышляет зло и причиняет вред другим, не ища выгоды и преимущества для себя. Это гнусное беззаконие, и в нем много духа жестокости и ада, где злоба и недоброжелательство царят и торжествуют.

Хотя зависть и злоба пробуждают и побуждают грешника к актам неправедности и насилия и искушают нас обокрасть ближнего нашего в том, что ему причитается, все же эти порочные принципы чаще направлены на то, чтобы нарушить мир, или здоровье, или доброе имя нашего ближнего, нежели причинить вред его имуществу. Это гнев и ненависть вскипают в крови яростью и местью и побуждают нас поразить ближнего нашего кулаком нечестия; и виновная страсть не утихает, пока не причинит вреда его телу, или его репутации, или его семье, или чему-то, что ему принадлежит. Отсюда происходят убийства и смерть, и вся череда зол и обид жестокого и кровавого рода. Именно из этого принципа Каин убил Авеля, брата своего, что сыновья Иакова продали Иосифа в рабство: именно из этого принципа Санаваллат и Товия объединили свою ярость и свои советы против иудеев, чтобы помешать восстановлению Иерусалима и попытаться уничтожить строителей и разрушить работу; Неем. ii. 10.

Я надеюсь, что среди нас, исповедующих благочестие, нет примеров этой вопиющей несправедливости. Но разве никто из нас не виновен в некоторых меньших обидах, проистекающих из того же принципа? Разве никто из нас не дает волю своему языку, чтобы злословить и клеветать, чтобы сделать наших ближних отвратительными или чтобы самим почувствовать себя легко или весело? Это значит уподобиться безумцу, который бросает огонь, стрелы и смерть — и говорит: «Не шучу ли я?» Прит. xxvi. 18, 19. Разве никто из нас не находит удовольствия в том, чтобы дразнить, досаждать и мучить ближнего своего неприятными речами и скрытыми упреками? Разве мы никогда не завидуем и не провоцируем друг друга, вопреки прямому запрету апостола? Гал. v. 26. Разве мы не находим удовольствия в том, чтобы повторять вещи, которые делают друг друга беспокойными, чтобы выплеснуть желчь внутри нас и рассеять яд на доброе имя нашего ближнего? Это злоба и неправедность вместе; сложное преступление, которое, казалось бы, должно вызывать отвращение у каждого христианина, если бы мы часто не видели и не чувствовали практику этого среди исповедующих имя Христово. Я мог бы вполне сравнить таких существ с осой или шершнем, которые сначала дразнят и беспокоят нас своим бесконечным жужжанием, а прежде чем мы успеем избавиться от них, они вонзают свое болезненное жало в нашу плоть; хотя ни боль, ни дразнящая досада, которую они причиняют нам, не могут принести никакой выгоды этим раздражительным насекомым, этим шумным животным с маленькой гневной душой.

Если мы бедны, этот злой нрав искушает нас завидовать богатству нашего ближнего, и мы преувеличиваем и возвеличиваем его сверх истины, чтобы придать хоть какой-то вид нашему желчному и беспокойному поведению. Если мы страдаем или испытываем боль, мы завидуем благополучию и покою других, мы расширяем наши толкования их благословений и очерняем их характер, чтобы они казались недостойными таких милостей и достойными нашего негодования и зависти. «Когда придет время, о Господь Иисус, Царь праведности и Царь мира, когда наступит тот день, что Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема? Когда наступит время, что ни один хищный зверь не приблизится к Сиону, и не будет ничего вредного или губительного на всей святой горе Твоей?»

Последний источник несправедливости, который я упомяну, — это неверие и недоверие к провидению Божьему. Когда люди находятся в стесненных обстоятельствах, они иногда бывают побуждаемы силой этого искушения использовать греховные средства, чтобы получить то, в чем они нуждаются, или, по крайней мере, то, что они воображают, что нуждаются для комфортного поддержания жизни. Слово Божье содержит много привлекательных обещаний для тех, кто усерден в своем долге: «Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится»; Прит. xiii. 4. «Рука прилежных обогащает», ибо на ней благословение Господне. Бог может умножить горсть муки в кадке и продлить поток масла из малого сосуда, чтобы долги вдовы могли быть выплачены тем самым, и ее семья нашла пропитание; 3 Цар. xvii. 12, 14. И даже с тех пор, как дни чудес миновали, есть много христиан, которые жили верой и находили чудеса поддержки, не намного уступающие этому древнему чуду.

Но те, кто не знает пути жизни верой, слишком готовы потакать себе в некоторых мелких воровских или мошеннических методах, чтобы обеспечить себе пропитание. Таким образом, неверие имеет явную склонность к неправедности, но «верующий в Него не постыдится»; Ис. xxviii. 16. Тот, кто верит в заботу Божью о Своем народе и полагается на своего Искупителя, который есть Господь всего сущего, тот, кто живет по завету Божьему ежедневно, не будет спешить обогатиться или завладеть комфортом жизни какими-либо методами несправедливости; его вера и усердие будут вознаграждены, по крайней мере, хлебом насущным.

И теперь, закончив эту тему, я должен просить прощения у моего читателя за то, что так подробно настаивал на этих двух добродетелях, справедливости и истине, в моем тексте. Но они имеют столь божественную необходимость для формирования характера христианина, они имеют столь ценное значение для славы Евангелия, и столь постыдное вторжение было совершено в них в различных случаях в наш вырождающийся век, что я хотел попытаться сделать что-то, чтобы вернуть эту часть благочестия: и о, пусть убеждающий и освящающий Дух Божий сопровождает это Своими священными влияниями, чтобы те, кто называется священным именем христианина, никогда не навлекали на него пятно, заслуживая характеристик лживых и несправедливых!

[Вторая часть этой проповеди.]

Следующая добродетель, упомянутая в моем тексте, — это чистота; «что только чисто, о том помышляйте». Смысл этого слова αγνα в греческом языке некоторыми критиками расширяется настолько, что включает в себя воздержанность в еде и питье, а также целомудрие и скромность во всех наших словах и поведении; и таким образом оно означает почти то же самое, что и трезвость, и подразумевает сдержанность в отношении всех чрезмерных и беспорядочных аппетитов, которым подвержена человеческая природа. Под этими двумя заголовками я кратко рассмотрю чистоту и покажу под каждым из них, как свет природы и как Евангелие Христово требуют ее практики.

I. Воздержанность в еде и питье может быть включена в эту заповедь о чистоте, ибо мы едва ли можем предположить, что апостол опустил столь необходимую добродетель, и она вовсе не упоминается, если не подразумевается здесь. Не ниже достоинства учения христианства снизойти до того, чтобы дать правила относительно самых обычных дел человеческой жизни, даже пищи и одежды. Это своего рода нечистота — подражать свиньям и объедаться без меры; предаваться удовлетворению каждого сладострастного аппетита и каждой роскошной склонности вкуса.

Потакание такого рода пороку — какие бесконечные расстройства оно приносит человечеству! Если бы человек захотел прочитать характер пьяницы, нарисованный в очень ярких и подобающих красках, и получить самые грязные представления о нем в самом прекрасном красноречии, он не смог бы найти лучшего описания, чем Прит. xxiii. 29-32: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать [вино] приправленное. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно». Некоторые люди в наш век хорошо понимают, что Соломон здесь имеет в виду. «Но в конце оно, как змей, укусит и ужалит, как аспид». Удовольствие будет сопровождаться невыносимой болью и смертельным вредом, когда избыток спиртного подействует как яд, влитый в вены, и ввергнет тебя в болезни, столь же неизлечимые, как укус любого змея; оно причинит тебе больше вреда, чем аспид со всем своим ядом. Многие почувствовали, что слова Соломона истинны, когда их сладострастные грехи были ужасно вознаграждены разорением их души и тела.

Но вдохновенный писатель останавливается на отвратительном предмете и велит нам отметить его особые последствия: «Глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное»; Прит. xxiii. 33. То есть, говорит ученый парафраст текста: «Твои мысли не только станут путаными, и все вещи будут казаться тебе иначе, чем они есть; но будут возбуждены похотливые и прелюбодейные желания, которыми ты не сможешь управлять, и твой рот, будучи без узды, разразится непристойной, нет, грязной, бранной или, возможно, богохульной речью, без уважения к Богу или человеку». Да, ты будешь, говорит мудрец, «как спящий среди моря и как спящий на верху мачты»; ст. 34. То есть: «Ты глупо ввергнешь себя в крайние опасности, без всякого осознания угрозы, будучи не в состоянии направить свой курс, подобно лоцману, который храпит, когда корабль бросает посреди моря; не в состоянии заметить опасность, в которой ты находишься, подобно тому, кто засыпает на верху мачты, где он был поставлен держать стражу». «Били меня, — скажешь ты, — а мне не было больно; толкали меня, а я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же»; ст. 35. Это как если бы мудрец сказал: «Чтобы завершить твое несчастье, ты будешь не только высмеян, оскорблен и избит, но ты будешь настолько бесчувственен, как будто никакое зло тебя не постигло: и не успеешь ты открыть глаза, как глупо будешь искать повода напиться и снова быть избитым».

Друзья мои, неужели вы никогда не видели пьяницу, принимающего тот отвратительный вид, в котором представляет его Соломон? Вы находите, что человеческая природа постоянна сама по себе: она проявляется сейчас в Британии точно так же, как она описана в дни древности в Иерусалиме во всех своих порочных излишествах. Существует большая степень сходства между невоздержанностью наших предков и их детей в позднем потомстве. Можно было бы подумать, что одного такого зрелища, как это, или простого сообщения о нем, с уверенностью в истинности, должно быть достаточно, чтобы запретить нашим губам излишество в спиртном и поставить стражу над собой в час искушения.

Не только те, кто переполняет себя крепким напитком и забывает разум и самих себя, но и те, кто сильны пить вино, подвергаются суровому осуждению и проклятию в книге Божьей: Ис. v. 11. «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином», и «горе тем, которые храбры пить вино», даже если они не полностью побеждены им, к расстройству и позору своего разума, стих 22. Причина в том, что природа не вынесет такого количества вина или крепких напитков с самого начала; и предполагается, что люди заставили природу выйти за пределы ее первоначальной способности и таким образом выросли, через степени греха, до такой силы в питье. Это те, которые «зло называют добром и добро — злом» и которые хвалятся своим позором.

«Слушайся отца твоего», о юноша, «и не пренебрегай матери твоей, когда она стареет; слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на путь воздержания. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом»; ст. 19. Юность жадна до удовольствий и находится в опасности быть испорченной ими; поэтому избегай общества пьяниц и обжор. Вы видите, что они соединены вместе в запрете и угрозе слова Божьего, «потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют». Распутное потакание вкусу будет искушать людей к пиршествам и буйству, отсюда следует пренебрежение всеми делами; и многие блудные сыновья, имевшие хорошее состояние, этим путем стали нищими или заключенными. Будем же бдительны, когда садимся за обильный стол, и, так сказать, приставим нож к горлу, если чувствуем опасность острого и распутного аппетита; пусть стража нашей добродетели будет такой же острой и активной, как наша жажда или голод. Не будем желать пировать деликатесами, ибо они слишком часто оказываются обманчивой пищей: и хотя они как никогда привлекательны для нёба, все же они могут нарушить здоровье тела или сделать ум нерасположенным к служению добродетели. Но это ведет меня к следующему общему пункту, а именно: рассмотреть, как свет природы осуждает этот порок, этот род нечистоты.

Если бы моим делом было щеголять учеными цитатами, было бы легко привести греков и римлян сюда, чтобы вынести приговор обжоре и пьянице и всей роскоши вкуса; ибо это слишком низкое потакание как для человека, так и для христианина. Не подобает человеческой природе подвергать опасности благополучие всех своих сил и порабощать их все единственному чувству вкуса. «Я больше, — говорит Сенека, — и рожден для большего, чем быть рабом этого тела или жить только для того, чтобы стать цедильником для мяса и питья». Мудрейшие из людей и лучшие писатели всех веков, даже среди языческих народов, выносили свои суровые осуждения этим нечистым и скотским безумствам, посредством которых мы низводимся до ранга погибающих зверей или, возможно, опускаемся ниже них практикой невоздержанности; ибо лишь немногие из этого низшего ранга существ упиваются сверх требований природы или, по крайней мере, сверх того, что природа способна вынести.

Давайте немного поспорим по этому пункту, исходя из принципов разума, и рассмотрим, что главные цели пищи — это две: поддержание нашей природы и освежение наших духов. Поэтому «давайте хлеб голодному», чтобы жизнь могла поддерживаться: «давайте питье жаждущему», чтобы помочь поддержанию жизни и освежить ее. «Давайте сикеру погибающему», чтобы его духи могли быть восстановлены: «и вино огорченному душою», чтобы он мог забыть свои печали; Прит. xxxi. 6, 7. Очевидно, что все, что выходит за рамки простой необходимости природы для ее поддержания, не сразу становится греховным; потому что освежение природы также является одной из целей и замыслов нашей пищи. Помните, что поддержание природы задумано Богом природы, чтобы сделать нас пригодными для всех служений и обязанностей жизни, а освежение ее установлено тем же Автором природы, чтобы сделать нас бодрыми в исполнении этих обязанностей. Одно необходимо, чтобы дать нам способность исполнять, а другое — чтобы сделать исполнение бодрым и восхитительным для нас и смешать наш труд с такими невинными наслаждениями, которые могут пробудить нашу благодарность к щедрости нашего Творца.

Отсюда следует, что богатым позволено обставлять свои столы разнообразием приятной и благодарной пищи; и что пиры, предназначенные для радостного наслаждения с нашими друзьями, никоим образом не запрещены светом разума или Писания: ибо мы обретаем бодрость для действия, когда духи подняты и воодушевлены. Но из этого следует также, что когда у нас есть выбор того, что мы будем есть или пить, мы должны определять это не просто удовольствием и аппетитом, и не есть до тех пор, пока мы не станем непригодны для службы. Если мы знаем или имеем хорошее предположение заранее, что эта чаша или это блюдо сделают нас непригодными для надлежащего дела дня или неспособными к различным обязанностям, к которым мы призваны; все же если ради простого чувственного наслаждения мы решаемся на это, Бог зачтет это среди наших грехов против света природы. Те цели, следовательно, для которых Бог установил нашу разнообразную пищу, как в Своем творении, так и в Своем провидении, а именно: поддержание природы и ее освежение; пусть они будут нашими замыслами в еде и дают правила для нашего определения, какой пищей мы должны питаться.

Следует признать, конечно, что больному человеку можно позволить больше заботы о пище и сделать ее предметом более разборчивого выбора, чем людям энергичным и здоровым. Но тогда великая цель все равно должна оставаться в поле зрения, а именно: восстановление сил для будущего служения, когда они сильно ограничены в текущей работе: ибо ни больные, ни здоровые не должны жить ради еды, но оба должны есть ради того, чтобы жить и работать.

Теперь, если свет природы требует такой чистоты и воздержанности, насколько более Евангелие нашего Господа Иисуса Христа обязывает нас к этому?

I. Это заповедь нашего Искупителя: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством»; Луки xxi. 34. И какое наставление дает святой апостол, Еф. v. 18: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными». Не будьте столь снисходительны к своему нёбу и своему бокалу, чтобы позволить избытку вина одолеть вас, дабы вы, христиане, не поступали так, как поступали язычники, и не разражались беспорядочными песнями и распутным или нечестивым весельем; но ищите скорее величайших влияний благословенного Духа и дайте священную волю благочестивому настрою: разражайтесь божественными псалмами или песнями; утешайте себя и назидайте своих ближних этим. В Рим. xiii. 13, 14 святой Павел советует нам, как мы должны вести себя в этом вопросе: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству... но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Облекитесь в дух Евангелия и украшения христианства, и тогда вы не сможете со стыдом искать удовольствий скота, ни погружаться в низкие нечистоты животной природы: если вы облеклись в Господа Иисуса Христа и являетесь Его учениками на самом деле, тогда выглядите как христиане; пусть сама жизнь Христа будет явлена в ваших жизнях: живите выше этих животных желаний, этих низших замыслов плоти, которая не является главной природой человека, тем более не должно быть главной целью христиан — удовлетворять ее.

II. Пусть христиане подумают, что первоначальное разрушение их природы, души и тела, произошло от потакания глупому аппетиту. Когда наша праматерь Ева увидела плод запретного дерева, она подумала, что он приятен для глаз и хорош для пищи: она вкусила его сама и искусила Адама на грех, который погубил его и все его потомство. Когда поэтому появляется искушение к этому роду вины, давайте подумаем обо всех несчастьях нашего падшего состояния и не осмелимся повторить тот грех, который имел столь печальные последствия. Он привнес беззаконие, боль и смерть в человеческую природу и положил начало всему тому бесчестию Богу и всему тому злу среди людей, которое когда-либо встречалось в этом дольнем мире.

III. Каждый святой должен иметь смертельную вражду с плотью, потому что он носит в ней семена беззакония и источники извращенного аппетита, которые всегда должны быть подавляемы, чтобы наши самые духи не стали плотскими и мы не потеряли наш небесный венец. Поэтому говорит апостол; 1 Кор. ix. 27: «Усмиряю и порабощаю тело мое», и стараюсь быть воздержанным во всем, чтобы, участвуя в христианском забеге, я мог получить приз. Дело христианина — есть и пить в должное время, для силы и освежения, а не для роскоши и пьянства, которые Соломон запрещает князьям; Еккл. x. 17. Это было превосходное изречение того святого мужа, мистера Джозефа Аллейна: «Я сажусь за свой стол не для того, чтобы угодить своему аппетиту или побаловать свою плоть, но чтобы поддержать слугу Иисуса Христа, чтобы он мог быть пригоден для работы Господней».

IV. Святые должны быть чисты и святы даже в делах естественной жизни; ибо у них есть пища, которую мир не знает: они пьют от удовольствий, которые текут от Бога и от Его завета; и поэтому не должны быть чрезмерно озабочены угождением своим низшим аппетитам. Те, кто потакает себе в плотских деликатесах и делает расспросы об удовольствиях плоти главным делом жизни: «Что мне есть и что мне пить?» Те, кто живет в круговороте чувственности, они унижают свои души, делают себя непригодными для обязанностей и удовольствий христианина, непригодными для божественных общений, для святого общения, небесного созерцания и живых упражнений веры в невидимые вещи; они подавляют свое рвение к Богу, притупляют свой вкус к религиозным наслаждениям и постоянно оскверняют свою собственную совесть. Это те, которые «делают своим богом чрево», в то время как они исповедуют себя христианами. Но апостол в Фил. iii. 18, 19 говорит нам: «что бы они ни исповедовали, они враги креста Христова, и я не могу говорить об этом, — говорит он, — без слез».

Теперь, если среди нас есть такие грешники, такие рабы ничтожного аппетита, которые делают делом слишком торжественного и озабоченного расспроса: «Как нам угостить нёбо и удовлетворить вкус?» Если есть кто-то из нас, кто не знает, как запретить себе вкусное или сладострастное блюдо, даже если мы знаем или ожидаем, что оно расстроит плоть или ум: если у нас нет достаточно воздержанности, чтобы отказать себе в лишнем или чрезмерном бокале, когда доходит наша очередь, ни добродетели, ни мужества, чтобы отказаться от него, давайте примем свою долю в упреках этой проповеди; и давайте помнить, что мы получили сегодня справедливое предупреждение от слова Божьего, чтобы мы не утопили свои души в чувственных потаканиях и не сделали себя непригодными для обязанностей жизни, или для дела, или для радости небес.

ГИМН К ПРОПОВЕДИ XXVI. Христианская мораль, а именно: Воздержанность.

Is it a man’s divinest good,

To make his soul a slave to food?

Vile as the beast, whose spirit dies,

And has no hope above the skies?

Can meats or choicest wines procure

Delights that ever shall endure,

Was not I born above the swine,

And shall I make their pleasures mine?

Am I not made for nobler things?

Made to ascend on angel’s wings?

Shall my best powers be thus debas’d

And part with heaven to please my taste?

Can I forget the fatal deed,

How Eve brought death on all her seed,

She tasted the forbidden tree,

Anger’d her God, and ruin’d me.

Was life designed alone to eat?