«Труды преподобного Джорджа Уайтфилда, том 4»

«Wherever» заменено на «Wherever»

Милорды, я не знаю ни одного закона государства, который мы бы нарушили, а потому мы не навлекли на себя неудовольствие гражданской власти. Если ваши светлости опасаются, что мы подлежим церковным взысканиям, мы готовы к надлежащей защите, когда бы нас ни призвали к тому наши церковные начальники. Что касается меня, ваши светлости прекрасно знают, что я бакалавр искусств, принес присягу, подписал статьи и был дважды надлежащим образом рукоположен. В этом качестве я действовал как дома, так и за границей и не знаю ни одного закона нашего правительства, который запрещал бы мне проповедовать в любом поле, сарае, на улице или в любом другом строении.

Правда, один или двое из моих друзей, которые проповедуют так же, как я, были воспитаны диссентерами, имели лицензии и проповедовали в лицензированных местах до моего знакомства с ними; и один или два дома, где встречаются методисты, были без моего ведома лицензированы с тех пор; и поэтому автор памфлета совершенно ошибается в своем первом абзаце (как и в титульном листе и замысле своего памфлета), где он заявляет, что «не видно, чтобы кто-либо из проповедников среди методистов квалифицировал себя и места (было бы лучше по-английски, если бы он сказал: квалифицировали себя и лицензировали места) своих собраний согласно акту о веротерпимости; который акт санкционирует отдельные собрания для поклонения Богу, которые прежде были незаконными». Я хотел бы, чтобы автор проявил немного больше заботы, чтобы проинформировать себя, прежде чем публиковать памфлет. Тогда он не был бы виновен в столь многих вопиющих ошибках и не осуждал бы без причины невинных, как он это сделал. Однако в целом он прав — ибо мы пока не видим достаточных оснований покидать Церковь Англии и становиться диссентерами; и мы не сделаем этого, пока нас не вытолкнут. Когда корабль дает течь, благоразумные моряки, которые дорожат грузом, не оставят его тонуть, а скорее будут оставаться в нем столько, сколько смогут, чтобы помочь откачать воду. Я оставляю автору, милорды, сделать применение.

Но являются ли методисты церковниками или диссентерами, акты короля Карла II, на которые ссылаются на стр. 3, абзац 1, и стр. 4, абзац 2, ничего не говорят против них, и они не доказывают, что методисты являются нарушителями статутного права, будучи «полевыми проповедниками». И то, что автор так безапелляционно утверждает на стр. 4, абзац 3 (и что, кстати, является одним из немногих дополнений, сделанных в этом, а не в последнем издании), является прямой ложью. Ибо он говорит, что «не было известно, чтобы диссентерский учитель любого толка когда-либо считал себя уполномоченным по акту о веротерпимости проповедовать в полях или на улицах». Это, возможно, действительно не известно автору; но я знаю, милорды, двух из самых выдающихся среди диссентерских священников, которые считали себя уполномоченными, если не актом о веротерпимости, то законами страны, проповедовать вне помещений; и соответственно, когда дом не мог вместить людей, они проповедовали в поле или саду, и рядом с общей большой дорогой. Милорды, я изучил все акты короля Карла II, где упоминается слово «поле», и обнаружил, что они предназначены «для подавления мятежных собраний, для продвижения дальнейших, более надлежащих, скорых средств против растущих и опасных практик мятежных сектантов и других нелояльных лиц, которые под предлогом нежной совести имеют или могут иметь на своих собраниях замыслы восстаний (как показал недавний опыт)». Это, милорды, преамбулы актов. Это единственные полевые собрания, которые я могу найти, которые запрещены. И как, милорды, такие акты могут быть применены к методистам? Разве такое применение не подразумевает обвинение против методистов, как если бы они были мятежными сектантами, нелояльными лицами, которые под предлогом нежной совести имеют или могут иметь замыслы восстаний? Показал ли это какой-либо недавний опыт? Нет, милорды, и я надеюсь, никакой будущий опыт никогда не покажет. Как же тогда ваши светлости могут с чистой совестью поощрять такой памфлет или заказывать любое количество экземпляров у мистера Оуэна, чтобы, как можно предположить, они были распространены среди духовенства ваших светлостей? Хорошо сделал автор, что скрыл свое имя. Более печально известного пасквиля не было опубликовано. Я склонен полагать, что мистер Оуэн, печатник, также разделяет мое мнение; ибо он позаботился на титульном листе не сообщать миру, где или кем был напечатан этот памфлет. Он выходит в свет как подкидыш, которого никто не хочет признать. И, в самом деле, кого можно винить за то, что он отрекается от такого пасквиля? Ибо как, милорды, следует из этих актов то, что автор так уверенно утверждает на стр. 4, абзац 2, «что эта новая секта методистов нарушила все эти положения и ограничения, не считаясь ни с наказаниями законов, которые стоят в полной силе против них, ни с принятием защиты, которую мог бы дать им акт о веротерпимости, если бы они соблюдали его условия»? Как он может немедленно добавить: «и если это не открытый вызов правительству, то трудно сказать, что это такое»? Не могу ли я более справедливо сказать: если это не открытая клевета и открытый вызов всем правилам милосердия, то трудно сказать, что это такое? Не мог бы он с таким же успехом обвинить методистов в государственной измене? Отче, прости его! Господь Иисус, не вмени ему греха сего!

«consciencies» заменено на «consciences»

Хотя правление, милорды, короля Карла II, в которое были приняты акты, о которых говорилось ранее, не было самым мягким и умеренным в религиозных вопросах, ваши светлости прекрасно знают знаменитый суд над Мидом и Пенном; и после того, как присяжные были долгое время заперты, они признали их виновными только в том, что они говорили на Грейсчерч-стрит. И если квакеры встретили столько снисходительности при правлении короля Карла, то какой свободы проповеди в полях и в других местах не могут ожидать лояльные священники и члены Церкви Англии, да и протестантские диссентерские учителя также, при более мягком и умеренном правлении Его нынешнего Величества короля Георга, который, как я был проинформирован, заявил: «в его дни не будет никаких преследований». Да процветает корона долго на его королевской голове, и да не будет никогда позволено папистскому Претенденту воссесть на английский трон! На это, я верю, все методисты сердечно скажут: аминь и аминь.

Что методисты в целом являются членами Установленной Церкви, признает сам автор памфлета. Ибо на стр. 4, абзац 4, после того как он без доказательств обвинил их в совершении открытых посягательств на национальную конституцию, он добавляет, что «эти учителя и их последователи претендуют на то, чтобы считаться членами национальной церкви». И его последующие слова доказывают, что они не только претендуют на это, но и являются членами Установленной Церкви в действительности: ибо, говорит он, «и соответственно присоединяются к общению с ней». И оказывается, абзац 6, что некоторые из методистов причащаются каждое воскресенье. Какое лучшее доказательство они могут дать того, что они являются членами Церкви Англии? Было бы хорошо, если бы все ее члены давали подобное доказательство. Но затем, говорит наш автор, стр. 4, абзац 4, они делают это таким образом, который «очень нерегулярен и противоречит указаниям, изложенным в рубрике перед причастием, которая установлена актом о единообразии». (Вот еще одно исправление в этом новом издании.) В копии, которую я читал, было «противоречит указаниям, изложенным в нашем великом правиле, акте о единообразии». Я рад, что автор обнаружил свою ошибку, поставив акт о единообразии вместо рубрики. Я надеюсь, следующее издание выйдет еще более правильным. Эта рубрика, говорит он, предписывает следующее: стр. 4, абзац 4: «Столько, сколько намерены быть участниками святого причастия, должны сообщить свои имена курату, по крайней мере, за некоторое время до дня причастия». И за невыполнение этого новая секта методистов, абзац 5, стр. 6, обвиняется не только в нарушении, но и в «пресловутом пренебрежении этими здравыми правилами». Но насколько несправедливо такое обвинение? Когда я читал это, мне вспомнилось, что говорили бедные преследуемые надзиратели детей Израилевых фараону, Исход 5:15, 16: «Для чего ты так поступаешь с рабами твоими? Соломы не дают рабам твоим, а говорят нам: делайте кирпичи, и вот, рабов твоих бьют, а грех в народе твоем». Ибо, милорды, разве не дело духовенства следить за тем, чтобы эта рубрика исполнялась? И разве не долг церковных старост, согласно 28-му канону, процитированному нашим автором, стр. 5, абзац 4, «отмечать, приходят ли часто и обычно чужаки из других приходов в их церкви, и указывать на них священникам»? Но, милорды, где эта рубрика или канон соблюдаются или на них настаивают священники или церковные старосты по всей Англии, Ирландии, Уэльсу или в городе Его Величества Бервик-апон-Твид, кроме как время от времени, когда они питают неприязнь к некоторым конкретным методистам? Они, милорды, радовались бы, видя, что священники и церковные старосты исполняют свой долг в этом отношении. Ибо многие из них были настолько оскорблены тем, что духовенство без разбора и небрежно допускало всех подряд к причастию, что если бы не я, они покинули бы церковь только по этой причине. Мы поэтому смиренно рекомендовали бы вашим светлостям, чтобы вы и остальные преосвященные епископы настаивали на том, чтобы кураты и церковные старосты приводили в исполнение этот и все другие подобные здравые законы и рубрики. То, что свято, тогда не давалось бы псам, и не принимали бы столь многие открытые и пресловутые злодеи священные символы преблагословенного тела и крови нашего Господа в свои нечестивые руки и уста. Методисты желают вашим светлостям процветания в этой столь желанной, хотя и долго игнорируемой части реформации, во имя Господа.

В то же время, милорды, я не хотел бы говорить ничего, что могло бы каким-либо образом поощрять беспорядки; я также не стал бы убеждать методистов покидать свои приходские церкви, когда там совершается таинство. Напротив, я хотел бы, чтобы они последовали совету автора, стр. 6, абзац 6: «Если отдельные лица расположены причащаться еженедельно, когда таинство не совершается в их собственной приходской церкви, то пусть частным образом направляются в церковь, ближайшую к их собственной, где таинство совершается каждое воскресенье, предварительно сообщив свои имена священнику, как предписывает рубрика». Этому, я верю, они охотно последуют. Ибо я не могу думать вместе с этим автором (в том же абзаце), что причина их прихода в таком количестве в том, что они могут иметь «тщеславное удовольствие появляться вместе в одном теле и как отдельная секта». Мы предпочли бы, согласно правилам того милосердия, которое надеется на все лучшее, верить, что они собираются вместе в таких компаниях, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Доктор Хорнек, я помню, в своем отчете о первохристианах замечает, что «где вы видели одного христианина, вы обычно могли видеть и других». И разве не восхитительно, милорды, видеть переполненный причастный стол? Разве те, кто жалуется на это, не обнаруживают что-то от духа тех фарисеев, которые гневались, когда так много людей приносили своих больных, чтобы они были исцелены нашим Господом Иисусом в субботний день? Ибо я не могу думать, что священники жалуются на это только из-за того, что они тем самым «поставлены в затруднительное положение (абзац 5, стр. 6) либо отвергать огромное количество людей как неизвестных им, либо совершать таинство для огромного количества людей, о которых они не имеют никакого представления», потому что слишком хорошо известно, что сотни принимают благословенное таинство, как в Лондоне, так и в других местах, где нет методистов, о которых священник знает мало или вовсе ничего и не берет на себя труд навести справки. О, пусть упоминание этого автором станет средством побуждения духовенства проявить себя добрыми пастырями, стремясь, насколько это в их силах, знать состояние всех, кто приходит к святому причастию! Рад я, милорды, обнаружить, что автор в этом издании опустил жалобу, которая была в копии, которую я читал первой, на то, что такие толпы приходят принимать таинство, «потому что священники, которые являются послеобеденными лекторами, были тем самым поставлены в тяжелое положение, не имея времени для необходимого отдыха и подкрепления между утренними и вечерними обязанностями. Ибо не мог ли наш Господь сказать им: «Вы, ленивые рабы, не можете ли вы потрудиться для меня один день в неделю? Не можете ли вы пропустить один прием пищи, чтобы накормить моих агнцев, не жалуясь на это как на тяжесть?» Конечно, никто не может делать такую жалобу, кроме тех, «чей бог — чрево, и слава их — в сраме, которые мыслят о земном». Но мне не нужно упоминать об этом, потому что сам автор, кажется, стыдится этого.

И действительно, это, как и другие возражения против методистов, настолько тривиальны, а акты, на которые ссылаются как на осуждающие их полевую проповедь, настолько неуместны, что автор, без малейшей доли пророческого духа, мог легко предвидеть, абзац 8, стр. 8, «что эта и любая другая подобная жалоба против методистов будет осуждена не только ими (но и каждым беспристрастным лицом) как препятствие благочестию и преданности, и в частности религиозному соблюдению воскресного дня». Более того, милорды, он мог бы предвидеть, что это будет осуждено как злобный, ложный и имеющий дурные цели пасквиль. Ибо не является ли злобным представлять невинных и лояльных лиц как открытых нарушителей правительства, стр. 4, абзац 2, и совершающих открытые посягательства на национальную конституцию (абзац 4), не приводя никаких реальных доказательств ни того, ни другого?

Я не разделяю, милорды, мнения автора, абзац 8, стр. 8, «что эта клевета (о том, что он пасквилянт) эффективно опровергается обращением к состоянию различных религиозных обществ в Лондоне и Вестминстере за многие годы». Это послужит лишь усилению осуждения этого сочинения каждым непредубежденным лицом и более эффективно, без малейшей доли клеветы, докажет, что это печально известный пасквиль. Ибо в чем методистские общества нарушают законы церкви или государства больше, чем общества в Лондоне и Вестминстере? «Посещают ли отдельные члены каждого общества (абзац 8, стр. 8) публичные обязанности дня вместе со своими соседями, как предписывают законы церкви и государства?» Разве члены методистских обществ не делают то же самое? «Имеют ли члены религиозных обществ в Лондоне и Вестминстере (как упоминает автор в том же абзаце) также (по частным соглашениям между собой) свои вечерние собрания, чтобы использовать остаток дня в серьезных беседах и чтении хороших книг и пр.?» Разве члены методистских обществ не имеют свободы вступать в подобное частное соглашение между собой? «Вели ли себя члены лондонских обществ со скромностью и приличием, без какого-либо нарушения общественного порядка и регулярности?» Так же вели себя и наши, милорды, как должны признать все, кто присутствовал на собраниях наших обществ.

И поэтому, милорды, если эти лондонские общества, как говорит наш автор, абзац 8, стр. 8, не встречали препятствий, а, напротив, поддерживались и поощрялись епископами и духовенством; почему методисты не встречают такого же отношения? Разве они не такие же лояльные подданные? Если одни читают молитву, не могут ли другие молиться экстемпорально? Разве какой-либо закон Божий или человеческий запрещает это? Если одни встречаются в ризнице или частном доме, не могут ли другие встречаться в Литейной или Скинии? Не сведены ли ваши светлости поэтому к этой дилемме: либо поощрять и тех и других, либо никого? Или, по крайней мере, дать миру лучшие причины, чем автор этого памфлета, почему ваши светлости должны поддерживать и поощрять одних и так решительно не одобрять и препятствовать другим.

Что касается меня, милорды, я не знаю ни одной причины, почему их не одобряют, кроме этой: «Методистские общества (как их называют) больше за силу благочестия, чем те другие общества Лондона и Вестминстера». Я уверяю ваши светлости, я не был совсем чужим для этих обществ. Я часто встречался с некоторыми из них и не раз проповедовал их ежеквартальную проповедь в церкви Боу. Некоторых, кто прежде имел лишь вид благочестия, нашему Спасителю было угодно с тех пор призвать действенно Своей благодатью. Но когда они начали говорить чувственно и опытно о новом рождении, свободном оправдании и вселении Духа Божьего в сердца верующих, на них вскоре стали смотреть как на праведных сверх меры и, соответственно, были изгнаны своими самоправедными братьями. Это были те недавние крайности, милорды, в которые, как говорит автор (как раз в заключении своей первой части), некоторые были несчастливо введены в заблуждение; и это, милорды, было первым возникновением обществ, которые теперь посещают методисты. О, если бы он и все, кто им противостоит, были введены в заблуждение в подобные крайности! Я имею в виду реальный опыт нового рождения и праведность Иисуса Христа, вмененную и примененную к их душам верой, через действие вечного Духа! Ибо без этого они не могут войти в Царство Небесное. Эти вещи, милорды, были не чужды первым членам религиозных обществ в Лондоне и Вестминстере. Более того, их введение в заблуждение в то, что автор называет недавними крайностями методистов, было возникновением их обществ, как и наших; и они встречались для тех же самых целей, и я верю, в том же самом духе, что и методисты сейчас. В доказательство этого я хотел бы отослать автора к отчету доктора Вудворда о возникновении и прогрессе религиозных обществ в городе Лондоне и пр. Милорды, я перечитывал эту вторую главу и при чтении едва мог удержаться от слез, когда осознал, насколько слеп должен быть автор этого памфлета, чтобы не разглядеть, что первые религиозные общества отвечали, по своему духу, опыту и целям встреч, методистским обществам, как лицо отвечает лицу в воде. Пусть он поэтому не упоминает предшественников нынешних лондонских обществ (последние слова первой части), как будто это укрепит его дело. Действительно, милорды, это сильно его ослабляет. Ибо, если бы было возможно для этих предшественников восстать из мертвых и изучить наши принципы и практики, а также принципы и практики нынешних религиозных обществ Лондона и Вестминстера, я верю, что они полностью отреклись бы от них и тоже стали бы методистами.

И почему, милорды, автор должен быть так настроен против полевой проповеди? Разве наш Спаситель не дал санкцию на этот способ проповеди? Разве лучшая проповедь, которая когда-либо была произнесена, не была произнесена на горе? Разве наш славный Эммануил (после того, как его изгнали из синагог) не проповедовал с корабля, в пустыне и пр.? Разве апостолы после его вознесения не проповедовали в школах, на публичных рынках и в подобных местах скопления людей? И можем ли мы подражать лучшим примерам? Если будет сказано, «что мир тогда был языческим», я отвечу и убежден, что ваши светлости согласятся со мной в этом, что в владениях Его Величества есть тысячи и десятки тысяч, столь же невежественных в истинной и непорочной религии, как когда-либо были язычники. И разве люди, которые осмеливаются выйти и показать таким бедным душам путь на небо, не являются настоящими друзьями как церкви, так и государства? И почему тогда, милорды, следует обращаться к гражданской власти, чтобы усмирить и подавить их? Или поощрять памфлет несколькими преосвященными епископами, который явно рассчитан на эту цель? Я смиренно спросил бы ваши светлости, не подобало бы больше характеру ваших светлостей побуждать свое духовенство проповедовать против разгула, петушиных боев и тому подобного, чем выступать против правительства против тех, кто из любви к Богу и драгоценным душам полагает свои жизни в свои руки и проповедует таким гулякам покаяние перед Богом и веру в нашего Господа Иисуса? Что, если методисты «публичными объявлениями приглашают сброд?» (как угодно писать нашему автору, стр. 4, абзац 2). Разве то же самое не делается другим духовенством и даже вашими светлостями, когда вы проповедуете благотворительные проповеди? Но, милорды, что автор имеет в виду под сбродом? Полагаю, простых людей. Если так, то это те, кто всегда с радостью слушал благословенного Иисуса. Это были главным образом бедные, милорды, οχλος, turba, толпа, множество, эти люди, о которых книжники и фарисеи говорили, что они не знают закона и прокляты; это были те, кто был евангелизирован, кому было проповедано Евангелие и кто принял Дух возлюбленного Сына Божьего. Не много сильных, не много благородных призваны, говорит апостол. Indocti rapiunt cœlum, dum nos cum doctrina descendimus in Gehennam, говорит один из отцов. И поэтому, милорды, предполагая, что мы рекламируем сброд и никто, кроме таких, не составляет наши аудитории (что совершенно ложно), если это позор методистов, они могут гордиться им. Ибо этот сброд, милорды, имеет драгоценные и бессмертные души, за которые дорогой Искупитель пролил свою драгоценную кровь, так же как и за великих и богатых. Это, милорды, мытари и блудницы, которые входят в Царство Небесное, в то время как самоправедные формальные профессора отвергают его. Чтобы показать таким бедным грешникам путь к Богу, проповедовать им силу воскресения Христа и вырвать их как головни из огня, методистские проповедники выходят на дороги и изгороди. Если это значит быть подлым, с помощью моего Бога я буду еще более подлым; и не считаю свою жизнь дорогой для себя, лишь бы с радостью совершить свое поприще и быть орудием в обращении кого-либо из этого сброда к праведности. И особенно я считаю своим долгом приглашать и проповедовать этому сброду во всех местах, куда пошлет меня провидение в это время; чтобы я мог предостеречь их от ужасных последствий папистских принципов и увещевать их приложить все усилия, чтобы не допустить папистского Претендента когда-либо воссесть на английский трон. Действуя так, я смиренно полагаю, что могу принести наибольшую пользу делу благословенного Иисуса, Его нынешнему Величеству королю Георгу, моим согражданам и правительству, под которым я живу. И как бы таких проповедников ни поносили везде сейчас, я не сомневаюсь, что в великий решающий день они будут приняты с Euge bene и будут сиять как звезды на небосводе во веки веков: в то время как те, кто только «прорицал за плату, кормил себя, а не паству, и господствовал над наследием Божьим», возможно, дорого заплатят за свое продвижение и восстанут на вечное поругание. Простите меня, милорды, за то, что я выражаюсь здесь с некоторой долей горячности. Должен признаться, меня беспокоит видеть, как некоторые из духовенства отцеживают комара и проглатывают верблюда, и пытаются вынуть сучок из наших глаз, прежде чем вынули бревно из своих собственных. Разве это не смешно, милорды, даже в глазах мирских людей, и не делает ли это автора этого памфлета справедливо подлежащим презрению, обвинять методистов в нарушении канонов и рубрик, что на самом деле не является их виной; когда в то же время он знает, что большинство духовенства так пресловуто нарушает как каноны, так и рубрики, и притом в самых важных статьях, таких как отсутствие катехизации, плюрализм, нерезидентство и пр. каждый день сами? С каким лицом он может это делать? Не похоже ли это на то, как Нерон поджег Рим, а затем обвинил в этом христиан? Не может ли «врач, исцели самого себя» быть немедленно обращено против него?

«wordly» заменено на «worldly»

Но я закончил. Я не хотел бы выдвигать бранное обвинение против кого-либо. Я также не хотел бы, милорды, давая ответ о моем уповании, делать это иначе, как с кротостью и страхом. Поэтому я хотел бы теперь перейти к ответу на другие части памфлета; но я оставлю это для другого письма, которое, если будет на то воля Божья, будет опубликовано в скором времени. Тем временем я смиренно рекомендую это Божественному благословению и вниманию ваших светлостей и прошу позволения подписаться, милорды,

Ваших светлостей покорнейший сын и слуга,

Джордж Уайтфилд.

ОТВЕТ

НА

Вторую часть анонимного памфлета под названием «Наблюдения за поведением и образом действий определенной секты, обычно именуемой методистами»:

ВО ВТОРОМ ПИСЬМЕ

Преосвященнейшему епископу Лондонскому и другим преосвященным епископам, причастным к его публикации.

Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей.

Послание к Римлянам, 10:1, 2, 3.

ВТОРОЕ ПИСЬМО Преосвященнейшему епископу Лондонскому и пр.

На борту «Уилмингтона», капитан Дарлинг, следующий из Плимута в Пискатакуа в Новой Англии, 25 августа 1744 г.

Милорды,

Некоторое время назад я уже беспокоил Вашу Светлость своим письмом. Теперь же, согласно данному мною обещанию, я приступаю к ответу на оставшуюся часть анонимного памфлета под названием «Замечания о поведении и образе действий некой секты, обычно именуемой методистами». Автор открывает вторую часть следующим предисловием: «Помимо многих беспорядков, в которых справедливо обвиняют этих странствующих проповедников как в нарушении законов церкви и государства, было бы уместно задаться вопросом: является ли учение, которое они проповедуют, или те крайности, до которых они доходят, выходя за рамки того, что принято в наших религиозных обществах или в любой другой христианской церкви, служением или медвежьей услугой религии? С этой целью на рассмотрение предлагаются следующие вопросы». Здесь принимается как нечто само собой разумеющееся, что методистов (которых наш автор называет либо из презрения, либо в качестве перифраза «этими странствующими проповедниками») справедливо обвиняют во многих беспорядках, которые сводятся к нарушению законов церкви и государства. Но как автор доказал то, что он здесь принимает как должное? Смиренно полагаю, что никак. Ибо разве не было показано в моем ответе на первую часть его замечаний, что ни Акт о веротерпимости, ни Акт Карла II никоим образом не затрагивают методистов, поскольку они являются лояльными подданными Его Величества короля Георга и членами Церкви Англии? Как же тогда их можно справедливо обвинять в нарушении законов государства? И разве не было столь же очевидно показано, что беспорядок, в котором, по словам автора, виновны методисты, приходя в другие приходские церкви для принятия таинства, объясняется небрежностью духовенства и церковных старост Вашей Светлости? Как же тогда их можно справедливо обвинять в нарушении законов церкви? Но не можем ли мы предположить, исходя из того, с каким презрением он отзывается об этих странствующих проповедниках, что само странствующее проповедничество является одним из многих беспорядков и нарушений законов церкви, если не государства, в которых, по мнению этого автора, справедливо обвиняют этих странствующих проповедников? Его восьмой вопрос на 11-й странице (который ради порядка я позволю себе прокомментировать) свидетельствует именно об этом. Ибо здесь он выносит на рассмотрение публики вопрос: «Может ли в христианской нации, где забота о наставлении и назидании народа обеспечивается путем назначения священников в определенные округа, которым регулярно вверяется попечение о душах в пределах этих округов, служить интересам религии то, что странствующие проповедники бегают с места на место и из графства в графство, увлекая за собой смущенные толпы людей? Зло, против которого наша церковь мудро предусмотрела меры при рукоположении священника, прямо ограничивая осуществление полномочий, дарованных ему для проповеди слова Божьего и совершения святых таинств, приходом, где он будет законно на то назначен». Здесь действительно странствующим проповедникам вменяется в вину вопиющий беспорядок, даже нарушение полномочий, данных им при рукоположении в священники; но с какой справедливостью — это я оставляю на усмотрение Вашей Светлости. Ибо если полномочия, данные нам при рукоположении в священники, абсолютно запрещают нам проповедовать где-либо, кроме прихода, куда мы будем законно назначены, не доказывает ли это слишком много? И не упрекнул ли автор, пытаясь упрекнуть нас, невольно и Вашу Светлость? Ибо разве не являются тогда Ваша Светлость столь же беспорядочными, столь же нарушающими законы церкви, всякий раз, когда вы проповедуете (пусть даже крайне редко) вне пределов своих соответствующих епархий? И не запрещают ли эти полномочия, если понимать их столь строго, абсолютно всем пресвитерам проповедовать где-либо, кроме своих собственных приходов? И если так, то не являются ли все священники, обменивающиеся кафедрами, столь же беспорядочными, по крайней мере, столь же реальными нарушителями своих полномочий при рукоположении, как и эти странствующие проповедники?

«Уилмингтон» заменено на «Уилмингтон»

«religigion» заменено на «religion»

удалено повторяющееся «and»

«publick» заменено на «public»

«therunto» заменено на «thereunto»

Наш автор в следующем абзаце под вышеупомянутым вопросом говорит нам: «Что епископы, а также наши два университета действительно имеют право предоставлять лицензии на проповедь более широкого действия таким священнослужителям, которых они сочтут подходящими; которые в силу этого могут, если пожелают, путешествовать с места на место как странники. Но тогда церковь предусмотрела в этом случае (Кан. 50), что ни священник, ни церковные старосты, ни какие-либо другие должностные лица церкви не должны позволять никому проповедовать в церквях и часовнях, кроме тех, кто, предъявив свою лицензию на проповедь, покажется им достаточно уполномоченным на то». Что это за лицензии на странствующую проповедь, к которым здесь отсылает автор, неясно. Не кажется ли, что он имеет в виду обычные лицензии, которые Ваша Светлость дает духовенству, когда они принимают священный сан? Разве не эти лицензии проверяют церковные старосты? И какова цель этих лицензий? Слыхано ли когда-нибудь раньше, чтобы они предназначались для квалификации лиц в качестве странствующих проповедников? Разве не является их очевидной целью убедить церковных старост в том, что лица, предлагающие свои услуги, прошли регулярное рукоположение и достаточно уполномочены проповедовать? И разве автор не знает, что эти лицензии сейчас мало принимаются во внимание? Разве наши ставленнические грамоты не отвечают той же цели во всех отношениях? Разве они не считались достаточными, когда мы только начинали свое служение? И в конце концов, что могут сделать священники и церковные старосты с лицами, у которых нет этих лицензий? Что ж, они не должны позволять им проповедовать внутри своих церквей и часовен; но имеют ли они какую-либо власть, милорды, помешать им проповедовать вне своих церквей или часовен? Нет, благословен Бог, их власть ограничена пределами: до сих пор они могут идти, и не дальше. И поэтому, предполагая, что эти странствующие проповедники, хотя у них и нет лицензий, не проповедуют внутри каких-либо церквей или часовен, кроме как с согласия священников или церковных старост, как их можно справедливо обвинить в нарушении закона церкви, даже если бы они проповедовали вне стен перед такими же огромными толпами, которые пожелали бы их слушать?

В 3-м абзаце под этим 8-м вопросом он продолжает писать так: «Практика лицензирования странствующих проповедников была вызвана низкими талантами многих священников в более ранние дни Реформации, чьи способности не позволяли им ничего, кроме чтения гомилий; недостаток, который давно был устранен благодаря либеральному образованию достаточного числа лиц для служения, которые регулярно исполняют обязанности проповеди, а также другие обязанности в приходах, вверенных их попечению. И если бы вышеупомянутый недостаток все еще сохранялся, как, слава Богу, этого нет, он был бы плохо восполнен нашими современными странниками, которые делают своим главным занятием, куда бы они ни пошли, внушение людям нескольких своих любимых догматов; и это с таким усердием и рвением, как будто все христианство зависит от них, а все усилия к истинной христианской жизни без веры в эти догматы были тщетны и неэффективны».

Но, милорды, что может означать автор, написав это? Ибо если предположить, что практика странствующего проповедничества была первоначально вызвана низкими талантами многих священников в более ранние дни Реформации, следует ли из этого, что сейчас нельзя найти другой веской причины для странствующего проповедничества? Что, если большинство нынешних священников отходят от добрых старых доктрин, которые проповедовались в более ранние дни Реформации, и, несмотря на свое либеральное образование, не используют свои знания иначе, как для того, чтобы истолковать в ином смысле статьи и гомилии, под которыми они подписались в грамматическом и буквальном смысле? Разве не необходимо для поддержания доктрин, а тем самым и истинного достоинства церкви, чтобы либо духовенство, таким образом деградировавшее, было обязано читать гомилии, как прежде, и проповедовать в соответствии с ними; либо чтобы те, кто действительно придерживается доктрин Реформации, ходили с места на место и из графства в графство, да что там, от полюса до полюса, если бы сфера их деятельности простиралась так далеко, чтобы направлять бедные души, которые повсюду готовы погибнуть от недостатка знаний, на верный путь, ведущий к жизни? Что это именно так обстоит дело между установленным духовенством и этими странствующими проповедниками, станет ясно в скором времени; и как тогда этот автор может обвинять их в том, что они делают своим главным занятием, куда бы они ни пошли, внушение людям нескольких своих любимых догматов? Неужели автор следовал за ними везде, где они проповедовали, что утверждает это так уверенно? Не следовало ли пожелать, чтобы он хотя бы позаботился о том, чтобы быть лучше информированным? Ибо тогда он избавил бы себя от вины в позорной клевете. Разве не очевидно всем, кто их слушает, что любимые догматы, которые странствующие проповедники делают своим главным занятием внушать людям, куда бы они ни пошли, — это великие доктрины Реформации, гомилии и статьи церкви? Такие как: «Человек приносит с собой в мир развращенность, которая делает его подверженным гневу Божьему и вечному проклятию: что состояние человека после грехопадения Адама таково, что он не может обратиться и подготовить себя своей собственной естественной силой и добрыми делами к вере и призыванию Бога: что мы признаемся праведными перед Богом только благодаря заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа верой, а не нашими собственными делами или заслугами: что должны быть прокляты те, кто осмеливается говорить, что каждый человек будет спасен законом или сектой, которую он исповедует, если он будет усерден в том, чтобы строить свою жизнь в соответствии с этим законом и светом природы». Это, милорды, некоторые из любимых догматов этих странствующих проповедников. Их другие догматы подобны им. Могут ли они, милорды, быть должным образом названы их собственными? Или не должно ли быть главным занятием каждого истинного священника, куда бы он ни пошел, внушать такие догматы, и притом с величайшим усердием и рвением, в умы людей? Разве не зависит от них большая часть христианства? И разве не являются все претензии на истинную христианскую жизнь без веры в эти догматы тщетными и неэффективными? Не могут ли эти странствующие проповедники поэтому жаловаться Вашей Светлости на этого анонимного автора, как Мемфивосфей жаловался Давиду на вероломного Сиву? Несомненно, он оклеветал их. И почему он так презрительно отзывается о странствующих проповедниках? Разве это не достойный и почетный характер? И не могу ли я позволить себе сообщить Вашей Светлости, что если бы все достопочтенные епископы исполняли свой долг (особенно епископ Лондонский, чья епархия столь обширна), они бы все уже давно начали странствующие проповеди?

Но вернемся к рассмотрению другой части предисловия автора. После того как он принял как должное, что этих странствующих проповедников справедливо обвиняют во многих беспорядках как в «нарушении законов церкви и государства», он добавляет: «Было бы уместно задаться вопросом, является ли учение, которое они проповедуют, и те крайности, до которых они доходят, выходя за рамки того, что принято в наших религиозных обществах или в любой другой христианской церкви, служением или медвежьей услугой религии». Религиозные общества или любая другая христианская церковь! Что, наш автор делает религиозные общества церковью? Это заходит дальше, чем методисты, которых он изволит называть лишь сектой. Но если религиозные общества, милорды, являются церковью, не было бы уместно задаться вопросом, как их доктрины или практики стали устанавливаться в качестве правила и стандарта для других, так что люди, оказывающие услугу или медвежью услугу религии, должны судиться в зависимости от того, отклоняются ли они от религиозных обществ или придерживаются их как в доктрине, так и в практике? Или, если предположить, что религиозные общества должны быть стандартом для других, не было ли обязанностью автора дать публике краткое резюме и отчет об их доктринах и практиках? Ибо иначе как мир может судить, отклоняются ли методисты от них; или если так, то оказывают ли они тем самым услугу или медвежью услугу религии? Действительно, этот автор рассказал нам в своей первой части, как ведут себя религиозные общества по воскресеньям; но он нигде не ознакомил нас с принципами, которых они придерживаются, или как они ведут себя в другие дни. И пока он этого не сделает, я рискну утверждать, что если эти странники не проповедуют другие доктрины, чем те, которых обычно придерживаются нынешние религиозные общества, и не заходят в христианстве дальше, чем большинство из них, то есть опасение, что они будут в большой опасности никогда не достичь «цели, к которой стремятся ради награды своего высокого призвания во Христе Иисусе, Господе их».

Я был более подробен, милорд, в рассмотрении предисловия, потому что автор, добавив эти слова: «с этой целью на рассмотрение предлагаются следующие вопросы», по-видимому, закладывает их в качестве основы и фундамента всех последующих вопросов. И если фундамент столь слаб и песчан, насколько же легкой и поверхностной должна быть надстройка?

Я полагаю, Ваша Светлость охотно признает, что долг каждого порядочного и честного писателя (особенно когда он обвиняет других в беспорядках как в нарушении законов церкви и государства) — позаботиться о том, чтобы он сам не нарушал законов христианского милосердия. Или, если он задает публике вопросы о каких-либо лицах, не должен ли он остерегаться того, чтобы эти вопросы основывались на истине и чтобы обвинения, в них изложенные, действительно соответствовали фактам? Но наш автор грубо пренебрег этим фундаментальным правилом и тем самым не только набросил неизгладимое пятно и позор на свою собственную репутацию, если бы его имя было известно, но и нанес реальный вред делу, которое он хотел защитить. Вопрос, уже рассмотренный относительно странствующего проповедничества, в котором он обвинил методистов во внушении людям нескольких своих любимых догматов, достаточно это демонстрирует. Но это еще не все; многие из других вопросов, которые сейчас рассматриваются, отнюдь не основаны на истине и содержат обвинения против этих странников, которыми они оскорблены и несправедливо опорочены не меньше, чем Стефан, когда иудеи подговорили людей, которые говорили: «Мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога, на это святое место и на закон».

Чтобы доказать это, нам нужно лишь рассмотреть два вопроса, которые непосредственно следуют за предисловием.

Вопрос 1-й. «Могут ли понятия о религии быть доведены до таких крайностей, что приведут некоторых к пренебрежению самой религией из-за отчаяния в достижении таких возвышенных высот? И могут ли другие, кто впитал эти понятия, быть приведены ими к пренебрежению и неуважению к обычным обязанностям и делам жизни, по крайней мере, до такой степени, которая несовместима с тем вниманием к ним и тем усердием в них, которые провидение сделало необходимыми для благополучия частных семей и общественных обществ, и которые христианство не только требует во всех положениях и во всех условиях, но и провозглашает в то же время (Колоссянам iii. 22, Ефесянам v. 6), что исполнение даже самых низких обязанностей в жизни как для Бога (чье провидение поместило людей в их различные положения) есть истинное служение Христу, и не останется без награды в следующем мире».

«5» заменено на «v» для единообразия

Вопрос 2. «Может ли враг человечества найти свою выгоду в том, что они доводят христианство, которое было задумано как правило для всех положений и всех условий, до таких высот, что оно становится вполне практичным лишь для немногих по сравнению, или, скорее, ни для кого?»

Его 5-й и 6-й вопросы на 10-й странице подобны им. Они гласят: «Не склонны ли те возвышенные порывы в религии и воображение о том, что человек уже находится в состоянии совершенства, приводить людей к духовной гордыне и к презрению к своим собратьям-христианам, в то время как они считают их лишь идущими тем, что они считают низким и несовершенным путем» (т. е. как возрастающими в благодати и доброте лишь постепенно)? И далее: «не стремятся ли те же возвышенные порывы и понятия ослабить естественные и гражданские отношения между людьми, приводя низших, в чьи головы внедрены эти понятия, к неуважению к своим начальникам; в то время как они считают их находящимися в гораздо более низком устроении, чем они сами; хотя эти начальники в остальном трезвые и хорошие люди, и регулярно посещают церковные службы?»

Здесь снова предполагается, что эти странствующие проповедники либо воображают себя в состоянии совершенства, либо, по крайней мере, учат других воображать, что они таковы; и что следствием этого является ослабление естественных и гражданских отношений между людьми, приводящее их к неуважению к своим собратьям-христианам и начальникам, которые, как предполагается, находятся в более низком устроении, чем они сами.

Тяжкие обвинения, милорды, это действительно так! Но какие доказательства приводит наш автор, чтобы доказать их? Да, собственно, никаких. Ибо здесь нет цитаты внизу ни одного из этих вопросов из каких-либо их писаний; так что мы не можем сказать, направлены ли они против этих странствующих проповедников в целом или против кого-то одного из них в частности. И поэтому пребендарий собора Святого Павла, который изволил ответить на мое первое письмо в защиту этого автора, поступил неправильно, утверждая: «Что под каждым вопросом есть некоторая цитата либо из моих дневников, либо из других писаний, на которых он основан». Но под этими четырьмя, в которых содержатся столь тяжкие обвинения, ничего подобного нет. И поэтому не могу ли я утверждать, как это делает автор по другому поводу в своей первой части, на 8-й странице, что пока не появится доказательств, презумпция должна быть такова, что у него их нет?

Тем временем я осмеливаюсь бросить вызов этому автору и всему миру, чтобы они представили хоть какой-нибудь отрывок из моих писаний, в котором я учил бы иному христианству, чем то, которое, благодаря помощи Благословенного Духа, практически осуществимо для всех людей во всех условиях; или что я когда-либо проповедовал иначе, чем «что исполнение даже самых низких обязанностей жизни как для Бога, чье провидение поместило людей в их различные положения, есть истинное служение Христу, и не останется без награды (хотя и не по долгу, но по благодати) в следующем мире». Также я никогда не воображал, что достиг или уже совершенен, или учил людей воображать, что они таковы: нет, я ожидаю носить тело греха и смерти с собой, пока живу, и исповедую из самой глубины души, что я главный из грешников и меньше наименьшего из всех святых: я настолько далек от мысли, что воображение о том, что мы уже в состоянии совершенства, лишь склонно приводить людей к духовной гордыне, что я осуждаю его как самую квинтэссенцию и высшую степень ее. И чем больше мы сообразуемся с Божественным образом, тем более точными, я верю, мы будем в поддержании наших естественных и гражданских отношений между людьми, в воздаянии чести тем, кому она причитается, и в смирении ума, почитая друг друга выше себя. И если так, милорды, не может ли автор за то, что так обвиняет этих странников в целом без различия, быть справедливо назван клеветником? И как он возьмется доказать, что кто-либо из этих странствующих проповедников в частности доводит христианство до большей высоты, чем он сам, вопрос 13-й, страница 16, где, говоря о Святом Духе, он имеет такие слова: «Чья особая обязанность — приправлять сердце смирением и вырывать из него семена (что это, как не само присутствие?) гордыни и тщеславия».

Не является ли он очень беспорядочным, когда пишет так наугад; более того, не нарушает ли он тем самым открыто законы как церкви, так и государства?

Это правда, наш автор хотел бы казаться защитником и того, и другого; но разве его третий вопрос, страница 9, не доказывает ясно, что он не является настоящим другом ни тому, ни другому; особенно последнему? Он там спрашивает: «в частности, не ведет ли доведение доктрины оправдания только верой до такой высоты, чтобы не допускать, что тщательное искреннее соблюдение моральных обязанностей является хотя бы условием нашего принятия Богом и нашего оправдания в Его глазах; не ведет ли это, я говорю, людей к пренебрежению этими обязанностями и к низкому их уважению; или, скорее, к тому, чтобы считать их не частью христианской религии?» Из этого ясно, что одна из этих крайностей, до которых эти странники возвышают христианство и благодаря которым ставится вопрос, оказывают ли они услугу или медвежью услугу религии, «это их доведение доктрины оправдания только верой до такой высоты, чтобы не допускать, что тщательное и искреннее соблюдение моральных обязанностей является хотя бы условием нашего принятия Богом и нашего оправдания в Его глазах». Наш автор, по-видимому, за другой путь спасения, вопрос 5-й, страница 10, а именно: «за то, чтобы люди постепенно совершали свое собственное спасение своими собственными честными усилиями и через обычную помощь Божьей благодати; со смиренным упованием на заслуги Христа для прощения их грехов и принятия их искренних, хотя и несовершенных служений». Это наше общее богословие. Это то, что мой епископ Лондонский в своем последнем пастырском послании против теплохладности и энтузиазма призывал свое духовенство проповедовать. Но насколько все это противоречит статьям и гомилиям нашей церкви? Ибо что говорит 11-я статья? «Мы признаемся праведными перед Богом только благодаря заслугам нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа верой, а не нашими собственными делами или заслугами. Поэтому то, что мы оправдываемся только верой, есть самое здравое учение и весьма полное утешения, как более полно выражено в гомилии об оправдании».

И если и статья, и гомилия Церкви Англии прямо провозглашают, что мы оправдываемся перед (или в глазах) Бога верой, и только верой, как может «тщательное и искреннее соблюдение моральных обязанностей быть условием, милорды, нашего принятия Богом и нашего оправдания в Его глазах?» И если доктрина оправдания только верой является здравой доктриной и весьма полной утешения, как может этот автор в последней части этого вопроса, который сейчас перед нами, спрашивать: «не ведет ли проповедь этой доктрины естественным образом людей к пренебрежению моральными обязанностями и низкому их уважению; или, скорее, к тому, чтобы считать их не частью христианской религии?» Рассматривает ли он, что, написав так, он прямо символизирует с неверующим, Римлянам vi. 1, который представлен после того, как апостол настаивал в широком смысле на этой доктрине оправдания только верой, как говорящий, подобно нашему автору: «Будем ли мы грешить, чтобы умножилась благодать?» Апостол немедленно отвергает это предложение с me genoito; и так отвечают эти странники, милорды: «Боже упаси». Ибо что говорит 12-я статья нашей Церкви? «Хотя добрые дела, которые являются плодами веры и следуют после оправдания, не могут смыть грехи и выдержать строгость Божьего суда; тем не менее они приятны и приемлемы Богу во Христе и проистекают необходимо из истинной и живой веры, настолько, что по ним живая вера может быть так же очевидно познана, как дерево распознается по плоду?» И разве мы тогда, проповедуя доктрину оправдания только верой, естественным образом ведем людей к пренебрежению моральными обязанностями и низкому их уважению, тем более к тому, чтобы считать их не частью христианской религии? Не утверждаем ли мы их, закладывая фундамент, на котором истинные моральные обязанности могут быть построены только так, чтобы быть приемлемыми в глазах Бога? Ибо что говорит наша 13-я статья? «Дела, совершенные до благодати Христа и вдохновения Его Духа, не приятны Богу, поскольку они не проистекают из веры в Иисуса Христа, и не делают людей достойными получить благодать, или (как говорят авторы школ) заслужить благодать по соответствию; да, скорее, поскольку они не делаются так, как Бог хотел и повелел им быть сделанными, мы не сомневаемся, что они имеют природу греха».

К этому вопросу наш автор прилагает следующее замечание: «Слова благочестивого и рассудительного мистера Чиллингворта весьма существенны для этой цели: Что касается меня, говорит он, я от всего сердца желаю, чтобы публичной властью было приказано, чтобы никто никогда не проповедовал и не печатал эту доктрину, что вера одна оправдывает, если он не соединяет с ней то, что всеобщее послушание необходимо для спасения». Каким благочестием и суждением мог быть примечателен мистер Чиллингворт, я не знаю; но если под «всеобщим послушанием, необходимым для спасения» он имеет в виду то же, что и наш автор (иначе эта цитата не имеет отношения к делу), оправдание в глазах Бога, то писание мистера Чиллингворта в такой манере не является образцом ни его благочестия, ни его суждения; потому что совершенно противоположная доктрина содержится в наших статьях и установлена публичной властью. Так что желать, чтобы оправдание только верой было подавлено публичной властью, что это, по сути, как не желание полного ниспровержения великой доктрины Реформации? Возможно, не будет неуместным или тщетным повторением, если я здесь попрошу разрешения переписать отрывок (который я недавно напечатал в своем ответе пребендарию собора Святого Павла) из «Сотов свободного оправдания», написанного неким мистером Итоном из Тринити-колледжа в Кембридже, напечатанного в Лондоне в 1642 году. «Свободное оправдание было впервые предписано усердно преподавать для реформации церкви королем Генрихом VIII, но было в основном установлено парламентом королем Эдуардом VI и королевой Елизаветой, и выделено из всех остальных установленных статей религии; и сведено в проповеди и гомилии, чтобы быть (после того, как люди увидят свое потерянное состояние и горестное несчастье из-за греха) главным образом преподаваемым, и главным образом известным и понятым всеми подданными и простолюдинами страны, по этим четырем причинам».

1-я. «Потому что это единственная непосредственная причина и средство нашего мира с Богом. Ибо, будучи оправданы верой, мы имеем мир с Богом, Римлянам v. 1, и нашу уверенность в свободном спасении через Иисуса Христа, и поэтому называется оправданием жизни, Римлянам v. 18. «Ибо кого Бог оправдывает, тех Он и прославляет», Римлянам viii. 30.

3-я. «Потому что это главнейшая причина и средство обнаружить и подавить римского антихриста, папизм и т. д., и все другие суеверия, секты, ошибки и расколы в стране; и установить единство, мир и согласие в вопросах религии, и уверенность в свободном спасении, и заставляет каждого человека оставаться в законном призвании и делать это с пользой в любви. Галатам v. 13.

Второй пункт не упомянут.

4-я. «Чтобы направлять священников, ὀρθοποδεῖν, идти правой ногой к истине Евангелия, Галатам ii. 14, в здравой проповеди и чистом возвещении слова Божьего, через истинную веру свободного оправдания, потому что (говорит установленная доктрина нашей церкви) искренние проповедники всегда были и всегда будут лишь немногими; и их проповедь Божьего слова, наиболее искренняя в начале, с течением времени становится все менее и менее чистой, а после портится, и в конце концов совсем прекращается и оставляется; потому что свободное оправдание — это доктрина, с трудом изучаемая в церкви и вскоре снова теряемая, Галатам i. 6, и все же это истинная сила, счастье и безопасность всей страны, Исаия lxii. 1–6».

«Вслед за этим 5-я часть проповеди против неповиновения и мятежа, установленная королевой Елизаветой, учит простолюдинов, что такие епископы или церковные лица, которые из-за гордыни и амбициозного правления, терминами ошибки, раскола или ереси препятствуют этому главному свету Божьего слова от народа, являются главнейшими предателями в стране: и 6-я и последняя часть широко учит, что такие подданные и простолюдины, на которых через невежество Божьего слова этот свет праведности и это солнце понимания не светит, хотя они могут хвастаться, как иногда хвасталось иудейское духовенство и народ, что им не может недоставать знаний, все же являются таковыми из-за своей слепой мертвой веры, предателями Бога, предателями своего короля, предателями своих собственных душ и тел, и предателями всей страны и края».

На этом мистер Итон заканчивает. А кто из них, он или мистер Чиллингворт, писал с большим благочестием и суждением по этому вопросу, я оставляю на усмотрение автора. И в то же время апеллирую к Вашей Светлости, не доводят ли методисты, проповедуя доктрину оправдания только верой, христианство до крайности? Или не является ли этот автор, делая моральные обязанности условием нашего принятия Богом и нашего оправдания в Его глазах, сам виновным в беспорядке, который сводится к нарушению законов как церкви, так и государства?

Не может ли это также, милорды, послужить ответом на 10-й вопрос нашего автора, страница 12. «Является ли служением религии отговаривать людей от чтения проповедей архиепископа Тиллотсона и «Всего долга человека»? К которым наши методисты могли бы добавить многих других наших лучших писателей после Реставрации. Ибо все они (вместе с объяснением всей работы нашего искупления Христом) стремились обратить умы людей к практике моральных обязанностей и вылечить их от того безумия и энтузиазма, в которые они были введены антиномианскими доктринами и другими подобными тенденциями во времена анархии и путаницы?» Несомненно; ибо разве не ошибаются они оба в своем основании? Последний, действительно, не закладывает никакого основания оправдывающей верой вообще, и поэтому может быть более правильно назван «Половиной долга человека»; а первый, подобно нашему автору, вопреки законам церкви и государства, делает добрые дела условием нашего принятия Богом и нашего оправдания в Его глазах. И хотя я мог бы пощадить свое заимствованное сравнение постановки архиепископа на один уровень с Магометом (за что я прошу прощения у публики, хотя, возможно, даже это признание может быть обращено мне в упрек), я никоим образом не могу согласиться с нашим автором в этом же вопросе, страница 13, что либо его Светлость, либо автор «Всего долга человека» объяснили всю работу нашего искупления Христом. Ибо как это может быть возможно сделано без объяснения доктрины оправдания только верой? И поэтому, какое бы добро архиепископ и многие другие из наших лучших писателей после Реставрации (как называет их этот автор) ни задумывали, стремясь «обратить умы людей к практике моральных обязанностей и вылечить их от того безумия и энтузиазма, в которые они были введены антиномианскими доктринами и другими подобными тенденциями во времена анархии и путаницы», не могу ли я апеллировать к Вашей Светлости, не слишком ли применимо к его Светлости, к автору «Всего долга человека» и к писателям такого толка то, что сказал поэт:

Incidit in syllam, qui vult vitare Charibdin?

Ибо есть ли какой-то путь, милорды, обращения умов людей к практике моральных обязанностей без обращения их умов от доктрины оправдания только верой, без которой моральные обязанности вообще не могут быть приемлемы Богу? Что это, милорды, как не, подобно фараону, приказывать Божьему Израилю делать кирпичи, не давая им соломы? И если это правда, что люди до Реставрации были введены в безумие и энтузиазм антиномианскими доктринами, был ли какой-то другой путь, милорды, излечения их от этого безумия, кроме как проповедью против самой фундаментальной статьи Церкви Англии, и так, проповедуя доктрину оправдания в глазах Бога частично делами, а частично верой, привести их на полпути к Римской церкви? Не держат ли эти странники, милорды, полагая веру в качестве фундамента и строя надстройку всеобщего послушания как плод ее на нем, надлежащую середину и не принимают ли самый эффективный метод сохранения людей от антиномианства с одной стороны, или безумия и энтузиазма, анархии и путаницы с другой? И не является ли это, милорды, постоянным содержанием их проповедей? Не трудятся ли они сначала привести людей к истинной вере во Христа как Господа их праведности, а затем увещевают тех, кто верует, быть усердными в поддержании и проявлении своей веры постоянным единообразным исполнением всякого рода добрых дел?