«Мир как воля и представление (Том 2)»

The Project Gutenberg EBook of The World As Will And Idea (Vol. 2 of 3) by Arthur Schopenhauer

Мир как воля и представление

Автор:

Артур Шопенгауэр

Перевод с немецкого:

Р. Б. Холдейн, магистр искусств

и

Дж. Кемп, магистр искусств

Том II.

Содержащий критику кантовской философии и дополнения к первой и части второй книги первого тома.

«Немногим рожден тот, кто думает о народе своего времени». — Сенека.

Шестое издание

Лондон

Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.

1909

Contents

Приложение: Критика кантовской философии.

Дополнения к первой книге.

Первая половина. Учение о представлении восприятия. (К §§ 1–7 первого тома.)

Глава I. Точка зрения идеализма.

Глава II. Учение о восприятии, или познании рассудка.

Глава III. О чувствах.

Глава IV. О познании априори.

Вторая половина. Учение об абстрактном представлении, или мышлении.

Глава V. Об иррациональном интеллекте.

Глава VI. Об учении об абстрактном или разумном познании.

Глава VII. Об отношении конкретного познания восприятия к абстрактному познанию.

Глава VIII. О теории комического.

Глава IX. О логике в целом.

Глава X. О силлогизме.

Глава XI. О риторике.

Глава XII. Об учении о науке.

Глава XIII. О методах математики.

Глава XIV. Об ассоциации идей.

Глава XV. О существенных несовершенствах интеллекта.

Глава XVI. О практическом применении разума и о стоицизме.

Глава XVII. О потребности человека в метафизике.

Дополнения ко второй книге.

Глава XVIII. О возможности познания вещи в себе.

Глава XIX. О примате воли в самосознании.

Глава XX. Объективация воли в животном организме.

Замечание о том, что было сказано о Биша.

Сноски

[pg 003]

Приложение: Критика кантовской философии.

C'est le privilège du vrai génie, et surtout du génie qui ouvre une carrière,

de faire impunément de grandes fautes.—Voltaire.

Гораздо легче указать на недостатки и ошибки в труде великого ума, чем дать ясное и полное изложение его ценности. Ибо недостатки частны и конечны, а потому могут быть полностью постигнуты; тогда как, напротив, сама печать, которую гений накладывает на свои произведения, состоит в том, что их совершенство непостижимо и неисчерпаемо. Поэтому они не стареют, а становятся наставниками многих последующих столетий. Совершенный шедевр поистине великого ума всегда будет оказывать глубокое и мощное воздействие на весь человеческий род, настолько, что невозможно вычислить, до каких далеких веков и стран может простираться его просвещающее влияние. Так бывает всегда; ибо сколь бы образованной и богатой ни была эпоха, в которую появляется такой шедевр, гений всегда возвышается, подобно пальме, над почвой, в которой он укоренен.

Но глубокое и широко распространенное воздействие такого рода не может произойти внезапно из-за огромной разницы между гением и обычными людьми. Знание, которое один человек в течение одной жизни почерпнул непосредственно из жизни и мира, добыл и представил другим как добытое и упорядоченное, не может сразу стать достоянием человечества; ибо человечество не обладает такой силой восприятия, какой гений обладает силой дарования. Но даже после успешной битвы с недостойными противниками, которые при самом рождении оспаривают жизнь того, что бессмертно, и желают задушить в колыбели спасение человека (подобно змеям в колыбели Геракла), это знание должно пройти окольными путями бесчисленных ложных толкований и искаженных применений, должно преодолеть попытки соединить его со старыми заблуждениями и так жить в конфликте, пока не вырастет новое и непредвзятое поколение, готовое встретить его. Мало-помалу, даже в юности, это новое поколение частично получает содержание этого источника через тысячу косвенных каналов, постепенно усваивает его и таким образом приобщается к благу, которое было предназначено для человечества от этого великого ума. Так медленно продвигается воспитание человеческого рода, слабого, но строптивого ученика гения. Так обстоит дело и с учением Канта; его полная сила и значение раскроются только со временем, когда дух времени, сам постепенно преображенный и измененный в самых важных и существенных отношениях под влиянием этого учения, даст убедительное доказательство силы этого гигантского ума. У меня, однако, нет намерения самонадеянно предвосхищать дух времени и брать на себя здесь неблагодарную роль Калхаса и Кассандры. Лишь позвольте мне, в соответствии со сказанным, рассматривать труды Канта как все еще очень новые, в то время как многие в наши дни смотрят на них как на уже устаревшие и даже отложили их как завершенные или, как они выражаются, оставили их позади; а другие, ободренные этим, вовсе игнорируют их и с бесстыдным лицом продолжают философствовать о Боге и душе, исходя из старого реалистического догматизма и его схоластического учения, что подобно тому, как если бы кто-то попытался внедрить доктрины алхимиков в современную химию. В остальном труды Канта не нуждаются в моей слабой похвале, но сами будут вечно славить своего автора, и пусть, возможно, не в букве, но в духе они будут вечно жить на земле.

Конечно, однако, если мы оглянемся на первый результат его учения, на усилия и события в сфере философии за период, прошедший с тех пор, как он писал, то подтверждается весьма удручающее изречение Гёте: «Как вода, вытесненная кораблем, немедленно снова стекается позади него, так, когда великие умы оттеснили заблуждение и расчистили себе место, оно очень быстро смыкается позади них снова по закону своей природы» («Поэзия и правда», ч. 3, с. 521). И все же этот период был лишь эпизодом, который следует отнести к части участи, упомянутой выше, постигающей всякое новое и великое знание; эпизодом, который сейчас несомненно близок к своему концу, ибо пузырь, столь долго раздуваемый, наконец лопается. Люди в целом начинают осознавать, что истинная и серьезная философия все еще стоит там, где ее оставил Кант. Во всяком случае, я не вижу, чтобы между Кантом и мной было сделано что-то в философии; поэтому я считаю себя его непосредственным преемником.

То, что я имею в виду в этом Приложении к моей работе, — это, по сути, лишь защита доктрины, которую я изложил в ней, поскольку во многих пунктах эта доктрина не согласуется с кантовской философией, а, напротив, противоречит ей. Обсуждение этой философии, однако, необходимо, ибо ясно, что мой ход мыслей, сколь бы ни отличалось его содержание от содержания Канта, все же повсюду находится под его влиянием, необходимо предполагает его, исходит из него; и я признаюсь, что, помимо впечатления от мира восприятия, я обязан лучшим в своей собственной системе впечатлению, произведенному на меня трудами Канта, священными писаниями индусов и Платоном. Но я могу оправдать противоречия Канту, которые тем не менее присутствуют в моей работе, лишь обвинив его в ошибке в этих пунктах и разоблачив ошибки, которые он совершил. Поэтому в этом Приложении я должен действовать против Канта в сугубо полемической манере, причем серьезно и со всеми усилиями; ибо только так его доктрина может быть освобождена от заблуждения, которое к ней прилипло, и ее истина воссияет тем яснее и будет стоять тем тверже. Поэтому не следует ожидать, что искреннее почтение к Канту, которое я, безусловно, испытываю, распространится и на его слабости и ошибки, и что я, следовательно, воздержусь от их разоблачения, кроме как с самой осторожной снисходительностью, из-за чего мой язык неизбежно стал бы слабым и безвкусным из-за околичностей. По отношению к живому писателю такая снисходительность необходима, ибо человеческая слабость не может вынести даже самого справедливого опровержения ошибки, если оно не смягчено успокоением и лестью, и даже тогда едва ли; и учитель эпохи и благодетель человечества заслуживает по крайней мере того, чтобы человеческая слабость, которая есть и у него, была прощена, чтобы ему не причинили боли. Но тот, кто мертв, сбросил эту слабость; его заслуга стоит твердо; время будет очищать ее все больше и больше от всякого преувеличения и умаления. Его ошибки должны быть отделены от нее, обезврежены, а затем преданы забвению. Поэтому в полемике против Канта, которую я собираюсь начать, я имею в виду только его ошибки и слабые стороны. Я противостою им с враждебностью и веду беспощадную войну на истребление против них, всегда помня не скрывать их снисходительно, а, скорее, поставить их в самый ясный свет, чтобы искоренить их тем вернее. По причинам, приведенным выше, я не чувствую ни несправедливости, ни неблагодарности по отношению к Канту, делая это. Однако, чтобы и в глазах других устранить всякую видимость злобы, я хочу сначала ясно выразить свое искреннее почтение к Канту и благодарность ему, кратко высказав то, что в моих глазах представляется его главной заслугой; и я сделаю это с точки зрения настолько общей, что мне не потребуется касаться пунктов, в которых я должен буду впоследствии ему противоречить.

Величайшая заслуга Канта — это различение феномена и вещи в себе, основанное на доказательстве того, что между вещами и нами всегда стоит интеллект, так что они не могут быть познаны такими, какими они могут быть сами по себе. На этот путь его навел Локк (см. «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», § 13, прим. 2). Последний показал, что вторичные качества вещей, такие как звук, запах, цвет, твердость, мягкость, гладкость и тому подобное, как основанные на аффектах чувств, не принадлежат объективному телу, вещи в себе. К ней он относил только первичные качества, т. е. такие, которые предполагают лишь пространство и непроницаемость; таким образом, протяжение, фигуру, плотность, число, подвижность. Но это легко обнаруживаемое локковское различение было, так сказать, лишь юношеским введением к различению Канта. Последний, исходя из несравненно более высокой точки зрения, объясняет все, что Локк принял за первичные качества, т. е. качества вещи в себе, как также принадлежащие лишь ее феноменальному явлению в нашей способности восприятия, и это именно потому, что условия этой способности — пространство, время и причинность — познаются нами априори. Таким образом, Локк абстрагировал от вещи в себе долю, которую органы чувств имеют в ее феноменальном явлении; Кант же далее абстрагировал долю функций мозга (хотя и не под этим именем). Таким образом, различие между феноменом и вещью в себе получило теперь бесконечно большее значение и гораздо более глубокий смысл. Для этой цели он был обязан предпринять важное разделение нашего априорного и апостериорного знания, которое до него никогда не проводилось с достаточной строгостью и полнотой, ни с ясным сознанием. Соответственно, это стало теперь главным предметом его глубоких исследований. Здесь мы сразу заметим, что философия Канта имеет троякое отношение к философии его предшественников. Во-первых, как мы только что видели, к философии Локка, подтверждая и расширяя ее; во-вторых, к философии Юма, исправляя и используя ее, — отношение, которое наиболее отчетливо выражено в «Пролегоменах» (этом самом прекрасном и понятном из всех важных сочинений Канта, которое читают слишком мало, ибо оно чрезвычайно облегчает изучение его философии); в-третьих, решительно полемическое и разрушительное отношение к философии Лейбница — Вольфа. Все три системы следует знать, прежде чем приступать к изучению кантовской философии. Если теперь, согласно вышесказанному, различение феномена и вещи в себе, а значит, учение о полной разнородности идеального и реального, является фундаментальной характеристикой кантовской философии, то утверждение об абсолютной тождественности этих двух, появившееся вскоре после этого, является печальным доказательством процитированного выше изречения Гёте; тем более что оно основывалось не на чем ином, как на пустом хвастовстве интеллектуальной интуицией, и, соответственно, было лишь возвращением к грубости вульгарного мнения, замаскированного напыщенностью и бессмыслицей, а также внушительным впечатлением важности. Это стало подходящей отправной точкой для еще более грубой бессмыслицы неуклюжего и глупого Гегеля. Поскольку же кантовское отделение феномена от вещи в себе, достигнутое описанным выше образом, намного превзошло все, что ему предшествовало, по глубине и вдумчивости концепции, оно было также чрезвычайно важным по своим результатам. Ибо в нем он совершенно оригинально, совершенно новым способом, найденным с новой стороны и на новом пути, провозгласил ту же истину, которую Платон не устает повторять и в своем языке обычно выражает так: этот мир, который является чувствам, не имеет истинного бытия, но лишь непрестанное становление; он есть и его нет, и его постижение — не столько знание, сколько иллюзия. Это также то, что он выражает мифически в начале седьмой книги «Государства», самого важного отрывка во всех его писаниях, на который уже ссылались в третьей книге настоящей работы. Он говорит: люди, крепко прикованные в темной пещере, не видят ни истинного первоначального света, ни реальных вещей, а лишь скудный свет огня в пещере и тени реальных вещей, которые проходят мимо огня за их спинами; все же они думают, что тени — это реальность, и определение последовательности этих теней — истинная мудрость. Та же истина, опять же совершенно иначе представленная, является также ведущей доктриной Вед и Пуран, доктриной Майи, под которой на самом деле не понимается ничего иного, кроме того, что Кант называет феноменом в противоположность вещи в себе; ибо работа Майи, как говорят, есть именно этот видимый мир, в котором мы находимся, вызванное очарование, непостоянное явление без истинного бытия, подобно оптической иллюзии или сну, завеса, которая окружает человеческое сознание, нечто такое, о чем одинаково ложно и истинно сказать, что оно есть и что его нет. Но Кант не только выразил ту же доктрину совершенно новым и оригинальным способом, но и возвел ее в ранг доказанной и неоспоримой истины посредством самого спокойного и умеренного изложения; в то время как и Платон, и индийские философы основывали свои утверждения лишь на общем восприятии мира, выдвигали их как прямое изречение своего сознания и представляли их скорее мифически и поэтически, чем философски и отчетливо. В этом отношении они находятся к Канту в том же отношении, в каком пифагорейцы Гикет, Филолай и Аристарх, которые уже утверждали движение Земли вокруг неподвижного Солнца, находятся к Копернику. Такое отчетливое знание и спокойное, вдумчивое изложение этой сновидческой природы всего мира действительно является основой всей кантовской философии; это ее душа и ее величайшая заслуга. Он совершил это, разобрав на части весь механизм нашего интеллекта, посредством которого осуществляется фантасмагория объективного мира, и представив его в деталях с поразительной проницательностью и способностью. Вся ранняя западная философия, кажущаяся по сравнению с кантовской невыразимо неуклюжей, не смогла распознать эту истину и поэтому всегда говорила так, словно во сне. Кант первым внезапно пробудил ее от этого сна; поэтому последние спящие (Мендельсон) называли его «всесокрушителем». Он показал, что законы, которые царят с нерушимой необходимостью в существовании, т. е. в опыте вообще, не должны применяться для вывода и объяснения самого существования; что, таким образом, значимость этих законов лишь относительна, т. е. возникает только после существования; мир опыта в целом уже установлен и присутствует; что, следовательно, эти законы не могут быть нашим руководством, когда мы приходим к объяснению существования мира и нас самих. Все ранние западные философы воображали, что эти законы, согласно которым комбинируются феномены, и все из которых — время и пространство, а также причинность и умозаключение — я охватываю выражением «принцип достаточного основания», были абсолютными законами, ничем не обусловленными, æternæ veritates; что сам мир существовал только вследствие и в соответствии с ними; и поэтому, что под их руководством вся загадка мира должна быть способна к решению. Предположения, сделанные для этой цели, которые Кант критикует под названием идей разума, служили лишь тому, чтобы возвысить простой феномен, работу Майи, теневой мир Платона, до одной высшей реальности, поставить его на место сокровенного и истинного бытия вещей и тем самым сделать реальное знание этого невозможным; то есть, одним словом, отправить мечтателей еще крепче спать. Кант выставил эти законы, а следовательно, и весь мир, как обусловленные формой знания, принадлежащей субъекту; из чего следовало, что как бы далеко ни заходили исследование и рассуждение под руководством этих законов, все же в главном деле, т. е. в знании природы мира самого по себе и вне представления, не было сделано ни шага вперед, но лишь двигались, как белка в колесе. Таким образом, всех догматиков можно сравнить с людьми, которые полагали, что если они будут идти прямо достаточно долго, то дойдут до края света; но Кант затем совершил кругосветное путешествие и показал, что, поскольку он круглый, из него нельзя выбраться горизонтальным движением, но что все же перпендикулярным движением это, возможно, не невозможно. Мы можем также сказать, что учение Канта дает прозрение, что мы должны искать конец и начало мира не вовне, а внутри нас. [pg 011] Все это, однако, покоится на фундаментальном различии между догматической и критической или трансцендентальной философией. Кто желает сделать это вполне ясным для себя и осознать это на примере, может сделать это очень кратко, прочитав в качестве образца догматической философии эссе Лейбница под названием «De Rerum Originatione Radicali», впервые напечатанное в издании философских трудов Лейбница Эрдманом (т. I, стр. 147). Здесь происхождение и совершенство мира демонстрируются априори, столь основательно в манере реалистического догматизма, на основании veritates æternæ и с помощью онтологических и космологических доказательств. Действительно, однажды признается, между прочим, что опыт показывает прямо противоположное совершенству мира, здесь продемонстрированному; но опыту поэтому дают понять, что он ничего не знает об этом деле и должен держать язык за зубами, когда философия высказалась априори. Теперь, с Кантом, критическая философия появилась как противник всего этого метода. Она берет своей проблемой именно эти veritates æternæ, которые служат фундаментом всякой такой догматической структуры, исследует их происхождение и находит его в человеческом уме, где они проистекают из своеобразных форм, которые принадлежат ему и которые он носит в себе для цели постижения объективного мира. Таким образом, здесь, в мозгу, находится карьер, который поставляет материал для этого гордого догматического здания. Но поскольку критическая философия, чтобы достичь этого результата, была обязана выйти за пределы veritates æternæ, на которых основывался весь предшествующий догматизм, и сделать сами эти истины объектами исследования, она стала трансцендентальной философией. Из этого, следовательно, также следует, что объективный мир, каким мы его знаем, не принадлежит истинному бытию вещи в себе, но является лишь ее феноменальным явлением, обусловленным именно теми формами, которые лежат априори в интеллекте (т. е. в мозгу), поэтому он не может содержать ничего, кроме феноменов. [pg 012] Кант, действительно, не пришел к знанию того, что феномен — это мир как представление, а вещь в себе — это воля. Но он показал, что феноменальный мир обусловлен в равной степени как через субъект, так и через объект, и поскольку он изолировал самые универсальные формы его феноменального явления, т. е. представления, он доказал, что мы можем знать эти формы и рассматривать их во всей их конституции, не только исходя из объекта, но также столь же хорошо исходя из субъекта, потому что они действительно являются границами между объектом и субъектом, которые общи им обоим; и он заключил, что, следуя этим границам, мы никогда не проникаем во внутреннюю природу ни объекта, ни субъекта, следовательно, никогда не познаем истинную природу мира, вещь в себе.

Он не вывел вещь в себе правильным путем, как я покажу сейчас, но посредством непоследовательности, и он должен был заплатить за это частыми и неотразимыми нападками на эту важную часть своего учения. Он не распознал вещь в себе непосредственно в воле; но он сделал большой начальный шаг к этому знанию в том, что объяснил неоспоримое моральное значение человеческого действия как совершенно отличное от законов феномена и не зависящее от них, и даже не объяснимое в соответствии с ними, но как нечто, что касается вещи в себе непосредственно: это второй важный пункт зрения для оценки его заслуг.

Мы можем рассматривать как третий полное ниспровержение схоластической философии, имя, которым я хочу здесь обозначить в целом весь период, начинающийся с Августина, церковного отца, и заканчивающийся непосредственно перед Кантом. Ибо главной характеристикой схоластики является, действительно, то, что очень точно сформулировано Теннеманом: опека господствующей национальной религии над философией, которой на самом деле ничего не оставалось делать, кроме как доказывать и приукрашивать кардинальные догматы, предписанные ей религией. Схоласты в собственном смысле слова, вплоть до Суареса, признают это открыто; последующие философы делают это более бессознательно или, по крайней мере, негласно. Считается, что схоластическая философия простирается лишь примерно до ста лет до Декарта, и что затем с ним начинается совершенно новая эпоха свободного исследования, независимого от всякого позитивного теологического учения. Такое исследование, однако, на самом деле не должно быть приписано Декарту и его преемникам, а лишь видимость его, и в любом случае стремление к нему. Декарт был человеком выдающихся способностей, и если мы примем во внимание эпоху, в которую он жил, он совершил очень многое. Но если мы отбросим это соображение и измерим его со ссылкой на освобождение мысли от всех оков и начало нового периода беспрепятственного оригинального исследования, которое ему приписывается, мы вынуждены обнаружить, что с его сомнением, все еще нуждающимся в истинной серьезности, и поэтому сдающимся так быстро и так полностью, он, действительно, имеет вид желания сбросить сразу все рано привитые мнения, принадлежащие его эпохе и нации, но делает это лишь по видимости и на мгновение, чтобы немедленно принять их снова и держать их еще крепче; и так обстоит дело со всеми его преемниками вплоть до Канта. Строки Гёте, поэтому, очень применимы к свободному независимому мыслителю такого рода:

“Saving Thy gracious presence, he to me

A long-legged grasshopper appears to be,

That springing flies, and flying springs,

And in the grass the same old ditty sings.”2

У Канта были причины принимать вид, что он также не намерен ничего большего. Но мнимый прыжок, который был разрешен, потому что было известно, что он ведет обратно к траве, на этот раз стал полетом, и теперь те, кто остается внизу, могут только смотреть вслед ему и никогда больше не догонят его.

Кант, таким образом, осмелился показать своим учением, что все те догматы, которые так часто якобы доказывались, были неспособны к доказательству. Спекулятивная теология и связанная с ней рациональная психология получили от него смертельный удар. С тех пор они исчезли из немецкой философии, и не следует позволять вводить себя в заблуждение тем фактом, что здесь и там слово сохраняется после того, как вещь была отброшена, или какой-то жалкий профессор философии имеет в виду страх своего хозяина и позволяет истине заботиться о самой себе. Только тот, кто наблюдал пагубное влияние этих концепций на естествознание и на философию у всех, даже лучших писателей XVII и XVIII веков, может оценить степень этой заслуги Канта. Изменение тона и метафизического фона, которое появилось в немецком письме о естествознании после Канта, примечательно; до него оно находилось в том же положении, которое оно все еще занимает в Англии. Эта заслуга Канта связана с тем фактом, что нерефлексивное преследование законов феномена, возвышение их до положения вечных истин, а тем самым возвышение мимолетного явления до положения реального бытия мира, короче говоря, реализм, не потревоженный в своей иллюзии никакой рефлексией, царил на протяжении всей предшествующей философии, древней, средневековой и современной. Беркли, который, подобно Мальбраншу до него, признал его односторонность и, действительно, ложность, был неспособен ниспровергнуть его, ибо его атака была ограничена одним пунктом. Таким образом, Канту было суждено позволить идеалистической точке зрения получить господство в Европе, по крайней мере в философии; точке зрения, которая на протяжении всей не-мусульманской Азии, и действительно существенно, является точкой зрения религии. До Канта, таким образом, мы были во времени; теперь время в нас, и так далее.

Этика также рассматривалась той реалистической философией согласно законам феномена, которые она рассматривала как абсолютные и действительные также для вещи в себе. Поэтому они основывались то на доктрине счастья, то на воле Творца, и, наконец, на концепции совершенства; концепции, которая, взятая сама по себе, является совершенно пустой и лишенной содержания, ибо она обозначает простое отношение, которое получает значимость только от вещей, к которым оно применяется. «Быть совершенным» означает не что иное, как «соответствовать некоторой концепции, которая предполагается и дана», концепции, которая должна, следовательно, быть предварительно сформулирована, и без которой совершенство является неизвестной величиной, и, следовательно, не имеет смысла, когда выражается отдельно. Если, однако, намерение состоит в том, чтобы молчаливо предположить концепцию «человечество» и, соответственно, сделать принципом морали стремление к человеческому совершенству, это означает лишь: «Люди должны быть такими, какими они должны быть», — и мы так же мудры, как и прежде. На самом деле «совершенный» является почти простым синонимом «полного», ибо он означает, что в одном данном случае или индивиде все предикаты, которые лежат в концепции его вида, появляются, таким образом, фактически присутствуют. Поэтому концепция «совершенство», если используется абсолютно и в абстракции, является словом, лишенным значимости, и это также случай с разговорами о «совершеннейшем существе» и других подобных выражениях. Все это — просто звон слов. Тем не менее в прошлом веке эта концепция совершенства и несовершенства стала ходячей монетой; действительно, она была петлей, на которой вращалось почти все спекулирование об этике и даже теологии. Она была у каждого на устах, так что в конце концов стала просто досадой. Мы видим даже лучших писателей того времени, например Лессинга, запутанными самым плачевным образом в совершенствах и несовершенствах, и борющимися с ними. В то же время каждый мыслящий человек должен был хотя бы смутно чувствовать, что эта концепция лишена всякого позитивного содержания, потому что, подобно алгебраическому символу, она обозначает простое отношение in abstracto. Кант, как мы уже сказали, полностью отделил неоспоримо великое этическое значение действий от феномена и его законов и показал, что первое непосредственно касается вещи в себе, внутренней природы мира, в то время как последнее, т. е. время, пространство и все, что наполняет их и располагается в них согласно закону причинности, должно рассматриваться как изменчивый и несущественный сон.

То немногое, что я сказал, которое отнюдь не исчерпывает предмет, может быть достаточным в качестве доказательства моего признания великих заслуг Канта — признания, выраженного здесь как для моего собственного удовлетворения, так и потому, что справедливость требует, чтобы эти заслуги были призваны в память каждого, кто желает следовать за мной в беспощадном разоблачении его ошибок, к которому я теперь перехожу.

Можно сделать вывод, на чисто исторических основаниях, что великие достижения Канта должны были сопровождаться великими ошибками. Ибо хотя он совершил величайшую революцию в философии и положил конец схоластике, которая, понятая в более широком смысле, который мы указали, длилась четырнадцать веков, чтобы начать то, что было действительно третьей совершенно новой эпохой в философии, которую видел мир, все же прямой результат его появления был лишь отрицательным, а не положительным. Ибо поскольку он не создал совершенно новую систему, к которой его ученики могли бы примкнуть лишь на период, все действительно заметили, что произошло нечто очень великое, но все же никто правильно не знал, что. Они, конечно, видели, что вся предыдущая философия была бесплодным сновидением, от которого новая эпоха теперь пробудилась, но чего они должны держаться теперь, они не знали. Ощущалась великая пустота; возникла великая потребность; всеобщее внимание даже широкой публики было возбуждено. Побуждаемые этим, но не подталкиваемые внутренним влечением и чувством силы (которые находят выражение даже в неблагоприятные времена, как в случае со Спинозой), люди без каких-либо исключительных талантов делали различные слабые, абсурдные и, действительно, иногда безумные попытки, на которые, однако, теперь заинтересованная публика обратила свое внимание и с великим терпением, какое встречается только в Германии, долго прислушивалась.

То же самое должно было однажды произойти в Природе, когда великая революция изменила всю поверхность земли, суша и море поменялись местами, и сцена была расчищена для нового творения. Тогда прошло много времени, прежде чем Природа смогла произвести новую серию длительных форм, все в гармонии с собой и друг с другом. Появились странные и чудовищные организации, которые не гармонировали ни с собой, ни друг с другом, и поэтому не могли долго просуществовать, но чьи все еще существующие остатки донесли до нас знаки той колеблющейся и пробной процедуры Природы, формирующей себя заново.

Поскольку теперь, в философии, кризис, точно похожий на этот, и эпоха страшных абортов была, как мы все знаем, введена Кантом, можно сделать вывод, что услуги, которые он оказал, не были полными, но должны были быть отрицательными и односторонними, и обремененными великими дефектами. Эти дефекты мы теперь желаем разыскать.

Прежде всего мы представим себе ясно и исследуем фундаментальную мысль, в которой заключается цель всей «Критики чистого разума». Кант поставил себя на точку зрения своих предшественников, догматических философов, и, соответственно, он начал с ними со следующих предположений: — (1.) Метафизика — это наука о том, что лежит за пределами возможности всякого опыта. (2.) Такая наука никогда не может быть достигнута применением принципов, которые должны сначала сами быть извлечены из опыта (Пролегомены, § 1); но только то, что мы знаем заранее, и, таким образом, независимо от всякого опыта, может достичь дальше возможного опыта. (3.) В нашем разуме действительно можно найти определенные принципы такого рода: они охватываются под названием Знания чистого разума. До сих пор Кант идет со своими предшественниками, но здесь он отделяется от них. Они говорят: «Эти принципы, или это знание чистого разума, являются выражениями абсолютной возможности вещей, æternæ veritates, источниками онтологии; они стоят над системой мира, как судьба стояла над богами древних». Кант говорит, что они — лишь формы нашего интеллекта, законы не существования вещей, а нашего представления о них; они, следовательно, действительны лишь для нашего постижения вещей, и, следовательно, они не могут простираться за пределы возможности опыта, который, согласно предположению 1, является тем, что было целью; ибо априорная природа этих форм знания, поскольку она может покоиться только на их субъективном происхождении, — это как раз то, что отрезает нас навсегда от знания природы вещей самих по себе и ограничивает нас миром простых феноменов, так что мы не можем знать вещи такими, какими они могут быть сами по себе, даже апостериори, не говоря уже об априори. Соответственно, метафизика невозможна, и критика чистого разума занимает ее место. В противовес старому догматизму Кант здесь полностью победоносен; поэтому все догматические попытки, которые появились с тех пор, были обязаны следовать совершенно иному пути, чем ранние системы; и я теперь перейду к оправданию моей собственной системы, согласно выраженному намерению этой критики. Более тщательное исследование, таким образом, рассуждения, приведенного выше, заставит признать, что его первое фундаментальное предположение — это petitio principii. Оно лежит в предложении (изложенном с особой ясностью в Пролегоменах, § 1): «Источник метафизики должен повсюду быть неэмпирическим; ее фундаментальные принципы и концепции никогда не должны быть взяты ни из внутреннего, ни из внешнего опыта». Однако абсолютно ничего не выдвигается в доказательство этого кардинального утверждения, кроме этимологического аргумента от слова метафизика. В истине, однако, дело обстоит так: мир и наше собственное существование представляются нам обязательно как загадка. Теперь предполагается, без лишних слов, что решение этой загадки не может быть достигнуто из тщательного понимания самого мира, но должно быть найдено в чем-то совершенно отличном от мира (ибо это значение «за пределами возможности всякого опыта»); и что все должно быть исключено из этого решения, о чем мы можем каким-либо образом иметь непосредственное знание (ибо это значение возможного опыта, как внутреннего, так и внешнего); решение должно скорее быть найдено только в том, к чему мы можем прийти лишь косвенно, то есть посредством умозаключений из универсальных принципов априори. После того, как главный источник всякого знания был таким образом исключен, и прямой путь к истине был закрыт, мы не должны удивляться, что догматические системы потерпели неудачу, и что Кант смог показать необходимость этой неудачи; ибо метафизика и знание априори были заранее предположены как идентичные. Но для этого было сначала необходимо доказать, что материал для решения загадки абсолютно не может быть содержан в самом мире, но должен быть найден только вне мира в чем-то, к чему мы можем прийти только под руководством тех форм, о которых мы сознаем априори. Но пока это не доказано, у нас нет оснований закрываться, в случае самого важного и самого трудного из всех вопросов, от самого богатого из всех источников знания, внутреннего и внешнего опыта, чтобы работать только с пустыми формами. Я поэтому говорю, что решение загадки мира должно исходить из понимания самого мира; что, таким образом, задача метафизики — не выйти за пределы опыта, в котором существует мир, но понять его тщательно, потому что внешний и внутренний опыт — это во всяком случае главный источник всякого знания; что, следовательно, решение загадки мира возможно только через правильное соединение внешнего с внутренним опытом, осуществленное в правильной точке, и комбинацию, тем самым произведенную, этих двух очень разных источников знания. Однако это решение возможно только в определенных пределах, которые неотделимы от нашей конечной природы, так что мы достигаем правильного понимания самого мира, не достигая окончательного объяснения его существования, упраздняющего все дальнейшие проблемы. Поэтому est quadam prodire tenus, и мой путь лежит посередине между всезнанием ранних догматиков и отчаянием кантовской Критики. Важные истины, однако, которые Кант открыл и через которые ранние метафизические системы были ниспровергнуты, снабдили мою систему данными и материалами. Сравните то, что я сказал относительно моего метода в гл. XVII Дополнений. Столько о фундаментальной мысли Канта; мы теперь рассмотрим его разработку ее и ее детали.

Стиль Канта повсюду несет печать выдающегося ума, подлинной сильной индивидуальности и совершенно исключительной силы мысли. Его характерное качество может быть, пожалуй, метко описано как блестящая сухость, благодаря которой он был способен твердо схватывать и выбирать концепции с большой уверенностью, а затем поворачивать их с величайшей свободой, к изумлению читателя. Я нахожу ту же блестящую сухость в стиле Аристотеля, хотя он гораздо проще. Тем не менее язык Канта часто неясен, неопределен, неадекватен и иногда темен. Его темнота, конечно, отчасти извинительна из-за трудности предмета и глубины мысли; но тот, кто сам ясен до дна и знает с совершенной отчетливостью, что он думает и желает, никогда не будет писать неясно, никогда не будет устанавливать колеблющиеся и неопределенные концепции, сочинять самые трудные и сложные выражения из иностранных языков, чтобы обозначить их, и использовать эти выражения постоянно впоследствии, как Кант брал слова и формулы из ранней философии, особенно схоластики, которые он комбинировал друг с другом, чтобы соответствовать своим целям; как, например, «трансцендентальное синтетическое единство апперцепции» и в целом «единство синтеза» (Einheit der Synthesis), всегда используемое там, где «союз» (Vereinigung) был бы вполне достаточен сам по себе. Более того, человек, который сам вполне ясен, не будет постоянно объяснять заново то, что однажды было объяснено, как Кант делает, например, в случае с рассудком, категориями, опытом и другими ведущими концепциями. В целом, такой человек не будет непрестанно повторяться, и все же в каждом новом изложении мысли, уже выраженной сто раз, оставлять ее в точно таком же темном состоянии, но он выразит свое значение один раз отчетливо, тщательно и исчерпывающе, а затем оставит его в покое. «Quo enim melius rem aliquam concipimus eo magis determinati sumus ad eam unico modo exprimendam», — говорит Декарт в своем пятом письме. Но самым вредным результатом иногда темного языка Канта является то, что он действовал как exemplar vitiis imitabile; действительно, он был истолкован как пагубное разрешение. Публика была вынуждена видеть, что то, что темно, не всегда без значимости; следовательно, то, что было без значимости, нашло убежище за темным языком. Фихте был первым, кто ухватился за эту новую привилегию и использовал ее энергично; Шеллинг по крайней мере сравнялся с ним; и толпа голодных писак, без таланта и без честности, вскоре перебила их обоих. Но высота дерзости в подаче чистой бессмыслицы, в нанизывании бессмысленных и экстравагантных лабиринтов слов, таких, какие ранее слышались только в сумасшедших домах, была наконец достигнута у Гегеля и стала инструментом самой бесстыдной всеобщей мистификации, которая когда-либо имела место, с результатом, который покажется сказочным потомству и останется памятником немецкой глупости. Напрасно, тем временем, Жан Поль писал свой прекрасный параграф «Высшая критика философского безумия на профессорской кафедре и поэтического безумия в театре» (Æsthetische Nachschule); ибо напрасно Гёте уже сказал —

“They prate and teach, and no one interferes;

All from the fellowship of fools are shrinking;

Man usually believes, if only words he hears,

That also with them goes material for thinking.”3

Но вернемся к Канту. Мы вынуждены признать, что ему полностью не хватает великой, классической простоты, наивности, искренности, чистосердечия. Его философия не имеет аналогии с греческой архитектурой, которая представляет большие простые пропорции, открывающиеся сразу взгляду; напротив, она сильно напоминает готический стиль строительства. Ибо чисто индивидуальной характеристикой ума Канта является замечательная любовь к симметрии, которая наслаждается разнообразной множественностью, так что она может свести ее к порядку и повторять этот порядок в подчиненных порядках, и так далее до бесконечности, точно так же, как это происходит в готических церквях. Действительно, он иногда доводит это до степени пустяков, и из любви к этой тенденции он заходит так далеко, что совершает открытое насилие над истиной и обращается с ней так, как с Природой обращались садовники старого образца, чью работу мы видим в симметричных аллеях, квадратах и треугольниках, деревьях, сформированных как пирамиды и сферы, и изгородях, извивающихся регулярными кривыми. Я поддержу это фактами.

После того как он обработал пространство и время, изолированные от всего остального, и затем отбросил весь этот мир восприятия, который наполняет пространство и время и в котором мы живем и существуем, бессмысленными словами «эмпирическое содержание восприятия дано нам», он немедленно приходит одним прыжком к логической основе всей своей философии, таблице суждений. Из этой таблицы он выводит точную дюжину категорий, симметрично расположенных под четырьмя заголовками, которые впоследствии становятся страшным прокрустовым ложем, в которое он насильственно втискивает все вещи в мире и все, что происходит в человеке, не уклоняясь ни от какого насилия и не пренебрегая никакой софистикой, если только он способен повторить везде симметрию той таблицы. Первое, что симметрично выводится из нее, — это чистая физиологическая таблица общих принципов естествознания — аксиомы интуиции, антиципации восприятия, аналогии опыта и постулаты эмпирического мышления в целом. Из этих фундаментальных принципов первые два просты; но каждый из последних двух испускает симметрично три побега. Сами категории были тем, что он называет концепциями; но эти принципы естествознания — суждения. В соответствии с его высшим руководством ко всей мудрости, симметрией, серия должна теперь доказать свою плодотворность в силлогизмах, и это, действительно, делается симметрично и регулярно. Ибо, как посредством применения категорий к чувственности возник опыт со всеми его априорными принципами для рассудка, так посредством применения силлогизмов к категориям, задача, выполненная разумом в соответствии с его мнимым принципом поиска безусловного, возникают идеи разума. Теперь это происходит следующим образом: три категории отношения поставляют силлогистическому рассуждению три единственно возможных вида больших посылок, и силлогистическое рассуждение, соответственно, распадается на три вида, каждый из которых должен рассматриваться как яйцо, из которого разум высиживает Идею; из категорического силлогизма — Идея души, из гипотетического — Идея мира, и из разделительного — Идея Бога. Во втором из них, Идее мира, симметрия таблицы категорий теперь повторяется снова, ибо ее четыре заголовка производят четыре тезиса, каждый из которых имеет свою антитезу как симметричный подвесок.

Мы приносим дань нашего восхищения действительно чрезвычайно острой комбинации, которая произвела эту элегантную структуру, но мы тем не менее перейдем к тщательному исследованию ее фундамента и ее частей. Но следующие замечания должны идти первыми.

Поразительно, как Кант, не задумываясь, идет своим путем, следуя своей симметрии, упорядочивая все в соответствии с ней, ни разу не рассматривая ни один из предметов, с которыми он так обращается, сам по себе. Я объяснюсь подробнее. Рассмотрев интуитивное познание исключительно в математическом отношении, он полностью пренебрегает остальным перцептивным познанием, в котором мир предстает перед нами, и целиком ограничивается абстрактным мышлением, хотя последнее получает всю свою значимость и ценность только от мира восприятия, который бесконечно значимее, повсеместно присутствует и богаче содержанием, чем абстрактная часть нашего познания. Более того — и это важный момент — он нигде четко не разграничил восприятие и абстрактное познание, и именно по этой причине, как мы увидим далее, он запутывается в неразрешимых противоречиях с самим собой. Разобравшись со всем чувственным миром с помощью бессмысленного «это дано», он, как мы уже говорили, делает логическую таблицу суждений краеугольным камнем своего здания. Но и здесь он ни на мгновение не задумывается о том, что действительно лежит перед ним. Эти формы суждения — это, по сути, слова и сочетания слов; однако следовало бы прежде спросить, что они обозначают непосредственно: выяснилось бы, что они обозначают понятия. Следующим вопросом тогда была бы природа понятий. Из ответа стало бы ясно, какое отношение они имеют к идеям восприятия, в которых существует мир; ибо восприятие и рефлексия были бы разграничены. Теперь стало бы необходимым исследовать не только то, как чистое и чисто формальное созерцание или восприятие априори, но и то, как его содержание, эмпирическое восприятие, входит в сознание. Но тогда стало бы очевидно, какую роль в этом играет рассудок, а значит, и в целом, что такое рассудок, и, с другой стороны, что такое разум, критика которого пишется. Примечательно, что он ни разу не дает последнему правильного и адекватного определения, а лишь попутно, по мере того как того требует контекст, приводит неполные и неточные объяснения, что прямо противоречит приведенному выше правилу Декарта. Например, на стр. 11; V. 24 «Критики чистого разума» это способность принципов априори; но на стр. 299; V. 356 сказано, что разум есть способность принципов, и он противопоставляется рассудку, который есть способность правил! Можно было бы подумать, что между принципами и правилами должна быть очень большая разница, раз это дает нам право предполагать наличие особой способности познания для каждого из них. Но это великое различие сводится лишь к тому, что то, что познается априори через чистое восприятие или через формы рассудка, есть правило, а то, что вытекает только из чистых понятий, есть принцип. Мы вернемся к этому произвольному и недопустимому различению позже, когда перейдем к Диалектике. На стр. 330; V. 386 разум есть способность умозаключения; простое суждение (стр. 69; V. 94) он часто объясняет как работу рассудка. Теперь это, по сути, сводится к следующему: суждение есть работа рассудка до тех пор, пока основание суждения является эмпирическим, трансцендентальным или металогическим (Трактат о принципе достаточного основания, § 31, 32, 33); но если оно логическое, как в случае с силлогизмом, то мы имеем дело с совершенно особой и гораздо более важной способностью познания — разумом. Более того, на стр. 303; V. 360 объясняется, что то, что непосредственно следует из суждения, все еще является делом рассудка, и что только те выводы, к которым приходят с помощью опосредующего понятия, являются работой разума, и приводится такой пример: из суждения «Все люди смертны» вывод «Некоторые смертные — люди» может быть сделан простым рассудком. С другой стороны, чтобы сделать вывод «Все ученые смертны», требуется совершенно иная и гораздо более важная способность — разум. Как мог великий мыслитель написать подобное! На стр. 553; V. 581 разум внезапно становится постоянным условием всякого волевого действия. На стр. 614; V. 642 он состоит в том, что мы можем дать отчет о своих утверждениях; на стр. 643, 644; V. 671, 672 — в том обстоятельстве, что он вносит единство в понятия рассудка посредством идей, подобно тому как рассудок вносит единство в многообразие объектов посредством понятий. На стр. 646; V. 674 это не что иное, как способность, выводящая частное из общего.

Рассудок также постоянно объясняется заново. В семи местах «Критики чистого разума» он объясняется следующими терминами. На стр. 51; V. 75 это способность, которая сама по себе порождает идеи восприятия. На стр. 69; V. 94 это способность суждения, т.е. мышления, т.е. познания через понятия. На стр. 137 пятого издания это способность познания вообще. На стр. 132; V. 171 это способность правил. На стр. 158; V. 197, однако, сказано: «Это не только способность правил, но и источник принципов (Grundsätze), согласно которым все подводится под правила»; и все же выше он противопоставлялся разуму, потому что только последний был способностью принципов (Principien). На стр. 160; V. 199 рассудок есть способность понятий; но на стр. 302; V. 359 это способность единства феноменов посредством правил.

Против столь действительно запутанного и беспочвенного языка по этому вопросу (даже если он исходит от Канта) мне не нужно защищать данное мною объяснение этих двух способностей познания — объяснение, которое является фиксированным, четко определенным, определенным, простым и полностью согласующимся с языком всех народов и всех эпох. Я привел этот язык лишь как доказательство моего обвинения в том, что Кант следует своей симметричной, логической системе, недостаточно размышляя о предмете, с которым он так обращается.

Теперь, как я уже сказал выше, если бы Кант серьезно исследовал, насколько могут быть познаны две столь разные способности познания, одна из которых является специфическим отличием человека, и что, согласно языку всех народов и всех философов, есть разум и рассудок, он никогда, не имея иного авторитета, кроме intellectus theoreticus и practicus схоластов, которые используются в совершенно ином смысле, не разделил бы разум на теоретический и практический и не сделал бы последний источником добродетельного поведения. Точно так же, прежде чем Кант столь тщательно разделил понятия рассудка (под которыми он иногда понимает свои категории, иногда все общие понятия) и понятия разума (свои так называемые идеи) и сделал их материалом своей философии, которая по большей части имеет дело только с обоснованностью, применением и происхождением всех этих понятий, — прежде, говорю я, он должен был действительно исследовать, что такое понятие вообще. Но это весьма необходимое исследование, к сожалению, также было проигнорировано и способствовало неисправимой путанице интуитивного и абстрактного познания, о которой я вскоре упомяну. Тот же недостаток адекватного размышления, с которым он обошел вопросы: что такое восприятие? что такое рефлексия? что такое понятие? что такое разум? что такое рассудок? — позволил ему обойти следующие исследования, которые были столь же неизбежно необходимы: что я называю объектом, который я отличаю от идеи? что такое существование? что такое объект? что такое субъект? что такое истина, иллюзия, заблуждение? Но он следует своей логической схеме и своей симметрии, не размышляя и не оглядываясь по сторонам. Таблица суждений должна была и должна быть ключом ко всей мудрости.

Я уже отмечал выше как главную заслугу Канта то, что он отделил феномен от вещи в себе, объяснил весь видимый мир как феномен и поэтому отказал всем его законам в значимости за пределами феномена. Примечательно, что он не вывел это лишь относительное существование феномена из простой неоспоримой истины, которая была так близка ему: «Нет объекта без субъекта», чтобы таким образом в самом корне показать, что объект, поскольку он всегда существует лишь в отношении к субъекту, зависит от него, обусловлен им и, следовательно, обусловлен как простой феномен, который не существует сам по себе и не является безусловным. Беркли, чьими заслугами Кант не воздал должного, уже сделал этот важный принцип краеугольным камнем своей философии и тем самым приобрел бессмертную репутацию. Однако он сам не сделал надлежащих выводов из этого принципа, и поэтому его поняли превратно и уделили ему недостаточно внимания. В своем первом издании я объяснял избегание Кантом этого берклианского принципа явным уклонением от решительного идеализма; в то же время я находил идеализм отчетливо выраженным во многих местах «Критики чистого разума» и, соответственно, обвинял Канта в противоречии самому себе. И это обвинение было обоснованным, если, как это было в моем случае, знать «Критику чистого разума» только по второму или любому из пяти последующих изданий, напечатанных с него. Но когда позже я прочитал великий труд Канта в первом издании, которое уже стало такой редкостью, я с огромным удовольствием увидел, как все эти противоречия исчезают, и обнаружил, что, хотя Кант и не использует формулу «Нет объекта без субъекта», он все же объясняет, с такой же решительностью, как Беркли и я, внешний мир, лежащий перед нами в пространстве и времени, как простую идею субъекта, который его познает. Поэтому, например, он говорит там без обиняков (стр. 383): «Если я уберу мыслящий субъект, весь материальный мир должен исчезнуть, ибо он есть не что иное, как феномен в чувственности нашего субъекта и класс его идей». Но весь отрывок со стр. 348–392, в котором Кант изложил свой ярко выраженный идеализм с особой красотой и ясностью, был им подавлен во втором издании, и вместо него был введен ряд замечаний, опровергающих его. Таким образом, текст «Критики чистого разума», который распространялся с 1787 по 1838 год, был обезображен и испорчен, и она стала противоречивой книгой, смысл которой поэтому не мог быть до конца ясным и понятным никому. Подробности об этом, а также мои предположения о причинах и слабостях, которые могли повлиять на Канта, чтобы так обезобразить свой бессмертный труд, я изложил в письме к профессору Розенкранцу, и он процитировал основной отрывок из него в своем предисловии ко второму тому издания собранных сочинений Канта, отредактированного им, на которое я поэтому и ссылаюсь. Вследствие моих представлений профессор Розенкранц был побужден в 1838 году восстановить «Критику чистого разума» в ее первоначальном виде, ибо во втором упомянутом томе он напечатал ее согласно первому изданию 1781 года, чем оказал неоценимую услугу философии; более того, он, возможно, спас от уничтожения важнейший труд немецкой литературы; и это всегда следует помнить в его заслугу. Но пусть никто не воображает, что он знает «Критику чистого разума» и имеет четкое представление об учении Канта, если он читал только второе или одно из более поздних изданий. Это совершенно невозможно, ибо он читал лишь искалеченный, испорченный и в некоторой степени неаутентичный текст. Мой долг — сказать это здесь решительно и в назидание каждому.

Тем не менее, способ, которым Кант вводит вещь в себе, находится в неоспоримом противоречии с отчетливо идеалистической точкой зрения, столь ясно выраженной в первом издании «Критики чистого разума», и, без сомнения, это главная причина, по которой во втором издании он подавил упомянутый нами основной идеалистический отрывок и прямо объявил себя противником идеализма Беркли, хотя тем самым он лишь внес противоречия в свой труд, не сумев устранить его главный недостаток. Этот недостаток, как известно, заключается во введении вещи в себе выбранным им способом, недопустимость которого была подробно раскрыта Г. Э. Шульце в «Энезидеме» и вскоре была признана несостоятельным пунктом его системы. Дело можно прояснить в нескольких словах. Кант основывал допущение вещи в себе, хотя и скрытое под различными способами выражения, на выводе из закона причинности — выводе о том, что эмпирическое восприятие, или, точнее, ощущение в наших органах чувств, из которого оно исходит, должно иметь внешнюю причину. Но, согласно его собственному отчету, который верен, закон причинности познается нами априори, следовательно, является функцией нашего интеллекта и, таким образом, имеет субъективное происхождение; далее, само ощущение, к которому мы здесь применяем закон причинности, является неоспоримо субъективным; и, наконец, даже пространство, в котором посредством этого применения мы помещаем причину этого ощущения как объект, является формой нашего интеллекта, данной априори, и, следовательно, является субъективным. Поэтому все эмпирическое восприятие всегда остается на субъективном фундаменте, как простой процесс в нас, и ничто совершенно отличное от него и независимое от него не может быть привнесено как вещь в себе или показано как необходимое допущение. Эмпирическое восприятие на самом деле есть и остается лишь нашей идеей: это мир как идея. К внутренней природе этого мы можем прийти только на совершенно ином пути, по которому пошел я, с помощью самосознания, которое провозглашает волю внутренней природой нашего собственного феномена; но тогда вещь в себе будет чем-то, что toto genere отличается от идеи и ее элементов, как я и объяснил.

Великий недостаток кантовской системы в этом пункте, на который, как было сказано, вскоре было указано, является иллюстрацией истинности прекрасной индийской пословицы: «Нет лотоса без стебля». Ошибочный вывод вещи в себе здесь — это стебель; однако только метод вывода, а не признание вещи в себе, принадлежащей данному феномену. Но последнее было недопониманием Фихте, которое могло произойти только потому, что его заботила не истина, а создание сенсации для продвижения своих личных целей. Соответственно, он был достаточно смел и безрассуден, чтобы полностью отрицать вещь в себе и создать систему, в которой не только, как у Канта, простая форма идеи, но и материя, все ее содержание, якобы выводились априори из субъекта. При этом он совершенно справедливо рассчитывал на отсутствие суждения и глупость публики, которая принимала жалкие софизмы, простое фокусничество и бессмысленный лепет за доказательства; так что ему удалось отвлечь ее внимание от Канта к себе и задать направление немецкой философии, в котором она впоследствии была развита Шеллингом и в конечном итоге достигла своей цели в безумной софистике Гегеля.

Теперь я возвращаюсь к великой ошибке Канта, уже затронутой выше, — к тому, что он не разделил должным образом перцептивное и абстрактное познание, вследствие чего возникла неразрешимая путаница, которую мы теперь должны рассмотреть более внимательно. Если бы он четко отделил идеи восприятия от понятий, мыслимых лишь in abstracto, он держал бы их порознь и в каждом случае знал бы, с чем из двух имеет дело. Этого, однако, к сожалению, не произошло, хотя это обвинение еще не было открыто высказано и поэтому может оказаться неожиданным. Его «объект опыта», о котором он постоянно говорит, надлежащий объект категорий, не является идеей восприятия; не является он и абстрактным понятием, но он отличен от обоих, и в то же время является и тем и другим сразу, и представляет собой совершенную химеру. Ибо, как бы невероятно это ни казалось, ему не хватило либо мудрости, либо честности, чтобы прийти к согласию с самим собой по этому поводу и объяснить отчетливо себе и другим, является ли его «объект опыта, т.е. познание, порожденное применением категорий», идеей восприятия в пространстве и времени (мой первый класс идей) или просто абстрактным понятием. Как ни странно, в его уме всегда пробегает нечто среднее между ними, и отсюда возникает та досадная путаница, которую я должен теперь пролить свет. Для этой цели я должен пройти через всю теорию элементов в общем виде.