«Мир как воля и представление (Том 2)»

«Трансцендентальная эстетика» — это труд столь необычайного достоинства, что одного его было бы достаточно, чтобы обессмертить имя Канта. Его доказательства несут в себе столь полное убеждение, что я причисляю его положения к неоспоримым истинам, и, без сомнения, они также являются одними из самых богатых результатами и, следовательно, должны рассматриваться как редчайшая вещь в мире — реальное и великое открытие в метафизике. Тот факт, строго доказанный им, что часть нашего познания известна нам априори, не допускает иного объяснения, кроме того, что это составляет формы нашего интеллекта; более того, это не столько объяснение, сколько просто отчетливое выражение самого факта. Ибо априори не означает ничего иного, кроме как «не полученное на пути опыта, следовательно, не пришедшее к нам извне». Но то, что присутствует в интеллекте и не пришло извне, есть как раз то, что изначально принадлежит самому интеллекту, его собственной природе. Теперь, если то, что таким образом присутствует в самом интеллекте, состоит из общего способа или манеры, в которой он должен представлять себе все свои объекты, это просто означает, что то, что таким образом присутствует, есть формы познания интеллекта, т.е. способ, фиксированный раз и навсегда, которым он выполняет эту свою функцию. Соответственно, «познание априори» и «собственные формы интеллекта» в основе своей являются лишь двумя выражениями для одних и тех же вещей, таким образом, в некоторой степени синонимами.

Поэтому из учения Трансцендентальной эстетики я не знал, что убрать, только что добавить. Кант не довел свою мысль до конца, особенно в том отношении, что он не отверг весь метод доказательства Евклида, даже после того, как сказал на стр. 87; V. 120, что все геометрическое познание имеет прямое свидетельство из восприятия. Примечательно, что один из оппонентов Канта, и притом самый острый из них, Г. Э. Шульце (Kritik der theoretischen Philosophie, ii. 241), делает вывод, что из его учения возникла бы совершенно иная трактовка геометрии, чем та, которая фактически используется; и таким образом он думал привести апагогический аргумент против Канта, но, по сути, сам того не зная, он лишь начал войну против метода Евклида. Позвольте мне сослаться на § 15 первой книги этого труда.

После полного изложения универсальных форм восприятия, данных в Трансцендентальной эстетике, неизбежно ожидаешь получить некоторое объяснение относительно их содержания, относительно того, каким образом эмпирическое восприятие входит в наше сознание, как возникает в нас познание этого целого мира, который для нас столь реален и столь важен. Но все учение Канта на самом деле не содержит ничего большего об этом, кроме часто повторяемого бессмысленного выражения: «Эмпирический элемент в восприятии дан извне». Следовательно, здесь также от чистых форм восприятия Кант одним прыжком переходит к мышлению в Трансцендентальной логике. Как раз в начале Трансцендентальной логики (Критика чистого разума, стр. 50; V. 74), где Кант не может избежать того, чтобы коснуться содержания эмпирического восприятия, он делает первый ложный шаг; он виновен в πρωτον ψευδος. «Наше познание, — говорит он, — имеет два источника: восприимчивость впечатлений и спонтанность понятий: первое есть способность получения идей, второе — способность познания объекта через эти идеи: через первое нам дается объект, через второе он мыслится». Это ложно; ибо согласно этому впечатление, для которого у нас есть лишь восприимчивость, которое, таким образом, приходит извне и только оно собственно «дано», было бы уже идеей, и притом объектом. Но это не что иное, как простое ощущение в органе чувств, и только благодаря применению рассудка (т.е. закона причинности) и форм восприятия, пространства и времени, наш интеллект превращает это простое ощущение в идею, которая теперь существует как объект в пространстве и времени и не может быть отличима от последнего (объекта), кроме как в той мере, в какой мы спрашиваем о вещи в себе, но помимо этого идентична с ней. Я подробно объяснил этот пункт в трактате о принципе достаточного основания, § 21. С этим, однако, работа рассудка и способности восприятия завершается, и никаких понятий и никакого мышления в дополнение не требуется; поэтому и у животного есть эти идеи. Если добавляются понятия, если добавляется мышление, которому, безусловно, можно приписать спонтанность, то познание восприятия полностью оставляется, и в сознание входит совершенно иной класс идей — невоспринимаемые абстрактные понятия. Это деятельность разума, который, однако, получает все содержание своего мышления только из предшествующего восприятия и сравнения его с другими восприятиями и понятиями. Но таким образом Кант вносит мышление в восприятие и закладывает фундамент неразрешимой путаницы интуитивного и абстрактного познания, которую я сейчас осуждаю. Он позволяет восприятию, взятому самому по себе, быть без рассудка, чисто чувственным, а значит, вполне пассивным, и только через мышление (категорию рассудка) он позволяет постичь объект: таким образом он вносит мысль в восприятие. Но затем, опять же, объект мышления есть индивидуальный реальный объект; и таким образом мышление теряет свой существенный характер универсальности и абстракции и вместо общих понятий получает в качестве своего объекта индивидуальные вещи: таким образом, он снова вносит восприятие в мышление. Из этого проистекает упомянутая неразрешимая путаница, и последствия этого первого ложного шага распространяются на всю его теорию познания. Через всю его теорию полная путаница идеи восприятия с абстрактной идеей стремится к нечему среднему между ними, которое он излагает как объект познания через рассудок и его категории и называет это познание опытом. Трудно поверить, что Кант действительно представлял себе что-то полностью определенное и действительно отличное в этом объекте рассудка; я докажу это через колоссальное противоречие, которое проходит через всю Трансцендентальную логику и является реальным источником неясности, в которую она вовлечена.

В «Критике чистого разума», стр. 67–69; V. 92–94; стр. 89, 90; V. 122, 123; далее, V. 135, 139, 153, он повторяет и настаивает: рассудок не есть способность восприятия, его познание не интуитивно, а дискурсивно; рассудок есть способность суждения (стр. 69; V. 94), а суждение есть опосредованное познание, идея идеи (стр. 68; V. 93); рассудок есть способность мышления, а мышление есть познание через понятия (стр. 69; V. 94); категории рассудка отнюдь не являются условиями, при которых объекты даются в восприятии (стр. 89; V. 122), и восприятие никоим образом не требует функций мышления (стр. 91; V. 123); наш рассудок может только мыслить, а не воспринимать (V. стр. 135, 139). Далее, в «Пролегоменах», § 20, он говорит, что восприятие, ощущение, perceptio, относится лишь к чувствам; суждение — только к рассудку; и в § 22, что работа чувств — воспринимать, работа рассудка — мыслить, т.е. судить. Наконец, в «Критике практического разума», четвертое издание, стр. 247; издание Розенкранца, стр. 281, он говорит, что рассудок дискурсивен; его идеи — это мысли, а не восприятия. Все это — слова самого Канта.

Из этого следует, что этот перцептивный мир существовал бы для нас, даже если бы у нас вообще не было рассудка; что он входит в нашу голову совершенно необъяснимым образом, на что он постоянно указывает своим странным выражением «восприятие дано», никогда не объясняя это неопределенное и метафорическое выражение далее.

Теперь все, что было процитировано, самым вопиющим образом противоречит всему остальному его учению о рассудке, о его категориях и о возможности опыта, как он объясняет это в Трансцендентальной логике. Так (Критика чистого разума, стр. 79; V. 105), рассудок через свои категории вносит единство в многообразие восприятия, и чистые понятия рассудка относятся априори к объектам восприятия. Стр. 94; V. 126, «категории суть условие опыта, будь то восприятия, которое в нем находится, или мысли». V. стр. 127, рассудок есть создатель опыта. V. стр. 128, категории определяют восприятие объектов. V. стр. 130, все, что мы представляем себе как связанное в объекте (который, однако, безусловно, есть нечто воспринимаемое, а не абстракция), было так связано актом рассудка. V. стр. 135, рассудок объясняется заново как способность комбинировать априори и подводить многообразие данных идей под единство апперцепции; но согласно всему обычному употреблению слов, апперцепция — это не мышление понятия, а восприятие. V. стр. 136, мы находим первый принцип возможности всякого восприятия в связи с рассудком. V. стр. 143, стоит заголовок, что всякое чувственное восприятие обусловлено категориями. В том же месте логическая функция суждения также подводит многообразие данных восприятий под апперцепцию вообще, и многообразие данного восприятия необходимо стоит под категориями. V. стр. 144, единство входит в восприятие посредством категорий через рассудок. V. стр. 145, мышление рассудка очень странно объясняется как синтетическое комбинирование, соединение и упорядочивание многообразия восприятия. V. стр. 161, опыт возможен только через категории и состоит в соединении ощущений, которые, однако, являются просто восприятиями. V. стр. 159, категории суть априорное познание объектов восприятия вообще. Далее, здесь и на V. стр. 163 и 165 приводится главное учение Канта: что рассудок впервые делает возможной природу, потому что он предписывает ей законы априори, и природа приспосабливается к системе рассудка, и так далее. Природа, однако, безусловно, воспринимаема, а не абстракция; следовательно, рассудок должен быть способностью восприятия. V. стр. 168, сказано, что понятия рассудка суть принципы возможности опыта, а последний есть условие феноменов в пространстве и времени вообще; феноменов, которые, однако, безусловно существуют в восприятии. Наконец, стр. 189–211; V. 232–265, приводится длинное доказательство (неправильность которого подробно показана в моем трактате о принципе достаточного основания, § 23) того, что объективная последовательность, а также сосуществование объектов опыта не воспринимаются чувственно, а вносятся в природу только рассудком, и что сама природа впервые становится возможной таким образом. Однако несомненно, что природа, ход событий и сосуществование состояний чисто воспринимаемы и не являются просто абстрактной мыслью.

Я призываю каждого, кто разделяет мое уважение к Канту, примирить эти противоречия и показать, что в своем учении об объекте опыта и способе его определения деятельностью рассудка и его двенадцатью функциями Кант мыслил нечто вполне отчетливое и определенное. Я убежден, что указанное мною противоречие, которое проходит через всю Трансцендентальную логику, является реальной причиной великой неясности ее языка. Сам Кант, по сути, смутно осознавал противоречие, внутренне боролся с ним, но все же либо не хотел, либо не мог довести его до отчетливого сознания и поэтому скрывал его от себя и других и избегал его с помощью всякого рода уловок. Это, возможно, также причина, по которой он сделал из способностей познания такую странную сложную машину с таким количеством колес, как двенадцать категорий, трансцендентальный синтез воображения, внутреннего чувства, трансцендентального единства апперцепции, также схематизм чистых понятий рассудка и т. д. И несмотря на этот огромный аппарат, не делается даже попытки объяснить восприятие внешнего мира, которое, в конце концов, является главным фактом в нашем познании; но это насущное требование весьма скудно отвергается, всегда с помощью того же бессмысленного метафорического выражения: «Эмпирическое восприятие нам дано». На стр. 145 пятого издания мы узнаем далее, что восприятие дается через объект; следовательно, объект должен быть чем-то отличным от восприятия.

Если теперь мы попытаемся исследовать сокровенный смысл Канта, не выраженный им ясно, мы обнаружим, что на самом деле такой объект, отличный от восприятия, но который отнюдь не является понятием, есть для него надлежащий объект для рассудка; более того, что именно посредством странного допущения такого объекта, который не может быть представлен в восприятии, восприятие впервые становится опытом. Я полагаю, что старый, глубоко укоренившийся предрассудок в Канте, мертвый для всякого исследования, является конечной причиной допущения такого абсолютного объекта, который есть объект в себе, т.е. без субъекта. Это, безусловно, не воспринимаемый объект, но через понятие он добавляется к восприятию мыслью как нечто соответствующее ему; и теперь восприятие есть опыт, и имеет ценность и истину, которые оно, таким образом, получает только через отношение к понятию (в диаметральной противоположности моему изложению, согласно которому понятие получает ценность и истину только от восприятия). Тогда надлежащая функция категорий состоит в том, чтобы добавить в мысли к восприятию этот непосредственно невоспринимаемый объект. «Объект дается только через восприятие и впоследствии мыслится в соответствии с категорией» (Критика чистого разума, первое издание, стр. 399). Это становится особенно ясным из отрывка на стр. 125 пятого издания: «Теперь возникает вопрос, не приходят ли также понятия априори первыми как условия, при которых только вещь может быть, конечно, не воспринята, но все же мыслима как объект вообще», на который он отвечает утвердительно. Здесь отчетливо проявляется источник ошибки и путаницы, в которую она вовлечена. Ибо объект как таковой существует всегда только для восприятия и в нем; он может теперь быть дополнен через чувства или, когда он отсутствует, через воображение. То, что мыслится, напротив, всегда есть универсальное невоспринимаемое понятие, которое, безусловно, может быть понятием объекта вообще; но только косвенно, посредством понятий, мысль соотносится с объектами, которые всегда есть и остаются воспринимаемыми. Ибо наше мышление не способно придать реальность восприятиям; это они имеют, насколько способны на это (эмпирическая реальность), сами по себе; но оно служит для того, чтобы собрать вместе общее и результаты восприятий, чтобы сохранить их и иметь возможность использовать их легче. Но Кант приписывает сами объекты мысли, чтобы сделать опыт и объективный мир зависимыми от рассудка, однако не позволяя рассудку быть способностью восприятия. В этом отношении он, безусловно, отличает восприятие от мысли, но он делает частные вещи иногда объектом восприятия, а иногда объектом мысли. В действительности, однако, они являются только объектом первого; наше эмпирическое восприятие сразу же объективно, просто потому, что оно исходит из причинной связи. Вещи, а не идеи, отличные от них, являются непосредственно его объектом. Частные вещи как таковые воспринимаются в рассудке и через чувства; одностороннее впечатление на последние сразу же дополняется воображением. Но, напротив, как только мы переходим к мысли, мы оставляем частные вещи и имеем дело с общими понятиями, которые не могут быть представлены в восприятии, хотя мы впоследствии применяем результаты нашей мысли к частным вещам. Если мы твердо будем придерживаться этого, становится очевидной недопустимость допущения, что восприятие вещей получает реальность и становится опытом только через мысль об этих самых вещах, применяющую свои двенадцать категорий. Скорее, в самом восприятии эмпирическая реальность, а следовательно, и опыт, уже даны; но само восприятие может возникнуть только путем применения к ощущению познания причинной связи, которая является единственной функцией рассудка. Восприятие, соответственно, в действительности интеллектуально, что как раз и отрицает Кант.

Помимо процитированных отрывков, критикуемое здесь допущение Канта можно найти выраженным с удивительной ясностью в «Критике способности суждения», § 36, как раз в начале; также в «Метафизических началах естествознания», в примечании к первому объяснению «Феноменологии». Но с наивностью, на которую Кант меньше всего решался в отношении этого сомнительного пункта, это наиболее отчетливо изложено в книге кантианца Кизеветтера «Grundriss einer algemeinen Logik», третье издание, часть i., стр. 434 изложения, и часть ii., § 52 и 53 изложения; аналогично в «Denklehre in rein Deutschem Gewande» Тифтрунка (1825). Там так ясно видно, как те ученики, которые сами не мыслят, становятся увеличительным зеркалом ошибок каждого мыслителя. Однажды определив свое учение о категориях, Кант всегда был осторожен при его изложении, но его ученики, напротив, были весьма смелы и тем самым обнажили его ложность.

Согласно сказанному, объект категорий для Канта — это, конечно, не вещь в себе, но все же наиболее близкая к ней. Это объект в себе; это объект, который не требует субъекта; это частная вещь, и все же не в пространстве и времени, потому что не воспринимаема; это объект мысли, и все же не абстрактное понятие. Соответственно, Кант действительно делает тройное деление: (1) идея; (2) объект идеи; (3) вещь в себе. Первое принадлежит чувственности, которая в его случае, как и в случае с ощущением, включает чистые формы восприятия, пространство и время. Второе принадлежит рассудку, который мыслит его через свои двенадцать категорий. Третье лежит за пределами возможности всякого познания. (В подтверждение этого см. Критику чистого разума, первое издание, стр. 108 и 109.) Различие идеи от объекта идеи, однако, необоснованно; это уже было доказано Беркли, и это следует из всего моего изложения в первой книге, особенно гл. i. дополнений; более того, даже из собственной полностью идеалистической точки зрения Канта в первом издании. Но если бы мы не хотели считать объект идеи принадлежащим к идее и отождествлять его с идеей, было бы необходимо приписать его вещи в себе: это в конечном итоге зависит от смысла, который придается слову «объект». Это, однако, всегда остается верным, что, когда мы мыслим ясно, ничего большего, чем идея и вещь в себе, найти нельзя. Незаконное введение этого гибрида, объекта идеи, является источником ошибок Канта; однако, когда он убирается, учение о категориях как понятиях априори также рушится; ибо они ничего не привносят в восприятие и не должны считаться верными для вещи в себе, но посредством них мы мыслим только те «объекты идей» и тем самым превращаем идеи в опыт. Ибо всякое эмпирическое восприятие уже есть опыт; но всякое восприятие, которое исходит из ощущения, эмпирично: это ощущение соотносится рассудком, посредством его единственной функции (познания априори закона причинности), с его причиной, которая как раз по этой причине предстает в пространстве и времени (формах чистого восприятия) как объект опыта, материальный объект, пребывающий в пространстве во все времена, однако как таковой всегда остается идеей, как и сами пространство и время. Если мы желаем выйти за пределы этой идеи, то мы приходим к вопросу о вещи в себе, ответ на который является темой всего моего труда, как и всей метафизики вообще. Ошибка Канта, объясненная здесь, связана с его ошибкой, которую мы осудили ранее, — что он не дает теории происхождения эмпирического восприятия, а, не говоря большего, трактует его как данное, отождествляя его с простым ощущением, к которому он лишь добавляет формы созерцания или восприятия, пространство и время, охватывая оба под названием чувственности. Но из этих материалов не возникает объективной идеи: это абсолютно требует отношения идеи к ее причине, следовательно, применения закона причинности, а значит, рассудка; ибо без этого ощущение все еще всегда остается субъективным и не принимает форму объекта в пространстве, даже если пространство дано вместе с ним. Но согласно Канту, рассудок не должен быть отнесен к восприятию; он должен лишь мыслить, чтобы оставаться в рамках трансцендентальной логики. С этим опять же связана другая ошибка Канта: что он оставил мне привести единственное верное доказательство априорной природы закона причинности, который он справедливо признал, доказательство из возможности самого объективного эмпирического восприятия, а вместо него дает явно ложное, как я уже показал в своем трактате о принципе достаточного основания, § 23. Из вышесказанного ясно, что «объект идеи» (2) Канта состоит из того, что он украл частично из идеи (1), а частично из вещи в себе (3). Если бы в действительности опыт был вызван только рассудком, применяющим свои двенадцать различных функций, чтобы мыслить через столько же понятий априори объекты, которые ранее лишь воспринимались, то каждая реальная вещь обязательно как таковая имела бы ряд определений, которые, как данные априори, абсолютно не могли бы быть отмыслены, подобно пространству и времени, но принадлежали бы совершенно существенно к существованию вещи и все же не могли бы быть выведены из свойств пространства и времени. Но только одно такое определение можно найти — причинность. На этом покоится материальность, ибо сущность материи состоит в действии, и она насквозь есть причинность (см. Кн. II, гл. iv.). Но именно материальность отличает реальную вещь от картины воображения, которая тогда есть лишь идея. Ибо материя, как постоянная, придает вещи постоянство во все времена, в отношении ее материи, в то время как формы меняются в соответствии с причинностью. Все остальное в вещи состоит либо из определений пространства или времени, либо из ее эмпирических свойств, которые все сводимы к ее деятельности и, таким образом, являются более полными определениями причинности. Но причинность входит уже как условие в эмпирическое восприятие, и это, соответственно, есть вещь рассудка, которая делает возможным даже восприятие, и все же помимо закона причинности ничего не вносит в опыт и его возможность. То, что наполняет старые онтологии, за исключением того, что дано здесь, есть не что иное, как отношения вещей друг к другу или к нашей рефлексии, и мешанина из бессмыслицы.

Язык, на котором выражено учение о категориях, дает доказательство его беспочвенности. Какая разница в этом отношении между Трансцендентальной эстетикой и Трансцендентальной аналитикой! В первой — какая ясность, определенность, уверенность, твердое убеждение, которое свободно выражается и безошибочно передается! Все полно света, не осталось никаких темных тайников: Кант знает, чего хочет, и знает, что прав. Во второй, напротив, все неясно, запутанно, неопределенно, колеблющеся, неуверенно, язык тревожный, полный оправданий и апелляций к тому, что грядет, или даже подавления. Более того, весь второй и третий разделы Дедукции чистых понятий рассудка полностью изменены во втором издании, потому что они не удовлетворяли самого Канта, и они стали совершенно иными, чем в первом издании, хотя и не яснее. Мы действительно видим Канта в конфликте с истиной, чтобы осуществить свою гипотезу, которую он однажды зафиксировал. В Трансцендентальной эстетике все его положения действительно доказаны из неоспоримых фактов сознания, в Трансцендентальной аналитике, напротив, мы находим, если рассмотрим ее внимательно, лишь утверждения, что так оно есть и должно быть. Здесь, следовательно, как и везде, язык несет на себе отпечаток мысли, из которой он произошел, ибо стиль есть физиономия ума. Нам еще предстоит заметить, что всякий раз, когда Кант хочет привести пример для целей более полного объяснения, он почти всегда берет для этой цели категорию причинности, и тогда то, что он сказал, оказывается верным; ибо закон причинности действительно есть реальная форма рассудка, но он также есть и его единственная форма, а остальные одиннадцать категорий — лишь слепые окна. Дедукция категорий проще и менее запутана в первом издании, чем во втором. Он трудится, чтобы объяснить, как, согласно восприятию, данному чувственностью, рассудок производит опыт посредством мышления категорий. При этом слова узнавание, воспроизведение, ассоциация, апперцепция, трансцендентальное единство апперцепции повторяются до утомления, и все же никакой отчетливости не достигается. Примечательно, однако, что в этом объяснении он ни разу не касается того, что тем не менее должно первым прийти на ум каждому — отношения ощущения к его внешней причине. Если он не намеревался, чтобы это отношение было верным, он должен был прямо отрицать его; но он не делает и этого. Таким образом, он уклоняется от сути, и все кантианцы точно так же уклонялись от нее. Тайный мотив этого в том, что он резервирует причинную связь, под названием «основание феномена», для своей ложной дедукции вещи в себе; а также в том, что восприятие стало бы интеллектуальным через отношение к причине, чего он не смеет признать. Помимо этого, он, по-видимому, боялся, что если позволить причинной связи быть верной между ощущением и объектом, последний сразу же стал бы вещью в себе и ввел бы эмпиризм Локка. Но эта трудность устраняется рефлексией, которая показывает нам, что закон причинности имеет субъективное происхождение, так же как и само ощущение; и помимо этого, наше собственное тело также, поскольку оно является в пространстве, уже принадлежит к идеям. Но Кант был удержан от признания этого своим страхом перед идеализмом Беркли.

«Соединение многообразного в восприятии» неоднократно приводится в качестве существенной операции рассудка посредством его двенадцати категорий. Однако это никогда не объясняется адекватно, равно как не показывается, чем является это многообразное восприятия до того, как оно соединяется рассудком. Но время и пространство, последнее во всех трех своих измерениях, суть continua, т. е. все их части изначально не разделены, а соединены. Таким образом, все, что проявляется в них (дается), изначально предстает как continuum, т. е. его части уже кажутся соединенными и не требуют привходящего соединения многообразного. Если же кто-то попытается истолковать это соединение многообразного в восприятии, сказав, что я отношу различные чувственные впечатления одного объекта только к нему одному — так, например, воспринимая колокольчик, я осознаю, что то, что воздействует на мой глаз как желтое, на мою руку как гладкое и твердое, на мое ухо как звучащее, есть все же одно и то же тело, — то я отвечу, что это скорее следствие априорного знания причинной связи (этой действительной и единственной функции рассудка), в силу которой все эти различные воздействия на мои различные органы чувств все же приводят меня лишь к одной их общей причине, природе стоящего передо мной тела, так что мой рассудок, несмотря на различие и множественность воздействий, все же постигает единство причины как единый объект, который именно поэтому и проявляет себя в восприятии. В прекрасном резюме своего учения, которое Кант дает на стр. 719–726 или V. 747–754 «Критики чистого разума», он объясняет категории, пожалуй, отчетливее, чем где-либо еще, как «простое правило синтеза того, что эмпирическое созерцание дало апостериори». Кажется, будто здесь у него было на уме нечто подобное тому, что при построении треугольника углы дают правило для соединения линий; по крайней мере, с помощью этого образа можно лучше всего объяснить себе то, что он говорит о функции категорий. Предисловие к «Метафизическим началам естествознания» содержит длинное примечание, которое также дает объяснение категорий и гласит, что они «ничем не отличаются от формальных актов рассудка при суждении», за исключением того, что в последних субъект и предикат всегда могут меняться местами; затем суждение в целом определяется в том же месте как «акт, посредством которого данные представления впервые становятся знанием об объекте». Согласно этому, животные, поскольку они не судят, должны также не иметь никакого знания об объектах. В целом, согласно Канту, существуют только понятия объектов, а не восприятия. Я же, напротив, говорю: объекты существуют прежде всего только для восприятия, а понятия всегда являются абстракциями из этого восприятия. Поэтому абстрактное мышление должно проводиться в точном соответствии с миром, присутствующим в восприятии, ибо только их отношение к нему придает содержание понятиям; и мы не должны предполагать для понятий никакой иной априорно определенной формы, кроме способности рефлексии в целом, природа которой заключается в построении понятий, т. е. абстрактных невоспринимаемых представлений, что составляет единственную функцию разума, как я показал в первой книге. Поэтому я требую, чтобы мы отвергли одиннадцать категорий и сохранили только категорию причинности, и все же чтобы мы ясно видели, что ее деятельность действительно является условием эмпирического восприятия, которое, следовательно, является не просто чувственным, а интеллектуальным, и что объект, так воспринимаемый, объект опыта, есть одно и то же с представлением, от которого не остается ничего, что можно было бы отличить, кроме вещи в себе.

После неоднократного изучения «Критики чистого разума» в разные периоды моей жизни у меня сложилось убеждение относительно происхождения трансцендентальной логики, которое я теперь сообщаю как весьма полезное для ее понимания. Единственное открытие Канта, основанное на объективном постижении и высшей человеческой мысли, — это apperçu, что время и пространство познаются нами априори. Удовлетворенный этой удачной находкой, он пожелал продолжить эту линию дальше, и его любовь к архитектонической симметрии дала ему ключ. Поскольку он обнаружил, что чистое созерцание или восприятие априори лежит в основе эмпирического восприятия как его условие, он подумал, что таким же образом определенные чистые понятия как предпосылки в нашей познавательной способности должны лежать в основании эмпирически полученных понятий, и что реальное эмпирическое мышление может быть возможно только через чистое мышление априори, которое, однако, не имело бы объектов в себе, но было бы вынуждено брать их из восприятия. Так что, как трансцендентальная эстетика устанавливает априорное основание математики, так, полагал он, должно существовать и подобное основание для логики; и таким образом, ради симметрии, первая получила дополнение в виде трансцендентальной логики. С этого момента Кант был уже не свободен, уже не в состоянии чисто исследовать и наблюдать то, что присутствует в сознании; но он руководствовался предположением и преследовал цель — цель найти то, что он предположил, чтобы добавить к счастливо открытой трансцендентальной эстетике аналогичную ей трансцендентальную логику, симметрично соответствующую ей как второй этаж. Теперь для этой цели он натолкнулся на таблицу суждений, из которой он сконструировал, как мог, таблицу категорий, учение о двенадцати чистых априорных понятиях, которые должны быть условиями нашего мышления о тех самых вещах, восприятие которых обусловлено двумя априорными формами чувственности: таким образом, чистый рассудок теперь симметрично соответствовал чистой чувственности. Затем ему пришло на ум другое соображение, которое дало средство повысить правдоподобность этой вещи посредством допущения схематизма чистых рассудочных понятий. Но именно через это наиболее отчетливо выдал себя способ, которым его процедура, действительно бессознательно, возникла. Ибо, поскольку он стремился найти нечто априорное, аналогичное каждой эмпирической функции познавательной способности, он заметил, что между нашим эмпирическим восприятием и нашим эмпирическим мышлением, проводимым в абстрактных невоспринимаемых понятиях, очень часто, хотя и не всегда, имеет место связь, потому что время от времени мы пытаемся вернуться от абстрактного мышления к восприятию; но пытаемся сделать это лишь для того, чтобы действительно убедиться, что наше абстрактное мышление не отклонилось далеко от твердой почвы восприятия и, возможно, не стало преувеличением или, быть может, просто пустой болтовней; во многом так же, как когда мы идем в темноте, мы время от времени протягиваем руку к направляющей стене. Мы возвращаемся, таким образом, к восприятию лишь пробным образом и на мгновение, вызывая в воображении восприятие, соответствующее понятиям, которые занимают нас в данное время, — восприятие, которое, однако, никогда не может быть вполне адекватным понятию, а является лишь его временным представителем. Я уже привел все необходимое по этому пункту в моем эссе о законе достаточного основания, § 28. Кант называет такого рода мимолетную фантазию схемой, в противоположность совершенному образу воображения. Он говорит, что она подобна монограмме воображения, и утверждает, что подобно тому, как такая схема стоит посредине между нашим абстрактным мышлением об эмпирически полученных понятиях и нашим ясным восприятием, которое приходит к нам через чувства, так существуют априорные схемы чистых рассудочных понятий между способностью восприятия априори чистой чувственности и способностью мышления априори чистого рассудка (таким образом, категории). Эти схемы, как монограммы чистого воображения априори, он описывает одну за другой и приписывает каждой из них соответствующую категорию в удивительной «Главе о схематизме чистых рассудочных понятий», которая отмечается как чрезвычайно темная, потому что никто никогда не мог ничего в ней понять. Ее темнота, однако, исчезает, если рассматривать ее с указанной здесь точки зрения, но в ней также отчетливее, чем где-либо еще, проявляется преднамеренный характер кантовской процедуры и заранее сформированное решение найти то, что соответствовало бы аналогии и могло бы помочь архитектонической симметрии; действительно, это здесь до такой степени, что почти комично. Ибо, когда он предполагает схемы чистых (пустых) априорных понятий рассудка (категорий), аналогичные эмпирическим схемам (или представителям через фантазию наших действительных понятий), он упускает из виду тот факт, что цель таких схем здесь полностью отсутствует. Ибо цель схем в случае эмпирического (реального) мышления полностью связана с материальным содержанием таких понятий. Ибо, поскольку эти понятия извлечены из эмпирического восприятия, мы помогаем себе и направляем себя, когда заняты абстрактным мышлением, время от времени бросая мгновенный взгляд назад на восприятие, из которого сформированы понятия, чтобы убедиться, что наше мышление все еще имеет реальное содержание. Это, однако, необходимо предполагает, что понятия, которые занимают нас, возникли из восприятия, и это лишь взгляд назад на их материальное содержание, по сути, лишь помощь нашей слабости. Но в случае априорных понятий, которые еще не имеют никакого содержания, это, очевидно, необходимо опускается. Ибо эти понятия возникли не из восприятия, а приходят к нему изнутри, чтобы впервые получить от него содержание. Таким образом, им пока не на что оглядываться. Я подробно говорю об этом пункте, потому что именно это проливает свет на тайное происхождение кантовского философствования, которое, соответственно, состоит в том, что Кант, после счастливого открытия двух форм созерцания или восприятия априори, приложил усилия, под руководством аналогии, доказать, что для каждого определения нашего эмпирического знания существует априорный аналог, и это в конечном итоге распространилось, в схемах, даже на простой психологический факт. Здесь кажущаяся глубина и трудность изложения служат лишь тому, чтобы скрыть от читателя, что его содержание остается полностью недоказуемым и лишь произвольным допущением. Но тот, кто наконец проник в смысл такого изложения, легко склонен принять это с таким трудом достигнутое понимание за убеждение в истинности дела. Если бы, напротив, Кант оставался здесь столь же непредвзятым и чисто наблюдательным, как при открытии априорного созерцания или восприятия, он должен был бы обнаружить, что то, что добавляется к чистому созерцанию или восприятию пространства и времени, если из него возникает эмпирическое восприятие, есть, с одной стороны, ощущение, а с другой — знание причинности, которое превращает простое ощущение в объективное эмпирическое восприятие, но именно поэтому не выводится и не изучается впервые из ощущения, а существует априори и является, по сути, формой и функцией чистого рассудка. Это также, однако, его единственная форма и функция, но настолько богатая результатами, что все наше эмпирическое знание покоится на ней. Если, как часто говорили, опровержение ошибки является полным только тогда, когда психологически продемонстрирован способ ее возникновения, я полагаю, что достиг этого в отношении кантовского учения о категориях и их схемах в том, что я сказал выше.

После того как Кант таким образом внес столь большие ошибки в первые простые очертания теории способности восприятия, он принял множество весьма сложных допущений. К ним относится прежде всего синтетическое единство апперцепции: очень странная вещь, очень странно объясненная. «Я мыслю должно иметь возможность сопровождать все мои представления». Должно — иметь возможность: это проблематично-аподиктическое высказывание; говоря простым языком, суждение, которое берет одной рукой то, что дает другой. И каков смысл этого тщательно взвешенного суждения? Что всякое знание представлений есть мышление? Это не так: и это было бы ужасно; тогда не было бы ничего, кроме абстрактных понятий, или, во всяком случае, чистого восприятия, свободного от рефлексии и воли, такого как восприятие прекрасного, глубочайшее постижение истинной природы вещей, т. е. их платоновских идей. И кроме того, животные тогда либо тоже мыслили бы, либо у них вообще не было бы представлений. Или, быть может, суждение призвано означать: нет объекта без субъекта? Это было бы очень плохо выражено им и пришло бы слишком поздно. Если мы соберем высказывания Канта на эту тему, мы обнаружим, что то, что он понимает под синтетическим единством апперцепции, есть, так сказать, не имеющий протяженности центр сферы всех наших представлений, радиусы которой сходятся к нему. Это то, что я называю субъектом познания, коррелят всех представлений, и это также то, что я полностью описал и объяснил в 22-й главе Дополнений как фокус, в котором сходятся лучи деятельности мозга. Поэтому, чтобы избежать повторения, я теперь отсылаю к этой главе.

То, что я отвергаю все учение о категориях и причисляю его к беспочвенным допущениям, которыми Кант обременял теорию познания, вытекает из приведенной выше критики; а также из доказательства противоречий в трансцендентальной логике, которые имели свое основание в смешении восприятия и абстрактного знания; также далее из доказательства отсутствия ясного и определенного понятия о природе рассудка и разума, вместо чего мы нашли в сочинениях Канта лишь бессвязные, непоследовательные, недостаточные и неверные высказывания относительно этих двух способностей ума. Наконец, это вытекает из объяснений, которые я сам дал об этих способностях ума в первой книге и ее Дополнениях, и более полно в эссе о законе достаточного основания, § 21, 26 и 34, — объяснений, которые весьма определенны и ясны, которые ясно следуют из рассмотрения природы нашего знания и которые полностью согласуются с понятиями тех двух способностей познания, которые появляются в языке и сочинениях всех веков и всех народов, но не были доведены до отчетливости. Их защита против весьма отличного изложения Канта по большей части уже дана вместе с разоблачением ошибок этого изложения. Поскольку, однако, таблица суждений, которую Кант делает фундаментом своей теории мышления и, по сути, всей своей философии, сама по себе, как целое, имеет свою правильность, мне все еще надлежит показать, как эти всеобщие формы всякого суждения возникают в нашей познавательной способности, и примирить их с моим изложением ее. В этом обсуждении я всегда буду придавать понятиям рассудок и разум смысл, данный им в моем объяснении, с которым, следовательно, я предполагаю, читатель знаком. [pg 053] Существенное различие между методом Канта и тем, которому следую я, заключается в том, что он исходит из косвенного, рефлексивного знания, в то время как я исхожу из прямого или интуитивного знания. Его можно сравнить с человеком, который измеряет высоту башни по ее тени, в то время как я подобен тому, кто прикладывает измерительную линейку непосредственно к самой башне. Поэтому для него философия есть наука о понятиях, но для меня это наука в понятиях, извлеченная из знания восприятия, единственного источника всякой очевидности, и понятая и сделанная постоянной в общих понятиях. Он проходит мимо всего этого мира восприятия, который окружает нас, столь многообразного и богатого значением, и ограничивается формами абстрактного мышления; и, хотя он никогда прямо не говорит об этом, эта процедура основана на допущении, что рефлексия есть эктип всякого восприятия, что, следовательно, все существенное в восприятии должно быть выражено в рефлексии и выражено в весьма сжатых формах и очертаниях, которые, таким образом, легко обозреваются. Согласно этому, то, что является существенным и закономерным в абстрактном знании, как бы вложило бы в наши руки все нити, которыми приводится в движение перед нашими глазами пестрое кукольное представление мира восприятия. Если бы Кант только отчетливо выразил этот первый принцип своего метода, а затем последовательно следовал ему, он, по крайней мере, был бы обязан ясно отделить интуитивное от абстрактного, и нам не пришлось бы бороться с неразрешимыми противоречиями и путаницей. Но из того, как он решает свою задачу, мы видим, что этот фундаментальный принцип его метода присутствовал в его уме лишь очень неясно, и поэтому нам все еще приходится приходить к нему путем догадок даже после тщательного изучения его философии.

Теперь, что касается указанного метода и самой фундаментальной максимы, то здесь есть о чем сказать, и это блестящая мысль. Природа всякой науки действительно состоит в том, что мы постигаем бесконечное многообразие воспринимаемых феноменов под сравнительно немногими абстрактными понятиями и из них конструируем систему, посредством которой мы имеем все эти феномены полностью во власти нашего знания, можем объяснить прошлое и определить будущее. Науки, однако, делят широкую сферу феноменов между собой в соответствии с особыми и многообразными классами последних. Теперь это была смелая и счастливая мысль — изолировать то, что абсолютно существенно для понятий как таковых и в отрыве от их содержания, чтобы обнаружить из этих форм всякого мышления, найденных таким образом, то, что существенно и для всякого интуитивного знания, и, следовательно, для мира как феномена в целом; и поскольку это было бы найдено априори в силу необходимости этих форм мышления, это было бы субъективного происхождения и как раз привело бы к целям, которые имел в виду Кант. Здесь, однако, прежде чем идти дальше, следовало бы исследовать отношение рефлексии к знанию восприятия (что, конечно, предполагает ясное разделение этих двух, которым пренебрег Кант). Он должен был бы спросить, каким образом первая действительно повторяет и представляет последнее, совершенно ли чисто, или изменена и в некоторой степени замаскирована тем, что она принята в свои особые формы (формы рефлексии); становится ли форма абстрактного рефлексивного знания более определенной через форму знания восприятия, или через природу или конституцию, которая неизменно принадлежит ей самой, т. е. рефлексивному знанию, так что даже то, что весьма гетерогенно в интуитивном знании, больше не может быть различимо, когда оно вошло в рефлексивное знание, и, наоборот, многие различия, которые мы осознаем в рефлексивном методе знания, также возникли из этого знания самого по себе и отнюдь не указывают на соответствующие различия в интуитивном знании. Как результат этого исследования, однако, оказалось бы, что знание восприятия претерпевает почти столь же сильное изменение, когда оно принимается в рефлексию, как пища, когда она принимается в животный организм, формы и соединения которого определяются им самим, так что природа пищи больше не может быть узнана по результату, который они производят. Или (ибо это заходит немного слишком далеко) по крайней мере оказалось бы, что рефлексия отнюдь не относится к знанию восприятия так, как отражение в воде относится к отражаемым объектам, но едва ли даже так, как стоит простая тень этих объектов по отношению к самим объектам; которая тень повторяет лишь несколько внешних очертаний, но также объединяет самое многообразное в одной и той же форме и представляет самое разнообразное через одно и то же очертание; так что отнюдь не возможно, исходя из нее, конструировать формы вещей с полнотой и достоверностью.

Все рефлексивное знание, или разум, имеет только одну главную форму, и это абстрактное понятие. Оно присуще самому разуму и не имеет прямой необходимой связи с миром восприятия, который поэтому существует для животных полностью без понятий, и, действительно, даже если бы это был совсем другой мир, чем тот, что есть, эта форма рефлексии подходила бы ему точно так же. Но соединение понятий с целью суждения имеет определенные и нормальные формы, которые были найдены путем индукции и составляют таблицу суждений. Эти формы по большей части выводимы из природы самого рефлексивного знания, таким образом, непосредственно из разума, потому что они проистекают из четырех законов мышления (называемых мною металогическими истинами) и dictum de omni et nullo. Некоторые другие из этих форм, однако, имеют свое основание в природе знания восприятия, таким образом, в рассудке; однако они отнюдь не указывают на равное число особых форм рассудка, но все могут быть полностью выведены из единственной функции, которую имеет рассудок, — прямого знания причины и следствия. Наконец, еще другие из этих форм возникли из совпадения и соединения рефлексивного и интуитивного способов знания, или, точнее, из принятия последнего в первое. Я теперь пройдусь по моментам суждения один за другим и укажу происхождение каждого из них в упомянутых источниках; и из этого само собой следует, что дедукция категорий из них отсутствует, и допущение этого столь же беспочвенно, сколь запутанным и противоречивым оказалось его изложение.

1. Так называемое Количество суждений проистекает из природы понятий как таковых. Оно, таким образом, имеет свое основание только в разуме и не имеет абсолютно никакой прямой связи с рассудком и со знанием восприятия. Действительно, как подробно объяснено в первой книге, для понятий как таковых существенно, чтобы они имели объем, сферу, и более широкое, менее определенное понятие включает в себя более узкое и более определенное. Последнее может поэтому быть отделено от первого, и это может произойти двумя способами — либо более узкое понятие может быть указано как неопределенная часть более широкого понятия в целом, либо оно может быть определено и полностью отделено посредством добавления особого имени. Суждение, которое осуществляет эту операцию, в первом случае называется частным, а во втором случае — всеобщим суждением. Например, одна и та же часть сферы понятия дерево может быть изолирована через частное и через всеобщее суждение, таким образом — «Некоторые деревья приносят чернильные орешки» или «Все дубы приносят чернильные орешки». Видно, что различие двух операций очень незначительно; действительно, что возможность этого зависит от богатства языка. Тем не менее Кант объяснил это различие как раскрывающее два фундаментально различных действия, функции, категории чистого рассудка, который определяет опыт априори через них.

Наконец, понятие может быть также использовано для того, чтобы прийти с его помощью к определенному частному представлению восприятия, из которого, как и из многих других, само это понятие извлечено; это происходит в единичном суждении. Такое суждение лишь указывает границу между абстрактным знанием и знанием восприятия и переходит непосредственно к последнему: «Это дерево здесь приносит чернильные орешки». Кант сделал из этого также особую категорию.

После всего сказанного здесь нет нужды в дальнейшей полемике.

2. Точно так же Качество суждения лежит целиком в области разума и не является оттенением какого-либо закона того рассудка, который делает восприятие возможным, т. е. оно не указывает на него. Природа абстрактных понятий, которая есть просто природа самого разума, объективно постигнутая, несет с собой возможность объединения и разделения их сфер, как это уже было объяснено в первой книге, и на этой возможности, как на их предпосылке, покоятся всеобщие законы мышления тождества и противоречия, которым я дал название металогических истин, потому что они проистекают чисто из разума и не могут быть объяснены далее. Они определяют, что то, что объединено, должно оставаться объединенным, а то, что разделено, должно оставаться разделенным, таким образом, что то, что установлено, не может в то же время быть также отменено, и таким образом они предполагают возможность объединения и разделения сфер, т. е. суждения. Это, однако, лежит, согласно своей форме, просто и исключительно в разуме, и эта форма не была, подобно содержанию суждений, перенесена из воспринимаемого знания рассудка, и поэтому нет никакого коррелята или аналога ее, который следовало бы искать там. После того как восприятие было осуществлено через рассудок и для рассудка, оно существует завершенным, не подлежащим ни сомнению, ни ошибке, и поэтому не знает ни утверждения, ни отрицания; ибо оно выражает себя и не имеет, подобно абстрактному знанию разума, своей ценности и содержания в своем простом отношении к чему-то вне его, согласно закону основания познания. Оно есть, следовательно, чистая реальность; всякое отрицание чуждо его природе, может быть добавлено лишь через рефлексию и именно поэтому всегда остается в области абстрактного мышления.

К утвердительному и отрицательному Кант добавляет бесконечное суждение, используя причуду старых схоластов, остроумно изобретенную заплатку, которую даже не нужно объяснять, слепое окно, подобное многим другим, которые он сделал ради своей архитектонической симметрии.

3. Под очень широкое понятие Отношения Кант подвел три совершенно различных свойства суждений, которые мы должны, следовательно, рассмотреть по отдельности, чтобы распознать их происхождение.

(a.) Гипотетическое суждение в целом есть абстрактное выражение той самой всеобщей формы всего нашего знания, закона достаточного основания. В моем эссе об этом законе я уже показал в 1813 году, что он имеет четыре совершенно различных значения, и в каждом из них изначально проистекает из различной познавательной способности, а также касается различного класса представлений. Из этого ясно следует, что источником гипотетического суждения в целом, этой всеобщей формы мышления, не может быть, как хочет Кант, просто рассудок и его категория причинности; но что закон причинности, который, согласно моему изложению, является одной формой знания чистого рассудка, есть лишь одна из форм того закона, который охватывает все чистое или априорное знание — закона достаточного основания, — который, с другой стороны, в каждом из своих значений имеет эту гипотетическую форму суждения как свое выражение. Мы видим здесь, однако, очень отчетливо, как виды знания, которые совершенно различны по своему происхождению и значению, все же появляются, если мыслить in abstracto разумом, в одной и той же форме соединения понятий и суждений, и затем в этой форме уже не могут быть различимы, но, чтобы различить их, мы должны вернуться к знанию восприятия, оставив абстрактное знание полностью. Поэтому путь, по которому следовал Кант, исходя из точки зрения абстрактного знания, чтобы найти элементы и сокровенный источник интуитивного знания также, был совершенно неверным. В остальном, все мое вводное эссе о законе достаточного основания должно, в некоторой степени, рассматриваться лишь как тщательное изложение значения гипотетической формы суждения; поэтому я не останавливаюсь на нем здесь дольше.

(b.) Форма категорического суждения есть не что иное, как форма суждения в целом, в строжайшем смысле. Ибо, строго говоря, судить означает просто мыслить, соединение или невозможность соединения сфер понятий. Поэтому гипотетическое и разделительное соединение собственно не являются особыми формами суждения; ибо они применяются лишь к уже завершенным суждениям, в которых соединение понятий остается неизменным — категорическим. Но они снова соединяют эти суждения, ибо гипотетическая форма выражает их зависимость друг от друга, а разделительная — их несовместимость. Чистые понятия, однако, имеют только один класс отношений друг к другу, те, которые выражены в категорическом суждении. Более полное определение, или подвиды этого отношения, — это пересечение и полная раздельность сфер понятий, т. е. таким образом утверждение и отрицание; из которых Кант сделал особые категории, под совсем другим заголовком, заголовком качества. Пересечение и раздельность имеют снова подвиды, в зависимости от того, лежат ли сферы внутри друг друга полностью или только частично, определение, которое составляет количество суждений; из которого Кант снова сделал совершенно особый класс категорий. Таким образом, он отделяет то, что очень тесно связано и даже идентично, легко обозримые модификации одного возможного отношения чистых понятий друг к другу, и, с другой стороны, объединяет то, что очень различно под этим заголовком отношения.

Категорические суждения имеют своим металогическим принципом законы мышления тождества и противоречия. Но основание связи сфер понятий, которая дает истину суждению, которая есть не что иное, как эта связь, может быть самого разного рода; и, согласно этому, истина суждения является либо логической, либо эмпирической, либо метафизической, либо металогической, как объяснено во вводном эссе, § 30–33, и не требует повторения здесь. Но из этого видно, сколь различны могут быть прямые познания, все из которых проявляют себя в абстрактном, через соединение сфер двух понятий, как субъекта и предиката, и что мы отнюдь не можем установить единственную функцию рассудка как соответствующую им и производящую их. Например, суждения «Вода кипит, синус измеряет угол, воля решает, дела отвлекают, различение трудно» выражают через одну и ту же логическую форму самые разные виды отношений; но из этого мы получаем право, как бы нерегулярно ни было начало, поместить себя на точку зрения абстрактного знания, чтобы анализировать прямое интуитивное знание. В остальном, категорическое суждение проистекает из знания рассудка в собственном смысле, в моем понимании, только тогда, когда причинность выражается им; это, однако, имеет место во всех суждениях, которые относятся к физическому качеству. Ибо если я говорю: «Это тело тяжелое, твердое, жидкое, зеленое, кислое, щелочное, органическое и т. д.», это всегда относится к его воздействию, и, таким образом, есть знание, которое возможно только через чистый рассудок. Теперь, после того как это, подобно многому, что совершенно отлично от него (например, подчинение очень абстрактных понятий), было выражено в абстрактном через субъект и предикат, эти простые отношения понятий были перенесены обратно к знанию восприятия, и предполагалось, что субъект и предикат суждения должны иметь особый и специальный коррелят в восприятии, субстанцию и акциденцию. Но я ясно покажу далее, что понятие субстанции не имеет иного истинного содержания, кроме содержания понятия материи. Акциденции же совершенно синонимичны видам воздействий, так что предполагаемое знание субстанции и акциденции никогда не есть нечто большее, чем знание причины и следствия рассудком. Но особый способ, которым возникает представление о материи, объяснен отчасти в § 4 первой книги, и еще яснее в эссе о законе достаточного основания в конце § 21, стр. 77 (3-е изд., стр. 82), и в некоторых отношениях мы увидим это еще ближе, когда будем исследовать принцип постоянства субстанции.

(c.) Разделительные суждения проистекают из закона мышления исключенного третьего, который является металогической истиной; они, следовательно, целиком являются собственностью разума и не имеют своего происхождения в рассудке. Дедукция категории общения или взаимодействия из них является, однако, ярким примером насилия, которое Кант иногда позволял совершать над истиной, лишь для того чтобы удовлетворить свою любовь к архитектонической симметрии. Нелегитимность этой дедукции уже часто справедливо осуждалась и доказывалась на различных основаниях, особенно Г. Э. Шульце в его «Kritik der theoretischen Philosophie» и Бергом в его «Epikritik der Philosophie». Какая реальная аналогия существует, действительно, между проблематическим определением понятия через разделительные предикаты и мыслью о взаимодействии? Эти два действительно абсолютно противоположны, ибо в разделительном суждении действительное утверждение одного из двух альтернативных положений есть также необходимо отрицание другого; если, с другой стороны, мы мыслим две вещи в отношении взаимодействия, утверждение одного есть также необходимо утверждение другого, и vice versa. Поэтому, несомненно, реальным логическим аналогом взаимодействия является порочный круг, ибо в нем, как номинально в случае взаимодействия, то, что доказывается, есть также доказательство, и наоборот. И точно так же, как логика отвергает порочный круг, так и понятие взаимодействия должно быть изгнано из метафизики. Ибо я теперь намерен, совершенно серьезно, доказать, что не существует взаимодействия в строгом смысле, и это понятие, которое люди так любят использовать, именно из-за неопределенности мысли, оказывается, если рассмотреть его ближе, пустым, ложным и недействительным. Прежде всего, читатель должен вспомнить, что такое причинность на самом деле, и для помощи моему изложению посмотреть по этому предмету § 20 вводного эссе, также мое призовое эссе о свободе воли, гл. iii, стр. 27 seq., и, наконец, четвертую главу второй книги этого труда. Причинность — это закон, согласно которому состояния материи, которые появляются, определяют свое положение во времени. Причинность имеет дело лишь с условиями или состояниями, действительно, собственно, только с изменениями, и ни с материей как таковой, ни с постоянством без изменения. Материя как таковая не подпадает под закон причинности, ибо она ни не возникает, ни не исчезает; таким образом, ни вся вещь, как мы обычно выражаемся, не подпадает под этот закон, а только условия или состояния материи. Далее, закон причинности не имеет ничего общего с постоянством, ибо где ничто не меняется, там нет производства воздействий и нет причинности, а продолжающееся спокойное условие или состояние. Но если теперь такое состояние изменено, то новое состояние либо снова постоянно, либо нет, но немедленно вводит третье состояние, и необходимость, с которой это происходит, есть как раз закон причинности, который является формой закона достаточного основания и поэтому не может быть объяснен далее, потому что закон достаточного основания есть принцип всякого объяснения и всякой необходимости. Из этого ясно, что причина и следствие стоят в тесной связи с, и необходимом отношении к, ходу времени. Только потому, что состояние А. предшествует во времени состоянию Б., и их последовательность необходима, а не случайна, т. е. не просто последовательность, а следствие — только из-за этого состояние А. есть причина, а состояние Б. — следствие. Понятие взаимодействия, однако, содержит это, что оба являются причиной и оба являются следствием друг друга; но это действительно сводится к тому, что каждый из двух есть более раннее и также более позднее; таким образом, это абсурд. Ибо то, что оба состояния одновременны, и действительно необходимо одновременны, не может быть допущено, потому что, как необходимо принадлежащие друг другу и существующие в одно и то же время, они составляют только одно состояние. Для постоянства этого состояния, безусловно, требуется продолжение существования всех его определений, но мы тогда уже не имеем дела с изменением и причинностью, а с длительностью и покоем, и ничего больше не сказано, кроме того, что если одно определение всего состояния будет изменено, новое состояние, которое затем появляется, не может продолжаться, но становится причиной изменения всех других определений первого состояния, так что появляется новое третье состояние; что все происходит лишь в соответствии с простым законом причинности и не устанавливает нового закона, закона взаимодействия.