«Великие проповеди мира. Том 4: От Лимана Бичера до Бушнелла»

Взгляните же, жизнь и смерть предложены нам; не отдаленные (если несколько лет, действительно, можно назвать отдаленными), но уже сейчас присутствующие перед нами; уже сейчас претерпеваемые или вкушаемые. Уже сейчас мы живы для Бога или мертвы для Бога; и, поскольку мы являемся тем или другим, мы, в самом высоком смысле этих слов, живы или мертвы. В самом высоком смысле этих слов; но кто может сказать, что это за самый высокий смысл? Нам действительно было открыто так много, что мы теперь знаем, что смерть означает сознательную и вечную смерть, как жизнь означает сознательную и вечную жизнь.

Но мы поистине сильно обманываем себя, если воображаем, что, получив столь многое, мы также поднялись до бесконечных высот или опустились в бесконечные глубины, заключенные в этих коротких словах: жизнь и смерть. Они гораздо выше и гораздо глубже, чем когда-либо достигала мысль или воображение человека. Но даже на самом краю того или другого, у видимых начал этого бесконечного восхождения или нисхождения, безусловно, есть нечто, что может дать нам предвкушение того, что находится за пределами. Даже для нас в этом смертном состоянии, даже для вас, продвинувшихся лишь на столь короткий путь в вашем земном странствии, жизнь и смерть имеют значение: быть мертвым для Бога или быть живым для Него — вещи ощутимо разные.

Ибо позвольте мне спросить тех, кто меньше всего думает о Боге, кто наиболее отделен от Него и наиболее лишен Его, нет ли сейчас на самом деле, ощутимо, в их состоянии чего-то от холода, одиночества, страха смерти? Я не спрашиваю их, становятся ли они несчастными от страха Божьего гнева; конечно, нет: ибо те, кто боится Бога, не мертвы для Него, и Он не мертв для них.

Мысль о Нем не доставляет им никакого беспокойства; это именно та точка, с которой мы начинаем. Но я хотел бы спросить их, знают ли они, что значит чувствовать Божье благословение. Например: у всех нас есть те или иные неприятности, наши разочарования, если не наши скорби. В этих неприятностях, в этих разочарованиях — мне неважно, насколько они малы — знали ли они, что значит чувствовать, что рука Божья над ними; что эти мелкие досады — лишь Его отеческое исправление; что Он все это время любит нас и поддерживает нас? Времена радости, которые они вкушают очень часто, знали ли они, что значит чувствовать, что они вкушают доброту своего небесного Отца, что их блага исходят из Его руки и являются лишь бесконечно слабым предвкушением Его любви? Болезнь, опасность; я знаю, что они приходят ко многим из нас лишь изредка; но если мы знали их, или, по крайней мере, болезнь, даже в ее более легкой форме, если не в более тяжелой — чувствовали ли мы, что значит знать, что мы в руках нашего Отца, что Он с нами и будет с нами до конца; что ничто не может повредить тем, кого Он любит?

Конечно, тогда, если мы никогда не вкушали ничего из этого: если в беде, или в радости, или в болезни мы оставлены полностью на самих себя, чтобы переносить, как можем, и наслаждаться, как можем; если нет голоса, который когда-либо говорит с высот и глубин вокруг нас, чтобы дать какой-либо ответ на наш собственный; если мы так оставлены на самих себя в этом огромном мире — в этом есть холод и одиночество; и всякий раз, когда мы неизбежно оказываемся вынуждены быть наедине со своими собственными сердцами, холод и одиночество должны ощущаться. Но учтите, что вещи, которые мы видим вокруг себя, не могут оставаться с нами, как и мы с ними. Холод и одиночество мира без Бога должны ощущаться все больше и больше по мере того, как жизнь идет своим чередом; в каждой перемене нашего собственного состояния, в каждом расставании с другом или его потере, в каждой более ощутимой слабости наших собственных тел, в каждом дополнительном опыте неопределенности наших собственных советов — чувство, подобное смерти, будет находить на нас все сильнее и сильнее: мы обретем больше того страшного знания, которое говорит нам, что «Бог не есть Бог мертвых».

И так же благословенное знание того, что Он есть Бог «живых», возрастает в тех, кто поистине жив. Конечно, Он «недалеко от каждого из нас». Никакой случай в жизни не упускает возможности напомнить тем, кто живет для Него, что Он есть их Бог и что они — Его дети. В легкие моменты или в серьезные, в скорби и в радости, тепло Его любви разлито, так сказать, повсюду в атмосфере их жизни; они вечно чувствуют Его благословение. И если это наполняет их невыразимой радостью даже сейчас, когда они так часто чувствуют, как мало они этого заслуживают; если они по-прежнему находят радость в том, чтобы быть с Богом и жить для Него, пусть будут уверены, что имеют в себе безошибочное свидетельство жизни вечной: Бог есть Бог живых, и все, кто с Ним, должны жить.

Трудно, я хорошо знаю, донести это хоть в какой-то степени до умов тех, кто мертв; ибо в самой природе мертвых то, что они не могут слышать никаких слов жизни. Но случилось так, что даже во время написания того, что я только что излагал вам, до меня дошло известие, что один из тех, кто два месяца назад был в вашем числе, кто в это самое полугодие разделял все дела и развлечения этого места, уже перешел в то состояние, где значения терминов «жизнь» и «смерть» стали полностью открыты. Он знает, что значит жить для Бога и что значит умереть для Него. Те вещи, которые для нас являются непостижимыми тайнами, для него все ясны: и все же всего два месяца назад он мог считать себя столь же далеким от достижения этого знания, как любой из нас. Посему ясно, что эти вещи, жизнь и смерть, могут преподать нам свой урок скорее, чем мы предполагаем, скорее, чем мы готовы его принять. И это было бы поистине ужасно, если бы, будучи мертвыми для Бога и все же мало чувствуя это из-за наслаждений нашей мирской жизни, эти наслаждения внезапно были бы отняты у нас, и мы обнаружили бы тогда, что быть мертвым для Бога — это смерть на самом деле, смерть, от которой нет пробуждения и в которой нет сна вовеки.

УЭЙЛЕНД

ДЕНЬ ИЗ ЖИЗНИ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Фрэнсис Уэйленд, проповедник и философ, родился в Нью-Йорке в 1796 году. Он окончил Юнион-колледж в 1813 году, а в 1816 году поступил в Гудзонскую богословскую семинарию. Его первым местом служения была Первая баптистская церковь в Бостоне. Здесь он утвердил свою репутацию способного и энергичного церковного оратора. Пять лет спустя он принял кафедру в Юнион-колледже, но в 1827 году вступил в должность президента Брауновского университета в Провиденсе, которую занимал двадцать восемь лет. Это учебное заведение он выстроил на широкой и либеральной основе, полностью освободив его от узкого сектантства. В 1855 году он стал пастором Первой баптистской церкви в Провиденсе и скончался в 1865 году.

УЭЙЛЕНД

1796-1865

ДЕНЬ ИЗ ЖИЗНИ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА

Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали. И Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустынное место, близ города, называемого Вифсаидою. Народ, узнав о том, пошел за Ним; и Он, приняв их, беседовал с ними о Царствии Божием и требовавших исцеления исцелял. День же начал склоняться к вечеру. И, приступив к Нему, двенадцать говорили Ему: отпусти народ, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения ночевать и достать пищи; потому что мы здесь в пустынном месте. Но Он сказал им: вы дайте им есть. Они сказали: у нас нет более пяти хлебов и двух рыб; разве нам пойти купить пищи для всех сих людей? Ибо их было около пяти тысяч человек. Но Он сказал ученикам Своим: рассадите их рядами по пятидесяти. И сделали так, и рассадили всех. Он же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, благословил их, преломил и дал ученикам, чтобы раздать народу. И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов. — Луки ix, 10-17.

Существовало проницательное мнение, кажется, покойного профессора Порсона, что он предпочел бы увидеть единственный экземпляр ежедневной газеты Древних Афин, чем прочитать все комментарии к греческим трагедиям, которые когда-либо были написаны. Причина этого предпочтения очевидна. Один лист, подобный нашим ежедневным газетам, опубликованный во времена Перикла, позволил бы нам сразу же получить знания о привычках, нравах, образе мнений, политических отношениях, социальном положении и моральных достижениях народа, которые мы никогда не смогли бы получить из изучения всех писателей, когда-либо пытавшихся проиллюстрировать природу греческой цивилизации.

То же самое замечание верно и в отношении нашего знания о характере личностей, живших в прошлую эпоху. Чего бы мы не дали в наше время за несколько страниц личного дневника Юлия Цезаря, или Цицерона, или Брута, или Августа; или за подробные воспоминания любого, кто провел несколько дней в компании кого-либо из этих выдающихся людей? Какой поток жизни пролило бы открытие такой рукописи на римскую жизнь, но особенно на личные мнения, мотивы, стремления, моральные оценки людей, чьи имена стали нарицательными во всем мире! Несколько таких страниц могли бы, возможно, развеять авторитет многих громоздких фолиантов, на которые мы сейчас полагаемся с безоговорочным доверием. Не только характеры этих героев древности предстали бы в более смелом рельефе, чем когда-либо прежде, но и сами личности были бы приведены в пределы нашего личного сочувствия; и нам казалось бы, что мы общаемся с ними, как с близкими знакомыми.

Примечательно, что мы удостоены большей части такого рода информации об Иисусе из Назарета, чем почти о любом другом выдающемся человеке, когда-либо жившем. Он Сам не оставил никаких писаний; следовательно, все, что мы знаем о Нем, было написано другими. Однако рассказчики были личными спутниками, а не просто слушателями или учениками своего учителя. Апостолы были членами семьи Иисуса; они путешествовали с Ним пешком по всей Палестине; они разделяли с Ним Его скудную трапезу и переносили вместе с Ним испытание голодом, усталостью и отсутствием крова; они следовали за Ним через пустыню и по людным улицам; они видели Его чудеса во всех проявлениях и слушали Его проповеди на публике, а также Его объяснения наедине. Поэтому все их повествование исполнено жизни; это яркая картина еврейских нравов и обычаев, ставшая более определенной и характерной благодаря моральному свету, который тогда впервые пролил на нее свой блеск. Вот почему эти несколько страниц изобилуют моральными уроками, которые никогда не утомляют нас при чтении и которые были источником неизменного просвещения для всех последующих веков.

Стихи, которые я прочитал в качестве текста этой проповеди, вполне могут быть приняты как иллюстрация всего, что я здесь сказал. Их можно без неуместности назвать «день из жизни Иисуса из Назарета». Наблюдая за тем, как наш благословенный Господь провел один день, мы можем составить некоторое представление о том образе жизни, который Он обычно вел; и мы можем, возможно, извлечь некоторые уроки, которые было бы хорошо воплотить в нашей повседневной практике.

Место, где произошли эти события, находилось недалеко от истока Галилейского моря, где оно принимает воды верхнего Иордана. Это было одно из любимых мест пребывания Спасителя. Капернаум, Хоразин и Вифсаида, все в этой непосредственной близости, всегда упоминаются в Евангелиях как города, которые пользовались наибольшей долей Его служебных трудов и чаще всего удостаивались чести Его личного присутствия. Пейзаж окрестностей дикий и романтичный. На севере и западе глаз отдыхает на высоких вершинах Ливана и Ермона. На юге открывается голубая гладь озера, окруженная грозными скалами, которые кое-где далеко выступают в воды, а затем снова отступают к суше, оставляя ровный берег, приглашающий к трудам рыбаков. Люди, удаленные на значительное расстояние от метрополии Иудеи, культивировали те сельские привычки, с которыми простые вкусы Спасителя наиболее легко гармонировали. Рядом с этим местом также находился один из самых посещаемых бродов Иордана, на дороге из Дамаска в Иерусалим; и таким образом, проживая здесь, Он пользовался необычайными возможностями для распространения по всему этому региону знаний о тех истинах, которые Он пришел на землю провозгласить.

За несколько недель до времени, когда произошли события, о которых говорится в тексте, наш Господь послал Своих учеников возвестить о приближении Царства Небесного во всех городах и селениях, которые Он Сам намеревался посетить. Он наделил их силой совершать чудеса в подтверждение их власти и божественного характера Того, Кем они были посланы. Он наложил на них строгие правила поведения и направил их возвестить каждому, кто захочет их слушать, благую весть о грядущем устроении. Как только Он послал их, Он Сам немедленно отправился учить и проповедовать в их городах. Как их Учитель и Господь, Он мог бы разумно претендовать на освобождение от личного труда и строгих самоотречений, которым они были по необходимости подвержены. Но Он не предъявлял никаких претензий на такое освобождение. Он начал без промедления исполнение тех самых обязанностей, которые возложил на них. Он чувствовал себя обязанным подать пример послушания Своим собственным правилам. «Сын Человеческий», — сказал Он, — «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». «Кто больше», — сказал Он, — «возлежащий или служащий? но Я посреди вас как служащий». Не было бы хорошо, если бы в этом отношении мы более точно копировали пример нашего Господа и считали себя ответственными за исполнение тех самых обязанностей, которые мы так охотно возлагаем на наших братьев? Мы лучше всего доказываем, что считаем акт обязательным, когда начинаем исполнять его сами. Многие ревностные христиане не занимаются никаким иным трудом, кроме как побуждением своих братьев к усилиям. Наш Спаситель действовал иначе. В этом отношении Его пример особенно должен подражаться Его служителями. Когда они внушают другим моральный долг, они должны быть первыми, кто его исполнит. Когда они внушают акт самоотречения, они сами должны принести самую благородную жертву. Можем ли мы представить что-либо, что могло бы так сильно увеличить моральную силу служения и разжечь до пламени дремлющую энергию церквей, как послушание этому учению Христа проповедниками Его Евангелия?

По-видимому, Спаситель выбрал хорошо известное место у истока озера для встречи Своих апостолов после того, как их первое миссионерское путешествие было завершено. «Апостолы собрались к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили». Есть что-то восхитительное в этом сыновнем доверии, которое эти простодушные люди возлагали на своего всемогущего Искупителя. Они рассказывали Ему о своих успехах и неудачах, о своей мудрости и глупости, о своем уповании и неверии. Мы почти можем представить себя зрителями этой встречи между Христом и ими после этого их первого расставания друг с другом. Назначенное место, вероятнее всего, было какой-то хорошо известной местностью на берегу озера, под сенью нависающих скал, где прохладный воздух с водной глади освежал каждого возвращающегося труженика, когда он приходил обратно, изнуренный усталостью путешествия под палящим солнцем Сирии. Вы можете представить радость, с которой каждый приближался к Учителю после этой временной разлуки; и честные приветствия, с которыми каждый новоприбывший встречался теми, кому довелось прибыть раньше него. Нам кажется, что мы видим Спасителя людей, слушающего с любящим усердием рассказ об их различных приключениях; и время от времени вставляющего слово ободрения или предостережения, как того требовали характер и обстоятельства каждого рассказчика. Грудь каждого была обнажена перед Испытующим Сердца, и утешение, в котором каждый нуждался, было даровано ему в изобилии. Утомительность их путешествия больше не вспоминалась, когда каждый получал от Сына Божьего улыбку Его одобрения. Это была поистине радостная встреча. Из всей этой компании нет ни одного, кто забыл бы тот день; и не забудет его никогда. С безоговорочной откровенностью они рассказывали Иисусу обо всем, что они сделали и чему научили; обо всех своих поступках и всех своих разговорах. Не было бы лучше для нас, если бы мы более усердно культивировали эту привычку близкого общения со Спасителем? Если бы мы каждый день рассказывали Иисусу обо всем, что мы сделали и сказали; если бы мы раскрывали перед Ним наши радости и наши скорби, наши ошибки и наши немощи, наши успехи и наши неудачи, мы были бы спасены от многих ошибок и многих грехов. Поставляя Господа всегда перед собой, Он был бы по правую руку от нас, и мы не поколебались бы. «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится».

Спаситель почувствовал, что апостолы нуждаются во многих наставлениях, которые нельзя было передать в месте, где и Он, и они были так хорошо известны. Они совершили много ошибок, которые Он предпочел исправить наедине. Исполняя Его волю, они научились возлагать большее упование на Его мудрость и были готовы принять от Него более важное наставление. Но эти уроки не могли быть преподаны в присутствии случайной аудитории. И это было не все. Он видел, что апостолы изнурены своими трудами и нуждаются в отдыхе. Окруженные множеством, которое уже начало собираться вокруг них, отдых и уединение были одинаково невозможны. «Много было приходящих и уходящих, так что и поесть им было некогда». Поэтому Он сказал им: «Пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного». Для этой цели Он «отправился в лодке и переправился со Своими учениками один, и пошел в пустынное место, принадлежащее Вифсаиде».

Религия Христа налагает на нас обязанности уединения, так же как и обязанности публичности. Апостолы некоторое время были перед глазами всех людей, проповедуя и совершая чудеса. Их души нуждались в уединении. «Уединение», — говорил Сесил, — «это мое великое установление». Они были бы значительно улучшены частным общением как с Ним, так и друг с другом. Именно с целью предоставления им такого времени морального отдыха наш Господь удалил их от публичного взора в пустынное место. И это было не все. Их труд в течение последних нескольких недель был тяжелым. Они путешествовали пешком под тропическим солнцем, рассуждая с неверующими, наставляя невежественных и утешая поверженных. Призываемые во все часы дня и ночи совершать исцеления над теми, кто был обременен болезнями, их тела, не меньше, чем их дух, нуждались в отдыхе. Наш Господь видел это, и Он позаботился об этом. Он удалил их от труда, чтобы они могли найти, пусть даже на один день, покой, которого требовала их истощенная природа. Религия Христа всегда милосердна и всегда последовательна в своей благожелательности. Она заботлива как о благодетеле, так и о получателе. Она требует от нас всех труда и самопожертвования, но этим она устанавливает предел. Она никогда не повелевает нам губить свое здоровье и ослаблять свой ум неестественным истощением. Она учит нас соблюдать законы нашего физического устройства и готовить себя к трудам завтрашнего дня разумно проводимыми трудами сегодняшнего дня. Именно на этом принципе наш Господь строил Свое общение с учениками. «Он знал состав наш, помнил, что мы — персть».

Не можем ли мы из этого случая извлечь урок практического наставления? Я хорошо знаю, что есть люди, которые всегда жалеют себя, которые, хотя трудно сказать, что они делают, всегда жалуются на сокрушительный груз своих трудов и которые скорее истощены страхом того, что они сделают, чем опытом того, что они уже сделали. Не о них мы говорим. Те, кто не трудится, не нуждаются в отдыхе. Именно к честному, старательному, трудолюбивому служителю Христа мы обращаем пример в тексте. Мы иногда встречаем прилежного, самоотверженного служителя Христа, со слабым здоровьем и истощенной природой, сокрушающегося о своем состоянии и осуждающего себя за то, что он не может совершить большего, в то время как так много еще остается сделать. Такому мы можем безопасно представить пример благословенного Спасителя. Когда Его апостолы сделали все, что было в их силах, хотя жатва была велика, а делателей мало, Он не побуждал их к дополнительному труду и не говорил им, что, поскольку так много нужно сделать, они никогда не должны прекращать делать. Нет; Он велит им отойти в сторону и отдохнуть немного. Это как если бы Он сказал: «Ваша сила истощена; вы не можете быть пригодны для последующего долга, пока не будете освежены. Экономьте, таким образом, свою силу, чтобы вы могли совершить больше». Спаситель обращает те же слова к нам сейчас. Когда мы изнурены в Его служении, как и в любом другом, Он хотел бы, чтобы мы отдохнули не ради потворства себе, а чтобы мы могли быть лучше подготовлены к будущим усилиям. Мы не делаем ничего вопреки Его воле, когда мы с чистой совестью используем свободу, которую Он таким образом предоставил нам.

Иисус со Своими учениками переправился через воду и вошел в пустыню; то есть, малонаселенную местность Вифсаиды. Пустыня, или дикая местность, в Новом Завете не означает засушливую пустошь, а пастбищные земли, лес или любой район, куда можно удалиться для уединения. Здесь, в прохладной и спокойной окрестности озера, Он начал наставлять Своих учеников и, без прерывания, открывать им тайны Царства. Это было одно из тех времен, которыми Спаситель Сам редко наслаждался. Все располагало к покою: шелестящие листья, рябь волн, пение птиц, слышимое более отчетливо в этом сельском уединении, — все служило для успокоения духа, взъерошенного суетой мира, и подготавливало его к слушанию истин, которые открывают нам вечность. Здесь наш Господь мог раскрыть Себя без остатка Своим избранным немногим и иметь с ними то общение, которым Ему редко позволялось наслаждаться во время Его служения на земле.

Вскоре, однако, вся сцена меняется. Множество, которое Он так недавно оставил, заметив направление, в котором Он ушел, обнаружило место Его уединения. Огромная толпа приближается, и маленькая компания окружена плотной массой человеческих существ, теснящих их со всех сторон. Это, однако, только первопроходцы. Наконец, пять тысяч мужчин, помимо женщин и детей, видны толпящимися вокруг них.

Некоторые из этих просителей предъявляют самые настойчивые требования. Они в поиске исцеления от болезней, которые поставили в тупик мастерство медицинской профессии, и, как последнее средство, они пришли к Мессии за помощью. Вот родитель, приносящий чахоточного ребенка. Там были дети, несущие на ложе парализованного родителя. Вот сестра, ведущая брата, слепого от рождения, в то время как ее мольбы заглушались криком безумного лунатика, стоявшего рядом с ней. Каждый, веря, что его собственное требование является самым неотложным, пробивался вперед с эгоистичной настойчивостью. Каждый, не заботясь ни о ком, кроме себя, стремился занять передние ряды, в то время как те, кто сзади, разочарованные и опасающиеся упустить эту важную возможность, стремились занять места тех, кто был удачливее их. Необходимую суматоху и беспорядок такой сцены вы можете лучше вообразить, чем я могу описать.

Это было, несомненно, отнюдь не желанное прерывание. Апостолам нужно было время для отдыха; ибо они были изнурены на публичном служении. Они хотели его для наставления; ибо такие возможности общения со Христом были редки. Но что они сделали? Сообщил ли наш Господь множеству, что этот день был отведен для их собственного освежения и улучшения и что их нельзя прерывать? Увидев их приближение, спокойно ли Он сел в свою лодку и оставил их уйти домой разочарованными? Ссылался ли Он на Свое собственное удобство или Свою потребность в покое как на какую-либо причину для того, чтобы не обращать внимания на насущные нужды Своих ближних?

Нет, мои братья, очень далеко от этого. То провидение Божье привело эти множества перед Него, и то же самое провидение запретило Ему отпустить их без благословения. Он сразу же прервал совещание со Своими учениками и обратился к работе, предстоящей Ему. Его наставления были неоценимой важности; но я сомневаюсь, были ли даже они так важны, как пример глубокого смирения, неисчерпаемой доброты и трогательного сострадания, который Он здесь проявил. Когда Учитель ставит перед нами работу, которую нельзя сделать в другое время, наше удобство должно уступить нуждам других людей. «Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Вы можете представить себе Спасителя, встающего со Своего места посреди Своих учеников и представляющего Себя приближающимся множествам. Его спокойное достоинство внушает благоговение и заставляет замолчать это шумное собрание людей. Те, кто пришел, чтобы стать свидетелями фокусов эмпирика или послушать бред фанатика, неожиданно оказываются в присутствии, которое отталкивает всякую эмоцию, кроме глубокого почтения. Легкомысленные и фривольные поражены неземным величием, которое, кажется, облекает Мессию, как одеждой. И все же это было величие, которое сияло, прежде всего, проявлением несравненной доброты. Каждый глаз, встретившийся с глазом Спасителя, трепетал перед Ним; ибо он смотрел в душу, которая никогда не грешила; и дух грешника почувствовал впервые всю силу непорочной добродетели.

Таким образом Спаситель прошел среди толпы и «исцелил всех, кто нуждался в исцелении». Хромые ходили, прокаженные очищались, слепые прозревали, парализованные восстанавливались до здоровья, и цвет здоровья вновь посещал щеки тех, кто только что был болен до смерти.

Работа, которую нужно было сделать для тел людей, была завершена, и оставалось еще несколько часов летнего дня. Сила и доброта, проявленные в этом чудесном исцелении, естественно предрасполагали людей слушать наставления Спасителя. Это была слишком ценная возможность, чтобы ее упустить. Поэтому наш Господь начал говорить им о вещах, касающихся Царства Божьего. Нам кажется, что мы видим Спасителя, ищущего возвышенность, откуда Он мог бы более удобно обратиться к этому огромному собранию. Вы слышите, как Он раскрывает законы Божьего морального правления. Он разоблачает лицемерие фарисеев; Он упрекает неверие саддукеев; Он разоблачает глупость легкомысленных, так же как и эгоистичных мирских людей; Он говорит мирно смиренному кающемуся; Он ободряет кротких и утешает тех, кто повержен. Интеллект и совесть этого огромного собрания склоняются по Его воле. Душа человека склоняется в почтении в присутствии своего Творца. «Укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов». Когда Он заканчивает Свое обращение, каждый глаз увлажняется сокрушением о грехе. Каждая душа лелеет надежду на исправление. Каждый осознает, что новый моральный свет забрезжил в его душе и что новая моральная вселенная открылась его духовному взору. Когда заключительные слова Спасителя пали на их уши, все множество стояло некоторое время неподвижно, как будто пригвожденное к земле каким-то могущественным заклинанием; пока, наконец, ропот не послышался из тысяч голосов: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек».

Но тени вечера сгущаются вокруг них. Множеству нечего есть. Отпустить их голодными было бы бесчеловечно, ибо многие из них пришли издалека, и многие были женщинами и детьми, которые не могли совершить свой путь домой без предварительного подкрепления. Купить пищу в окрестных городах и селениях было бы трудно; но даже если бы это было возможно, откуда можно было бы предоставить необходимые средства? Изголодавшееся множество было таким образом неожиданно брошено на щедрость нашего Господа. Он не искушал Бога, ведя их в пустыню. Они пришли к Нему сами, чтобы услышать Его слова и быть исцеленными от своих недугов. Он не мог «отпустить их голодными, чтобы они не ослабели в пути». В этой дилемме, что нужно было сделать? Он задает этот вопрос Своим ученикам, и они не могут предложить никаких средств помощи. Тот небольшой запас провизии, который они принесли с собой, был едва достаточен для них самих. Они не могут видеть никаких средств, какими множество может быть накормлено, и они сразу же признаются в этом.

Спаситель, однако, повелевает двенадцати дать им есть. Они производят свой скудный запас провизии, составляющий пять хлебов и две маленькие рыбы. Он повелевает множеству сесть группами на траву. Как только тишина получена, Он поднимает Свои глаза к небу и просит благословения Божьего на их скудную трапезу. Он начинает преломлять хлебы и рыбы и раздавать их Своим ученикам, а Его ученики раздают их множеству. Он продолжает преломлять и раздавать. Корзина за корзиной наполняется и опустошается, но запас не уменьшается. Пища разносится в изобилии изголодавшимся тысячам. Группа за группой снабжается пищей, но пять хлебов и две рыбы остаются неисчерпанными. Наконец, корзины возвращаются полными, и объявляется, что нужды множества удовлетворены. Чудо тогда прекращается, и умножение пищи подходит к концу.

Но даже здесь проявляется провиденциальная забота Спасителя. Хотя эта пища была так легко предоставлена, нехорошо, чтобы ей было позволено легко погибнуть. Христос не совершал чудес ради того, чтобы научить людей расточительности. Эта пища, какими бы средствами ни была предоставлена, была творением Божьим, и было бы грехом позволить ей сгнить, не выполнив целей, для которых она была создана. «Соберите оставшиеся куски», — сказал Учитель пира, — «чтобы ничего не пропало». «И собрали оставшиеся куски, двенадцать коробов полных».

Несмотря на то, что наши обстоятельства не похожи на обстоятельства нашего Господа, мы можем извлечь из этого последнего случая урок наставления.

Во-первых, как я заметил, Спаситель не вел множество в пустыню, не позаботившись об их пропитании. Это было бы самонадеянностью. Они следовали за Ним без Его повеления, и Он оказался с ними в этой необходимости. Он позаботился о Своих собственных нуждах, но они не позаботились о своих. Провидение Божье, однако, поставило Его в Его нынешние обстоятельства, и Он мог поэтому должным образом смотреть на провидение для избавления. Это событие, таким образом, предоставляет правило, которым мы должны руководствоваться. Когда мы погружаем себя в трудности из-за пренебрежения средствами или из-за неправильного использования способностей, которые Бог даровал нам, следует ожидать, что Он оставит нас на наши собственные устройства. Но когда в честном исполнении наших обязанностей мы оказываемся в обстоятельствах, недосягаемых для человеческой помощи, мы можем тогда с уверенностью смотреть вверх на Бога для избавления. Он всегда будет заботиться о нас, пока мы находимся в том месте, куда Он нас поместил. Когда Он назначает для нас испытания, Он также назначает для нас средства спасения. Путь долга, хотя он может казаться трудным, всегда является путем безопасности. Мы можем легче поддерживать себя в самом трудном положении, когда Бог является нашим помощником, чем в кажущейся безопасности, полагаясь на свою собственную силу.

Спаситель, в полном уповании на Бога, имея только пять хлебов и две рыбы, начал раздачу пищи среди огромного множества. Хотя весь Его запас был едва достаточен для удовлетворения нужд Его ближайшей семьи, Он начал делиться им с тысячами, которые окружали Его. Мал, как был Его запас в начале, он оставался неисчерпанным, пока дело милосердия не было сделано и нужды изголодавшегося воинства не были удовлетворены. И ученики не были проигравшими от этого акта милосердия. После того как множество поело и насытилось, двенадцать корзин полных кусков остались, награда за их дело благожелательности.

Из этой части повествования мы можем, я думаю, извлечь, что если мы действуем с верой и в духе христианской любви, мы можем часто быть оправданы в начале самого важного доброго дела, даже когда находимся в обладании по-видимому неадекватных средств. Если дело от Бога, Он снабдит нас помощниками так быстро, как они будут нужны. Во все века Бог вознаграждал обильно простое доверие к Нему и даровал ему высшую честь. Мы должны, однако, помнить условия, при которых только мы можем ожидать Его помощи, чтобы не быть введенными в фанатизм. Служение, которое мы предпринимаем, должно быть таким, как Бог повелел, и Его провидение должно либо назначить нас для работы, либо, по крайней мере, открыть дверь, через которую мы войдем в нее. Это должно быть Божье дело, а не наше собственное; для блага других, а не для удовлетворения наших собственных страстей; и, делая его, мы должны, прежде всего, принести в жертву самих себя, а не других. При таких обстоятельствах едва ли есть добрый замысел, который мы не могли бы предпринять с радостными надеждами на успех, ибо Бог обещал нам Свою помощь. «Если Бог за нас, кто против нас?» Расчеты людей этого мира имеют малое значение в таком деле. Это вызвало бы улыбку неверующего — увидеть Спасителя, начинающего работу кормления пяти тысяч человек с горстью провизии. Но запас увеличивался так быстро, как он был нужен, и он не прекращался, пока все, о чем Он молился, не было совершено.

Возможно, также, мы можем извлечь из этого случая другой урок. Если я не ошибаюсь, он предполагает нам, что в делах благожелательности мы привыкли полагаться слишком много на человеческую и слишком мало на божественную помощь. Когда мы пытаемся делать добро, мы начинаем с формирования больших ассоциаций и предполагаем, что наш успех зависит от количества людей, которых мы можем объединить в продвижении нашего предприятия. Каждый склонен таким образом забывать свой собственный личный долг и полагаться на труд других, и хорошо, если он не ставит свою организацию на место Самого Бога. Не было бы лучше, если бы мы сделали благожелательность гораздо более делом между Богом и нашими собственными душами, каждый делая своими собственными руками, в твердом уповании на божественную помощь, работу, которую Провидение поместило прямо перед ним? Наш Господь не посылал в деревни вокруг, чтобы организовать общее усилие для облегчения изголодавшихся. В уповании на Бога Он принялся за работу Сам, с как раз такими средствами, какие Бог предоставил Ему. Все чудеса благожелательности были, если я не ошибаюсь, совершены таким же образом. Маленькая группа учеников в Иерусалиме совершила больше для обращения мира, чем все христиане настоящего дня вместе взятые. И почему? Потому что каждый отдельный христианин чувствовал, что обращение мира — это работа, за которую он сам, а не абстракция, которую он называл Церковью, был ответственен. Вместо того чтобы полагаться на человека за помощью, каждый смотрел вверх прямо на Бога и отправлялся на работу. Бог был таким образом возвеличен, сила была признана Его собственной, и, через несколько лет, знамя Креста было перенесено в самые отдаленные пределы тогда известного мира.

Таковым, я думаю, был случай с тех пор. Каждая великая моральная реформация происходила на принципах, аналогичных этим. Это был Лютер, стоящий в одиночестве в простом уповании на Бога, который поразил Папскую иерархию; и эффекты этого удара сейчас волнуют нации Европы. Роджер Уильямс, среди преследований и изгнания, провозгласил ту доктрину свободы души, которая в своем поступательном движении освобождает мир. Говард, в одиночку, предпринял работу проявления милосердия к заключенному, и его пример сейчас привлекает лучшие умы в христианстве к этому труду благожелательности. Кларксон, без посторонней помощи, молодой человек, и без влияний, посвятил себя работе отмены работорговли; и, прежде чем он отдохнул от своего труда, его страна покаялась в этом ужасном грехе и оставила его. Рейкс видел детей Глостера, оскверняющих день субботний; он начал субботнюю школу на свой собственный счет, и теперь миллионы детей пожинают пользу его трудов, и его пример обратил внимание всего мира на религиозное наставление молодых. С такими фактами перед нами, мы, безусловно, должны быть ободрены попытаться индивидуально совершить какой-либо добрый замысел, полагаясь в смирении и вере на Того, Кто способен даровать процветание самому слабому усилию, предпринятому в искреннем уповании на Его всемогущество.

Таковы были занятия, которые наполняли день из жизни Иисуса из Назарета. Не было ни одного акта, сделанного для Себя; все было сделано для других. Каждый час был занят трудом, который этот час ставил перед Ним. Частная доброта, облегчение бедствия, публичное учение и служение нуждам изголодавшихся наполняли весь день. Пусть Его ученики научатся следовать Его примеру. Пусть мы, подобно Ему, забудем себя, свои собственные нужды и свою собственную усталость, чтобы мы могли, как Он, рассеивать благословения повсюду, когда мы движемся вперед по пути нашей повседневной жизни. Если таковы были занятия Сына Божьего, можем ли мы сделать мудрее, чем подражать Его примеру? Каждый ученик был бы тогда как город, стоящий на холме, и люди, видя наши добрые дела, прославляли бы нашего Отца, Который на небесах. «Тогда открылась бы правда твоя, как свет, и спасение твое — как горящий светильник».

ВИНЕ

ТАЙНЫ ХРИСТИАНСТВА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Александр Вине, выдающийся швейцарский богослов и писатель, родился в Уши, кантон Во, в 1797 году. Он был профессором богословия в Лозанне (1837-1845), где приобрел репутацию проповедника, философа и писателя. Он был терпим, хотя и критичен, и многие из его высказываний отмечены редким блеском. Его высшая и интенсивная вера побудила его сказать: «Евангелие считается принятым, когда оно перестало быть для нас внешней и стало внутренней истиной, когда оно стало фактом в нашем сознании. Христианство — это совесть, возведенная в свое высшее упражнение». Он скончался в 1847 году.

ВИНЕ

1797–1847

ТАИНСТВА ХРИСТИАНСТВА

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку». — 1 Кор. ii, 9.

«Я не постигаю, а потому не верю». «Евангелие полно тайн, а потому я не принимаю Евангелия» — таков один из излюбленных доводов неверия. Видя, какое значение ему придают и какую уверенность оно внушает, можно было бы подумать, что он основателен или, по крайней мере, правдоподобен; но он не является ни тем, ни другим. Он не выдерживает ни малейшего внимания, ни самого поверхностного рационального анализа; и если он все еще пользуется некоторым успехом в мире, то это лишь доказательство легкомыслия наших суждений о вещах, заслуживающих самого серьезного внимания.

На чем же, в сущности, покоится этот довод? На претензии постичь все в религии, которую Бог предложил или мог бы предложить нам, — претензии в равной мере несправедливой, неразумной и бесполезной. Мы намерены это показать.

1. Прежде всего, это несправедливая претензия. Это значит требовать от Бога того, чем Он нам не обязан. Чтобы доказать это, предположим, что Бог дал человеку религию, и предположим далее, что эта религия — Евангелие: для самого довода это ровным счетом ничего не меняет. Мы можем полагать, что Бог был свободен, по крайней мере в отношении нас, дать нам религию или не давать; но следует признать, что, даруя ее, Он берет на себя обязательства перед нами, и что первая милость налагает на Него необходимость даровать и другие милости. Ибо это означает лишь то, что Бог должен быть последователен и что Он завершает начатое. Поскольку Он являет Свои замыслы относительно нас через письменное откровение, необходимо, чтобы Он подкрепил это откровение всем тем авторитетом, который, по крайней мере, побудил бы нас принять его; необходимо, чтобы Он дал нам средства судить, действительно ли люди, говорящие с нами от Его имени, посланы Им; одним словом, необходимо, чтобы мы были уверены, что Библия — это поистине Слово Божие.

Конечно, вовсе не обязательно, чтобы убежденность каждого из нас достигалась одним и тем же видом доказательств. Одни придут к христианству через исторические или внешние доводы; они докажут себе истинность Библии так же, как доказывается истинность любой истории; они убедятся, что книги, из которых она состоит, несомненно принадлежат тем временам и тем авторам, которым они приписываются. Установив это, они сравнят пророчества, содержащиеся в этих древних документах, с событиями, произошедшими в последующие века; они удостоверятся в реальности чудесных фактов, описанных в этих книгах, и отсюда выведут необходимость вмешательства Божественной силы, которая одна распоряжается силами природы и одна может прерывать или изменять их действие. Другие, менее склонные к подобным исследованиям, будут поражены внутренним свидетельством Священного Писания. Находя там состояние своих душ, описанное в совершенстве, свои нужды, полностью выраженные, и истинные средства от своих недугов, полностью указанные; пораженные характером истины и искренности, который ничто не может имитировать; наконец, чувствуя, как их внутреннее естество движется, меняется, обновляется таинственным влиянием этих святых писаний, они обретут таким путем убежденность, в которой не всегда могут дать отчет другим, но которая от этого не становится менее законной, непреодолимой и непоколебимой. Таков двойной путь, которым обретается вход в прибежище веры. Но мудрости Божией, Его справедливости и, осмелимся сказать, чести Его правления было угодно, чтобы Он открыл человеку этот двойной путь; ибо если Он желал, чтобы человек был спасен через познание, то на том же основании Он обязался предоставить ему средства к познанию.

Вот откуда проистекают обязательства Божества по отношению к нам, обязательства, которые Он исполнил. Вступите на этот двойной путь доказательства. Допросите историю, времена и места относительно подлинности Писания; вникните во все трудности, взвесьте все возражения; не позволяйте себе убедиться слишком легко; будьте тем строже к этой книге, что она претендует на то, чтобы быть высшим правилом вашей жизни и распорядителем вашей судьбы; вам позволено это делать, более того, вас поощряют к этому, при условии, что вы приступаете к исследованию с необходимыми способностями и чистыми намерениями. Или, если вы предпочитаете другой метод, исследуйте с честным сердцем содержание Писания; спросите себя, читая слова Иисуса, говорил ли когда-либо человек так, как этот Человек; спросите, не находят ли нужды вашей души, долго обманутой, и тревоги вашего духа, долго лелеемые впустую, в учении и деле Христа то удовлетворение и покой, которые никакая мудрость не могла вам дать; вдохните, если можно так выразиться, этот аромат истины, искренности и чистоты, который исходит от каждой страницы Евангелия; посмотрите, не несет ли оно во всех этих отношениях неоспоримой печати вдохновения и божественности. Наконец, испытайте его, и если Евангелие произведет на вас обратный эффект, вернитесь к книгам и мудрости человеческой и просите у них того, чего Христос не смог вам дать.

Но если, пренебрегая этими двумя путями, сделанными доступными для вас и протоптанными ногами веков, вы желаете прежде всего, чтобы христианская религия во всем стала понятной вашему разуму и благосклонно сбросила с себя все тайны; если вы хотите проникнуть за завесу, чтобы найти там не пищу, дающую жизнь душе, а то, что удовлетворило бы ваше беспокойное любопытство, я утверждаю, что вы предъявляете Богу претензию самую нескромную, самую безрассудную и несправедливую; ибо Он никогда не обязывался, ни молчаливо, ни прямо, открыть вам тайну, которой жаждет ваш взор; и такая дерзкая назойливость достойна вызвать Его негодование. Он дал вам то, чем был обязан, даже больше, чем был обязан; остальное — в Его власти.

Если бы столь несправедливая претензия могла быть допущена, где, спрашиваю я вас, был бы предел вашим требованиям? Вы уже требуете от Бога большего, чем Он даровал ангелам; ибо эти вечные тайны, которые смущают вас, — гармония Божественного предведения с человеческой свободой, происхождение зла и его неизреченное исцеление, воплощение предвечного Слова, отношения Богочеловека с Его Отцом, искупительная сила Его жертвы, возрождающая действенность Духа-Утешителя, — все это тайны, знание о которых сокрыто даже от самих ангелов, которые, по слову Апостола, склоняются, чтобы исследовать их глубины, но не могут.

Если вы упрекаете Вечного за то, что Он сохранил знание об этих Божественных тайнах для Себя, почему вы не упрекаете Его за тысячу других пределов, которые Он предписал вам? Почему не упрекаете Его за то, что Он не дал вам крыльев, как у птицы, чтобы посетить области, которые до сих пор были доступны лишь вашим взорам? Почему не упрекаете Его за то, что Он не дал вам, помимо пяти чувств, которыми вы наделены, десять других чувств, которые Он, быть может, даровал иным тварям и которые доставляют им восприятия, о которых вы не имеете представления? Почему, наконец, не упрекаете Его за то, что Он сделал так, что тьма ночи неизменно сменяет яркость дня на земле? Ах! Вы не упрекаете Его за это. Вы любите ту ночь, которая приносит отдых столь многим утомленным телам и измученным духам; которая приостанавливает во многих несчастных чувство скорби; ту ночь, во время которой сироты, рабы и преступники перестают существовать, потому что над всеми их несчастьями и страданиями она простирает, с опиатом сна, густую завесу забвения; вы любите ту ночь, которая, населяя пустыни небес десятью тысячами звезд, неведомых дню, открывает бесконечность нашему восхищенному воображению.

Что ж, тогда почему вы по сходной причине не любите ночь Божественных тайн — ночь, благодатную и спасительную, в которой разум смиряется и находит обновление и покой; где даже тьма есть откровение; где один из главных атрибутов Бога, необъятность, открывается нашему уму гораздо полнее; где, наконец, нежные отношения, которые Он позволил нам установить с Собой, ограждены от всякой примеси фамильярности мыслью о том, что Существо, смирившее Себя до нас, есть в то же время непостижимый Бог, Который царствует прежде всякого времени, Который включает в Себя все бытие и все условия бытия, центр всякой мысли, закон всякого закона, высшая и конечная причина всего! Так что, если вы справедливы, вместо того чтобы упрекать Его за тайны религии, вы будете благословлять Его за то, что Он окутал вас тайнами.

2. Но эта претензия не только несправедлива по отношению к Богу; она также сама по себе чрезвычайно неразумна.

Что такое религия? Это Бог, вступающий в общение с человеком; Творец — с творением, бесконечное — с конечным. Уже здесь, не идя дальше, кроется тайна; тайна, общая для всех религий, непроницаемая во всех религиях. Если же все, что является тайной, оскорбляет вас, вы остановлены на пороге, я не скажу христианства, но всякой религии; я скажу, даже той религии, которая называется естественной, потому что она отвергает откровение и чудеса; ибо она необходимо предполагает, по меньшей мере, связь, общение того или иного рода между Богом и человеком — обратное было бы равносильно атеизму. Ваша претензия мешает вам иметь какую-либо веру; и поскольку вы не захотели быть христианами, она не позволит вам быть деистами.

«Это не имеет значения, — говорите вы, — мы опускаем эту трудность; мы предполагаем между Богом и нами связи, которые не можем постичь; мы допускаем их, потому что они необходимы нам. Но это единственный шаг, который мы готовы сделать: мы уже уступили слишком много, чтобы уступать еще». Скажите больше, скажите, что вы уступили слишком много, чтобы не уступить еще больше, чтобы не уступить все! Вы согласились допустить, не постигая этого, что могут быть общения от Бога к вам и от вас к Богу. Но хорошо подумайте, что подразумевается в таком допущении. Оно подразумевает, что вы зависимы и в то же время свободны: этого вы не постигаете; оно подразумевает, что Дух Божий может сделать Себя понятным вашему духу: этого вы не постигаете; оно подразумевает, что ваши молитвы могут оказывать влияние на волю Божию: этого вы не постигаете. Необходимо, чтобы вы приняли все эти тайны, чтобы установить с Богом связи самые смутные и поверхностные, рядом с которыми находится атеизм. И когда, мощным усилием над собой, вы сделали так много, что допустили эти тайны, вы отступаете перед тайнами христианства! Вы приняли основание и отказываетесь от надстройки! Вы приняли принцип и отказываетесь от деталей! Вы правы, без сомнения, как только вам доказано, что религия, содержащая эти тайны, не от Бога; или, скорее, что эти тайны содержат противоречивые идеи. Но вы не оправданы в их отрицании по той единственной причине, что вы их не понимаете; и принятие, которое вы оказали первому роду тайн, обязывает вас, по тому же правилу, принять и другие.

Это еще не все. Мало того, что тайны являются неотъемлемой частью, более того, самой сущностью всякой религии, но абсолютно невозможно, чтобы истинная религия не представляла собой великого множества тайн. Если она истинна, она должна учить большему количеству истин относительно Бога и Божественных вещей, чем любая другая, чем все остальные вместе взятые; но каждая из этих истин имеет отношение к бесконечному и, следовательно, граничит с тайной. Как может быть иначе в религии, когда так обстоит дело в самой природе? Узрите Бога в природе! Чем больше Он дает нам созерцать, тем больше Он дает нам поводов для изумления. К каждому творению привязана какая-то тайна. Песчинка — это бездна! Теперь, если проявления, которые Бог сделал о Себе в природе, внушают наблюдателю тысячу вопросов, на которые нельзя ответить, как будет, когда к этому первому откровению добавится другое; когда Бог Творец и Хранитель открывает Себя под новыми аспектами как Бог Примиритель и Спаситель? Не умножатся ли тайны вместе с открытиями? Не увидим ли мы с каждым новым днем связанную с ним новую ночь? И не будем ли мы покупать каждое приращение знания приращением невежества? Разве учение о благодати, столь необходимое, столь утешительное, одно не открыло глубокую бездну, в которую на протяжении восемнадцати веков постоянно погружаются безрассудные и беспокойные духи?

Итак, ясно, что христианство должно быть, более чем любая другая религия, таинственным, просто потому, что оно истинно. Подобно горам, которые, чем они выше, тем длиннее отбрасывают тени, Евангелие тем более темно и таинственно в силу своей возвышенности. После этого будете ли вы негодовать, что не постигаете всего в Евангелии? Поистине, было бы удивительно, если бы океан нельзя было удержать в горсти, или предвечную мудрость — в пределах вашего разумения! Было бы поистине прискорбно, если бы конечное существо не могло объять бесконечное, и если бы в обширном собрании вещей нашлась идея, выходящая за пределы его понимания! Иными словами, было бы поистине прискорбно, если бы Сам Бог знал что-то, чего не знает человек!

Признаем же, насколько безумна такая претензия, когда она предъявляется в отношении религии.

Но вспомним также, насколько, предъявляя такую претензию, мы будем в противоречии с самими собой; ибо смирение, которое нам не по душе в религии, мы лелеем в тысяче других вещей. С нами случается каждый день допускать вещи, которых мы не понимаем, и делать это без малейшего отвращения. Вещей, знание о которых нам отказано, гораздо больше, чем мы, возможно, думаем. Мало алмазов совершенно чистых; еще меньше истин совершенно ясных. Соединение нашей души с нашим телом — тайна; наши самые привычные эмоции и привязанности — тайна; действие мысли и воли — тайна; само наше существование — тайна. Почему мы допускаем эти различные факты? Потому ли, что мы их понимаем? Нет, конечно, но потому, что они самоочевидны и потому, что это истины, которыми мы живем. В религии нам не остается иного пути. Мы должны знать, истинна ли она и необходима; и, однажды убедившись в этих двух пунктах, мы должны, подобно ангелам, смириться с необходимостью не знать некоторых вещей. И почему мы не смиряемся с радостью перед лишением, которое, в конце концов, таковым не является?

3. Желать знания тайн — значит желать того, что совершенно бесполезно; значит предъявлять, как я уже сказал, претензию самую тщетную и праздную. Что в отношении нас является целью Евангелия? Очевидно, возродить и спасти нас. Но оно достигает этой цели всецело через вещи, которые оно открывает. Какая польза была бы знать те, которые оно скрывает от нас? Мы обладаем знанием, которое может просветить нашу совесть, исправить наши наклонности, обновить наши сердца; что бы мы выиграли, если бы обладали другим знанием? Нас бесконечно касается знание того, что Библия — это Слово Божие; касается ли нас в равной мере знание того, каким образом святые мужи, писавшие ее, были движимы Духом Святым? Для нас бесконечно важно знать, что Иисус Христос есть Сын Божий; нужно ли нам знать точно, каким образом Божественная и человеческая природы соединены в Его достопоклоняемой Личности? Для нас бесконечно важно знать, что если мы не родимся свыше, мы не можем войти в Царство Божие, и что Дух Святой есть автор нового рождения; продвинемся ли мы дальше, если узнаем Божественный процесс, посредством которого совершается это чудо? Разве недостаточно для нас знать истины, которые спасают? Какая польза была бы тогда знать те, которые не имеют ни малейшего отношения к нашему спасению? «Если я знаю все тайны, — говорит св. Павел, — а не имею любви, то я ничто». Св. Павел был доволен тем, что не знает, при условии, что имеет любовь; не будем ли и мы, следуя его примеру, довольны также и без знания, при условии, что, подобно ему, имеем любовь, то есть жизнь?

Но кто-то скажет: «Если знание тайн действительно не влияет на наше спасение, зачем они вообще были нам указаны?» А что, если это для того, чтобы научить нас не быть слишком расточительными в своих «почему»! Если это для того, чтобы послужить упражнением нашей веры, испытанием нашего смирения! Но мы не остановимся на таком ответе.

Заметьте, я прошу вас, каким образом тайны, на которые вы жалуетесь, заняли свое место в религии. Вы легко заметите, что они не сами по себе, а связаны с истинами, которые имеют прямое отношение к вашему спасению. Они содержат их, они служат для их развития; но они сами по себе не являются истинами, которые спасают. С этими тайнами дело обстоит так же, как с сосудом, содержащим целебное снадобье, — не сосуд исцеляет, а снадобье; однако снадобье нельзя было бы преподнести без сосуда. Так каждая истина, которая спасает, содержится в тайне, которая сама по себе не имеет силы спасать. Так великий труд искупления необходимо привязан к воплощению Сына Божия, которое есть тайна; так освящающие благодати нового завета необходимо связаны с излиянием Духа Святого, которое есть тайна; так, тоже, божественность религии находит печать и свидетельство в чудесах, которые суть тайны. Везде свет рождается из тьмы, и тьма сопровождает свет. Эти два порядка истин так соединены, так переплетены, что вы не можете удалить один без другого, и каждая из тайн, которую вы пытаетесь вырвать из религии, унесла бы с собой одну из истин, которые имеют прямое отношение к вашему возрождению и спасению. Примите же тайны не как истины, которые могут спасти вас, но как необходимые условия милосердного дела Господа ради вас.

Истинный предмет спора в отношении религии таков: меняет ли религия, которая нам предложена, сердце, соединяет ли с Богом, готовит ли к небесам? Если христианство производит эти эффекты, мы оставим врагам креста свободу восставать против его тайн и обвинять их в абсурдности. Евангелие, скажем мы им, тогда абсурд; вы это открыли. Но посмотрите, что это за новый вид абсурда, который привязывает человека ко всем его обязанностям, регулирует человеческую жизнь лучше, чем все учения мудрецов, насаждает в его груди гармонию, порядок и мир, побуждает его с радостью исполнять все обязанности гражданской жизни, делает его лучше приспособленным к жизни, лучше приспособленным к смерти и который, если бы был принят повсеместно, был бы опорой и защитой общества! Назовите нам среди всех человеческих абсурдов хоть один, который производит такие эффекты. Если то «безумие», которое мы проповедуем, производит такие эффекты, не естественно ли заключить, что это сама истина? И если эти вещи не приходили на сердце человеку, то не потому, что они абсурдны, а потому, что они божественны.