«Великие проповеди мира: от Хейла до Фаррара»

И так в каждой области науки Библия всегда верна природе и неизменно опережала все человеческие исследования и открытия. Сколько тысяч лет метафизики и психологи работали над тем, чтобы наметить, классифицировать и измерить различные способности и силы человеческого разума и души! Но они не нашли способа подхода к сердцу, столь мастерского и эффективного, как тот, что принят в Священном Писании; и чем больше становится известно о природе человека, тем яснее видно, что Библия постигала ее с самого начала. Прошло всего несколько лет с тех пор, как Ньютон открыл законы гравитации; и все же Священное Писание говорило о том, что земля подвешена «ни на чем», как будто будучи знакомым со всем предметом, до того, как человеческая наука начала формировать даже свои самые слабые догадки в этом случае. Только после того, как изобретение телескопа позволило людям исследовать звездные пространства, сэр Джон Гершель обнаружил в северном небе особую пустоту; но более трех тысяч лет назад Иов сказал Вилдаду Савхеянину, что «Бог распростер север над пустотою». Прошло всего несколько лет с тех пор, как наука обнаружила, «что солнце не является мертвым центром движения, вокруг которого проносятся кометы и вращаются планеты», но что «земля и солнце, с их великолепной свитой комет, спутников и планет, все находятся в движении вокруг какой-то точки или центра притяжения, невообразимо удаленного, и что эта точка находится в направлении звезды Алкиона, одной из Плеяд»; которая, следовательно, кажется «полуночным престолом», в котором вся система гравитации имеет свое центральное место и из которого управляются все материальные светила. Но Библия задала вопрос более тридцати столетий назад: «Можешь ли ты связать узел Плеяд?» как будто говорящий знал все о фактах в этом случае. Как давно была установлена учеными доктрина о шарообразности земли? однако Псалмопевец говорил о «круглом мире»; и Соломон кратко описал истинную теорию ветровых течений и сильно намекнул на циркуляцию крови, по крайней мере, двадцать пятьсот лет назад. И со всеми достижениями знания, которые так удивительно ознаменовали последние триста лет, в течение которых дух философского исследования прошел через вселенную, обыскал небо, землю и море, постучал в каждую дверь, заглянул в каждую щель, проконсультировался с каждым оракулом природы и собрал трофеи силы и сокровища мудрости и возвышенности знаний, которыми мир был поражен, — во всех движениях, которые проследил экспериментатор, во всех принципах силы, которые открыл мастер физики, во всех комбинациях, которые обнаружил химик, во всех формах, которые записал натуралист, во всех духовных явлениях, которые описал метафизик, и во всех условиях и отношениях разума или материи, прошлых или настоящих, которые обнаружили человеческие исследования, — не появилось ни одной истины, которая противоречила бы этим святым записям или требовала бы отказа или изменения хотя бы одного слова во всем великом томе Священного Писания.

IV. Свидетельства Господни дивны по своей красоте и литературному совершенству.

Библия — это шкатулка с драгоценностями самых богатых оттенков и самого изысканного мастерства. Сэр Уильям Джонс, этот великий востоковед и ученый, сказал: «Я регулярно и внимательно изучал эти Священные Писания и придерживаюсь мнения, что этот том, независимо от его божественного происхождения, содержит больше истинной возвышенности, больше изысканной красоты, больше чистой морали, больше важной истории и более прекрасных образцов поэзии и красноречия, чем можно собрать из всех других книг, в какую бы эпоху или на каком бы языке они ни были написаны». Даже Руссо писал: «Величие Священного Писания поражает меня восхищением. Труды наших философов, со всей их помпезностью дикции, насколько они ничтожны, насколько презренны по сравнению с ними!»

И не имеет большого значения, какую часть Священного Писания мы берем или в какой области риторики мы их проверяем. Будь то история или пророчество, Ветхий Завет или Новый, повествование или описание, поэзия или проза, одни и те же характеристики видны повсюду. Моисей так же чист и прост, как Адам и Ева в Раю, и в то же время так же величествен и грандиозен, как то великое творение, которое он описывает. Иов содержит драму, которой нет равных, — драму фактов, в которой небо и земля, видимое и невидимое, со всеми их удивительными взаимопроникновениями, представлены в их связи со страдающим святым на его ложе, и в которой дух искреннего поиска побуждает себя двигаться вперед, пока все не выходит, чтобы провозгласить величие Божье, и вся мощь и доброта человека лежат простертыми перед Тем, кто «выводит созвездия в свое время» и говорит утешительно тем, кто уповает на Него. Под руководством музы Давида мы проходим через разнообразные сцены красоты и величия — пастбища и долины, тихие воды и ревущие потоки, мрачные болота и безмолвные пустыни, леса, сокрушаемые молниями Божьими, и бури, сотрясающие моря, дым и ярость битвы и крики радостных множеств, мимо лощин одинокой скорби и вдоль звездных сводов неба — пока, наконец, мы не занимаем свои места в храме, высоком, как небо, и широком, как пространство, со всеми объектами творения как живыми поклонниками вокруг нас, каждый со своим отдельным гимном благодарной радости, сливающимся в одно всемогущее поклонение. Исаия возвышается над нами, как некое «могучее светило песни», чьи лучи — это струящиеся гимны, которые волновали сердца людей на протяжении семидесяти поколений и которые должны продолжать волновать, не имея себе равных в своем роде, пока существуют земля и время. Иезекииль — это самая настоящая комета огня, пламенеющая своим стремительным путем через небеса и, подобно живым духам в его собственном первом видении, уходящая и возвращающаяся, как вспышка молнии. И повсюду — Евангелисты с их простой историей об Иисусе, и Павел в своих посланиях и речах, и Иоанн в своих любящих письмах и апокалиптических видениях — от первых слов «В начале» до последнего «аминь» мы находим разнообразие, красоту, пафос, достоинство, сладость, великолепие и славу, подобных которым нет ни в одном другом произведении. Здесь есть самые возвышенные высоты и самые глубокие глубины, и все градации от одного к другому. От червя, пресмыкающегося в пыли, до левиафана в пенящейся пучине, и верховного архангела, и вечного Бога; от иссопа на стене до кедров Ливанских и исцеляющих деревьев, которые затеняют вечную реку жизни; от капель жемчуга, которые сочатся из горной скалы, до шума хлещущих потоков и широких вод потопа; от светлячка под терновником до солнца на небесах и великого Отца Светов; от одинокого паломника до торжествующего воинства и собирающегося множества, которое никто не может сосчитать; от глубочайших скорбей погибших до сцен испытаний на земле и серафических видений блаженных — нет ничего известного смертным, чего Бог не призвал бы на помощь, чтобы усилить и украсить драгоценную книгу, которую Он дал людям. Как замечает красноречивый проповедник за морем: «Он наполнил ее удивительными происшествиями и увлекательной историей, солнечными картинами из пейзажей Старого Света и трогательными анекдотами из патриархальных времен. Он пополнил ее величественными аргументами и волнующими стихами, и окропил ее сентенциозной мудростью и пословичной остротой. Она обладает грацией высокой полезности; она обладает величием внутренней силы; она обладает очарованием своей собственной святости: она никогда не трудится, никогда не борется, но, исполненная великих реальностей и направленная на благословенные цели, обладает всей полупрозрачной красотой и неизученной силой, которую вы могли бы ожидать от ее возвышенной цели и всеведущего Автора».

Некоторые называют эти Писания скучными и непривлекательными; но нет другой такой книги, обладающей столькими реальными достоинствами. Нет классики, равной ей, — нет историка, подобного Моисею, нет поэта, подобного Иову или Исаии, нет певца, подобного Давиду, нет оратора, подобного Павлу, нет характера, подобного Иисусу, и нет откровения Бога или природы, подобного тому, которое дают эти почтенные страницы. Не без причины сэр Томас Браун сказал: «Будь она от человека, я не мог бы не сказать, что это самое уникальное и превосходное произведение, существующее со времен творения. Будь я язычником, я не удержался бы от ее чтения и не могу не похвалить суждение Птолемея, который не считал свою библиотеку полной без нее».

V. Свидетельства Господни дивны по своему влиянию и последствиям.

Библия на протяжении трех тысяч лет была одной из величайших сил на земле. Она была и остается до сего момента большей силой, чем когда-либо были Рим, Греция или Вавилон. Хотя она не покорила мир, она продвинулась в этом дальше, чем когда-либо Александр. Она сделала больше для управления и обновления человеческого сердца, чем все законы, принятые законодателями, и все максимы, придуманные не вдохновленными мудрецами, и все уроки, помимо нее самой, которые когда-либо были даны человечеству. Она является главной опорой общества, которое в течение тысячи лет было самой широко распространенной, самой важной и самой могущественной ассоциацией на земле. Она контролировала религиозные взгляды большой части человечества почти сорок столетий. Она формировала характеры и направляла усилия людей, чьи жизни и труды открыли новые эры и сформировали судьбы наций, и изменили ход всей истории мира. Она породила и воспитала чистейшую добродетель, возвышеннейшую мужественность, благороднейшую благотворительность, искреннейшее милосердие, нежнейшую доброту и всю благословенную святость, которые когда-либо были на земле.

Ее огромное влияние на благосостояние наций можно оценить отчасти по кровавым кодексам, позорным администрациям, социальным деградациям и далеко идущим страданиям тех стран, где она отвергнута или неизвестна, в сравнении с блаженством и миром тех, кто принял ее. Это был великий Мильтон, который сказал: «Нет такой политики, как та, которой учит Священное Писание»; и в доказательство нам нужно только посмотреть на Иудею, когда она не знала иных законов, кроме тех, что содержит эта книга. Как гладко и ровно вращались колеса общественного правосудия и как прекрасен был поток национального мира в те золотые дни старого еврейского содружества! Как радостные виноградные лозы, и поля колышущихся колосьев, и золото Офира, и стада, пребывающие на тысяче холмов, и города, полные мира и достатка, провозглашали повсюду богатство и благословенность той доброй земли! Как голос пения и аромат добродетели задерживались вокруг каждого жилища, и жертвы хвалы наполняли все дворы храма от племен, радующихся улыбкам Бога!

В сфере обучения и создания мыслей влияние Библии также одинаково заметно и удивительно. Она для мира литературы то же, что солнце для солнечной системы, источник чистейшего света и ярчайшей мудрости. Она породила больше книг, чем любая другая вещь в существовании. Она поощряла обучение, когда не чувствовалось никакого другого стимула к его культивированию. Даже языческая классика обязана ей своим сохранением. Как книга, написанная в другие времена, местах и на других языках, она вызвала к жизни самые трудоемко составленные лексиконы, грамматики и труды по археологии, с помощью которых мир настоящего общается с миром прошлого. Как книга, претендующая на веру и послушание людей, она создала мир ученых апологий, комментариев и толкований, а также некоторые из самых благородных образцов аргументации, красноречия и призывов, известных человеку. И просто как книга среди книг, она удивительно воздействовала на мысли и произведения авторов всех классов. «Видения» Данте во многом почерпнуты из нее. Каждая песнь «Королевы фей» несет отпечаток ее влияния. Несравненные песни Мильтона о Рае — от вдохновения, которое могла дать только Библия. Из того же источника пришли бессмертный сон Баньяна, паулинистские рассуждения Барроу, пламенное рвение Ричарда Бакстера, «расплавленное богатство» и «лава золота и драгоценностей», которые излились вниз по «рыжему склону пуританской теологии», песни Купера, «Мысли» Юнга, видения Поллока и могучее красноречие Лютеров, Ноксов, Массийонов, Уайтфилдов и Холлов. Аддисон, Томсон, Берк, Драйден, Вордсворт, Кольридж, Саути, Кэмпбелл и Гёте — все они в огромной степени обязаны Священному Писанию за все достоинства, которые можно найти в их работах. Шекспир черпал многое из этой же драгоценной шахты, а также даже Гоббс, Шелли и Байрон. Тот принц современных ораторов, Дэниел Уэбстер, однажды сказал: «Если в моем стиле или мыслях есть что-то достойное похвалы, то заслуга принадлежит моим добрым родителям, которые привили моему разуму раннюю любовь к Священному Писанию». Действительно, если бы мы уничтожили Библию и забрали из мира литературы и мысли все, что она внесла прямо или косвенно, половина истории человечества была бы стерта из памяти, благороднейшие идеи, которые наполняли сердце человека, исчезли бы, некоторые из самых гордых памятников человеческого гения были бы погребены в забвении, и густая тьма опустилась бы на мир навсегда.

VI. Свидетельства Господни дивны как источник утешения, надежды и спасения.

Библия ко всем своим другим достоинствам добавляет то, что она — Книга Жизни. Это не только корзина из серебряной сетки, но она содержит золотые яблоки. Это запись радостной вести для погибающего мира, послание радости для всех людей. В ней Мудрость смешала свое вино, и заколола свой скот, и накрыла свой стол, и призывает всех алчущих и нуждающихся прийти и вкусить. Вход слов ее дает свет и дает понимание простым, и делает мудрым ко спасению. Это бальзам из Галаада для больных, масло для ушибов раненых, отсрочка для заключенных и хлеб для тех, кто готов погибнуть. Ее различные книги — это лишь ангелы милосердия, несущие довольство в обители бедности, позволяющие даже детям нужды поднять свои глаза к Богу, который все устраивает хорошо, и вкушать свои скудные трапезы в мире; поддерживающие сердца преследуемых и угнетенных, заставляя их радоваться и петь под игом, на костре и в самом жарком огне, как на своем пути к бессмертным венцам в грядущем мире; успокаивающие умы лихорадочных, смягчающие там, где все земные лекарства терпят неудачу, и зажигающие радостные надежды на воздаяние, которое еще предстоит открыть; зажигающие утешения в груди тех, кто скорбит о своих умерших, и заверяющие их в благословенных воссоединениях в лучшей жизни; и зажигающие даже умирающий глаз и вдохновляющие умирающее сердце мыслями о скором триумфе, заставляя губы, уже закрытые для смерти, открыться еще раз в словах победы.

Мы можем говорить о почтенном возрасте Библии, и ее научной точности, и ее литературной красоте и возвышенности, и ее удивительном влиянии на идеи, законы, правительства и общий порядок общества и человечества; но все это ничто по сравнению с духовным благом и бессмертными надеждами и утешениями, которые она порождает в тех, кто принимает ее как послание от своего Бога. Мы — путешественники по неспокойному и опасному морю? Вот карта, по которой можно безопасно доплыть до счастливых берегов. Мы — солдаты, окруженные врагами и обязанные выдержать удары битвы? Это арсенал, из которого можно по желанию черпать все необходимое оружие и с помощью правильного использования которого мы можем прорубить себе путь к бессмертному триумфу. Мы — паломники и странники, измученные и уставшие в поисках дома, из которого мы изгнаны? В этой книге бьют чистые, свежие воды жизни, появляются прохладные тени от Скалы спасения, и слышится направляющее слово от паломников, идущих впереди, чтобы подбодрить и ободрить нас, пока мы не достигнем обители нашего Отца. Действительно, выше сил языка выразить превосходство и богатство духовного сокровища, которое мы имеем в этой святой Книге. Это чудесный сосуд Сонамитянки, который никогда не иссякает. Это жезл Моисея, который поглощает змей жизни, и разделяет море скорби, и извлекает воды в жаждущей пустыне. Это лестница Иакова, по которой наши духи восходят, чтобы общаться с Богом и ангелами. Это телескоп веры, с помощью которого мы смотрим на вещи невидимые, обозреваем даже третьи небеса и имеем перед своим взором то, что будет в будущие века. Это колесница Илии, в которой можно проехать по звездному пути к бессмертию, неповрежденным смертью. Это канал всемогущего Духа, когда Он выходит для освящения рода человеческого, — само течение Гольфстрим вечной жизни, когда оно изливается для оживления нашего увядающего и распадающегося мира.

Было упомянуто о страшном затмении, которое наступило бы для мира литературы и мысли, если бы Библия и то, что она сделала для человека, были стерты. Но это было бы ничем по сравнению с моральной и духовной ночью, которая сопровождала бы такое бедствие. Помимо того, что она унесла бы с собой огромную часть интеллектуальной и моральной жизни последних восемнадцати столетий, она заставила бы замолчать каждого проповедника спасения и упразднила бы сразу его должность и его текст. Она остановила бы всякое дело милосердия и план филантропии в мире.

Она превратила бы в ложь все наши нежные ожидания возвращения Иисуса, чтобы обновить мир, воскресить наших мертвых, завершить наше спасение и привести нас в вечное небо. Она навсегда заглушила бы радостную весть, которой люди утешали себя на протяжении этих многих утомительных веков. Она погасила бы надежды матери на ее умерших младенцев, подавила бы нежные желания жены о вечном мире ее мужа, разрушила бы утешение вдовы, когда она задерживается у могилы своей похороненной любви, и погасила бы последнее утешение матроны, когда она дрожит на краю вечности.

Она забрала бы с собой все облегчение и блаженство, которые дает молитва во имя Иисуса, и оставила бы грешника без прощения в крайностях жизни. Она отняла бы последний призыв раба против своего угнетателя, устранила бы последнюю проверку тирании и сняла бы со злых сердец людей последние ограничения, дав карнавал каждой похоти и волю каждой страсти, без исправления, без предела и без конца!

Мы шатаемся и приходим в ужас от одной только мысли о потере, которая была бы нанесена. Дрожь пробегает по нашим пульсам при созерцании отчаяния и нищеты, которые последовали бы за этим.

Давайте же научимся ценить обладание такой драгоценной книгой. Давайте привяжем ее к нашим сердцам как наше главное сокровище в этом омраченном грехом мире. И, пока мы восхищаемся ее красотой и чтим ее тайны, давайте придерживаться ее заповедей и, насколько это в наших силах, практиковать ее священные повеления.

МАКЛАРЕН

ОБРАЗЕЦ СЛУЖЕНИЯ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Александр Макларен родился в 1826 году, получил образование в Университете Глазго, двенадцать лет проповедовал в Саутгемптоне, а затем в течение многих лет в Манчестере. Помимо впечатляющего лица и фигуры, он принес на кафедру зрелую ученость, почти совершенный английский стиль и необычайно энергичную личность. Ключевая нота его жизни и характера раскрывается в его собственных словах, произнесенных в Манчестере:

«Я был настолько убежден, что лучше всего служу всем разнообразным социальным, экономическим и политическим интересам, которые мне дороги, проповедуя то, что я считал Евангелием Иисуса Христа, что я ограничил себя этой работой. Я уверен, с растущим убеждением день ото дня, что так мы, христианские служители, лучше всего служим нашему поколению. Моя работа, какой бы ни была ваша, есть и была в течение тридцати восьми лет, и я надеюсь, будет еще немного дольше, проповедовать Иисуса Христа как Царя Англии и Господа всех наших сообществ, и Спасителя и друга отдельной души».

МАКЛАРЕН

Родился в 1826 году

ОБРАЗЕЦ СЛУЖЕНИЯ [2]

Он коснулся его языка; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: «отверзись». — Марка 7:33, 34.

По какой причине была эта необычная медлительность в исцеляющих делах Христа? По какой причине было это необычное волнение, прежде чем Он произнес слово, которое очищало?

Что касается первого вопроса, частичный ответ, возможно, заключается в том, что наш Господь здесь находится на полуязыческой земле, где помощь вере была очень нужна, и Его сила должна была быть скрыта, чтобы ее можно было созерцать. Отсюда чудо — это скорее процесс, чем акт; и, продвигаясь, как это происходит, по четким стадиям, оно по внешнему виду соответствует делам милосердия людей, которые должны приспосабливать средства к целям и ползти к своей цели упорным трудом. Что касается последнего, мы не знаем, почему вид этого одного бедного страдальца так сильно ударил по вечно трепещущим струнам сострадательного сердца Христа; но мы знаем, что именно видение, представленное Его духу этим единственным примером мировых скорбей и болезней, в массе которых, однако, особый случай перед Ним отнюдь не был потерян, подняло Его глаза к небу в безмолвном призыве и исторгло стон из Его груди.

Миссионерский дух — это лишь один из аспектов христианского духа. Мы укрепим первый только тогда, когда укрепим второй. Вред был нанесен как нам самим, так и этому великому делу попытками стимулировать сострадание и усилия для языческих земель с помощью других возбудителей, которые имели тенденцию портить даже те эмоции, которые они пробуждали, и склонны подводить нас, когда они нужны нам больше всего. Поэтому может быть полезно, если мы обратимся к собственному способу работы Христа и Его собственным эмоциям в Его милосердных делах, изложенным в этом замечательном повествовании, как содержащим уроки для нас в нашей миссионерской и евангелизационной работе. Я должен обязательно опустить более чем мимолетное упоминание о медленном процессе исцеления, который демонстрирует это чудо. Но и это имеет свое поучение для нас, которые так часто склонны думать, что с нами плохо обращаются, если плод нашего труда не вырастает, как тыква Ионы, перед нашими глазами. Если наш Господь был доволен тем, что достигал Своей цели благословения шаг за шагом, мы вполне можем принять терпеливое продолжение в делании добра как условие, необходимое для пожинания в свое время.

Но есть и другие мысли, еще более необходимые, которые приходят на ум. Те мельчайшие детали, которые этот евангелист всегда любит приводить о жестах, словах, взглядах и эмоциях нашего Господа, не только добавляют графическую силу повествованию, но и являются драгоценными проблесками самого сердца Христа. Тот пристальный взгляд в небо, тот стон, который ни слава, видимая наверху, ни сознательная сила исцелять не могли подавить, то нежнейшее прикосновение, как будто удаляющее материальные препятствия из глухих ушей и увлажняющее жесткий язык, чтобы он мог свободнее двигаться во рту, пересохшем от жажды, то слово власти, которое не могло отсутствовать, даже когда Его работа казалась наиболее похожей на работу слуги, — все это, безусловно, несет большие уроки для нас. Условие всякого служения, цена чувства, с которой должна совершаться наша работа, необходимость того, чтобы помощники отождествляли себя со страдальцами, и победоносная сила слова Христа над всеми глухими ушами — вот мысли, которые я желаю связать с нашим текстом и рекомендовать вашему размышлению сегодня.

Здесь мы излагаем основание и условие всякого истинного служения Богу в обращенном к небу взоре Господа.

Глубокие вопросы, связанные с тем фактом, что Христос, будучи человеком, пребывал в общении с Богом в упражнении веры и стремления, по сути такими же, как наши, здесь нас не касаются. Я обращаюсь к тем, кто верит, что Иисус является для нас совершенным примером полноты человечности, и кто поэтому верит, что Он есть «начальник веры», глава длинной череды тех, кто во все века уповал на Бога и был просвещен. Но, возможно, хотя это убеждение и занимает свое место в наших символах веры, оно не было столь полно включено в наши мысли, как следовало бы. Несомненно, в большей части нашего евангельского учения и в общем потоке ортодоксальных мнений существовала тенденция, полубессознательно, исключать упражнения религиозной жизни из сферы примера Христа, и нам нужно напомнить, что Священное Писание представляет Его обет: «Я буду уповать на Него» — как высшее доказательство Его братства, и что следы Его коленопреклоненных ног оставили свои отпечатки там, где мы преклоняем колени перед престолом. Правда, отношение Сына к Отцу включает в себя нечто большее, чем общение, а именно — единство. Но если мы следуем учению Библии, мы не будем полагать, что последнее исключает первое, но поймем, что единство есть основа совершенного общения, а общение — проявление, насколько оно может быть проявлено, невыразимого единства. Торжественные слова, которые сияют, подобно звездам — подобно звездам в том, что их высота над нами уменьшает их величину и приглушает их яркость, и в том, что они являются точками сияния, частично раскрывающими и разделенными безднами неосвещенной бесконечности, — говорят нам, что в порядке вечности, прежде чем появились твари, существовало общение, ибо «Слово было у Бога», и существовало единство, ибо «Слово было Бог». И в записях жизни, явленной на земле, сознание единства возвышенно выражает себя в непостижимом заявлении: «Я и Отец — одно»; в то время как сознание общения, зависящее, подобно нашему, от гармонии воли и истинного послушания, мирно дышит в свидетельстве, которое Он оставляет о Себе: «Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно».

Мы имеем полное право полагать, что этот тоскливый взор к небу означает и может быть принят как символ сознательного направления мыслей и духа нашего Господа к Богу, когда Он совершал Свое дело милосердия. Прежде чем мы сможем применить этот урок к себе, следует отметить два различия между Его общением с Богом и нашим. Его взор к небу не был возобновлением прерванного общения, но скорее, подобно тому как человек, твердо стоящий на скале, может поднять ногу, чтобы снова поставить ее туда, где она была, и утвердиться в своей позе, прежде чем ударить со всей силой; так и мы можем сказать, что Христос утверждает Себя там, где Он всегда стоял, и заново берется за руку, которую Он всегда держал, прежде чем совершить дело силы. Общение, которое никогда не было прервано, было возобновлено; насколько же сильнее потребность в том, чтобы в нашей работе для Бога возобновление — увы! — слишком печально разорванного общения всегда предшествовало и всегда сопровождало наши усилия! И снова, общение Христа было с Отцом. Наше должно быть с Отцом через Сына. Общение, к которому мы призваны, есть общение с Иисусом Христом, в Котором мы находим Бога.

Способ этого общения и различные виды дисциплины самих себя с целью его совершенствования, которые предписывает христианская благоразумие, здесь нас не касаются. Что касается последнего, не будем забывать, что нельзя обойтись без здорового и всеобъемлющего самоотречения. Руки, полные позолоченных игрушек и стеклянных бус, не могут ухватить долговечные богатства, а глаза, привыкшие к ослепительному свету, видят лишь тьму, когда смотрят вверх на фиолетовое небо со всеми его звездами. Что касается первого, каждая часть нашей природы, стоящая выше просто животной, способна к Богу, и общение должно охватывать все наше существо.

Христос есть истина для разума, авторитет для воли, любовь для сердца, уверенность для надежды, осуществление для всех желаний, и для совести — одновременно очищение и закон. Общение с Ним — это не праздная пассивность и не роскошное упражнение определенных эмоций, но соприкосновение всей природы с ее единственным адекватным объектом и законным Господом.

Такое общение, братья, лежит в основе всякого дела для Бога. Оно есть условие всей нашей силы. Оно есть мера всякого нашего успеха. Без него мы можем казаться достигшими внешнего процветания, но все это будет иллюзией. С ним мы, возможно, покажемся растратившими свои силы впустую; но у неба есть свои сюрпризы; и те, кто трудился, не выпуская из рук своего Господа во всей своей работе, в конце концов с изумлением скажут, видя результаты своих скудных усилий: «Кто родил мне их? вот, я остался один; где же они были?»

Рассмотрим в немногих словах многообразные пути, которыми можно показать, что необходимым условием всякого правильного усилия для Христа является общение со Христом.

Взор к небу — это обновление нашего собственного видения спокойных истин, в которые мы верим, обращение для самих себя к реальностям, которые мы желаем, чтобы увидели другие. И что может сравниться по убеждающей силе с простым выражением вашего собственного глубокого убеждения? Только тот вселит свою религию в другие умы, чья религия — не набор жестких догм, а расплавлена жаром личного опыта в реку живого огня. Только тогда она потечет, иначе никак. Единственный призыв, к которому прислушаются сердца людей, в тех, кто хочет привлечь их к духовным верованиям, — это древний призыв: «О том, что мы видели своими глазами, что мы созерцали, возвещаем вам». Могущественнее всех аргументов, всех «доказательств истинности христианской религии» и проникая в сферу более глубокую, чем сфера разума, является простое провозглашение: «Мы нашли Мессию». Если мы хотим дать зрение слепым, мы сами должны взирать на небо. Только когда мы свидетельствуем о том, что видим, подобно тому, как мог бы свидетельствовать человек, стоящий в осажденном городе и различающий на горизонте туманное облако пыли, сквозь которое временами сверкали наконечники копий освободителей, мы привлечем кого-то взирать вместе с нами, пока и они не увидят и не осознают себя свободными.

Христос подал нам пример. Пусть наши молитвы возносятся, как Его, и в нашей мере ответы, которые приходили к Нему, не замедлят прийти к нам. Для нас тоже «при молитве небеса» будут «отверсты», и приносящий мир дух опустится, как голубь, на наши кроткие сердца. Для нас тоже, когда тень нашего креста ляжет черной и суровой на наши пути, и души наши будут встревожены, общение с небом принесет уверенность, слышимую по крайней мере нашими ушами, что Бог прославит Себя даже в нас. Если после многих утомительных дней мы будем стремиться пребывать в общении с Богом, как Он стремился к этому на Масличной горе, или среди уединения полуночных холмов, или в утренней свежести безмолвной пустыни, подобно Ему, мы увидим людей, собирающихся вокруг нас, чтобы услышать, как мы говорим, когда мы выйдем из тайного места Всевышнего. Если наша молитва, подобно Его, будет предшествовать нашим великим делам, голос, который первым пронзил небеса, проникнет в гробницу и заставит мертвых пошевелиться в своих погребальных пеленах. Если наш тоскующий, доверчивый взор обращен к небесам, мы не напрасно будем говорить на земле, когда скажем: «Отверзись».

Братья, мы не можем обойтись без общения, в котором нуждался наш Учитель. Находим ли мы радость в том, что укрепляло Его? Покоится ли наша работа на основании внутреннего общения с Богом, которое лежало в основе Его работы? Увы, что наш образец должен быть нашим упреком, и самый быстрый способ заставить наши ошибки осознать нашу совесть — это созерцание жизни, которую, как мы говорим, мы пытаемся копировать!

Здесь мы видим сострадание к злу, которое мы хотели бы устранить, выраженное вздохом Господа.

Что вызвало этот вздох из сердца Иисуса? Один бедный человек стоял перед Ним, отнюдь не самый тяжело страдающий из многих несчастных, которых Он исцелил. Но Он видел в нем нечто большее, чем одиночный случай физических немощей. Не катилось ли мрачно перед Его мыслями все то бурлящее море скорби, которое стонет вокруг мира, из которого здесь лишь одна капля, которую Он мог осушить? Не поднималась ли черной и твердой на фоне ясного неба, на которое Он смотрел, масса человеческого греха, символом и следствием которой были эти телесные немощи? Он видел, как никто, кроме Него, не мог бы вынести видеть, жалкие реалии человеческой жизни. Его знание обо всем, чем человек мог бы быть, обо всем, чем большинство людей становилось, Его способность созерцать в одной ужасной совокупности всю сумму скорбей и грехов, возложили на Его сердце бремя, которое никто, кроме Него, никогда не выносил. Его общение с Небом углубило темную тень на земле, и глаза, которые смотрели вверх на Бога и видели Его, не могли не видеть скверны там, где другие не подозревали ни о чем, и убийственных посланников ада, ходящих во тьме, не проницаемой для смертного взора. И вся эта боль от более ясного знания печальности скорби и греховности греха была возложена на сердце, в котором не было эгоизма, чтобы притупить острое лезвие боли, и не было греха, чтобы застоять жалость, которая текла из раны. Для Иисуса Христа жизнь была ежедневным мученичеством, прежде чем смерть «сделала жертву полной», и Он понес наши немощи и понес наши скорби в течение многих утомительных часов, прежде чем «понес их в Своем теле на древе». Поэтому «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон», которому повиновался Христос, становится заповедью для всех, кто хочет привлечь людей к Нему. И истинная скорбь, острое и реальное чувство боли, становится необходимой как подготовка к нашей работе и сопровождение ее.

Заметьте, как в нас, так и в нашем Господе, вздох сострадания связан со взором к небу. Он следует за этим взором. Зло становится более реальным, более ужасным из-за своего поразительного контраста с незатененным светом, который живет над облаками и туманами. Это резкий шок — повернуться от свободного простора небес, звездных и сияющих, к зрелищам, которые встречают нас в «этом тусклом месте, которое люди называют землей». Таким образом, привычное общение с Богом является корнем самого истинного и чистого сострадания. Оно не отвращает нас от сочувствия нашим братьям, оно не культивирует изоляцию для беспрепятственного созерцания Бога. Оно одновременно предоставляет стандарт, по которому можно измерить величие безбожия человека, а следовательно, и его мрака, и мотив для того, чтобы возложить боль от этого на наши сердца, как если бы они были нашими собственными. Мало пользы от того, что он смотрел на небеса, если он не узнал, как плох и как печален мир сейчас, и как Бог склоняется над ним в сострадательной любви.

И то же самое общение, которое прояснит наши глаза и смягчит наши сердца, является также единственным утешением, которое у нас есть, когда наше чувство всех бед, которые наследует плоть, становится глубоким, близким к отчаянию. Когда думаешь о реальных фактах человеческой жизни и пытаешься представить себе ужасную низость, страсть, ненависть и нищету, которые выли, кричали, бормотали и стонали на протяжении мрачных тысячелетий, мозг кружится, надежда кажется абсурдом, а радость — грехом против наших ближних, как пир был бы в доме по соседству с тем, где были похороны. Я не удивляюсь устоявшейся скорби, охватывающей людей с ярким воображением, острым моральным чувством и обычной чувствительностью, когда они долго размышляют о мире таким, какой он есть. Но я удивляюсь поверхностному оптимизму, который продолжает свои маленькие пророчества о человеческом прогрессе и свои розовые картины человеческой жизни и не видит ничего, что могло бы поразить его немотой навсегда в корчащихся страданиях, полных провалах и безнадежном конце людей. Ах! братья, если бы не взор к небу, как могли бы мы вынести вид земли! «Впрочем, теперь еще не видим, чтобы все было покорено Ему». Нет, Бог знает, достаточно далеко от этого. Человеческое безумие, подчинение человека тварям, которыми он должен был бы править, агонии человека и преступления человека — это мрачный контраст видению псалмопевца. Если бы нам оставалось смотреть только на землю, отчаяние от рода человеческого, выраженное в устоявшейся меланхолической апатии или в яростном цинизме, было бы самой мудрой позицией. Но в нашем поле зрения есть нечто большее, чем земля; «мы видим Иисуса»; мы смотрим на небо, и, созерцая истинного человека, мы видим, конечно, больше, чем когда-либо, как далеко мы все от этого образца; но мы можем вынести мысль о том, чем люди до сих пор были, когда видим этот совершенный пример того, чем люди будут. Корень и утешение нашей скорби о человеческих бедах — это общение с Богом.

Здесь мы имеем любящий контакт с теми, кому мы хотели бы помочь, выраженный в прикосновении Господа.

Причины разнообразия, наблюдаемого в методе Христа передавать сверхъестественное благословение, вероятно, были слишком тесно связаны с не записанными различиями в духовных состояниях получателей, чтобы мы могли их отчетливо проследить. Но хотя мы не можем сказать, почему в данном случае был применен конкретный метод, почему то слово, то символическое действие, то прикосновение Его руки, то край Его одежды казались проводниками Его силы, мы можем разглядеть значение этих различных путей и извлечь из них великие уроки.

Его прикосновение иногда было явно результатом того, что можно рискнуть назвать инстинктивной нежностью, как когда Он брал маленьких детей на руки и возлагал Свои руки на их головы. Это было, я полагаю, всегда спонтанным выражением любви и сострадания, даже когда это было нечто большее.

Прикосновение Его руки к ужасающему блеску кожи прокаженного было, несомненно, Его утверждением священнических функций и возвышения над всеми законами осквернения; но чем это было для бедного изгоя, который годами никогда не чувствовал теплого контакта плоти и крови? Это всегда указывало на то, что Он Сам является источником исцеления и жизни. Это всегда выражало Его отождествление Себя со скорбью и болезнью. Так что это в принципе аналогично тому трансцендентному акту, посредством которого Он стал плотью и обитал среди нас, и может быть принято как иллюстрация его. Действительно, само слово, которым описывается взятие нашим Господом слепого за руку в главе, следующей за нашим текстом, — это то же слово, которое используется в Послании к Евреям, когда, говоря об истинном братстве Иисуса, автор говорит: «Не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». Прикосновение Христа — это Его добровольный контакт с немощами и грехами человека, чтобы Он мог укрепить и освятить.

И этот урок имеет универсальное применение. Везде, где люди хотят помочь своим ближним, это главное требование: желающий помочь должен спуститься на уровень тех, кому он хочет помочь. Если мы хотим учить, мы должны склониться, чтобы думать мысли ученика. Учитель, который забыл свое детство, будет иметь малый успех. Если мы хотим вести к более чистым эмоциям, мы должны попытаться войти в более низкие чувства, которые мы стремимся возвысить. Нет никакой пользы стоять у входа в переулки, которые мы хотим очистить, с нашими юбками, изящно подобранными вокруг нас, и с нюхательной солью в руке, чтобы проповедовать гомилии о добродетели чистоты. Мы должны войти в грязь и взяться за нее, если хотим, чтобы она была расчищена. Униженные должны чувствовать, что мы не чураемся их, иначе мы не принесем им никакой пользы. Прокаженный, избегаемый всеми и стыдящийся самого себя, потому что все гнушаются им, жаждет в своей лачуге пожатия руки, которой нет дела до осквернения, если она может принести очищение. Даже в отношении обычных материальных пособий этот принцип остается в силе. Мы слишком склонны бросать наши подачки бедным, как кости собаке, а затем удивляться тому, что нам угодно считать неблагодарностью людей. Благодеяние может быть оказано так, что оно ранит больше, чем удар; и мы не можем удивляться, если так называемая благотворительность, которая дается с презрением и чувством превосходства, будет встречена с угрюмостью и будет натирать дух человека, как кандалы. Такие дары не благословляют ни того, кто дает, ни того, кто берет. Мы должны вкладывать в них наши сердца, если хотим завоевать ими сердца. Мы должны быть готовы, подобно нашему Учителю, брать слепых нищих за руку, если хотим благословить или помочь им. Отчаяние и позор нашей современной цивилизации, пропасть, становящаяся все шире и глубже между богачом и Лазарем, между Белгравией и Уайтчепелом, печальный провал узаконенной помощи и делегированных усилий преодолеть ее, темнеющее невежество, животная чувственность, полное язычество, которое живет в каждом городе Англии, на расстоянии броска камня от христианских домов и достаточно близко, чтобы слышать звук общественного богослужения, уступят только тому печально забытому закону, который предписывает личный контакт с грешными и страдающими как одно из главных условий поднятия их из черной тины, в которой они барахтаются.

Эффект многих благонамеренных христианских усилий — просто раздражать. Люди очень быстро улавливают тонкие интонации, которые раскрывают тайное чувство: «насколько я лучше, мудрее, благочестивее, чем эти люди!», и везде, где след этого появляется в нашей работе, польза от нее склонна быть испорченной. Мы все знаем, как избито обвинение в духовной гордости и фарисейском самодовольстве, и, слава Богу, как часто оно несправедливо. Но как бы люди ни были настроены против истин, которые смиряют, и как бы они ни были склонны предполагать, что само усилие представить их другим с нашей стороны подразумевает претензию, которая умерщвляет, мы можем, по крайней мере, извлечь урок из этой избитой клеветы, что поражает людей в нашей позиции и что вызывает их антагонизм к нам. Дозволительно учиться у наших врагов, особенно когда это такой урок, что мы должны тщательно очистить нашу евангелизационную работу от явных претензий на превосходство и занять нашу позицию рядом с теми, к кому мы обращаемся. Мы не можем лекциями заставить людей полюбить Христа. Мы можем лишь завоевать их для этого, показывая им любовь Христа; и не самый малый элемент в этом процессе — проявление нашей собственной любви. У нас есть Евангелие, о котором нужно говорить, сердце которого в том, что Сын Божий склонился, чтобы стать единым с самыми низкими и самыми грешными; и как можно говорить это Евангелие с силой, если мы тоже не склонимся, как Он?

Мы должны вторить приглашению: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем»; и как могут такие божественные слова течь с уст, в которые не была влита подобная благодать? Наша тема — Спаситель, Который не чурался ни одного грешника, Который с радостью общался с мытарями и блудницами, Который возлагал Свою руку на скверну, а Свое сердце, полное Бога и любви, на сердца, источающие грех; и как может наше послание соответствовать нашей теме, если, даже произнося его, мы говорим себе: «Мы — храм Господень: этот народ, который не знает закона, проклят»? Давайте остерегаться очень реальной опасности, которая подстерегает нас в этом деле, и искренне стремиться сделать себя едиными с теми, кого мы хотели бы собрать во Христе, через фактическое знакомство с их состоянием и через отождествление себя в чувстве с ними, по примеру того величайшего из христианских учителей, который стал «всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых»; по высшему примеру, которому следовал Павел, того дорогого Господа, Который, будучи высочайшим, сошел к низшим и в дни Своего унижения не довольствовался произнесением слов силы издалека, не гнушался контактом со смертностью, болезнью и отвратительным разложением; но возлагал Свои руки на смерть, и она оживала; на болезнь, и она становилась здоровой; на гниющую проказу, и она становилась свежей, как плоть малого ребенка.

Тот же принцип может быть далее применен к нашей христианской работе, влияя на форму, в которой мы должны представлять истину. Сочувственное отождествление себя с теми, кому мы пытаемся нести Евангелие, безусловно, сделает нас мудрыми, чтобы знать, как сформировать наше послание. Видя их глазами, мы сможем дозировать свет. Думая их мысли и в некоторой мере преуспев, силой чистого общности чувств, в том, чтобы, так сказать, проникнуть внутрь их умов, мы будем бессознательно и без усилий приведены к таким аспектам всеобъемлющей истины Христа, в которых они больше всего нуждаются. Не будет стрельбы поверх голов людей, если мы любим их достаточно сильно, чтобы понимать их. Не будет беззубых общих мест, когда наш интерес к людям держит их фактическое состояние и искушения ясными перед нами. Не будет швыряния ископаемых доктрин в них с высоты, как если бы благословенное Евангелие Христа было, в ином, чем буквальный, смысле «камнем преткновения», если мы заняли свое место на их уровне. И без такого сочувствия эти и тысячи других слабостей и ошибок, безусловно, испортят многие наши христианские усилия.

Здесь мы имеем истинную исцеляющую силу и сознание владения ею, изложенные в авторитетном слове Господа.

Все остальное Его действие было либо спонтанным выражением Его истинного участия в человеческой скорби, либо милосердным сокрытием Его славы, чтобы ограниченные чувствами глаза могли видеть ее лучше. Но слово было выражением Его воли, и она была всемогущей. Рука, возложенная на больного, слепого или глухого, не была даже каналом Его силы. Само проявление Его энергии было вполне достаточным. В этом мы видим любящего, сострадающего человека. В этом вспыхивает, еще более любящее, еще более сострадательное, сияние явленного Бога. Поэтому так часто мы читаем те самые слоги, которыми Его «голос тогда потряс землю», вибрируя через всю структуру материальной вселенной. Поэтому Евангелия призывают нас слушать, когда Он запрещает лихорадке, и она отступает; когда Он говорит демонам: «Идите», и они идут; когда одно слово, более громкое в своей человеческой артикуляции, чем воющий ветер, усмиряет волны; когда «Талифа куми» возвращает прекрасный юный дух из тоскливых странствий среди теней смерти. Поэтому это была высота веры, не найденная в Израиле, когда языческий солдат, чье обучение научило его силе абсолютного авторитета, как язычество заставило его жаждать человека, который говорил бы с имперским владычеством бога, распознал в Его голосе всеповелевающую силу. С древних времен самой подписью божественности было объявлено: «Он сказал, — и сделалось»; и Он, дыхание уст Которого могло привести в движение материальные изменения, есть то вечное Слово, Которым все было сотворено.

Какое безграничное сознание суверенного владычества звучит в этом повелении с Его самодержавных уст! Оно произнесено в глухие уши, но Он знает, что оно будет услышано. Он говорит как первоначальный источник, а не как принимающий канал исцеления. Он не ожидает ни задержки, ни сопротивления. Нет ни усилия, ни неуверенности в кратком приказе. Он уверен, что обладает силой, и он уверен, что сила принадлежит Ему самому.

Здесь нет аналогии между нами и Им. В одиночестве, противостоя всему роду человеческому, Он стоит — произноситель слова, которое никто не может сказать вслед за Ним, обладатель неразделенной мощи, и от полноты Его все мы приняли. Но даже из этого божественного авторитета и одинокого суверенного сознания мы можем извлечь уроки, не совсем чуждые цели нашей сегодняшней встречи здесь. От полноты Его мы приняли, и сила слова на Его устах может научить нас силе Его слова, даже на наших, как победоносная уверенность, с которой Он изрек Свою волю об исцелении, может напомнить нам о той уверенности, с которой нам подобает провозглашать Его имя.

Его воля была всемогущей тогда. Менее ли она могущественна или менее любяща сейчас? Не охватывает ли она весь мир в размахе Своего могучего замысла милосердия? Его голос пронзил тогда тупое холодное ухо смерти, и стал ли он слабее с тех пор? Его слова, сказанного Им, было достаточно, чтобы изгнать нечистых духов, которые бесчинствуют, подобно свиньям, в саду Божьем в душе человека, вытаптывая и пожирая его цветы и плоды; менее ли сильно слово, сказанное о Нем, чтобы изгнать их? Не были ли все могущественные дела, которые Он совершил дыханием Своих уст над телами людей, пророчествами о еще более могущественных, которые Его Воля любви и произнесение этой Воли запинающимися устами могут совершить над душами людей? Не будем же в нашей малодушности подсчитывать наши неудачи, глухих, которые не хотят слышать, немых, которые не хотят произносить Его хвалу; и не будем с неверием говорить, что собственное слово Христа было могущественным, но слово о Христе слабо на наших устах. Не так; наши уста нечисты, и наши слова слабы, но Его слово — выражение Его любящей воли, чтобы люди были спасены — есть то, чем оно всегда было и всегда будет. Мы имеем его, братья, чтобы провозглашать. Поощрял ли наш Учитель безверный контраст между живой силой Его слова, когда Он жил на земле, и его слабостью, когда Он говорит через Своего слугу? Если Он делал это, что Он имел в виду, когда сказал: «Верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду»?

КРОСБИ

ПОДГОТОВЛЕННЫЙ ЧЕРВЬ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Говард Кросби, пресвитерианский богослов, родился в Нью-Йорке в 1826 году, получил образование в Нью-Йоркском университете, окончив его в 1851 году, был профессором греческого языка в этом учебном заведении до 1859 года, когда был избран на ту же кафедру в Ратгерском колледже. Он был пастором Первой пресвитерианской церкви в Нью-Брансуике, штат Нью-Джерси, в течение двух лет, закончившихся в 1863 году, когда он принял руководство Четвертой авеню пресвитерианской церковью в Нью-Йорке. С 1870 по 1881 год он был ректором Нью-Йоркского университета. Его деятельность в деле социальных реформ была заметной, и он использовал свое влияние для организации Общества по предотвращению преступности, которое возглавлял в течение нескольких лет. Его энергия также была направлена против незаконной торговли спиртными напитками. Как ученый, он был видным среди американских ревизоров Нового Завета и редактировал новое издание «Царя Эдипа» Софокла. Он умер в 1891 году.

КРОСБИ

1826-1891

ПОДГОТОВЛЕННЫЙ ЧЕРВЬ

Но Бог подготовил червя, когда наступило утро следующего дня, и он поразил растение, так что оно засохло. — Иона iv., 7.

Как раз когда Иона почувствовал наслаждение от тенистой листвы и начал обещать себе самый комфортный отдых от ассирийского солнца, широколистное растение засохло. Наступило утро, и жара становилась все более интенсивной, когда радостное укрытие было удалено, и голову пророка поразили палящие лучи. «Лучше мне умереть, нежели жить», — воскликнул изнемогающий Иона. И что вызвало это бедствие? Червь. И это все? Нет! Бог подготовил червя. Червь был под приказом с небес, и хотя он, несомненно, вгрызался в растение с хорошим аппетитом, следуя склонности своей естественной конституции, тем не менее он действовал в прямом послушании Богу. Бог подготовил червя. И все же в шестом стихе мы читаем, что Бог подготовил растение. Это запись. «И Господь Бог подготовил растение, и сделал его подняться над Ионой, чтобы оно было тенью над его головой, чтобы избавить его от огорчения его. Иона весьма обрадовался сему растению». И затем немедленно следует: «Но Бог подготовил червя, когда наступило утро следующего дня, и он поразил растение, так что оно засохло». Неужели Бог созидает для того, чтобы разрушить? И дает ли Он утешение Своим тварям для того, чтобы мучить их его удалением? Так рассуждает плотское сердце, готовое жаловаться и смотрящее на все поведение Бога в его поверхностном аспекте, где его собственная эгоистичная и чувственная выгода является критерием всех его суждений. Это легкий совет сатаны, когда мы изнемогаем у засохшего растения. «Похули Бога и умри», — эгоистичная душа вполне созрела для такого совета, — отчаяние более привлекательно, чем вера. И лишь немногие Иовы могут противостоять призыву к недовольству и гневу перед лицом сатаны и жены вместе взятых, ибо когда естественная испорченность наших собственных сердец поддерживается мольбами наших самых близких и дорогих друзей, против нас направляется самый тяжелый двигатель ада. «Гневаюсь я до смерти», — таков обычный стиль, которым мы встречаем скорбное провидение Божье. Но вера, подобная вере Иова, которая усваивает урок, преподаваемый скорбью, вознаграждается, как и Иов, присутствием и общением с Богом и удовлетворением Его святой и праведной волей.

Давайте постараемся понять некоторые факты, связанные с нашими скорбями, как они раскрыты в Слове Божьем, чтобы мы могли быть готовы последовать за Иовом, а не за Ионой.

I. Во-первых, Бог есть автор скорби. «Не из праха выходит горе, и не из земли вырастает беда». Бог самым решительным образом утверждает в Своем Слове, что все потери в мире посланы Им. Он называет их наказаниями от Своей отцовской руки. «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия», — говорит Господь. Это не зло в смысле нечестия. Бог не творит нечестия, но это зло в смысле скорби и беды, противоположность мира в противопоставленном предложении: «Я делаю мир и произвожу бедствия». То есть Бог в равной степени является автором процветания и невзгод для Своих тварей. Если бы это было не так, нам пришлось бы вообразить определенные силы во вселенной Бога, не подвластные Его всемогущему контролю, что было бы абсурдом. «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» Именно в этом смысле руки Божьей в невзгодах псалмопевец восклицает: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро: Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши»; и снова: «На мне тяготеет гнев Твой, и всеми волнами Твоими Ты отяготил меня». Бог может послать скорбь, позволяя сатане причинять ее, но все же Бог есть автор скорби. Он мог бы предотвратить ее, но Он допускает ее. Действительно, возможно, верно, что все наши потери и травмы в этом мире — это удары сатаны, что этот вечно активный дух зла постоянно использует агентства естественного мира для нашего вреда и разрушения, а мы сохраняемся просто благодаря заступающему и сдерживающему провидению Божьему. Когда сатана пожелал поразить Иова, он искал и получил разрешение Господа. Бедствия Иова были явно ударами сатаны, и все же Иов обращается к Богу: «Зачем Ты поставил меня противником Себе, так что я стал самому себе в тягость?» Так, снова, больная женщина, которая услышала исцеляющие слова нашего Спасителя в субботний день и была исцелена, описывается тем же божественным Врачом (чей диагноз не может быть поставлен под сомнение) как та, которую сатана связал на восемнадцать лет. При таких примерах я не могу поверить, что мы ошибаемся, приписывая все наши болезни и боли тела допущенному действию нашего архиврага.

Они являются знаками его власти над нашим родом, ибо он — князь мира сего, и только в Боге мы находим защиту от его жестокого скипетра. Бог позволяет нам чувствовать его удары, чтобы отвратить наши привязанности от мира и поместить их более преданно на нашего Небесного Отца. Таким образом, Бог является самым истинным автором скорби, какими бы ни были агентства, которые Он использует в ходе Своего провидения.

II. Он использует естественные законы мира как Своих агентов в причинении скорби. Эти законы могут быть использованы таким образом сатаной в других путях, чем в болезни или нет, но текст ясно показывает нам, что Бог так их использует. «Бог подготовил червя». В этом кратком утверждении — целый мир наставлений. Оно бесконечно превосходит науку натуралиста. Соберите самых ученых исследователей природы к этому растению Ионы и покажите им этого маленького червя, ползущего к толстому стеблю. Пусть они увидят, как он двигает своими многочисленными ногами и гибким телом, пока не достигнет цели своего инстинкта. Теперь он использует свои грызущие челюсти на древесных волокнах; все глубже и глубже он пронзает стебель; теперь он достигает самой сердцевины и снова возвращается на свой путь. Поток жизни растения нарушен; листья поникают, и его укрытие исчезло. Теперь, о ученые мужи, что заставило это растение засохнуть? Слушайте, как они философствуют. Вон тот червь — гусеница, чья подходящая пища — ricinus communis, это самое растение с его пальчатыми листьями и красноватым цветком. Червь просто следовал импульсам своей природы в поиске этого древовидного растения, и столь же естественным результатом его питания стеблем стал недостаток питания дерева, и с этим недостатком листва, конечно, засохла. Ну, это все, что может сказать наука? Да, все. Это немногим больше, чем то, что лошадь есть лошадь. Она не объясняет ничего, кроме самых непосредственных причин. Она классифицирует факты, а затем оставляет нас глазеть в бездну причинности такими же невежественными, как и всегда. Четыре слова из Библии возвращают нас к конечной причине, первому двигателю в засыхании этого растения. Наука говорит о законах, но эти четыре слова идут позади всех законов к Создателю законов, к Тому, в чьих руках все вещи. «Бог подготовил червя». Что! — говорит наука; втягивать Бога, чтобы объяснить что-либо? Нет, Бог втягивает все, чтобы осуществить Свои планы. Он создал все вещи, как бы велики они ни были, как бы малы они ни были, для Себя. И эти вещи, которые вы называете законами, — лишь методы Его деятельности, и эти методы Он сформировал для тех самых целей, которые Он достигает ими. Червь, который ползет к растению Ионы, был создан Богом, чтобы уничтожить это растение, и закон движения этого червя был предопределен для этого разрушения, так же как и для всего остального, что он совершает. Разум удовлетворен, когда он находит разум, цель, план в каждом событии, которое он наблюдает, и благочестивое сердце радуется, зная, что это разум, цель и план Отца, которые направляют каждое движение, вплоть до ползания червя. «Бог подготовил растение — Бог подготовил червя»; никакой случай не привел растение туда; никакой случай не привел червя туда. Бог стоял в одинаковом отношении к обоим. Он послал растение через природу, чтобы утешить Иону. Он послал червя через природу, чтобы обеспокоить Иону. Природа — это заброшенный объект для изучения, если мы не находим в ней зеркало, отражающее Бога. Только когда мы видим ее как результат Его рукоделия и Его инструмент в управлении Своими тварями, природа имеет славу. Тогда она облагорожена; тогда она имеет значение, которое ни один простой натуралист не может постичь, но которое делает ценными исследования науки с ее классификациями.