«Великие проповеди мира: от Хейла до Фаррара»

III. Бог справедлив, причиняя нам скорбь. Если мы посмотрим на Бога просто как на Создателя и Владельца Своих тварей, мы могли бы легко вывести Его право причинять скорбь. «Не властен ли я делать со своим, что хочу?» — говорит Создатель; и должен быть дерзким тот, кто оспаривает силу этого вопроса. «Скажет ли изделие сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»» Но мы не оставлены с этим взглядом на право Бога причинять скорбь. Бог вступил в завет с нами. Он сказал: «Исполняйте заповеди Мои, и будете жить». Это был смысл Его самого первого общения с нашим родом в Адаме. Оно касалось послушания и награды, непослушания и наказания. И какова история нашего рода с тех пор? Повиновались ли мы или мы не повиновались? Есть ли в нас малейшее основание для награды? Нет ли в нас самого полного требования для наказания? Какой грех во всем каталоге грехов был упущен человеком? Вражда к человеку и Богу, гордость, неблагодарность и бунт отмечали историю человечества. И являемся ли вы и я исключениями? Посмотрите на наши годы мирской жизни, годы греховных привязанностей, годы противостояния Слову и Духу, годы эгоизма, и тогда давайте признаем наше полное участие в общей испорченности. Мы нечисты по своей природе и по практике, и поэтому, согласно завету, который нашему Создателю было угодно заключить для нас, мы можем только заслужить наказание.

Жалуемся ли мы тогда в скорби? Конечно, если Бог был бы справедлив, низвергая нас в ад за наш бунт и непослушание, Он справедлив, возлагая на нас наши земные скорби. Должен ли Иона, который убежал от заповеди Господней, а впоследствии бросил Свой гнев в лицо Своего Бога, должен ли такой человек чувствовать, что Бог несправедлив, подготавливая червя, чтобы уничтожить его растение? По какой арифметике подводится такой баланс? Нам подобает, скорее, взять слова Давида и воскликнуть: «Ибо я сознаю беззакония мои, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем».

IV. Бог причиняет нам скорбь в Своей любви. При всех грехах Ионы против Бога, не для того, чтобы наказать его, Бог подготовил червя. Бог долготерпелив и удерживает наказание в Своем желании, чтобы все люди пришли к покаянию. Если бы наказание было целью Бога в скорби, наши скорби были бы бесконечно больше, чем они есть, ибо наказание было бы соразмерно заслуге, а наша заслуга — вечное осуждение; цель Бога в скорби — наше восстановление, наше улучшение. Через нее Он отряхивает нас от нашей зависимости от мира, который, как бы он ни радовал нас на мгновение, в конце концов обманул бы нас печально. Через нее Он напоминает нам о Себе как о нашем источнике силы и счастья, а затем приводит нас к неиссякаемому источнику мира, который наше земное процветание скрыло бы от наших глаз. Через нее Он учит нас стремиться к более высокому духовному достижению, возрастать в благодати, культивировать более небесное расположение ума и сердца.

Таковы применения невзгод. Христиане, которые прошли через сцены испытаний и чье благодарное заявление: «Благо мне, что я пострадал», свидетельствуют об этих благословенных результатах. Они говорят нам, что верят, что ничто иное, кроме тяжелых потерь, которые они понесли, не могло освободить их от очарования мира — ничто иное не могло сделать святые вещи такими восхитительными для их души. Теперь, такой опыт — это не результат гнева Божьего, а результат любви Божьей. Как бы сурово ни казался нам голос Божий, это все же голос Отца, с отцовским сердцем позади него. Поэтому он предназначен не для того, чтобы прогнать нас искать укромный уголок, а для того, чтобы привести нас прямо к Нему. Та же любовь, которая послала скорбь, примет страждущего. Бог подготавливает растения, и Бог подготавливает червей; и Он использует каждого, чтобы созидать веру и святость в человеческом сердце. В искреннем поиске Бога, в полном посвящении Его святой воле и служению можно найти самый верный способ избежать червя. Если мы можем усвоить наш урок без червя, червь не будет послан, чтобы сгрызть наше растение до руин. Чем ближе наша жизнь к Иисусу, тем более свободными мы будем от жала скорби. Если бы Иона был послушным и покорным пророком, его растение не засохло бы. Но увы! Иона и мы сами нуждаемся в исправлении, чтобы держать наши лица обращенными к небу. Забывчивость и потворство сажают свои сорняки в саду нашего Господа, и они должны быть вырваны силой. Это для нашего же блага, и это бесконечная любовь, которая постановляет это.

Теперь отметьте некоторые выводы из рассматриваемого предмета.

Во-первых. Если Бог причиняет скорбь, как глупо идти к миру за облегчением? Разве мир больше Бога? Мы можем быть уверены, что любое утешение, которое мир может дать против скорби Божьей, должно быть опасным. Это состязание с Богом, которое Бог может позволить быть успешным, но только для большего осуждения впоследствии. Облегчение мира — это не лекарство, а опиат. Оно одурманивает, но не дает здоровья и силы. Облегчение мира — это временное применение — затишье перед более яростной бурей. Облегчение мира — это решимость не прислушиваться к уроку, который Бог посылает нам; это изобретение легкомыслия, а не устройство мудрости. Больше сна, больше удовольствий и больше мирских забот — три любимых лекарства, которые мир использует в этих случаях — анодины, которые только ослабляют систему и подготавливают ее к более страшным страданиям. Бог желает пробудить разум через скорбь, а человек немедленно прописывает наркотик. Великий Врач приносит скорбь для нашего блага; мы обращаемся к шарлатанству, чтобы уничтожить эффекты божественного лекарства. Ах! наступает день, когда Бог предстанет уже не как наш Спаситель, а как наш Судья, если таково наше отношение к Его любви. «Как Я звал, и вы не послушались; простирал руку Мою, и не было внимающего; и вы отвергли все Мои советы, и обличений Моих не приняли; то и Я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас страх; когда придет на вас страх, как буря, и беда ваша, как вихрь, принесется».

Во-вторых. Если Бог подготавливает червей, то черви сразу же становятся интересным предметом изучения для нас. Мы не можем увидеть гусеницу на листе, но мы знаем, что у Бога есть миссия для этого червя. Он — посол Всевышнего на пути к исполнению воли своего Господина. Головная боль, которая делает нас непригодными для нашей обычной деятельности, — это больше, чем головная боль. Это голос нашего Бога. Давайте прислушаемся к следующей головной боли и услышим, что Бог хотел бы, чтобы мы узнали. Каждая птица и зверь, каждая капля дождя и луч солнца, каждое дуновение ветра и каждое событие, как бы мало оно ни было, — это писания небесного писца. Давайте изучать провидение Божье. Это все послание любви к нам. Мы найдем бесконечно больше в этом изучении, чем в расшифровке иероглифов Египта. Мы найдем исправление, увещевание, утешение, ободрение и наставление; и чем больше мы будем смотреть, тем больше мы будем видеть. Мы станем знатоками в высоком искусстве интерпретации действий Бога по отношению к нам и в этом, как и в молитве, будем поддерживать постоянное общение с нашим божественным Искупителем.

В-третьих. Когда наши растения засыхают, это доказательство того, что Бог рядом. Мы должны быть готовы сказать вместе с Иаковом: «Истинно Господь присутствует на месте сем». Молитва и смирение теперь — наши подходящие упражнения. Бог простер Свою руку, чтобы призвать нас к этим обязанностям. Наше растение ушло, но наш Бог не ушел, Он может защитить гораздо лучше, чем растение. Он более чем восполнит все наши потери. Давайте пойдем к Нему, и наша темная ночь сделает рассвет дня более блестящим. Мой умирающий собрат-грешник, не гневайся, я умоляю тебя, под суровыми распоряжениями Бога. Нехорошо тебе гневаться. Бог рядом с тобой с благословением в Своей руке для тебя. У Него есть урок для тебя, чтобы ты усвоил его, который сделает тебя мудрым во спасение.

Скажи, усвоишь ли ты его? Если нет, Бог рядом с тобой, чтобы осудить тебя. О! бойся альтернативы и будь мудр, чтобы сказать в своем сердце: «Благословен мой Бог и Отец, Который подготовил червя, чтобы уничтожить мое широколистное растение!»

ДЭЙЛ

АРГУМЕНТ ОТ ОПЫТА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Роберт Уильям Дэйл родился в Лондоне, Англия, в 1829 году и скончался в 1895 году. Его долгое и плодотворное служение проходило в Бирмингеме, где он проповедовал с великой силой. Он верил, как однажды сказал, что если у священнослужителя есть что сказать своим ближним от Бога, они с радостью придут его послушать. Он был сторонником импровизационной проповеди, преданным исследователем английского стиля и в своих лекциях в Йеле призывал уделять более пристальное внимание этому важному предмету. Он говорил:

«Нет никаких причин, по которым вы, имея в своем распоряжении благороднейший язык для оратора, когда-либо существовавший у человеческого рода, должны довольствоваться избитыми фразами, безвкусным, потускневшим украшательством, латаными и рваными одеждами, от которых пахнет, как от склада подержанных вещей, которыми полуобразованные и амбициозные декламаторы довольствуются, чтобы прикрыть наготу своих мыслей. Вы способны на большее, и вам следует принять решение сделать это».

ДЭЙЛ

1829-1895

АРГУМЕНТ ОТ ОПЫТА [4]

Существует множество людей, которые полагают, что современная наука и современная критика разрушили основы веры, и которые не могут понять, как в наши дни разумные, непредвзятые, образованные люди могут верить в Господа Иисуса Христа.

Многие убеждены, что установленные выводы современной науки и современной критики разрушают авторитет, приписываемый как иудейскому, так и христианскому Священному Писанию, что традиционные мнения относительно авторства и дат написания многих книг Ветхого Завета ложны, и что большинство текстов, содержащихся в Новом Завете, являются подложными. Или же, если некоторые из крайних выводов деструктивной критики не считаются окончательно установленными, известно, что можно привести великие имена как в их пользу, так и против них. А поскольку предполагается, что иудейское и христианское Священное Писание являются основами христианской веры, что мы должны верить в подлинность и историческую достоверность этих древних книг и даже в их богодухновенность, прежде чем сможем верить во Христа, они утверждают, что до тех пор, пока эти дискуссии не будут окончательно завершены в пользу традиционных мнений, вера во Христа невозможна. В большинстве случаев эти споры не разрушили веру там, где она уже существовала; но там, где веры нет, они, по мнению очень многих людей, создают непреодолимое препятствие для веры.

Для таких людей, если они серьезны и хорошо осведомлены, есть нечто озадачивающее в стойкости веры подавляющего большинства христиан. Среди тех, кто остается христианином, есть люди, чья интеллектуальная энергия, терпение и проницательность равны их собственным; люди, которые равны им в общей интеллектуальной культуре и знают столько же, сколько они, о течениях современной мысли; люди искренние; люди, неподкупные в своей верности истине; люди, которые должным образом осознают огромное значение обсуждаемых вопросов для высшей жизни человеческого рода:

Как же так получается, что вера во Христа у таких людей остается непоколебимой?

Суть ответа, который я даю здесь на вопрос, почему те, кто верит во Христа, продолжают верить, можно выразить одним предложением: каковы бы ни были первоначальные основания их веры, их вера была подтверждена их собственным личным опытом.

Они доверились Христу в отношении определенных великих и чудесных вещей, и они получили великие и чудесные вещи. Возможно, они получили не совсем то, чего ожидали, когда началась их христианская жизнь, ибо Царство Небесное нельзя по-настоящему познать, пока человек не вошел в него; но то, что они получили, заверяет их, что Христос жив, что Он досягаем и что Он есть Спаситель и Господь людей.

То, что они получили эти благословения в ответ на свою веру во Христа, является вопросом личного сознания. Они знают это так же, как знают, что огонь обжигает.

Их опыт различен. Некоторые из них сказали бы, что могут вспомнить действия Христа, в которых Его личная воля и Его сверхъестественная сила проявились так же определенно, как в любом из чудес, записанных в четырех Евангелиях. Они безуспешно боролись с каким-то злым нравом — с завистью, ревностью, личными амбициями — и не могли его подавить. Они ненавидели его; они ненавидели себя за то, что находились под его тиранией; но изгнать его не могли. Если казалось, что он подавлен на время, он возвращался; и возвращался с возросшей, а не уменьшившейся злобной силой. Они бичевали себя скорпионами за то, что поддавались ему; но все же поддавались. В отчаянии они взывали ко Христу; и в одно мгновение злые огни гасли, и больше никогда не разгорались. Эти мгновенные избавления, возможно, являются исключением; но для тех, кто может их вспомнить, они несут непреодолимое убеждение, что живой Христос услышал их крик и ответил им.

Более обыденный опыт христианской жизни, хотя и менее поразительный, не менее убедителен. Доказательство того, что Христос услышал молитву, не всегда сосредоточено в одном моменте, а чаще распределено на большие промежутки времени. Молитва возносится об увеличении моральной силы в сопротивлении искушению, или об исчезновении нежелания исполнять неприятные обязанности, или о более милостивом и добром нраве, или о терпении и мужестве в перенесении невзгод, или о самообладании, или об избавлении от изнурительной и бесплодной тревоги; и ответ приходит. Он приходит постепенно, но все же приходит. Мы потеряли надежду. Казалось, что вся наша моральная энергия угасает, и ничто не может ее восстановить. Прилив медленно отступал, и мы были бессильны вернуть отступающие воды; но после того, как мы помолились, он перестал отступать; некоторое время он казался неподвижным; затем начал прибывать; и хотя у многих из нас он никогда не достигал полноводья, живительные воды обновили энергию и радость жизни.

Или мы молились Христу, чтобы Он освободил нас от какой-то злой привычки. Цепи не спали от Его прикосновения, как цепи Петра от прикосновения ангела; но каким-то таинственным образом они ослабли, и в то же время мы получили прилив сил. Старая привычка продолжала беспокоить нас; она все еще мешала нашим движениям, но мы могли двигаться; мы обрели некоторую меру свободы и осознали, что больше не являемся рабами. Все еще сохранялась механическая и автоматическая склонность к злым путям мышления, речи или действий; но мы стали бдительными и настороженными, и были готовы сопротивляться этой склонности, как только она начинала проявляться; и мы были достаточно сильны, чтобы овладеть ею. Со временем склонность становилась все слабее и слабее, и наконец, в некоторых случаях, почти исчезла.

Некоторые люди взывали ко Христу, когда их охватывал великий ужас при обнаружении своей вины. Не ужасное наказание, угрожающее нераскаявшимся, преследовало и пугало их. И не сознание морального зла было главной причиной их страданий. Они боялись наказания, и их унижал и стыдил контраст между идеальной добротой и их собственной моральной и духовной жизнью; но то, что жалило и терзало их, ввергало в отчаяние, наполняло небо и землю тьмой, которую можно было ощутить, и делало жизнь невыносимой, была их вина — вина, которую они навлекли на себя своими прошлыми грехами и которую продолжали навлекать своей нынешней греховностью.

Когда это чувство вины однажды овладевает человеком, он не может стряхнуть его по своему желанию. Острая агония может постепенно перейти в тупую, мертвую боль; и через некоторое время чувствительность души может показаться полностью утраченной; но человек никогда не может быть уверен, что ужас не вернется.

Истинная природа этого опыта лучше всего видна, когда он вызван более грубыми и насильственными формами преступления. Люди, совершившие убийство, например, доходили почти до безумия от воспоминаний о своем злом деянии. В их агонии могло не быть ничего от природы покаяния; они не страдали от того, что их преступление открыло им злобность и яростную силу их страстей; у них не было желания стать кроткими и добрыми. Они были полны ужаса и раскаяния из-за своей ужасной вины. Они чувствовали, что преступление принадлежит им и всегда будет принадлежать им; что оно будет их, даже если останется скрытым, так же верно, как если бы о нем знали; более того, казалось, что оно каким-то ужасным образом более истинно принадлежит им, пока тайна сохраняется. Не страх наказания приводил их в содрогание; они иногда сами навлекали на себя общественное негодование и отвращение и приговаривали себя к виселице, признаваясь в своем преступлении, чтобы получить облегчение от своей агонии.

Предположим, что человек, одержимый этим великим ужасом, обнаружил, что каким-то чудесным образом темное и проклятое пятно на его совести исчезло; что, хотя он совершил деяние, железная цепь, приковывавшая его к преступности этого деяния, была разорвана; что перед Богом, людьми и собственной совестью он свободен от вины за него; — это предположение во всей своей полноте невозможно; но если бы оно было возможно, это открытие подняло бы человека из тьмы ада в свет небес.

Но к огромному числу христиан открытие, которое по существу идентично этому, действительно пришло в ответ на их доверие Христу. Нет ничего более интенсивно реального, чем чувство вины; оно так же реально, как вечное различие между добром и злом, в котором оно укоренено. И нет ничего более интенсивно реального, чем чувство освобождения от вины, которое приходит от открытия и уверенности в прощении грехов. Злые дела, которые совершил человек, нельзя отменить; но когда они были прощены через Христа, железная цепь, которая так связывала его с ними, что делала вину за них вечно его, была разорвана; перед Богом и своей собственной совестью он больше не виновен в них. Это христианская тайна оправдания, которая, согласно Павлу — и его слова были подтверждены опытом миллионов христиан, — есть «сила Божия ко спасению всякому верующему». Она превращает тьму в свет; отчаяние в победоносную надежду; подавленность в бодрость и энергию. Это один из высших мотивов христианской жизни, и он делает христианскую жизнь возможной. Человек, получивший это великое избавление, больше не каторжник, мучительно соблюдающий все тюремные правила в надежде сократить свой срок, но дитя в доме Божьем.

Существуют опыты иного рода, которыми подтверждается вера христиан. Одним из самых решительных и чудесных из них является сознание того, что через Христа человек перешел в вечный и божественный порядок. Он принадлежит двум мирам. Он так же уверен, что окружен вещами невидимыми и вечными, как и тем, что окружен вещами видимыми и временными. Силой жизни, данной ему в новом рождении, он вошел в Царство Божие. Он осознает, что этот божественный регион теперь является родной землей его души. Именно там он находит совершенный покой и совершенную свободу. Это облегчение — бежать к его вечному миру и славе от волнений и превратностей, печалей и успехов этого преходящего мира. Он не всегда живо осознает свою принадлежность к этому вечному порядку; это высшее блаженство зарезервировано для великих часов жизни; но он знает, что оно всегда окружает его, и что в любой момент может наступить великий Апокалипсис. И даже когда он скрыт, его «силы» продолжают действовать на него, подобно тому как свет и тепло солнца проходят сквозь облака, которыми смягчается и скрывается палящее великолепие.

Далее, «во Христе» христиане знают Бога; они знают Его сами для себя. Простое представление о Боге так же отличается от непосредственного знания о Нем, как простое представление о Маттерхорне от реального видения его как внешней объективной грандиозности; и не представление о Боге, а Сам Бог наполняет их благоговением и изумлением, и блаженством, которое трепещет в благочестивом страхе. Иногда «преизбыточная тяжесть славы» слишком велика, чтобы ее вынести, и человеческая немощь получает облегчение, когда видение проходит. В другое время Бог — это нечто большее, чем трансцендентная слава, которую нужно созерцать и обожать. Его бесконечная любовь, говоря словами Павла, изливается в их сердца, подобно солнечному теплу под тропическими небесами; она открывается непосредственно. Как, они не могут сказать, не больше, чем могут сказать, как материальный мир открывается чувствам; они знают только, что, помимо любого самоинициированного усилия, помимо любого их собственного движения к Нему, вечный Дух приближается к их духу и открывает им любовь Божью. Это как если бы теплые потоки любви, имеющие свои источники в глубинах Его бесконечной жизни, текли вокруг них и в них. Они осознают ту любовь к ним, которую осознает Бог.

И это блаженство не является прерогативой избранных святых или тех, о ком можно сказать, что они обладают природным даром к духовным размышлениям. Это общее наследие всех, кто «во Христе», хотя есть основания опасаться, что многие христиане редко достигают высоты этой радости. Но среди тех, кто достигает ее, есть люди любого уровня интеллектуального ранга и любого разнообразия морального и духовного темперамента. Ее достигают невежественные люди, чьи мысли узки, а умы инертны, так же как и люди с большими знаниями и великими способностями к умозрению; люди, лишенные воображения, так же как и люди, чье воображение воспламеняется, как только его касаются великолепие природы или стихи поэтов. Люди, чья жизнь движется медленно и вяло, достигают ее, так же как и люди импульсивные, пылкие и предприимчивые. И там, где этот опыт известен, он становится эффективной силой в моральной жизни. Петр, обращаясь к рабам, говорит: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо».

Я сказал, что «во Христе» люди знают Бога — не просто через Христа. Это правда, что во время Своего земного служения Он открыл Бога; так что в ответ на молитву одного из Своих учеников: «Покажи нам Отца, и довольно для нас», Он сказал: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца». Это откровение имеет вечную силу и ценность; но есть и другие слова, сказанные Христом в ту же ночь, которые предполагают, что не только через откровение Бога во время Его земного служения Христос сделал возможным для людей познание Отца. Он сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь... Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Неизвестно, слышал ли Павел эти слова, когда писал свое Послание к Галатам; но то, что они означали, он узнал сам. Он сказал: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». В разной мере опыт Павла был опытом христиан с тех пор. Их отношение ко Христу — их сознательное отношение ко Христу — было самым таинственным, но самым интимным и самым верным. Они размышляли о бесконечной любви, которая побудила Его сойти с высот Божьих и стать человеком, о Его милосердии и кротости, Его чистоте, Его спонтанной доброте, Его жалости к страждущим, Его милосердных словах к грешным, Его терпении и долготерпении, и Его огненном негодовании против лицемерия; они размышляли о Его учении, обо всех Его словах, которые сохранились относительно любви и благодати Божьей, относительно прощения грехов, дара вечной жизни, грядущего суда, вечного блаженства праведных и участи погибших; они чувствовали магию и очарование того идеального совершенства, к которому Он призывает их в Своих заповедях и которое Он проиллюстрировал и превзошел в Своем собственном характере: но они осознавали, что не только силой великой и патетической истории Его земной жизни, или силой Его духовного и этического учения Он дает людям жизнь Божью и постоянно обновляет, поддерживает и приумножает ее. Они разделяли саму жизнь своего Господа. Он жил в них. Они жили в Нем. И именно силой этой общей жизни они знали Бога.

И не только непосредственное знание Бога становится возможным благодаря этому союзу со Христом. Христиане осознают, что они получают силу от Христа для исполнения обычных обязанностей не так, как они могли бы получить силу от Того, Кто, даруя благодать, стоял в стороне от них, но что каким-то чудесным образом они сильны силой Самого Христа. Их слишком часто затягивает в область низших сил, и тогда они падают; но само их падение подтверждает истинность их более счастливого опыта, ибо оно заставляет их заново осознать, чем они являются без Христа; и когда они восстанавливают свой союз с Ним — который, впрочем, не был потерян, хотя на время не осознавался, — они восстанавливают свою силу.

Человек, который имел и до сих пор имеет такой опыт, будет с большим спокойствием слушать критику, направленную на то, чтобы поколебать историческое доверие к четырем Евангелиям, хотя история, которую они содержат, могла быть первоначальным основанием его веры во Христа. Критика может быть энергичной; он может быть совершенно не в состоянии ответить на нее: но что с того? Должен ли он перестать верить во Христа? Почему он должен?

Позвольте мне ответить на эти вопросы иллюстрацией. Ближе к концу служения нашего Господа, когда Он был в окрестностях Иерихона — только покидая город или только входя в него, — Вартимей, слепой человек, просивший милостыню у дороги, услышал, что проходит Иисус Назарянин, и воззвал к великому Пророку, чтобы Он помиловал его. Иисус ответил на его призыв и даровал ему зрение. Теперь возможно, что Вартимею мог рассказать какой-то проезжий путник, о котором он ничего не знал, историю подобного чуда, которое Иисус совершил несколько недель назад в Иерусалиме, и это могло быть основанием, и единственным основанием, его уверенности в сверхъестественной силе нашего Господа. Если бы после того, как он прозрел, какой-нибудь проницательный друг спросил его, как это он пришел к убеждению, что Назарянский Учитель может даровать зрение слепым, другу было бы нетрудно показать, что, была ли история об иерусалимском чуде правдой или нет, у Вартимея не было достоверных доказательств ее истинности. Сказка, рассказанная неизвестным странником! Это не было достаточным основанием для веры в то, что Иисус даровал зрение человеку, родившемуся слепым. Знал ли странник, рассказавший эту историю, нищего, который, как говорили, был исцелен? Было ли достоверно известно, что человек был слеп? Осматривал ли странник его глаза в то самое утро, когда он прозрел? Было ли достоверно, что зрение не возвращалось постепенно? Присутствовал ли странник, когда Иисус сделал брение и помазал глаза слепого; достаточно близко, чтобы видеть, что во время процесса не было произведено никакой деликатной операции? Посылка слепого умыться в купальне Силоам была подозрительной: что это омовение могло иметь общего с чудом? Ходил ли странник с человеком к купальне и следил ли за ним, пока он был там? Было ли вполне достоверно, что слепой нищий, посланный в Силоам, был тем самым человеком, который вернулся в город и заявил, что Иисус исцелил его? Не мог ли один человек быть послан к купальне, а другой вернуться в Иерусалим? Очень похоже на то, что между слепым и Назарянским Пророком существовал какой-то предварительный сговор. У Пророка были богатые друзья; они могли сделать так, чтобы человеку было выгодно участвовать в заговоре. Рассматривал ли Вартимей все эти трудности? Не вероятнее ли, что история странника ложна, чем то, что чудо истинно? Не было бы хорошо для Вартимея приостановить свою веру в Иисуса, пока он не наведет дальнейшие справки о чуде?

Мы можем представить ответ Вартимея. Думаю, он сказал бы: «Сначала я поверил в силу Иисуса из Назарета, потому что мне сказали, что Он даровал зрение другому слепому; теперь я уверен в Его силе, потому что Он даровал зрение мне. Возможно, как вы говорите, история о слепом в Иерусалиме неправдива. Вы задали мне много вопросов, на которые я не могу ответить. Я не могу объяснить, почему его нужно было посылать в купальню Силоам. Я признаю, что доказательства, которые у меня есть для чуда, не являются решающими. Поскольку Иисус восстановил мое зрение, я думаю, что история, вероятно, правдива; но правдива ли история или нет, не может поколебать мою веру в Него, ибо если Он не исцелил того человека, Он исцелил меня».

И так, вера в живого Христа тех, кто имел великий опыт Его силы и благодати, который я описал, не колеблется никакими нападками на историческую достоверность истории Его земного служения. Тем более она не может быть поколеблена дискуссиями относительно природы и происхождения древнего Священного Писания еврейского народа. Их доверие к книгам, как Ветхого, так и Нового Завета, возможно, должно быть приостановлено до тех пор, пока споры ученых не будут завершены, или пока на исторических и критических основаниях они не смогут найти свой собственный путь к твердым и определенным выводам по основным обсуждаемым вопросам; но не их доверие ко Христу. Они могут быть не уверены в книгах; они уверены в Нем. Как христианские ученые, так и простые христиане подходят к спорам об этих древних записях с устоявшейся верой в силу, благодать и славу Христа. Их вера в Него покоится на основаниях, которые лежат далеко за пределами досягаемости научной и исторической критики. Они сами знают, что Христос — Спаситель людей: ибо они получили через Него прощение своих собственных грехов; Он перевел их в божественное царство; Он дал им силу для праведности, и через Него они нашли Бога.

ЛИДДОН

ВЛИЯНИЯ СВЯТОГО ДУХА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Генри Парри Лиддон родился в Норт-Стоунхэме, Гэмпшир, в 1829 году. Его интеллектуальная мощь, а также бесстрашная и искренняя проповедь привлекали огромные собрания в собор Святого Павла в Лондоне. Он стремился противостоять спекулятивным заблуждениям своего времени истиной, провозглашаемой ясно и смело. Вероятно, его самым большим недостатком в подаче было то, что он рабски привязывал себя к рукописи во всех своих проповедях. Однако в его подаче была сила и интенсивность, которые часто направляли его слова к слушателям, как великие снаряды через поле битвы. Доктор Артур С. Хойт рекомендует его для изучения следующими словами: «Каноник Лиддон приносит в кафедру богатство экзегезы, теологии и философии и придает проповеди отличительную черту своей утонченной и духовной личности». Он скончался в 1890 году.

ЛИДДОН

1829-1890

ВЛИЯНИЯ СВЯТОГО ДУХА

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. — Иоанна iii., 8.

Кто не чувствовал контраста, почти трагического контраста, между высоким положением иудейского учителя, члена Синедриона, учителя в Израиле, и невежеством в элементарной религиозной истине, как мы, христиане, должны это считать, которое он проявил в этом интервью с нашим благословенным Господом? На первый взгляд кажется трудным понять, как наш Господь мог использовать сравнение в тексте, беседуя с образованным и вдумчивым человеком, хорошо знакомым с историей и литературой древнего народа Божьего; и, действительно, негативная критика воспользовалась этим и некоторыми другими особенностями повествования в интересах теории, что Никодим был лишь вымышленным типом высших классов еврейского общества, какими их рисовало воображение четвертого Евангелиста. Такое предположение, противоречащее внешним фактам и всем внутренним вероятностям, вряд ли было бы принято, если бы критическая изобретательность его автора была подкреплена каким-либо духовным опытом. Никодим очень далек от того, чтобы быть карикатурой; и метод нашего Господа здесь, как и в других местах, состоит в том, чтобы вести от знакомых фраз и хорошо запомнившейся буквы к духу и реальностям религии. Иудейские школы были знакомы с выражением «новая тварь»; но оно давно стало лишь обрывком официальной риторики. Применительно к иудейскому прозелиту оно едва ли означало что-то большее, чем изменение во внешних отношениях религиозной жизни. Наш Господь сказал Никодиму, что каждый человек, который хочет увидеть Царство Божие, которое Он основывает, должен пройти через второе рождение; и Никодим, который всю жизнь привык к этой фразе, не мог понять ее, если предполагалось, что она означает что-то реальное. «Как, — спрашивает он, — может человек родиться, будучи стар? Может ли он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Наш Господь не избавляет его от этого нелепого буквализма; Он повторяет Свое собственное первоначальное утверждение, но в терминах, которые более полно выражают Его смысл: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Упоминание нашего Господа о воде не было бы непонятным для Никодима; каждый в Иудее знал, что Креститель настаивал на погружении в воду как на символе очищения души человека. Конечно, связывая «воду» с Духом и новым рождением, язык нашего Господа, бросая взгляд на язык пророка, ушел очень далеко от этого. Его можно было полностью понять только позже, когда было установлено таинство крещения, точно так же, как истинный смысл Его ранних намеков на Свою смерть не мог быть понят до распятия. Но Никодим, очевидно, еще не продвинулся дальше своей первоначальной трудности; он не мог представить, как возможно какое-либо второе рождение, не нарушая полностью ход природы. И наш Господь проникает в его мысли и отвечает на них. Он отвечает на них, указывая на того невидимого агента, который мог совершить в сфере духовной и ментальной жизни то, что иудейский учитель считал столь невозможным подвигом, как второе рождение. Природа, действительно, не содержала никакой силы, которая могла бы совершить такой результат; но природа в этом, как и в других вопросах, была тенью чего-то большего, чем она сама.

Была глубокая ночь, когда наш Господь имел это интервью с иудейским учителем. В паузах разговора, можем мы предположить, они слышали ветер снаружи, когда он стонал вдоль узких улиц Иерусалима; и наш Господь, как было Его обычаем, взял Свое творение на службу — службу духовной истине. Ветер был образом Духа. Наш Господь не использовал бы одно и то же слово для обоих. Ветер мог научить Никодима чему-то о действии Того, Кто является истинным Автором нового рождения человека. И он сделал бы это двумя способами, более всего.

При первом взгляде на природу ветер привлекает внимание человека как невидимый агент, который, кажется, движется с полной свободой. «Дух дышит, где хочет». Он не скован ни одним из тех условий, которые ограничивают самые быстрые тела, пересекающие поверхность земли; он несется, как будто независимый от закона, мчась туда и сюда, как будто подчиняясь собственному своенравному и мгновенному импульсу. Таким образом, это подходящий образ самоопределяющейся невидимой силы; и силы, которая временами обладает подавляющей мощью. Иногда, действительно, его дыхание настолько нежно, что только один лист или травинка будут через большие промежутки времени казаться слабым признаком его действия; однако даже тогда он «дышит, где хочет». Иногда он врывается на землю с разрушительной силой; ничто не может противостоять его натиску; самые прочные здания уступают; самые крепкие деревья гнутся перед ним; все, что хрупко и нежно, может спастись только полнотой своей покорности. Так и он «дышит, где хочет». Больше, чем что-либо другое, что поражает чувства человека, он наводит на мысль о свободной сверхчувственной силе; это подходящий символ вторжения невидимого в мир чувств, действия, столь нежного или столь властного, божественного и вечного Духа на человеческую душу.

Но ветер — это также агент, о действиях которого мы на самом деле почти ничего не знаем. «Голос его слышишь»; такова уступка нашего Господа претензии человека на знание. «А не знаешь, откуда приходит и куда уходит»; такова оговорка, которую Он делает в отношении человеческого невежества. Конечно, мы делаем больше, чем просто слышим шум ветра; его присутствие очевидно для трех чувств. Мы чувствуем холод или ярость порыва; и, когда он проносится по океану, лесу или полю кукурузы, мы видим, как стебли поднимаются и опускаются в изящных изгибах, деревья гнутся, а воды опускаются и вздымаются в волны, которые являются мерой его силы. Но наш Господь говорит: «Голос его слышишь». Он хотел бы, чтобы мы испытали его самым духовным из чувств. Он шепчет, или стонет, или ревет, когда проходит мимо нас; у него есть свой собственный пафос. И все же что мы на самом деле знаем о нем? «А не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Неужели ветер не подчиняется никакому правилу; является ли он лишь символом необузданного каприза? Конечно, нет. Если, как поет псалмопевец, «Бог извлекает ветер из хранилищ Своих», Он действует, мы можем быть уверены, здесь, как и всегда, будь то в природе или в благодати, по какому-то закону, который Его собственные совершенства налагают на Его действие. Возможно, Он дал нам, людям поздних времен, увидеть немного глубже под поверхность естественного мира, чем это было в случае с нашими отцами. Быть может, мы объясняем непосредственные предпосылки явления; но можем ли мы объяснить наше собственное объяснение? Граница нашего невежества отодвинута на одну стадию дальше; но «путь ветра» — столь же подходящее выражение для тайн сейчас, как и во дни Соломона. Мы знаем, что нет никакой пещеры Эола. Мы знаем, что ветер — творение того великого Мастера, Который работает везде и непрестанно по правилам. Но поскольку ветер все еще проносится мимо нас, называющих себя детьми века знаний, и мы пытаемся дать наш самый полный ответ на вопрос: «Откуда он приходит и куда уходит?», мы обнаруживаем, что, как символ духовной силы, о присутствии которой мы знаем, будучи не в состоянии определить с умеренной уверенностью ни тайный принцип, ни диапазон ее действия, ветер все еще так же полон смысла, как и во дни Никодима.

Когда наш Господь таким образом указал на свободу и таинственность ветра, Он добавляет: «Так бывает со всяким, рожденным от Духа». Само сравнение заставило бы нас ожидать — «Так бывает с Духом Божьим». Человек, рожденный от Духа, соответствовал бы не самому ветру, а ощутимому эффекту ветра. Существует разрыв в соответствии между сравнением и его применением. Сравнение направляет внимание на божественного Автора нового рождения в человеке. Слова, которые следуют, направляют внимание на человеческий субъект, на которого действует божественный агент. Нечто подобное наблюдается, когда наш Господь сравнивает Царство Небесное с купцом, ищущим хороших жемчужин; Царство на самом деле соответствует не купцу, а драгоценной жемчужине, которую покупает купец. В таких случаях, мы можем быть уверены, естественное соответствие между сравнением и его применением не нарушается без мотива. И причина этого нарушения, по-видимому, заключается в том, что сравнение неадекватно полной цели говорящего, который стремится научить какой-то большей истине, чем предполагало бы его очевидное применение. В рассматриваемом случае мы можем допустить, что своим упоминанием ветра наш Господь желал передать нечто большее, чем реальное, но таинственное действие Святого Духа в новом рождении человека. Его язык, кажется, предназначен не просто для того, чтобы исправить материалистическую узость иудейского учителя, не просто для того, чтобы ответить заранее на сомнения более поздних дней относительно духовной эффективности Его собственного таинства возрождения, но чтобы изобразить словами, которые должны читаться до скончания времен, общую работу той божественной личности, чья миссия милосердия к нашему роду была одновременно следствием и завершением Его собственной.

Может быть полезно проследить значение сравнения нашего Господа в трех областях действия святого и вечного Духа: Его создании священной литературы, Его руководстве божественным обществом и Его работе над отдельными душами.

I. Итак, когда мы перелистываем страницы Библии, разве мы не должны сказать: «Ветер небесный дышит, где хочет»? Если бы мы могли благоговейно представить себе, что заранее планируем, какой должна быть Книга Божья, насколько бы она отличалась от реальной Библии. Было бы столько библий, сколько душ, и они бы отличались так же широко. Но в одном, среди всех их различий, они, вероятно, согласились бы; им не хватало бы разнообразия, как в форме, так и в содержании, той святой Книги, которую Церковь Божья вкладывает в руки своих детей. Самоутверждение, скептицизм и привередливость нашего дня встретились бы, как люди второго римского триумвирата на том острове на Рено, и составили бы свои списки проскрипций. Один осудил бы поэзию Священного Писания как слишком неточную; другой — ее историю как слишком светскую; третий — ее метафизику как слишком трансцендентную, или как враждебную какому-то причудливому идеалу «простоты», или как способную погасить чисто моральный энтузиазм. Архаичная история Пятикнижия, или более суровая сторона этики псалтири, или сверхъестественность историй Илии или Даниила, или так называемый пессимизм Екклесиаста, или предполагаемый секуляризм Есфири, или буквальный смысл Песни Песней — все это было бы по очереди осуждено. Не могли бы надеяться спастись и апостолы: св. Иоанн был бы слишком мистичен в этой оценке; св. Иаков слишком легалистичен в той; св. Павел слишком диалектичен, или слишком метафизичен, или слишком легко поддающийся антиномианской интерпретации; св. Петр слишком нерешителен, как будто балансирующий между св. Павлом и св. Иаковом. Наша новая Библия, вероятно, была бы единообразной, узкой, симметричной; она полностью состояла бы из поэзии, или истории, или формальных положений, или философских размышлений, или списков моральных максим; она была бы смоделирована по типу какого-нибудь современного писателя по английской истории, или популярного поэта или метафизика, или сентименталиста, который принципиально отвергает историю и философию, или какого-нибудь сочинителя благонамеренных религиозных трактатов для широкого распространения. Вдохновения небес были бы взяты в руки, и вместо ветра, дующего, где он хочет, мы получили бы ветер, без сомнения, какого-то рода, усердно шуршащий вдоль каких-то очень узких щелей или каналов, в подчинении указаниям какой-то одной формы человеческого предрассудка, или страсти, или страха, или надежды.

Библия подобна природе в своем огромном, неисчерпаемом разнообразии; подобно природе, она отражает все высшие настроения человеческой души, потому что делает гораздо больше; потому что она ставит нас лицом к лицу с бесконечностью божественной жизни. В Библии ветер небесный почти не обращает внимания на наши ожидания или наши предрассудки; он «дышит, где хочет». Он дышит не только в божественном милосердии евангелий, не только в лирических порывах посланий, не только в великих возвещениях, разбросанных здесь и там в Священном Писании о величии, или сострадании, или благости Божьей; но также в суровом языке пророков, в предупреждениях и уроках исторических книг, в откровениях божественной справедливости и человеческой ответственности, которыми изобилует каждый Завет. «Где хочет». Не только там, где стимулируется наше чувство литературной красоты, как в описании милосердия св. Павлом, строками, которые пленили воображение мира, не только там, где чувство и совесть вторят вердикту авторитета и побуждениям благоговения, но также и там, где это не так; где ни заповедь, ни пример не стимулируют нас, и мы остаемся лицом к лицу с историческим или этическим материалом, который, как нам кажется, не внушает никакого духовного энтузиазма или который в высшей степени наводит на критические трудности. Давайте будем терпеливы; мы поймем, если только подождем, как эти особенности Библии также являются неотъемлемыми частями живого целого; здесь, как и везде, Дух дышит; в родословиях Паралипоменон, как и в последней беседе у св. Иоанна, хотя и с признанной разницей в манере и степени. Он «дышит, где хочет». Слова апостола относительно Ветхого Завета верны и для Нового: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». И: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду».

«А не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Величие Священного Писания признается человеком везде, где есть, я не скажу духовная способность, но естественное чувство красоты. «Голос» ветра воспринимается натренированным ухом, литературным вкусом, утонченностью, человечностью каждого поколения образованных людей. Но что дальше? Что насчет его духовного источника, его духовного направления и цели, его полускрытых, но глубоких единств, его тонких, но властных отношений к совести? Об этих вещах, столь драгоценных для христиан, чисто литературная оценка Священного Писания обычно невежественна; священная Книга, подобно пророку у Ховара, является лишь «как забавная песня у приятного голоса и хорошо играющего на инструменте». Или, опять же, «голос его» слышен в признанной империи Библии над миллионами сердец и совестей; империи, доказательства которой поражают слух бесчисленными способами и которая слишком широка и слишком надежна, чтобы на нее могли повлиять критические замечания, которые иногда могут казаться угрожающими ей. В чем секрет этого влияния Священного Писания? Не просто в том, что это Книга Откровения; поскольку она содержит много материала, который вполне лежал в пределах досягаемости естественных способностей человека. Слово или вечный Разум Божий — Открыватель; но Священное Писание, будь то запись божественных откровений или естественно наблюдаемых фактов, является, по убеждению христианской Церкви, повсюду «вдохновленным» Духом. Вдохновение — это слово, которое описывает присутствие и действие Святого Духа повсюду в Священном Писании. Мы не знаем, как на наши собственные духи, час за часом, воздействует вечный Дух, хотя мы не ставим под сомнение этот факт; мы довольствуемся признанием того, что не можем объяснить. Если мы верим, что Священное Писание вдохновлено, мы знаем, что оно наполнено присутствием Того, Чей голос мы могли бы слышать в каждом высказывании, но о Ком мы не можем сказать, откуда Он приходит или куда уходит.

II. История Церкви Христовой со дней апостолов была историей духовных движений. Несомненно, это была история многого другого; Церковь была ареной человеческих страстей, человеческих спекуляций, человеческих ошибок. Но проходя сквозь них, Тот, Кем управляется и освящается все тело Церкви, сделал Свое присутствие ощутимым не только в постоянном провозглашении и разъяснении истины, не только в тихом, непрекращающемся освящении душ, но также в великих потрясениях духовной жизни, которыми совесть христиан была оживлена, или их понимание истин искупления и благодати сделано более разумным и серьезным, или их жизнь и практика восстановлены до чего-то похожего на идеал Евангелий. Даже в апостольском веке было необходимо предупреждать христиан, что настало время пробудиться от сна; что ночь жизни прошла, а день вечности приблизился. И с тех пор, из поколения в поколение, в Церкви происходила череда усилий более достойно реализовать истину христианского вероучения или идеал христианской жизни. Эти возрождения были вдохновлены или возглавлены преданными людьми, которые представляли высшую совесть христианского мира своего времени. Их можно проследить вдоль линии христианской истории; Дух, живущий в Церкви, ими засвидетельствовал Свое присутствие и Свою волю; и призвал теплохладные поколения, парализованные безразличием или деградировавшие от потворства своим желаниям, к истинному духу и уровню христианской веры и жизни.

В таких движениях часто есть то, что на первый взгляд кажется элементом каприза. Современникам они кажутся односторонними, преувеличенными, узкими, фанатичными. Их часто осуждают со страстным пылом, который настолько не соответствует реальности, что граничит с гротеском. Говорят, что они требуют от нас слишком многого или уступают слишком многому. Они слишком созерцательны в своей тенденции, чтобы быть достаточно практическими, или слишком энергично практичны, чтобы воздать должное религиозной мысли. Они слишком исключительно литературны и академичны, как работа людей книги; или они слишком популярны и нечувствительны к философским соображениям, как работа людей из народа. Или, опять же, они настолько заняты спорами, что забывают о требованиях благочестия, или настолько заняты ведением душ к благочестивой жизни, что забывают о нежеланных, но реальных потребностях спора. Они настолько исключительно сосредоточены на конкретных моральных улучшениях, что забывают о том, что причитается благоговению и порядку; или они настолько полны решимости спасти Церковь от хронической неряшливости и непристойности в общественном богослужении, что делают меньше, чем должно, для первостепенных интересов моральной истины. Иногда эти движения — это сплошное чувство; иногда — сплошная мысль; иногда они, как кажется, — сплошная внешняя энергия. В одну эпоху они производят литературу, подобную литературе четвертого и пятого веков; в другую — основывают ордена людей, преданных проповеди или делам милосердия, как в двенадцатом; в другую — вступают в борьбу, как в тринадцатом веке, с враждебной философией; в другую — пытаются провести столь необходимое реформирование Церкви; в другую — изливают на языческий мир поток света и тепла из сердца христианского мира. Легко, обозревая их, сказать, что требовалось что-то другое; или что то, что было сделано, могло быть сделано лучше или полнее; или что, будь мы там, мы не были бы виновны в этой односторонности или в том преувеличении. Мы забываем, возможно, кто на самом деле был там и чью работу, хотя часто перекрытую и сорванную человеческой слабостью и человеческой страстью, мы на самом деле критикуем. Если она была по-видимому односторонней, чрезмерной или недостаточной, импульсивной или вялой, спекулятивной или практической, эстетической или экспериментальной, не могло ли это быть так потому, что в Его суждении, Который дышит, где хочет, эта конкретная характеристика была нужна Церкви того дня? Все, что современники знают о таких движениях, — это «голос их»; имена, с которыми они ассоциируются, споры, которые они провоцируют, враждебность, которую они разжигают или смягчают, в зависимости от случая. Такое знание достаточно поверхностно; о глубоких духовных причинах, которые действительно порождают их, о направлении, в котором они действительно движутся, о влиянии, которое они призваны постоянно оказывать на души, люди знают мало или ничего. Случайный симптом принимается за существенную характеристику; мгновенное выражение чувства — за неотъемлемое убеждение в истине. День может прийти, возможно, когда будет известно больше; когда практика и мотив, случайность и субстанция, долговечное и преходящее будут увидены в их истинных относительных пропорциях; но на данный момент это вряд ли возможно. Он проходит мимо, Чей путь в море, и Чьи стези в глубоких водах, и Чьи следы неведомы. Вечный Дух проходит; и люди могут только сказать: «Он дышит, где хочет».

III. Слова Господа нашего применимы прежде всего к христианскому характеру. Существуют некоторые действия живой силы Святого Духа, которые неизменны. Когда Он пребывает в христианской душе, Он постоянно говорит голосом совести; Он говорит голосом молитвы. Он порождает с легкостью естественного процесса, без усилий, без тени самосознания, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание». Некоторые из этих добродетелей должны присутствовать там, где Он находит Себе обитель. Невозможно ошибиться в атмосфере Его присутствия: в своих главных чертах она сейчас такая же, как во дни апостолов. Подобно тому, как в естественной морали основные элементы «доброты» не меняются, так и в религиозной жизни духовность, несмотря на огромное разнообразие деталей, остается в своих ведущих составляющих чертах одной и той же из поколения в поколение. Но в жизни отдельного христианина или Церкви есть законное место для нерегулярных и исключительных форм деятельности или совершенства. Естественное общество не укрепляется суровым подавлением всего, что является своеобразным в индивидуальном мышлении или практике; и это не менее верно для духовного или религиозного общества. С самого начала высокие формы христианского совершенства часто ассоциировались с бессознательной эксцентричностью. Эксцентричность должна быть бессознательной, потому что осознание эксцентричности сразу же сводит ее к форме тщеславия, которая совершенно несовместима с христианским совершенством. Как много превосходных христиан были эксцентричными, более или менее отклоняясь от общепринятого типа добродетели, признанного современным религиозным мнением. Они уходят, и когда их не становится, люди воздают должное их характерам; но пока они еще с нами, как трудно многим из нас помнить, что может быть более высокая причина для их особенностей, чем мы думаем. Мы не знаем полной цели каждой святой жизни в замыслах Провидения; мы мало знаем о глубинах и высотах, откуда она черпает свое вдохновение; мы не можем сказать, откуда она приходит или куда уходит. Мы знаем только, что Тот, чьим творением она является, дышит, где хочет; и это естественно подводит нас к тому, чтобы отметить практическое толкование, которое Святой Дух часто дает словам Господа нашего, выбирая в качестве Своих избранных работников тех, кто кажется наименее приспособленным по природе для такого высокого служения. Апостол сказал нам, как в первый век Он поставил Себе целью посрамить человеческие ожидания. «Не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных призвано»; ученые академии, влиятельные связи, благородное происхождение мало что сделали для Евангелия в те дни, когда оно одержало свои первые и величайшие победы. Святой Дух, как знал Никодим, прошел мимо разнообразной учености и высокого положения Синедриона и дышал, где хотел, на галилейских крестьян; Он вдохнул в них силу, которая потрясет мир. И так было снова и снова в последующих поколениях. Когда великий Фома Аквинский был студентом философии у Альберта Великого в Кельне, его знали среди современников как «немого вола»; так мало они догадывались, какое место он займет в теологии западного христианства. И для тех из нас, кто может оглянуться на воспоминания об этом Университете за четверть века или более, немногие вещи кажутся более примечательными, чем сюрпризы, которые постоянно преподносит поздняя жизнь людей; иногда это неудача ранних естественных надежд, но чаще — богатое развитие интеллектуальных и практических способностей там, где, казалось, не было никаких надежд вовсе. Мы можем вспомнить, возможно, какого-то скучного тихого человека, который казался лишенным искры гениальности, или, что еще страннее, лишенным чего-либо интересного или заметного в характере, но который теперь оказывает, и вполне законно, широчайшее влияние к добру, и чье имя повторяется тысячами с благодарным уважением. Или мы можем вспомнить другого, чей весь ум был отдан тому, что было легкомысленным или даже унизительным, а теперь он является лидером во всем, что возвышает и улучшает его ближних. Секрет этих преображений всегда один и тот же. В те дни эти люди еще не видели своего пути; они были подобны путникам в лесу ночью, когда небо скрыто и все кажется не тем, чем оно является.

С тех пор взошло солнце, и все изменилось. Символ веры Церкви Христовой, во всей своей красоте и силе, был пролит Божественным Духом в их сердца и умы; и они стали другими людьми. Они увидели, что есть нечто, ради чего стоит жить всерьез; что Бог, душа, будущее — это огромные реальности, по сравнению с которыми все остальное пресно и незначительно. Они узнали нечто о той личной любви нашего распятого Господа, которая сама по себе является моральной и религиозной силой высочайшего порядка и которая несла их вперед, сами того не ведая. И то, что было, непременно повторится.

У. М. ТЕЙЛОР

ХРИСТОС ПЕРЕД ПИЛАТОМ — ПИЛАТ ПЕРЕД ХРИСТОМ