«Великие проповеди мира. Том 9: От Кайлера до Ван Дайка»

1850-1907

ОПТИМИЗМ [6]

Итак идите, научите все народы. — Матфея xxviii., 19.

Среди характеристик учения Иисуса, которые перешли в высшее сознание христианства, есть неистребимый оптимизм. Когда Он был лишь деревенским пророком, Иисус провозгласил, что социальная утопия Исаии уже исполняется; когда Он произносил Нагорную проповедь, Он говорил как великий Моисей, законодательствующий не для народа, а для расы. Если Он призывал апостолов, то они должны были сделать учениками всякое творение, и если Он умер, то за весь мир. Его поколение могло осудить Его, но они увидят Его снова на облаках небесных. Его смерть будет праздноваться в таинстве каждым поколением, и, будучи вознесенным на крест, Он привлечет всех к Себе. Апостолы, которые потерпели неудачу при Его жизни, впоследствии совершат дела большие, чем Он Сам, и Тот, Кто удалился от их взора, вернется в Святом Духе и будет с ними вечно. Он смотрит за пределы Своей земли и охватывает в Своих планах всю расу. Он игнорирует поражения Своего собственного служения и не учитывает победу Своих учеников. Он учит, повелевает, устраивает, пророчествует с универсальным и вечным акцентом. Это было не потому, что Он легкомысленно относился к Своей задаче или Своим врагам; никто никогда не имел такого чувства отвратительной тирании греха и не проходил через такую Геенну, но Иисус всем сердцем и разумом верил в Царство Божие, что оно грядет и должно прийти. Он считал, что золотой век не позади, а впереди человечества.

Этот высокий дух перешел в души главных служителей Христа. У руководителей и первопроходцев, мучеников и образцов нашей веры не было сомнений; свет надежды всегда сиял на их лицах. Апостол Павел хвалился тем, что он римлянин по рождению, но он больше гордился тем, что является членом содружества Христа, столица которого на небесах и в котором все народы едины. Он был верным подданным Цезаря, но у него был более величественный император одесную Бога. Над силами настоящего мира он видел начальства и власти в небесных местах, сражающиеся за его веру. Бичуемый и заключенный в тюрьму, он разражался псалмами и смотрел за пределы своего мученичества на венец правды. Закованный в цепи к солдату, он писал письма, переполненные радостью, и, будучи запертым в казарме, он ловил через узкое окно отблеск вечного города. Никогда он не дрогнул перед враждебным миром, никогда не был запуган числом, никогда не был обескуражен неудачей или поражением. Он знал, что находится на стороне победителей и что закладывает фундамент вечного государства. Вы улавливаете ту же великую ноту у Августина Блаженного со всем его ужасом перед господствующим беззаконием; у средневековых авторов гимнов, прославляющих Золотой Иерусалим, когда тучи суда висели над их головами; и у миссионеров веры, которые трудились всю свою жизнь без единого новообращенного, и все же умерли в вере. Они могли проигрывать, но их полководец побеждал. Крест мог быть окружен дымом битвы, но его несли к победе.

Они были правы в этом убеждении, но давайте не будем ошибаться относительно природы этого триумфа, иначе мы будем пойманы в ловушку заблуждений и в конце концов будем обескуражены. Он не будет церковным, и под этим подразумевается, что ни одна отдельная церковь, ни Римская церковь, ни Англиканская церковь, ни Шотландская церковь никогда не охватит весь человеческий род или даже его англоговорящую провинцию. Нельзя изучать историю церкви со времен Реформации или исследовать состояние различных религиозных деноминаций сегодня, не убедившись, что всегда будет разнообразие организаций, и любой человек, который воображает, что Восточная церковь смиренно подчинится Риму, или что различные протестантские тела англосаксонской расы толпами устремятся сдавать свои саны Англиканской церкви, действительно потерял связь с возможностями жизни. Не будет триумф и богословским в том смысле, что все люди придут к исповеданию одного и того же догмата, будь то догмат Рима или Женевы. В Царстве Божием всегда будет много школ мысли, так же как будет много народов. Ни одна Церковь и ни один символ веры не поглотят другие и не будут доминировать в мире. Тот, кто лелеет эту идею, является жертвой оптимизма, который неразумен и нежелателен. Царство Божие придет не через организацию, а через вдохновение. Его знаком будет не господство Церкви, а возрождение человечества. Когда человек станет братом человеку во всем мире, и война больше не будет орошать хлебные поля кровью: когда женщины будут везде почитаемы, а дети защищены: когда города будут полны здоровья и святости, и когда бремя страданий будет снято с бедных, тогда мир узнает, что Христос умер не напрасно, и Его видение исполнится.

Наивное воображение, которое только дразнит и обескураживает! Естественно так говорить, но великолепные мечты сбывались. Представьте, что вы были на скорбном пути, когда Иисуса вели на казнь, и женщины жалели этого невинного пророка, чьи надежды были так грубо разбиты, а жизнь так жалко растрачена. «Ах!» — восклицают они, — «Его иллюзии рассеялись, и Его короткий день закатывается во тьме». Казалось так, но было ли так?

Представьте, что пока добросердечные люди разговаривали, кто-то пророчествовал о карьере Иисуса. Они бы посмеялись и назвали его мечтателем, но кто был бы прав: люди, судившие по фигуре Иисуса под крестом, или человек, судивший о силе Иисуса через этот крест? Люди, смотревшие на толпу Иерусалима, или человек, видевший грядущие поколения? В искусстве есть две идеи распятия Христа, и у каждой свое место. Есть реалистичная сцена с крестом, поднятым всего на несколько футов от земли, висящим на нем иудейским крестьянином, римским караулом, поддерживающим порядок, и сбродом фанатичных священников в качестве зрителей. Это факт, если угодно, вплоть до цвета одежды людей и формы римских копий. Очень вероятно, что именно так это выглядело и происходило. Есть также идеалистическая сцена с высоким и величественным крестом, на котором висит Христос с закрытым лицом. Позади — итальянский пейзаж с рекой, протекающей через долину, деревьями на фоне неба и колокольней деревенской церкви. У подножия креста преклонила колени Св. Мария Магдалина, справа на небольшом расстоянии — Пресвятая Дева и Св. Франциск, слева — Св. Иоанн и Св. Иероним. Римские солдаты, иудейская толпа и тот бедный крест римского изготовления исчезли, как тень. Великий крест Божественных Страстей посажен в сердце Церкви и расы навсегда. Факты? Конечно, но что является фактом: то или это? Что ближе к истине: Христос скорбного пути или Христос одесную Бога?

Разве не было оснований для оптимизма? Разве великолепная надежда Христа была фальсифицирована? Можно жаловаться, что столетия шли медленно и что колесница праведности тащилась по дороге. Но Христос приходил и побеждал. Есть некоторая разница между статистикой Горницы и христианской Церковью сегодня; между рабством в Римской империи и сегодня; между опытом женщин в дохристианский период и сегодня; между вознаграждением за труд в Англии Елизаветы и сегодня; между использованием богатства в восемнадцатом веке и началом двадцатого; между жалостью к животным в георгианский период и сегодня. Если нас не воодушевляет этот благотворный прогресс, то это потому, что мы привыкли к господству христианства и нетерпеливы в ожидании большего. Мы склонны быть пессимистами не потому, что Царство Божие медлит, а потому, что оно не мчалось; не потому, что Евангелие не смогло создать туземные церкви на краях земли с их собственными формами, литературой, мучениками, а потому, что не все люди еще уверовали в радостную весть.

Есть два основания для безграничного оптимизма нашей веры, и первое — это Бог. Как такие идеи пришли в человеческий разум? Где воображение пророков и апостолов загорелось? Где источник молитв и стремлений святых? Откуда исходят весь свет и вся любовь? Конечно, от Бога. Можем ли мы вообразить лучше, чем может сделать Бог? Можем ли мы требовать более прекрасного мира, чем создаст Бог? Разве греческие философы не были правы, думая, что наши идеалы вечны и хранятся у Бога? Вопрос не в том, что мы воображаем слишком много, а в том, что слишком мало, что мы слишком скоро удовлетворились.

So soon made happy? Hadst thou learned

What God accounteth happiness

Thou wouldst not find it hard to guess

What hell may be his punishment

For those who doubt if God invent

Better than they.

Другое основание для оптимизма — Иисус Христос. Кажется ли, что совершенная жизнь для индивидуума и для расы слишком возвышенна, что это далекий и недостижимый идеал? Хорошо давать Нагорную проповедь, и верно, что если бы по ней жили, мир был бы как небо, но разве по ней когда-нибудь жили? Да, по крайней мере однажды, и вне всякого сомнения. Христос жил так, как учил. Он повелел людям потерять свои жизни, и Он потерял Свою; Он повелел людям попирать мир ногами, и Он попирал его; Он заповедал людям любить, и Он любил даже до смерти. Это Он сделал как предтеча расы. Почему бы не снова с Христом как Капитаном? Почему не всегда, почему не везде? Разве Он не является эталоном человечества сейчас, и разве Он не его Искупитель? Разве Он не работал в святых, которые напоминали миру о Боге? Не будет ли Он продолжать работать, пока все люди не придут в меру совершенства?

Только один институт в человеческом обществе несет росу своей юности и сквозь конфликт столетий все еще поет свою утреннюю песнь. Это религия Иисуса. Я не имею в виду христианство, которое истощает свою энергию в критике документов или обсуждении ритуалов — христианство схоластики или экклезиазма, ибо в этом педантизме нет жизни. Я не имею в виду христианство, которое занимается вопросами труда и капитала, пищи и питья, голосований и политики, ибо в этом механизме нет подъема. Я имею в виду христианство, которое центрируется в личности Сына Божьего, с Его откровением Отца и Его Евангелием спасения, с Его надеждой на бессмертие и Его победой души. Это христианство выдерживает, в то время как цивилизации истощают себя и уходят, а лицо мира меняется. Его гимны, его молитвы, его героизм, его добродетели всегда свежи и сияющи. Если человек желает быть молодым в своей душе, пусть он примет дух Иисуса и омоет свою душу в христианской надежде. Ах, пессимизм — это бессердечный, беспомощный дух. Если кто-то отчаивается в будущем для себя и для своих ближних, то ему лучше умереть сразу. Именно отчаяние перерезает жилы силы человека и оставляет его на милость искушения. Вы говорите: что я могу сделать, потому что свет вокруг меня подобен тьме? Взберитесь на мачту, пока не окажетесь над туманом, который лежит на поверхности воды, и вы увидите солнце, сияющее над духовным миром, и близко гавань сладкого довольства. Правда, мы должны снова спуститься к трудам жизни, но мы возвращаемся, уверенные, что солнце над туманом. Вы говорите: какой смысл сражаться, ибо там, где я стою, мы едва удержали свои позиции? Мужайтесь! Это все, что от вас ожидалось, и пока вы стояли твердо, центр был взят, и исход битвы был решен. Это был поэт, который имел свой собственный опыт невзгод и был сражен в расцвете своих дней, который призывал своих товарищей быть в хорошем настроении.

Say not, the struggle naught availeth,

The labor and the wounds are vain,

The enemy faints not nor faileth,

And as things have been they remain.

If hopes were dupes, fears may be liars.

It may be in yon smoke concealed,

Your comrades chase e'en now the fliers,

And, but for you, possess the field.

For while the tired waves, vainly breaking,

Seem here no painful inch to gain,

Far back, through creeks and inlets making,

Comes silent, flooding in, the main.

And not by eastern windows only,

When daylight comes, comes in the light,

In front, the sun climbs slow, how slowly,

But westward look, the land is bright.

НИКОЛЛ

ГЕФСИМАНИЯ, РОЗОВЫЙ САД БОГА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Уильям Робертсон Николл, пресвитерианский священник и автор, родился в Ламсдене, Абердиншир, в 1851 году. Он получил образование в Абердинском университете, где получил степень в 1870 году. Он был свободным священником Даффтауна, 1874-1877; Келсо, 1877-1885. В 1886 году он стал редактором British Weekly, Bookman, Expositor и Woman at Home и является плодовитым автором книг, в основном богословских.

НИКОЛЛ

Родился в 1851 году

ГЕФСИМАНИЯ, РОЗОВЫЙ САД БОГА [7]

Без пролития крови не бывает — Евр. ix., 22.

У меня было странное чувство, дорогие братья, сегодня утром, в оживленном Лондоне, в будний день, на солнечном свету, когда я читал эти слова из Послания к Евреям; и меня поразило, что некоторые подумали бы, что они странно антикварны, что они резко контрастируют с вашими утренними газетами. А потом мне снова пришло в голову, что не может быть ничего более жизненно современного, столь близкого и быстрого к моменту в Лондоне, как именно мой текст — «Без пролития крови не бывает» — не бывает ничего; ничего; никакого могучего результата, никакого достижения, никакого триумфа, ничего высокого, совершенного без пролития крови. Это как раз на самом низком уровне то, что мы начинаем понимать как нация, и если мы научимся этому как христиане, то в конце концов узнаем, что означает христианство.

Дорогие братья, жизнь — это просто наш шанс сделать это великое и странное открытие, что без пролития крови нет ничего, совсем ничего. Как начинают молодые люди, большинство из них? Они начинают с того, что делают мало или ничего; они начинают с пустяков. А потом они начинают обнаруживать, что не делают успехов. И если так, они мудры, постепенно они вкладывают в это больше сил; а потом еще больше, пока, наконец, не вложат в это все свои силы. И тогда они говорят, что не преуспели, не достигли своей цели. И они говорят: что нам теперь делать? Вы снимаете пиджак для своей работы. Человек может раздеться; что еще можно сделать? Что еще у меня осталось? Осталось? У вас осталась ваша кровь, и пока вы не начнете расставаться с ней, вы никогда не сделаете никакой великой работы. Я имею в виду под этим, если вы оставите след в жизни; чтобы выполнить миссию в жизни, требуется нечто большее, чем концентрация жизни. Я взываю к вам, требуется, кроме того, обрезка жизни, да, и даже искалечение жизни. Для успеха, даже в деловом мире, я говорю, в мире коммерческих достижений, должно быть все больше и больше фактическое расставание с жизнью, прежде чем она будет достигнута. И нас сурово учат этому уроку как нацию. Но я хочу преподать его сегодня утром Церкви как христианам.

Что ж, позвольте мне вернуться к самому началу. Я нахожу, что в примитивной элементарной религии есть глубокое и торжественное свидетельство этой истине; «Без пролития крови не бывает прощения», нет мира с Богом, нет жизни во Христе. И я смотрю на эти ранние, грубые и искаженные идеи как на глубокую подготовку Богом ума и сердца человека к великому Евангелию замещения по закону Иисуса Христа за виновных грешников. И мы не можем избавиться от этих мыслей, они воплощены в самом нашем языке. Знаете ли вы, что означает слово «благословлять», от чего оно произошло? Слово «благословлять» происходит от англосаксонского слова, означающего «кровь». И идея, смутно направленная на это, такова: прежде чем вы сможете по-настоящему благословить ближнего, вы должны расстаться со своей жизнью или частью своей жизни ради него; пролить кровь. Мы можем сделать многое с помощью мелочей; наш Господь сказал так — улыбками, подарками, добрыми словами, чашами холодной воды. Христос никогда не забудет эти вещи. Но в то же время, если вы хотите благословить душу в превосходной степени, вы не можете сделать это таким легким способом; вы должны окропить душу кровью, и своей собственной кровью. Вы знаете, что я имею в виду. О, некоторые из вас знают это, кто трудился ради другой души долгие годы; вы знаете это слишком хорошо. Но расстаньтесь со своей жизнью, и вы в конце концов завоюете душу. Это покроет множество грехов.

Жаль, что у меня нет времени цитировать примитивные религии; но я хотел бы напомнить вам старую легенду о строительстве Копенгагена. Строители не могли продвинуться в своей работе; море приходило и уносило ее, пока, наконец, они не принесли в жертву человеческую жизнь, и жертвой этой человеческой жизни они придали городу устойчивость. И вы знаете старую идею примитивной религии, что зерно не будет расти на посевной площади, если там не похоронено тело мертвого человека — жизнь, исходящая из смерти. Теперь, я говорю, все эти вещи указывают на высшего Творца вселенной; Иисус умер, Праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу. Теперь, не думаете ли вы, что можете видеть, как это произошло, что вечный Сын пролил Свою кровь в Гефсимании и принес Себя непорочного Богу на Голгофе?

Но мы никогда не узнаем вполне — никто из искупленных никогда не узнает — как глубоки были перейденные воды или как темна была ночь, которую прошел Господь, прежде чем Он нашел потерянную овцу. Но мы читаем со склоненными сердцами молитву, вознесенную с сильным воплем и слезами — молитву: «Если возможно, да минует Меня чаша сия». Нет молитвы, подобной этой, когда вы чувствуете, что жизнь висит на волоске, что исход еще не совсем решен, что ваша молитва может изменить его. Тогда вы понимаете, чем может быть молитва. И мы слышим тех смутных, преодоленных свидетелей, которые слышали издалека прерывистые стоны, протяжные вздохи, которые видели с трудом завоеванную победу, казавшуюся поражением, и мы читаем — я люблю читать — об этом всесострадающем, но не потускневшем ангеле, который явился, чтобы укрепить в конце концов. Бог сделал Своего служителя пламенем огня в темноте и холоде, иначе мог бы Христос победить? Его молитва была услышана; чаша не была отнята, но Его уста стали храбрыми, чтобы выпить ее, и Он выпил ее и открыл Царство Небесное всем верующим. Некоторые из моих друзей думают, что настоящей кульминацией страданий Христа была Гефсимания, что именно там крест был более публичным и открытым проявлением, которое мир, проходящий мимо, мог видеть. Я не знаю. Христос также испустил жалобу на кресте.

А теперь я перехожу к двум мыслям моей проповеди.

Во-первых, частично из этимологии мы узнаем, что пролитие нашей собственной крови является условием нашего благословения других. А затем мой второй пункт заключается в том, что, поскольку цветение и расцвет, совершенство жизни, также связаны с корнем, со словом кровь, то я говорю, что цветение и совершенство наших собственных жизней зависят от нашего расставания с естественной жизнью и ее замены жизнью воскресения. Надеюсь, это достаточно просто. Без пролития крови нет благословения другим; без пролития крови нет благословения нам самим. Возьмите эти две великие руководящие миссионерские идеи.

I. Пролитие крови для благословения других.

Я говорил о Гефсимании, потому что хотел, чтобы вы поняли, что я имел в виду не просто абсолютную физическую смерть, а смерть, которая ведет человека идти дальше и, возможно, жить более обильно, чем прежде. Но все же, дорогие друзья, нам в эти времена было очень торжественно и впечатляюще напомнено, что, что бы ни потерпело неудачу в Церкви Христовой, раса мучеников не потерпела неудачу. Великие имена были записаны там, имена тех, кто был принят на небесах. И, со своей стороны, я люблю то, как Римская церковь почитает мучеников. Вы знаете, что эта Церковь никогда не молится за мучеников, но обращается с просьбами об их молитвах; вы знаете, что эта Церковь изображает в собрании искупленных перед престолом мучеников в их багряных одеждах и святых в белых. Кровь мучеников — семя Церкви. Мы не можем искупить других, но мы можем благословить других. Мы не можем, дорогие друзья, иметь никакой части в одном совершенном приношении и замещении в жертве мира, но мы восполняем то, чего недостает в плоти нашей от скорбей Христовых. Мы знаем Его и общение Его страданий, а также силу Его воскресения. И когда Христос впервые возложил Свою руку на Своего возлюбленного, Он сказал: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за Мое имя». Это главная работа мученика — страдать; и это главная работа каждого христианина — страдать за имя Христово. И я иногда думаю, что все христианство для нынешнего поколения суммируется в этом: восполните то, чего недостает в скорбях Христовых, ибо пока это не восполнено, Он не может иметь Своего триумфа.

Но, дорогие братья, конечно, я не путаю труд и страдание в жизни христианского служителя. Труд эффективен в той мере, в какой есть страдание, а страдание само по себе — ничто без труда. Но, о, как страдали великие служители Христа! Вы когда-нибудь задумывались, как апостол Павел был фактически вынужден использовать ужасный язык страстей, когда описывал свою собственную жизнь? Ему не нравилось это делать; он всегда проводил резкую и четкую грань между собой и Учителем. Он сказал: «Разве Павел распялся за вас?» Да; но он был вынужден сказать: «Я сораспялся Христу» — всегда нося в теле смерть — «Я каждый день умираю». О, они страдали через пролитие крови. Да; но, дорогие братья, я думаю, что в жизнях великих служителей Христа, избранных служителей, всегда есть одна Гефсимания выше остальных, намного выше остальных; одно пролитие крови, одно расставание с жизнью, которое делает все остальное сравнительно легким. Мы не можем знать, я думаю, о Гефсимании других людей; и мы не можем знать, не будем знать, ничто не заставило бы нас рассказать о нашей собственной.

Как приходит Гефсимания? Часто она проходит с очень малым знаком или проявлением. Вы читали в «Божественном кусте шиповника», что когда Джордж Хоу пришел домой умирать, его мать спряталась под лабурнумом, и когда кошка стояла под калиткой, она сказала простой факт, как она и боялась. И Маргарет прошла через свою Гефсиманию с золотыми цветами, падающими на ее лицо. Я верю, что некоторые из вас проходят через свою Гефсиманию в этой часовне, пока я говорю с вами сейчас. Мало что можно показать — некоторое отсутствие манер, некоторое подергивание губ, некоторая необычная бледность, некоторая странная отстраненность, но не более того. И вы никогда никому не расскажете об этом, и никто не обнаружит этого, когда вы умрете. Вы иногда подозреваете — не так ли? — о другом человеке, какой была его Гефсимания. Вы почти наверняка ошибетесь. Тот отказ, который вы видите, был совершен почти без ропота или нежелания. Иногда в биографиях я думаю, что могу видеть, где находится Гефсимания. Это может быть, и часто бывает, выкорчевывание какой-то заветной амбиции, которая наполняла сердце и занимала каждую мысль, каждую мечту годами и годами. Это может быть разрушение какой-то песни, разбитие какой-то мечты. Это может быть, и часто бывает, великий разрыв привязанностей, освобождение души от какой-то удерживающей человеческой нежности. Что ж, мы не знаем — настоящая Гефсимания никогда не длится долго. Я думаю, час — это самое долгое, что кто-либо мог вынести — «Не могли вы один час бодрствовать со Мною?» Правда, сердечная боль может продолжаться до конца, но Гефсимания, она не может длиться долгое время.

У нас есть в биографиях некоторые примеры Гефсиманий, и иногда в очень неожиданных местах. Вы бы не подумали, что процветающий пригородный священник с богатой паствой и реализованными земными амбициями будет иметь свою Гефсиманию, как миссионер далеко среди язычников. Но в «Жизни д-ра Рэли» из Кенсингтона, которого многие из вас помнят, есть значительный отрывок. Когда он был в зените своей славы, он сказал, что священники приходили и смотрели на его переполненную церковь и завидовали его положению. «Они не знают, — сказал он, — чего мне стоило прийти к этому». В «Жизни» любимого Джеймса Гамильтона из Риджент-сквер есть отрывок, который всегда трогает меня. Он показывает, как он расстался ради Христа с великой амбицией своей жизни. Он жаждал написать жизнь Эразма, но пришли другие дела, и он был лишен своего желания. Он говорит:

«Итак, в этот день, с некоторым оттенком нежности, я вернул одиннадцать томов фолиантов на полку и связал свои заметки, и попрощался с проектом, который часто скрашивал часы истощения, одна мысль о котором всегда была достаточной, чтобы преодолеть мою естественную снисходительность. Это хорошо. Это единственный шанс, который у меня когда-либо был достичь небольшой меры литературного признания, и там, где так много гордости и непослушания сердца, лучше оставаться неизвестным».

Я думаю, мы все можем легко увидеть, где Гефсимания вошла в жизнь Генри Мартина, и — я говорю это с большой неуверенностью — я думаю, мы можем увидеть, где Гефсимания вошла в жизнь Джона Уэсли, хотя я не хотел бы указывать на это. Но сердце знает свою горечь. Что мы знаем, так это то, что Гефсимании в христианской жизни находятся на пути долга и в послушании воле Божьей, как она открывается изо дня в день.

Вернитесь к Журналу Джона Уэсли. Однажды он имел притязание на репутацию святого, и он отверг его, и сказал — отметьте эти слова: «Здесь нет крови мучеников, нет соблазна креста, нет преследования тех, кто любит Бога». Здесь нет крови, нет святого. Когда Адам Кларк выступал в часовне на Сити-Роуд в 1816 году, при основании миссионерского общества в Лондоне, он рассказал людям о моравских братьях. И мне не нужно говорить вам, насколько велико было моравское влияние на ранний методизм. Он сказал своим слушателям в то время, что моравские братья, в общей сложности, насчитывали всего шестьсот членов, но у них были миссионеры в каждой части земного шара, куда тогда было возможно их послать. Д-р Кларк рассказал им о начале, которое было в далеком месте на острове Св. Фомы. Негр-раб сбежал со Св. Фомы каким-то образом, и он вступил в контакт с Цинцендорфом, и нашел путь спасения, и возрадовался во Христе. Что ж, этот негр пришел к моравским братьям, и он сказал им, что среди его собратьев-рабов на Св. Фоме было несколько — его собственная сестра была одной из них, я думаю, — которые искали Бога. «Но, — сказал он, — никто не может пойти, чтобы рассказать им Евангелие, если они не продадут себя в рабство и не пойдут как рабы». После чего два брата немедленно предложили себя и выразили свою готовность быть проданными в рабство, чтобы они могли проповедовать Христа. Да, мы можем быть уверены, что никакая жизнь не принесет плода Богу, если она без своей Гефсимании, с великими каплями крови в ней; и я верю, что точно так же, как кровь Спасителя капала в Гефсимании и земля благословила ее, так кровь преданной души делает ее Гефсиманию садом, если не сейчас, то в будущем; но время должно быть, когда бы ни была пролита кровь мученика, на этой земле должны взойти плоды праведности.

II. Пролитие крови ради самосовершенствования.

Я перехожу к следующему пункту. Второй пункт заключается в том, что для расцвета и совершенствования нашей собственной жизни, прежде чем она сможет достичь своего цветения, идеальной красоты Божьей, необходимо пролитие крови; необходима жертва естественной жизнью.

Что же должно последовать, когда мы расстались со своей жизнью и прожили свою Гефсиманию; каким должен быть результат для нашей жизни? Что ж, должно последовать то, что жизнь воскресения, для которой пролитие крови освободило место, должна занять место прежней жизни. Но что же происходит на самом деле? Я думаю, часто случаются три вещи:

Во-первых, часто бывает так, что настоящая Гефсимания души означает краткое пребывание в этом мире. Кажется, будто ушло слишком много жизни, будто дух не может восстановить свои силы. Есть несколько книг, которые сердце Церкви всегда любило. Я называю их «Гефсиманскими книгами». Это книги о Гефсимании, о пролитии крови в ранние дни и о том, через что пришлось пройти. В основном это жизнеописания Дэвида Брейнерда, Генри Мартина и Макчейна. Но есть много других, которые я не успею назвать. Все они умерли молодыми, не без признаков Божьего благословения, но их богатая, пылкая натура была преждевременно истощена и выжжена. Вы читали мемуары Брейнерда? Джон Уэсли опубликовал их в слегка сокращенном виде для своих прихожан, и у меня есть экземпляр. Прочтите их, отметьте их сдержанную страсть, их суровую нежность; прочтите историю юной мисс Эдвардс, которая так скоро последовала за своим женихом. Вы почувствуете, что прикоснулись к великим глубинам. Страницы этой книги все в пятнах крови. Прочтите стремления Брейнерда:

«О, если бы я мог стать пылающим огнем на службе моего Бога! Вот я, Господи, пошли меня; пошли меня на край света; пошли меня к грубому и дикому язычнику, в пустыню; пошли меня прочь от всего, что называется земным утешением; пошли меня даже на саму смерть, если только это будет на Твоей службе и для содействия Твоему Царству».

Но иногда земная жизнь отдается, но не полностью замещается жизнью воскресения, и наступает затяжная меланхолия. Вы действительно не должны думать, что я говорю как враг методизма, когда осмеливаюсь предположить, что нечто подобное есть в жизни того великого святого и выдающегося христианского поэта Чарльза Уэсли. Думаю, даже его самые ярые поклонники согласятся, что последние тридцать лет его жизни не идут ни в какое сравнение с годами его могучего брата. В основном это были печальные годы, проведенные в сравнительном бездействии, с множеством, множеством утомительных и безрадостных дней. Дорогие друзья, в Новом Завете нет такого понятия, как меланхолия — ничего подобного. И меланхолия Чарльза Уэсли — самая притягательная в мире —

Oh, when shall we sweetly move?

Oh, when shall our souls be at rest?

И существует такой взгляд на жизнь: «Страдать все мои шестьдесят лет, пока не придет Избавитель; и тогда эта душа взывает к Богу, чтобы Он объяснил мою полную страданий жизнь всеми замыслами Твоей любви в Тебе». Это страшные вещи — «объясни мою полную страданий жизнь всеми замыслами Твоей любви в Тебе». Но, дорогие друзья, прав ли я, говоря, что это состояние — христианское состояние? Когда Чарльз Уэсли был в преклонных годах, его любимым текстом был — и это текст, который всегда будет ассоциироваться с его именем — «Я проведу третью часть через огонь». То есть он полагал, что Бог приведет к славе одну треть методистов, что одна треть из них устоит до конца. Сравните это с «Бог с нами, Он видит конец». Кто прав? И он никогда не искал обильного входа в Царство. Что он повторял снова и снова, так это: «О, если бы я мог благополучно добраться до берега на обломке корабля. Это моя ежедневная, ежечасная молитва, чтобы я мог благополучно добраться до берега». В последние дни он всегда предупреждал окружающих, что на страну надвигается потоп, который сметет большую часть этой религии. Вы знаете, на другом смертном одре было сказано: «Облака источают тучность».

Всегда необходимо, чтобы цветение жизни исходило из смерти. Христос имеет в виду, что по мере того, как уходит естественная жизнь, по мере того, как истощаются вены, появляется жизнь воскресения, которая должна наполнить их и влиться в них, чтобы укрепить. Я думаю, в мире нет другой такой книги, как «Дневник» Джона Уэсли, потому что это книга жизни воскресения, и я не знаю другой такой во всей литературе; жизнь воскресения, прожитая в этом мире почти так, как Христос мог бы продолжать жить ее, если бы сорок лет продлились до пятидесяти. Как книга, она стоит особняком во всей литературе, ясная, отстраненная, монументальная. Это дерево, которое вечно зелено пред Господом. Она рассказывает нам о сердце, которое до последнего сохраняло свои невинные радости, но относилось к ним так легко, в то время как его христианское отречение и его страстный покой росли и росли до самого конца, с той же старой задумчивостью, тем же старым спокойным пламенным и явленным красноречием.

Джон Уэсли был действительно одним из тех, кто достиг внутреннего безмолвия, кто вошел во второй покой, кто, говоря его собственными прекрасными словами, был «из тех, кто обрел покой, прежде чем уйти отсюда, обладателей того покоя, который остается даже здесь» — даже здесь — «для народа Божьего». С каким волнением подходишь к его последним дням и следуешь за ним на ту последнюю проповедь в Лезерхеде, на слова: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко!» И бодрствуешь у его триумфального смертного одра, и слышишь, как он говорит: «Облака источают тучность». Единственный, с кем я могу сравнить его во всей истории Церкви, — это апостол Элиот, миссионер к индейцам, чью жизнь описал Коттон Мэзер. Вы знаете, что в те времена существовало предание, что страна в безопасности, пока там находится апостол. Некоторые из вас помнят, что Натаниэль Готорн в своей великой книге «Алая буква» рассказывает нам о том, как бедные дети Артура Димсдейла умоляли увидеть апостола Элиота, ибо свидетельство гласит, что на его лице до конца его долгой жизни был неземной свет. Мы читаем об этом великом апостоле, достойном того, чтобы его называли рядом с Уэсли, что у него были свои горькие скорби. Двое сыновей умерли раньше него, и Коттон Мэзер говорит, что они были желанными проповедниками Евангелия. Но старик принес их в жертву. Теперь заметьте фразу Коттона Мэзера: «принес в жертву с таким священным безразличием». И он был настолько пригвожден к кресту и Господу Иисусу Христу, что величие этого мира казалось ему тем же, чем оно кажется умирающему человеку, когда в преклонном возрасте и приближаясь к концу он становился, вместе с Джоном Уэсли, еще более небесным, более подобным Спасителю, более божественным и все больше благоухал той пряной страной, у которой он был готов причалить. Его последними словами были: «Добро пожаловать, радость», и он умер. Такая жизнь жертвенности — это врата вечного города.

2. Также необходимо, чтобы обращение мира исходило из смерти. Я, со своей стороны, верю в древнее обещание: «Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». Да, но прежде чем ведение Господа наполнит землю, земля должна быть покрыта кровью, падающей на нее от верных душ. «Без пролития крови не бывает...». Некоторые молодые люди, которых я люблю, основали общества для евангелизации мира в нынешнем поколении. Мне это нравится; давайте попробуем.

Но что такое евангелизация? Рассылать Библии, донести весть до каждого? Нет, не это, а пролитие крови слуг на каждом поле, где мир — одна большая Гефсимания. Мы увидим над ним цветы, которые выросли только в том саду, где с чела Христа капала кровь. На этой встрече, в этой часовне, будет какая-нибудь милая мать, которая проходит через свою Гефсиманию. Она решает отдать сына, который услышал призыв: «Иди, ибо Я пошлю тебя далеко к язычникам». Одну женщину в траурном платье спросили, сделала ли она взнос в миссионерское общество. Она сказала: «Да, я отдала своего единственного сына, и он умер на поле». Это мой текст: «Без пролития крови не бывает...».

Да, и здесь есть юное сердце, которому есть что отдать, многое дома. И он слышит меня, и он решил, что тоже принесет жертву; что он пойдет за Христом. А что делаем остальные из нас? Что ж, дорогие братья, будет сбор пожертвований, и мы по старинке засунем руки в карманы, наполовину думая, что мы потратим и как мы это потратим, прежде чем пойдем домой; и выберем монету и положим ее. А потом мы пойдем домой, увидим на столе миссионерский журнал и выразим сожаление, что миссионерские журналы редактируются не лучше и не интереснее. Конечно, для сборщика что-то найдется, когда он будет обходить. Это будет немного; и, возможно, из-за войны, знаете ли, мы не можем дать столько, сколько в прошлом году.

И вы действительно думаете, что мир когда-нибудь будет обращен таким образом? Вы верите в это? Есть ли у вас право ожидать, что он будет обращен таким образом? Совсем никакого права. Мир никогда не будет обращен, пока Церковь не будет в агонии, и не будет молиться более усердно, и не будет потеть, как будто великими каплями крови; никогда, никогда! «Без пролития крови не бывает прощения грехов».

ВАН ДАЙК

ЗНАЧЕНИЕ МУЖЕСТВЕННОСТИ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Генри Ван Дайк родился в Джермантауне, штат Пенсильвания, в 1852 году. Он выпускник Принстонской духовной семинарии и Берлинского университета. С 1882 по 1900 год он был пастором Пресвитерианской церкви «Брик» в Нью-Йорке, после чего стал профессором английской литературы в Принстонском университете. Как проповедник он общепризнан как образец, а как автор многих книг пользуется высочайшей литературной репутацией. Доктор Брастоу называет его «художником кафедры своей школы» и добавляет: «В искусном обращении с рукописью, в ясности, силе, чистоте и удачности дикции, а также в прямоте и убедительности морального призыва, которые, по-видимому, не были усилены его более поздними литературными интересами, он стоит в первом ряду американских проповедников».

ВАН ДАЙК

Родился в 1852 году

ЗНАЧЕНИЕ МУЖЕСТВЕННОСТИ [8]

Сколько же человек лучше овцы! — Мф. xii., 12.

На устах Христа эти благородные слова были восклицанием. Он знал, как никто другой, «что было в человеке». Но для нас, повторяющих их, они часто кажутся вопросом. Мы настолько невежественны в глубочайшем значении мужественности, что оказываемся в недоумении, задаваясь вопросом: насколько же, в конце концов, человек лучше овцы?

Очевидно, что ответ на этот вопрос должен зависеть от нашего общего взгляда на жизнь. Существует два очень распространенных способа смотреть на существование, которые сразу и неизбежно определяют наше суждение о сравнительной ценности человека и овцы.

Предположим, во-первых, что мы придерживаемся материалистического взгляда на жизнь. Глядя на мир с этой точки зрения, мы увидим в нем огромную массу материи, любопытно регулируемую законами, которые имеют результаты, но не цели, и приведенную в движение различными способами посредством тайной силы, происхождение которой есть и навсегда должно оставаться неизвестным. Жизнь, как у человека, так и у других животных, — лишь одна из форм этой силы. Поднимаясь через множество тонких градаций, от первого трепета, проходящего через желудочный нерв медузы, до тончайшей вибрации серого вещества в мозгу Платона или Шекспира, она на самом деле одна и та же от начала до конца — физическая в своем рождении среди родственных сил тепла и электричества, физическая в своей смерти в холодном пепле и пыли. Единственная разница между человеком и другими животными — это разница в степени. Обезьяна занимает свое место в нашем родословном древе, а овца становится нашим дальним кузеном.

Правда, у нас есть некоторое преимущество перед этими бедными родственниками. Мы принадлежим к более удачливой ветви семьи и вступили в наследство, значительно увеличенное вымиранием боковых ветвей. Но, в конце концов, это то же самое наследство, и в человечестве нет ничего, что не было бы получено от нашей матери-земли и не было бы предназначено ей.

Если, следовательно, мы принимаем этот взгляд на жизнь, какой ответ мы можем дать на вопрос, насколько человек лучше овцы? Мы должны сказать: он немного лучше, но не намного. В чем-то у него есть преимущество. Он живет дольше и имеет больше сил для действия и способностей к удовольствиям. Он более умен и преуспел в том, чтобы подчинить овцу своему господству. Но баланс не на одной стороне. У овцы меньше болей, как и меньше удовольствий, меньше забот, как и меньше сил. Если она не умеет делать пальто, по крайней мере, ей удается отрастить свою собственную натуральную шерстяную одежду, и притом без налогов. Прежде всего, овцу не беспокоят никакие из тех тщетных мечтаний о моральной ответственности и будущей жизни, которые являются причиной столь великих и ненужных проблем для человечества. Стада, пасшиеся на пастбищах Вифлеема, получали столько же физического счастья от существования, сколько и пастух Давид, который наблюдал за ними, и, будучи естественными агностиками, они были свободны от заблуждений Давида в отношении религии. Они могли уделять все свое внимание еде, питью и сну, что является главной целью жизни. С материалистической точки зрения человек может быть немного лучше овцы, но не намного.

Или предположим, во-вторых, что мы принимаем коммерческий взгляд на жизнь. Тогда мы скажем, что все вещи должны измеряться их денежной стоимостью, и что ни прибыльно, ни необходимо исследовать их истинную природу или их существенную ценность. Люди и овцы стоят столько, сколько они принесут на открытом рынке, и это зависит от спроса и предложения. Овец очень редкой породы продавали за пять или шесть тысяч долларов. Но людей обычного происхождения, в местах, где людей много и они дешевы (как, например, в Центральной Африке), можно купить по цене ржавого мушкета или куска хлопчатобумажной ткани. Согласно этому принципу, мы должны признать, что сравнительная ценность человека и овцы колеблется вместе с рынком, и что бывают времена, когда бессловесное животное гораздо ценнее человека.

Этот взгляд, доведенный до своего логического завершения, привел к рабству и выставил людей и овец на аукцион на одном блоке, чтобы продать их тому, кто предложит самую высокую цену. Мы избавились от логического завершения. Но избавились ли мы полностью от предпосылки, на которой оно основывалось? Не преобладает ли коммерческий взгляд на жизнь до сих пор в цивилизованном обществе?

У меня есть один знакомый, который часто развлекает меня рассказами о банкетах, на которых он присутствовал. Однажды он сказал мне, что две крупные железные дороги и большая часть всего сахара и нефти в Соединенных Штатах сидели за одним столом с тремя золотыми приисками и пароходной линией.

«Сколько стоит этот человек?» — спрашивает любопытный. «Этот человек, — отвечает какой-нибудь ходячий бизнес-справочник, — стоит миллион долларов; а человек, сидящий рядом с ним, не стоит ни гроша». Какой еще ответ может дать тот, кто судит обо всем по денежному стандарту? Если богатство действительно является мерой ценности, если цель жизни — производство или приобретение богатства, то человечество должно занять свое место в скользящей шкале товаров. Его ценность не фиксирована и не определенна. Она зависит от случайностей торговли. Мы должны научиться смотреть на себя и на наших ближних чисто с деловой точки зрения и спрашивать только: что может сделать этот человек? сколько сделал тот человек? сколько я могу получить от труда этого человека? сколько тот человек заплатит за мои услуги? Те маленькие дети, которые играют на грязных городских улицах — они ничего не значат для меня или для мира; их слишком много; они бесполезны. Те длиннорунные, породистые овцы, которые пасутся на моих пастбищах — они среди моих самых дорогих владений; они принесут огромную цену; они чрезвычайно ценны. Сколько человек лучше овцы? Какой глупый вопрос! Иногда человек лучше; иногда овца лучше. Все зависит от спроса и предложения.

Теперь эти два взгляда на жизнь, материалистический и коммерческий, всегда преобладали в мире. Люди придерживались их сознательно и бессознательно. В наши дни есть те, кто исповедует их, и есть много тех, кто действует на их основе, хотя они, возможно, не желают признавать их. Они были родителями бесчисленных ошибок в философии и социологии; они породили бесчисленные и отвратительные пороки, позоры и жестокости, и угнетения в человеческом роде. Именно чтобы сокрушить и уничтожить эту ложь, чтобы смести ее из ума и сердца человечества, Иисус пришел в мир. Мы не можем принять Его Евангелие в каком-либо смысле, мы не можем начать понимать его масштаб и цель, если мы полностью, свободно и искренне не примем Его великое откровение об истинном значении и ценности человека как человека.

Мы говорим, что это было Его откровение. Несомненно, это правда, что Христос пришел, чтобы открыть Бога человеку. Но несомненно, это так же верно, что Он пришел, чтобы открыть человека самому себе. Он называл Себя Сыном Божьим, но Он называл Себя также Сыном человеческим. Его природа была поистине божественной, но Его природа была не менее поистине человеческой. Он стал человеком. И каково значение этого смиренного рождения, в самой беспомощной форме младенчества, если не научить нас тому, что человечество настолько связано с Божеством, что оно способно принять и воплотить Самого Бога? Он умер за человека. И каково значение этой жертвы, если не научить нас тому, что Бог не считает никакой цены слишком высокой, чтобы заплатить за искупление человеческой души? Это Евангелие нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа содержит самое высокое, самое грандиозное, самое облагораживающее учение о человечестве, которое когда-либо было провозглашено на земле. Это единственное верное лекарство от низких и унизительных взглядов на жизнь. Это единственное учение, из которого мы можем научиться думать о себе и наших ближних так, как мы должны думать. Я прошу вас немного подумать об учениях Иисуса Христа относительно того, что значит быть человеком.

Предположим, тогда, что мы приходим к Нему с этим вопросом: сколько человек лучше овцы? Он скажет нам, что человек бесконечно лучше, потому что он дитя Божье, потому что он способен к общению с Богом, и потому что он создан для бессмертной жизни. И этот тройственный ответ будет сиять для нас не только в словах, но и в делах, и прежде всего в смерти Сына Божьего и Сына человеческого.

1. Подумайте, прежде всего, о значении мужественности в свете той истины, что человек есть порождение и подобие Божье. Это не было новым учением, впервые провозглашенным Христом. Оно было ясно изложено в великолепных образах книги Бытия. Главный замысел той великой картины начал состоит в том, чтобы показать, что личный Творец является источником и автором всех вещей, которые созданы. Но рядом с этим, и равной важности, является замысел показать, что человек неизмеримо превосходит все другие творения Божьи — что расстояние между ним и низшими животными — это не разница в степени, а разница в роде. Да, разница настолько велика, что мы должны использовать новое слово, чтобы описать происхождение человечества, и если мы говорим о звездах и земле, деревьях и цветах, рыбах, птицах и зверях как о «творениях» Божьих, когда появляется человек, мы должны найти более благородное имя и сказать: «Это больше, чем творение Божье; он — дитя Божье».

Наше человеческое сознание подтверждает это свидетельство и отвечает на него. Мы знаем, что в нас есть нечто, что возвышает нас бесконечно над вещами, которые мы видим, слышим и осязаем, и существами, которые, кажется, проводят свою короткую жизнь в автоматических действиях чувств и инстинктов. Эти силы разума, привязанности и совести, и прежде всего эта чудесная сила свободной воли, способность быстрого, суверенного, добровольного выбора, принадлежат высшему существу. Мы не говорим тлению: «Ты мой отец», ни червю: «Ты моя мать»; но Богу: «Ты мой отец», и великому Духу: «В Тебе родилась моя жизнь».

Not only cunning casts in clay:

Let science prove we are, and then

What matters science unto men,

At least to me? I would not stay.

Let him, the wiser man who springs

Hereafter, up from childhood shape

His action like the greater ape;

But I was born to other things.

Сколь бы хрупким ни было наше физическое существование, в некоторых отношениях самое хрупкое, самое беззащитное среди животных, мы все же осознаем нечто, что поднимает нас и делает нас верховными. «Человек, — говорит Паскаль, — это всего лишь тростник, самое слабое существо в природе; но это тростник, который мыслит. Не нужно, чтобы вселенная вооружалась, чтобы раздавить его. Испарения, капли воды достаточно, чтобы уничтожить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все же благороднее вселенной; ибо он знает, что умирает, а вселенная, даже побеждая его, не знает своей силы».

Теперь красота и сила учения Христа о человеке заключаются не в том факте, что Он приложил усилия, чтобы объяснить, защитить и оправдать этот взгляд на человеческую природу, а в том факте, что Он принял его с непоколебимым убеждением в его истинности и действовал на его основе всегда и везде. Он говорил с человеком не как с продуктом природы, а как с дитем Божьим. Он принимал как должное, что мы отличаемся от растений и животных, и что мы осознаем эту разницу. «Посмотрите на лилии», — говорит Он нам; «лилии не могут смотреть на себя: они не знают, что они такое, ни что означает их жизнь; но вы знаете, и вы можете извлечь урок из их низшей красоты в свою высшую жизнь. Посмотрите на птиц небесных; они бессловесные и бессознательные иждивенцы божественной щедрости, но вы — сознательные объекты божественной заботы. Не вы ли гораздо лучше их?» Через все Его слова мы чувствуем захватывающую силу этого высокого учения о человечестве. Он всегда взывает к разуму, к совести, к силе выбора между добром и злом, к благородным и богоподобным способностям в человеке.

А теперь подумайте на мгновение о том факте, что Его жизнь была добровольно и целенаправленно проведена среди беднейших и смиреннейших из человечества. Помните, что Он говорил не философам и ученым, а крестьянам, рыбакам и маленьким детям мира. Что Он имел в виду под этим? Конечно, это было для того, чтобы научить нас, что это учение о значении мужественности применимо к человеку как к человеку. Оно не основано на соображениях богатства, образования, культуры или красноречия. Это вещи, которые мир принимает во внимание, и без которых он отказывается обращать на нас внимание. Простой человек, в глазах мира, — это никто. Но Христос приходит к человечеству в его бедности, в его невежестве, лишенному всех внешних признаков власти, лишенному всего, кроме того, что принадлежит человечеству в целом; к этому смиренному дитяти, этой самой нищенке человеческой природы, приходит царь, и говорит с ней как с принцессой в маскировке, и поднимает ее, и возлагает корону на ее голову. Я спрашиваю вас, не должен ли этот простой факт научить нас тому, насколько человек лучше овцы.

2. Но Христос открывает нам еще один и еще более высокий элемент значения мужественности, говоря с нами как с существами, которые способны поддерживать общение с Богом и отражать божественную святость в наших сердцах и жизнях. И здесь также Его учение обретает ясность и силу, когда мы приводим его в тесную связь с Его поведением. Я полагаю, что немногие из нас не были бы готовы сразу признать, что есть некоторые мужчины и женщины, которые обладают высокими духовными способностями. Для них, говорим мы, религия — возможная вещь. Они могут достичь познания Бога и общения с Ним. Они могут молиться, и петь хвалы, и делать святую работу. Им легко быть хорошими. Они рождаются хорошими. Они святые по природе. Но для огромной массы человеческого рода это исключено, абсурдно, невозможно. Они должны пребывать в невежестве, в нечестии, в нечестивости.

Но на все это Христос говорит: «Нет!» Нет — нашей теории совершенства для немногих. Нет — нашей теории безнадежной деградации для многих. Он направляется прямо к изгоям мира, мытарям, блудницам и грешникам, и им Он говорит о милосердии и любви Божьей и красоте небесной жизни; не для того, чтобы ввергнуть их в черное отчаяние, не потому, что для них было невозможно быть хорошими и найти Бога, а потому, что это было божественно возможно. Бог ждал их, и что-то в них ждало Бога. Они были потеряны. Но, конечно, они никогда не могли бы быть потеряны, если бы прежде всего не принадлежали Богу, и это сделало возможным для них быть найденными снова. Они были блудными сыновьями. Но, конечно, блудный сын — это тоже дитя, и для него есть место в доме Отца. Он может жить среди свиней, но он не один из них. Он способен помнить любовь своего Отца. Он способен ответить на объятия своего Отца. Он способен жить в доме своего Отца в сыновней любви и послушании.

Это учение Христа относительно падшей, беспорядочной и виновной человеческой природы. Она падшая, она беспорядочная, она виновная; но способность к примирению, к святости, к любви к Богу все еще пребывает в ней и может быть оживлена в новую жизнь. Это Божья работа, но Сам Бог не мог бы сделать этого, если бы человек не был способен на это.

Вы помните историю о портрете Данте, который написан на стенах Барджелло во Флоренции? В течение многих лет предполагалось, что картина полностью погибла. Люди слышали о ней, но никто из живущих ее не видел. Но вскоре пришел художник, который был полон решимости найти ее снова. Он пошел в место, где, по преданию, она была написана. Комната использовалась как склад для пиломатериалов и соломы. Стены были покрыты грязной побелкой. Он велел убрать груды мусора. Терпеливо и осторожно он удалил побелку со стены. Линии и цвета, долго скрытые, начали появляться; и, наконец, серьезное, возвышенное, благородное лицо поэта снова взглянуло на мир света.

«Это было чудесно», — говорите вы, — «это было прекрасно!» Не наполовину так чудесно, как работа, которую Христос пришел совершить в сердце человека — восстановить забытое подобие Божье и вывести божественный образ на свет. Он приходит к нам со знанием того, что образ Божий есть, хотя и скрыт; Он касается нас верой в то, что подобие может быть восстановлено. Иметь в наших сердцах отпечаток божественной природы, знать, что нет человеческого существа, в котором это сокровище не было бы скрыто, и из чьей запятнанной и пыльной души Христос не мог бы извлечь это отражение лица Божьего — это, действительно, значит знать значение мужественности и быть уверенным, что человек лучше овцы!

3. Есть еще один элемент в учении Христа относительно значения мужественности, и это Его учение о бессмертии. Эта истина неизбежно вытекает из Его учения относительно происхождения и способности человеческой природы. Существо, созданное по божественному образу, существо, способное отражать божественную святость, — это существо настолько возвышенное, что оно должно также иметь способность вступать в жизнь, которая является духовной и вечной, и которая ведет к совершенству. Все, чему Христос учит о человеке, все, что Христос предлагает сделать для человека, открывает перед ним огромное и безграничное будущее.

Идея бессмертия проходит через все, что Иисус говорит и делает. Ни на мгновение Он не говорит с человеком как с существом, которое привязано к этому настоящему миру. Ни на мгновение Он не забывает, или не позволяет нам забыть, что наши самые большие и самые драгоценные сокровища могут быть отложены в мире грядущем. Он хотел бы пробудить наши души, чтобы осознать и созерцать огромные последствия жизни.

Опасности, которые подстерегают нас здесь из-за греха, — это не краткие и мгновенные опасности, возможности позора в глазах людей, страдания такой ограниченной боли, какую наши тела могут вынести в процессе распада болезни, умирания временной смертью, которая в худшем случае может причинить нам лишь несколько часов мучений. Человек мог бы вынести эти вещи и пойти на риск позора, болезни и смерти этого мира ради какого-нибудь любимого греха. Но истина, которая вспыхивает перед нами, как молния, из слова Христа, заключается в том, что последствием греха является опасность потери нашего бессмертия. «Не бойтесь тех, кто убивает тело», — сказал Он, — «но не могут убить душу; но лучше бойтесь Того, Кто может погубить и душу, и тело в аду».

С другой стороны, возможности, которые приходят к нам здесь через благодать Божью, — это не просто возможности временного мира и счастья. Это шансы обеспечить бесконечное и неизмеримое блаженство, богатство, которое никогда не может быть подсчитано или потеряно, мир, который мир не может ни дать, ни отнять. Мы должны понимать, что теперь Царство Божье приблизилось к нам. Это время, когда двери небес открыты. Мы можем получить наследство нетленное, и неоскверненное, и неувядающее. Мы можем ухватиться не только за настоящую радость святости, но и за вечную жизнь с Богом.