«Великие проповеди мира. Том 10: Драммонд — Джоуэтт»

В определенные эпохи слово было равноценно человеку. Это был поступок полный, высший, гарантированный всей жизнью. Не было нужды подписывать, ставить печать, узаконивать. Речь ценилась как друзьями, так и врагами, более священная, чем любое святилище, и человек поддерживал ее с смутным, но справедливым чувством, что она лежит в основе общества, и что если слова теряют свою ценность, то никакое общество невозможно. Позже священным считалось написанное слово. И приближаясь к нашим дням, мы смогли увидеть массы, ведомые всегда тем вполне законным чувством святости речи, считающие все напечатанное евангельской истиной. Те времена прошли. Мы слишком много лгали живым словом, пером и прессой. Мы слишком много говорили и печатали того, что легкомысленно, ложно, намеренно искажено. Вооруженные инструментарием, который умножает мысль и распространяет ее повсюду до четырех углов земли с быстротой, неизвестной нашим отцам, мы использовали его, по большей части, для того, чтобы шире распространять клевету и вызывать роение на земле большего количества сомнительных сведений. Так хорошо мы размотали речь во всех наших устах, так тщательно мы лишили ее подобающей природы и заставили ее стать изощренной, что она больше не имеет ни малейшей ценности. Доверие масс к авторитету, которое является одним из самых медленных и трудных завоеваний человечества, мы потеряли как вещь, не имеющую никакой ценности. Они больше не говорят никому, кто теперь возвышает свой голос: Кто вы? Но: Какую цель вы преследуете? Какой партии вы служите? Каким интересом вы ведомы? Кем вы были куплены? Что может существовать священная истина, любимая, уважаемая, обожаемая; истина, которая стоит больше жизни, которой можно отдаться полностью и с радостью — эта идея отвращает циников и заставляет тех, кого жестокий опыт жизни сделал недоверчивыми, качать головами. Если когда-либо эпоха нуждалась в реабилитации человеческой речи, то это наша собственная. Какая от нас польза, если она ни на что не годна, поскольку она лежит в основе всех наших институтов?

Кто вернет ей силу? — Те, кто будет знать, как смириться с тем, чтобы быть лишь голосом!

Позвольте мне донести до вас с помощью очень скромного примера, что человек может выиграть в силе, будучи лишь голосом. Посмотрите на эти часы. Когда приходит час, они отмечают его. Будь то час рождения или смерти, час радости или печали, час долгожданных встреч или душераздирающих прощаний, часы бьют этот час. Это всего лишь механизм, но он скрупулезно точен, он измеряет то время, которое нисходит к нам по капле из лона вечности, и когда молот падает на медный колокол, вся вселенная подтверждает то, что он возвещает. Солнца и миры отмечают в этот самый момент, в бессмертном свете, ту же точку времени, что указана внизу на земле, в какую-нибудь беззвездную ночь, самыми скромными деревенскими часами. Мы должны подражать часам. В полном сознании, через абсолютное подчинение, человек должен сделать себя смиренным инструментом истины и пройти через высшее рабство к высшей власти. Когда он не делает этого, он лишь несовершенный хронометр. Но когда, связанный своим словом, прикованный к истине, которой он служит, он стал ее рабом, и когда, без ненависти, без предпочтений, без человеческого страха, без иного желания, кроме желания быть верным, он провозглашает то, что справедливо, истинно, правильно, хорошо, скалы менее тверды на своем основании, чем этот человек: ибо он — голос!

Голос — это, если хотите, незначительная вещь. Умолкнув, как только он пробудился, он слышен лишь немногими и лишь недолгое время. Говорят, что певцов очень жаль, поскольку потомство не может их слышать. Ничего от них не остается. И все же сколько чудесных сил лежит в основе этой кажущейся хрупкости! Гром имеет свой рев, ветерок имеет свою нежность, но их сила преходяща; это звуки, а не голоса. Голос — это живой звук, это вибрирующее эхо души. Это, несомненно, самая хрупкая вещь, дыхание, но соединенное с тем, что является самым долговечным, духом. И именно по этой причине, если мгновение, когда он рождается, видит его смерть, столетия столетий не могут уничтожить его эффект. Истина, которая в нем, дарует ему бессмертие, и когда этот голос вырывается из человеческой груди, тот, кто говорит, поет или плачет, чувствует действительно, что вечность заключила союз с ним. Чувствуя свое хрупкое свидетельство подтвержденным всем, что длится и не может умереть, он говорит со Христом: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут!»

Святые труды, доверенные голосу, никогда не могут быть сосчитаны. В силу самого факта, что он живет и что он содержит душу, он является великим пробудителем, несравненным вызывателем. Когда, еще неясная и неизвестная, мысль отвлекает нас и дремлет на дне нашего существа, голос — это все, что нужно, чтобы заставить ее выйти на свет. С материнской нежностью голос заимствует всю энергию инкубации, чтобы наполнить теплом, укрепить зарождающиеся ростки духовной жизни. В нем живет и прорывается то, что в развивающейся душе стремится слабо и скрытно к цветению. Короче говоря, голос, речь, язык конденсирует в едином фокусе неисчислимые количества лучей.

Только подумайте об усилиях, которые человеческая мысль должна была сделать, чтобы достичь той ясности, которая позволяет ей стать речью. Каждое слово, которое вы произносите, не задумываясь, — это памятник, над которым трудились столетия и множества умов. Мир содержится в нем. Бедные слова! один человек украшает себя ими, другой укутывается в них, но как мало кто знает о тепле жизни и любви, которое вложило их в мир, чтобы они могли быть вечно свидетелями прошлого для потомства! Неважно, ибо когда они были заставлены достаточно звучать, как неодушевленная кимвала, наступает час, когда они оживают под дыханием истинного и живого существа, и они отправляются распространять жизнь. Тогда они выполняют свою роль воспитателей. Воспитывать — значит объяснять существо самому себе. И это то благое служение, которое совершает голос. Он говорит нам, что мы думаем, лучше, чем мы можем сами. Он развязывает цепи плененной души и позволяет ей совершить свой полет. Счастлив ребенок, счастлив молодой человек, который встречает голос, чтобы расшифровать его для самого себя! Это то, что делал Христос в те благословенные часы, когда Он воссоединял детей Своего народа, как птица воссоединяет свой выводок под своими крыльями!

То, что голос делает в деталях, он продолжает совершать в большем масштабе. В определенные моменты общества кажутся добычей своего рода хаоса. Множество противоположных сил сталкиваются и тревожат их, как они тревожат и раздирают индивидуальные души. Люди ищут, ощупью, дорогу, которая, кажется, ускользает от них. Толпа духов, в силу самого факта их современности, чувствуют себя отвлеченными и взволнованными все одинаковым образом. Смутно и спровоцированные одними и теми же страданиями, они вырабатывают один и тот же идеал и формулируют одни и те же желания. Но они все блуждают по сумеречным тропам на стороне ночи, где свет, кажется, пробивается, не будучи, однако, способным пронзить тьму. Это предварительные агонии великих исторических эпох. Тогда пусть существо более мощное, более жизненное, избранная душа, которая прошла через эту фазу и победила эти тени, воплотится в голос! Этого достаточно. Личное слово, которое выражает душу той эпохи и отвечает на ее нужды, найдено. Оно звучит по всему миру как новый fiat lux! Повсюду, в тех, кто слушает его и чувствует тайные сродства с ним в себе, оно составляет великолепное откровение света и жизни. Все эти сердца вибрируют в унисон с одним; и, собирая все эти разрозненные ноты в единую гармонию, тот, кто выражает чувства всех, отдает отчет в чудесной силе, инструментом которой он является. Нет, это уже не человек говорит: то, что звучит на его устах, — это вся душа народа, это целая эпоха, это новый мир.

Голос — это также тот неподражаемый вздох, тот чистый всхлип, который говорит о горе, потому что он исходит из страдающего сердца. Это жалость и сострадание, это ангел Божий, прибывающий среди нас на ласкающем дыхании, посланник милосердия, и изливающий в истерзанные глубины нашего бедного сердца свою исцеляющую росу. Это Иисус, говорящий Марии, и в ней — всем тем, кого поражает горе: «Что ты плачешь?» Это Давид, поющий: «Что унываешь ты, душа моя?» Это Исайя, взывающий: «Утешайте, утешайте народ Мой; говорите к сердцу Иерусалима!»

Голос — это, на уединенном пути, где блуждает наша воля, верный пастырь, зовущий своих овец; это каждый знак, даже если он сделан рукой ребенка, который в дни забвения и распущенности внезапно пробуждает нас и предупреждает, что наши ноги ходят по краю бездн.

Затем, после работы воспитания, созидания, жалости, приходит работа строгости, наказания, разрушения. Голос сравнивали с мечом. Подобно ему, он пылает и карает. Голос — это Нафан, восстающий перед преступным царем и призывающий на его голову мстящую молнию этого слова: «Ты — тот человек!» Меч атакует, разрушает, но он и защищает, и это его самая прекрасная работа. Никогда голос не бывает более трогательным, чем когда он возвышается в пользу слабого, и когда, внезапно, посреди беззаконий грубой силы, которые он осуждает, отмечает своим клеймом, он заставляет справедливость сиять, а истину — чувствоваться, в святом, пронизывающем душу трепете, что Сам Бог здесь и что Его час настал!

У голоса есть свое эхо. Когда это эхо сочувственное, оно наделено самой сладкой наградой и стирает память о многих печалях. Но это эхо часто враждебно. Оно возникает из гнева и усиливается ненавистью. Тогда это сопротивление, бунт, который грохочет. Это страсти и бичуемые пороки, которые извиваются и ревут, как олени под кнутом дрессировщика. Сколько раз, о верные голоса, души мира и истины, дух, который оживляет вас, приводил вас к этим страшным столкновениям — вы, кто слышал в тишине своих сердец святые истины и кто знает их цену, вы обязаны идти, неся их перед лицом угрозы, насмешки, дрожащей ярости, где они кажутся нам подобными Даниилу в львином рву! Ужасное испытание! но такое, перед которым свидетельствующие голоса никогда не отступали. Лютер, который знал эмоции великих битв духа, где один человек одинок перед лицом тысячи, где под растущим шумом и криками смерти... голос борется, как факел в бурю, дал служителям истины совет, который является альфой и омегой их суровой миссии. Когда они сказали все, сделали все, испробовали все, вложили все свое существо и всю свою любовь в провозглашение того, что они должны объявить, тогда, говорит он, «пусть они будут готовы к тому, чтобы их освистали и оплевали!» И не только они должны быть готовы, но они должны принять эту участь с радостью. Христос говорит им: «Блаженны изгнанные за правду!»

Увы, самое грубое испытание для того, кто говорит правду, — это не вызвать негодование. Это, по крайней мере, результат, и как бы печален он ни был, он свидетельствует о том, кто говорил. Некоторые протесты, несмотря на свою ярость, являются своего рода невольным поклонением. Высшее испытание для голоса — это равнодушие. Когда Иоанн называл себя голосом в пустыне, он намекал на то внешнее уединение, где возвышался его голос. Но это уединение в определенные дни было полно жизни, и Евангелие приводит для нашей пользы определенные факты, которые доказывают, что слова, которыми оно оглашалось, не были потеряны в пустых пространствах. Они двигались и попадали в цель от самых скромных слоев общества до возвышенных сфер, до самого королевского трона. Иоанн собирал любовь и ненависть, благословение и проклятие, желаемые плоды всякого энергичного действия. С того времени и прежде не один голос был способен, применяя их к себе, придать этим пророческим словам, «голоса в пустыне», другое, очень меланхоличное значение. Высший образ отчаяния — это голос, который теряется в тишине, как теряется в лоне мертвых уединений зов, который никто не слышит, о помощи, которая никогда не придет.

После того как мы поговорили о различных голосах, об их силе, об их эффектах, давайте уделим сострадательное воспоминание потерянным голосам, тем, кто были или кто все еще являются, в самом плачевном смысле этого слова, голосами в пустыне. — Быть человеком, душой, почувствовать зажжение святого пламени внутри себя; любить истину и справедливость; чувствовать боль от соприкосновения с жизнью, управляемой ложью и насилием; в сердце этого пронзительного контраста между божественным идеалом и душераздирающей реальностью, получить от своей совести, от Самого Бога, приказ говорить; вложить свою жизнь в эту работу, отречься от всего, чтобы быть только голосом... и после всего этого увидеть себя покинутым, пренебреженным, презираемым! Медленно изнурять себя в борьбе, неясной и безрезультатной; погибнуть, не вызвав ни симпатии, ни оппозиции, исчезнуть в забвении прежде, чем исчезнуть в гробнице... ах! все ярости, все кровавые репрессии, темницы, виселицы, массовые убийства, все мученичества, которыми человеческая злоба стремилась задушить голос праведника, менее ужасны, чем это истребление апатией.

И все же, не доводя дело до этой жестокой крайности, но вспоминая притчу о сеятеле, где так много семян теряется ради немногих, которые укореняются и процветают, не должны ли мы быть готовы быть, в большинстве случаев, голосами в пустыне, только слишком счастливыми, если наши неблагодарные труды вознаграждаются где-то обнадеживающим эхом? Не имеем ли мы здесь, напротив, образ человеческой жизни? мы всегда стремимся к идеалу более возвышенному, чем тот, который мы реализуем. Мы всегда предтечи, и нам подобает смиренно принять то, что эта судьба содержит как боли, так и красоты.

К тому же, знаем ли мы, действительно ли потеряны голоса, которые кажутся таковыми? Потеряны ли камни, которые скрыты в фундаментах прекрасного здания и благодаря которым поддерживается вся конструкция, потому что никто их не видит? Точно так же должно быть, что многие голоса забыты по видимости, до тех пор, пока, сложенные вместе и находя друг в друге взаимную поддержку, они не заканчивают тем, что выходят в полный свет дня.

Ждать и работать; исполнять свой долг и оставить остальное Богу; путешествовать по жизни, собирая истину в свое сердце, а затем в семью, Церковь, город; быть ее верным голосом; это лучшее использование, которое человек может сделать из своих смертных дней. И если вам выпадет жребий быть голосами в пустыне; среди ваших детей, глухих к вашим крикам; среди ваших соотечественников, нечувствительных к вашим предупреждениям, утешайтесь. Большие, чем вы, страдали той же участью. Соединитесь духом с их компанией и будьте счастливы страдать вместе с ними. По крайней мере, когда вы будете все больше и больше понимать изо дня в день, что истина не может погибнуть и что она могущественна даже на слабых устах; вы утвердите в своих сердцах веру в мир, который длится, и вы будете меньше удивлены и меньше смущены, когда увидите, как лицо этого мира проходит. Вы будете жить священным огнем, лелеемым в ваших душах. Пусть ваша борозда закроется, ваша надежда не погибнет! Подобно Моисею на Нево, вы войдете в тишину, наполнив свои умирающие глаза зрелищем земли обетованной!

ГОРДОН

ЧЕЛОВЕК ПО ОБРАЗУ БОЖИЮ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джордж Энджер Гордон, конгрегационалистский богослов, родился в Шотландии в 1853 году. Он получил образование в Гарварде и с 1884 года является пастором церкви Олд-Саут в Бостоне, штат Массачусетс. Его проповеднический стиль отличается прямотой и силой, и он считается в высоком смысле преемником Филипа Брукса. Он был лектором на курсах Института Лоуэлла в 1900 году; лектором Лаймана Бичера в Йеле в 1901 году; университетским проповедником в Гарварде в 1886–1890 годах; в Йеле в 1888–1901 годах; членом наблюдательного совета Гарварда. Он является автором книги «Свидетельство бессмертия» (1897) и многих других работ.

ГОРДОН

Родился в 1853 году

ЧЕЛОВЕК ПО ОБРАЗУ БОЖИЮ[1] [Сноска 1: Напечатано здесь с любезного разрешения доктора Гордона.]

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. — Бытие i, 27.

Никогда нельзя забывать, что вся истина лежит в порядке самой жизни. Существует естественная среда, и в ней с самого начала были реальными и могущественными законы и силы, которые наука открыла лишь недавно. Коперник открыл истинный порядок солнечной системы; но сам порядок существовал там с утра времен. Ньютон открыл силу гравитации, но эта сила находилась в естественной ситуации с момента творения. Химики смогли выделить шестьдесят пять или шестьдесят шесть неразложимых элементов; но хотя химия молода, элементы вечны. Электричество — это открытие вчерашнего дня, и все же оно действовало в среде человека с основания мира. Непрерывность жизни, от ее низших форм до человека, была фактом с самого начала; но только в этом столетии этот факт стал что-то значить. Мало что впечатляет воображение сильнее, чем ощущение сил, которые окружали человека с момента его первого появления на земле и которые были замечены и использованы лишь в недавнее время. Там стоит незапамятная сила, а у людей не было глаз для нее до вчерашнего дня. Вдумчивые люди начинают смотреть на окружающую среду в новом духе. Они начинают ходить внутри нее с изумлением и надеждой. Все силы материальной вселенной здесь, и лишь немногие вещи о них были открыты. Естественная среда богата сверх всякого расчета или мечты; она неисчерпаема. Здесь, в поле человеческой жизни, находится притягательный объект науки. Здесь, в естественной ситуации, находятся вечные и благотворные энергии, которые ждут, чтобы их открыли и поставили на службу человеку. Существует человеческая среда, и вся фундаментальная истина о человеке присутствовала в ней с самого начала. Моисей дал своим кочующим братьям десять слов; но они были написаны в человеческом сердце за века до того, как были начертаны на камне. Великие еврейские пророки дали миру видение одного Бога, Его праведного правления миром и Его избрания одного народа для служения всем народам; но Бог и Его правление, и Его метод в воспитании человека были реальными и могущественными до того, как Амос, Осия, Исайя и Иеремия увидели их. Христос открыл Отца через Свое собственное божественное Сыновство; но Отцовство Бога — это вечная истина. Нигде божественность Христа не является более очевидной, чем в легкости и адекватности, с которой Он, и только Он, способен прочитать смысл человеческой ситуации. Христос как Пророк, как Провидец и Первооткрыватель, наиболее поразителен для самых одаренных. Его глаз для факта божественен. Он замечает падающего воробья и сразу достигает всеобщего отцовского предвидения и контроля Бога. Его всепоглощающее видение проникает повсюду, превращая скрытую истину жизни в свет и радость в Своих притчах. Его учение — это откровение, снятие покрова с исконного божественного порядка. Он ничего не создает; Он открывает то, что создал Бог. И когда Он умножает жизнь, это происходит путем показа пути к этому умножению, предопределенному Богом, проницательности и послушания. Воля Божья — это окончательный закон для неба и земли; видение ее и подчинение ей — это путь жизни. Здесь мы касаемся глубины старой веры. Бог Отец творит, а Сын открывает. Порядок Духа вечен; откровение его — во времени и для людей, ограниченных чувствами. Здесь мы видим в зеркале и тускло; там они созерцают лицом к лицу. И Христос вывел на свет божественное значение человеческой жизни, как Бог изначально создал ее; и этот божественный смысл существования, таким образом выведенный наружу, есть Евангелие Христа.

В тексте мы перенесены истинным провидцем назад за все традиции, за все условности, за все верования о жизни к самой жизни, как она лежит в своей собственной свежести и полноте. Мы ведомы к тому, чтобы смотреть на человеческую жизнь, заново созданную, все еще теплую от прикосновения творческой руки, и все же содержащую в себе в тот самый час все, что Господь в конечном итоге извлек из нее. Если бы первый человек понял себя, он был бы по существу христианином. И поэтому я предлагаю развить из первоначальной человеческой ситуации, как она описана в тексте, контур того, что я считаю великой верой.

I. Если бы первый человек понял себя, он увидел бы в себе интерпретатора природы. От первой команды «Да будет свет» до последней «Сотворим человека по образу Нашему» следует отметить две вещи. Существует непрерывность в творческом процессе, и существует восхождение от низшего к высшему. Первым долгом нашего самопонимающего Адама будет посмотреть назад. Он посмотрит через широкое поле, чей дальний предел лежит в облаках, а ближний край касается его ног. Он осмотрит творческий процесс, который привел к нему и достиг своей кульминации в нем. И когда он думает о себе как о продукте природы, не должен ли он прийти к выводу, что, поскольку разум является результатом, разум должен был предшествовать процессу и управлять им? Человечество — это исход; следовательно, человечество должно было спланировать исход и обеспечить его. Позади этого марша жизни, позади этого развивающегося и восходящего порядка, там, во тьме, прежде чем был создан свет, был Разум, который объясняет человека. Таким образом, последнее становится первым, человек, который завершает творческий процесс, видит, что человеческий Бог должен был предшествовать процессу.

Эта истина является одним из величайших озарений времени. Непрерывность жизни, от низших форм до высших, получила за последние пятьдесят лет беспрецедентное признание. Так же обстоит дело и с фактом неуклонного восхождения жизни. Не буквально, и все же в истинном смысле, современная научная концепция является чудесной параллелью к возвышенному гимну, с которого начинается Библия. В начале был огненный туман. В этом огненном тумане начался процесс развития. Он стал мирами, бесчисленными системами, звездной вселенной, и внутри этого целого — солнечным порядком, землей, бьющейся вперед в подготовке к пришествию жизни. Жизнь, когда она пришла, влилась в бесчисленные формы. Из бесформенной массы она пробивалась вверх в последовательно более высокие и тонкие структуры, всегда стремясь к человеку. Века предшествовали пришествию человека. Со стороны жизни были века подготовки, века восхождения. Прежде чем жизнь поднялась на гору Господню; она должна была быть покорена, и ее вершина достигнута, прежде чем человек мог появиться. Но час, ради которого весь космос мучился в боли, не мог быть бесконечно отложен. В полноте времени, как дерево расцветает, как прилив катится к полноводью, как свет прорывается через врата утра, природа пришла к своему высшему выражению в человеке. Человек здесь не по своей собственной силе. Он не в лоне вещей, не имеющих объяснения. Он — дитя природы; ее последний акт, ее высший продукт, лучшее, что в ее силах произвести, сын, в чьем чудесном существе ее собственное материнство должно претерпеть полную трансформацию.

Такова современная научная концепция; посмотрите на мгновение на ее величие. Человек как окончательный исход природы должен повернуться и посмотреть назад. Он должен посмотреть вниз по длинной линии жизни к далекому первому началу. Он должен пройти за пределы самых ранних форм, в которых началось жизненное движение, к таинственной, бесформенной, вечной силе позади всего. И именно здесь природа возвышается до нового характера своим человеческим продуктом. В этой вечной силе должен быть разум, чтобы объяснить разум человека, совесть, чтобы объяснить его совесть, любовь, чтобы объяснить его любовь, дух, чтобы объяснить его дух. Природа как мать должна стать духом, чтобы объяснить душу своего сына. Цветок показывает, что было в семени, дуб — это откровение того, что было в сердце желудя; и человек как последний и лучший результат природы является авторитетным выражением силы, которая стоит за природой. Таким образом, разум, который является конечным продуктом природы, открывает разум, который является источником природы. Человек, ищущий происхождение своего бытия, находит его на дальней стороне природы в Том, Кто подобен сыну человеческому. Позже он учится различать реальность и образ, между Богом и богоподобным человеком. И тогда между ними устанавливается беспроводная телеграфия через огромные непройденные расстояния природы. Жизнь, близкая к Богу, не может послать знаки Его сокровеннейшего характера вверх к человеку; животная жизнь, близкая к человеку, не может нести вниз к Богу мысли и надежды человека. Животная жизнь, которая простирается в пространстве столь широком между Творцом и Его лучшим творением, не может соединить человеческое и божественное. Но когда дух, к которому природа приходит в человеке, однажды увидел Дух, в котором природа должна начаться, тогда вступает в игру беспроводная телеграфия. Сердце, которое является последним продуктом жизни, посылает свои таинственные токи, свои стремления, свою радость, свою скорбь и свою надежду; и они повторяются в великом сердце Бога. И вперед от Духа позади природы исходят послания признания, сочувствия, подразумеваемых идеалов и бесконечного стимула, которые регистрируются в душе человека. Природа — это твердая, сочувствующая, а временами прославленная, и все же немая, магистраль между Богом и человеком. Ее красота принадлежит Духу, которого она не знает, и она говорит Духу, который старше ее дитяти. Она — немое, бессознательное таинство между бесконечным разумом и конечным, путь для молнии, которая играет назад и вперед между душой человека и душой Бога. Великий первоначальный факт в человеческой среде заключается в том, что человек является интерпретатором природы. В этом характере интерпретатора природы он получает свое первое послание от Бога и делает свой первый ответ.

II. Второй факт в человеческой ситуации заключается в том, что религия является интерпретатором человека. Когда человек смотрит назад, он созерцает за пределами природы лицо, подобное его собственному, только более божественное; и с тех пор благороднейшее стремление его души — завоевать улыбку этого лица и избежать его хмурого взгляда. Наш самопонимающий Адам признался бы, что он познал себя только тогда, когда заметил внутри себя любителя бесконечного. И здесь история указывает путь. Вы заглядываете в «Книгу мертвых» и видите, какие высокие и серьезные вещи означала религия для раннего египтянина. Пирамиды — это памятники религии. Искусство древних народов было главным образом поклонением божественному. Афинский Парфенон никогда бы не появился без веры в богиню, которая защищала город. Греческое искусство, величайшее искусство в мире, — это прежде всего дань вере. Эти чудесные статуи были подобиями богов; эти несравненные храмы были жилищами для богов. Религия — в основе и утке любви и скорби мира, его искусства и литературы, его патриотизма и истории. Жизнь человека — это витраж собора, а религия — это цветная фигура, которая стоит в нем. Эти две вещи неотделимы. Вы не можете упразднить фигуру, не разбив окно; вы не можете изгнать религию, не уничтожив человечество. Попытайтесь объяснить мир Гомера без Олимпа; объясните магометанство, не делая ссылки на веру; напишите историю Средних веков, не обращая внимания на «Божественную комедию»; суммируйте смысл персидской и индийской цивилизации, не обращая внимания на религию; покажите, что такое гебраизм, оставив без внимания его сознание Бога, и вы создадите параллель философу, который попытался бы проследить значение человеческой жизни в отрыве от страсти человека к бесконечному.

Вот, значит, ключ к мужественности. Человек — это существо, над которым невидимое имеет бесконечную власть. В нем есть жажда, которую ничто не может утолить, кроме живого Бога. Его главное свойство — это свойство стремления, неспособность довольствоваться пределами видимого и временного. Его отличие от животного в этом пункте абсолютно. Между человеком и низшими ступенями жизни существует линия сходства; но с самого начала существует и линия несходства. В физическом строении человек одновременно подобен животному и неподобен ему. Как добытчик и хозяйствующий субъект, он родственен существам, стоящим ниже него, и в то же время противопоставлен им. В доме, в обществе и в государстве, в котором устроены и защищены и дом, и общество, линия сходства становится все менее отчетливой, тогда как линия несходства становится все более смелой и ясной. Невозможно отказать собаке в способности к наблюдению, но невозможно наделить ее наукой. Инстинкт красоты присущ птице, но искусство в полном смысле этого слова, как самосознательное выражение прекрасных идей, не является частью ее жизни. Нельзя не заметить наличие метода в существовании животного, но человек вынужден отказать ему в философии. В этих высших видах деятельности линия сходства между человеком и животным является едва уловимой, тогда как линия контраста становится все более выраженной и значимой. Когда мы подходим к вершине человеческого бытия, сходство исчезает полностью. В низшей жизни мира нет «Величит душа моя Господа», нет «Ныне отпущаеши»; начало и конец не связывают себя с Вечным. У животного нет религии, нет храма, нет священника, нет Библии, нет таинства любви между ним и невидимым. Башня этой церкви сразу и издалека говорит о том, что это церковь. Вблизи многое, помимо башни, говорит о том же. Есть крестообразный фундамент; есть структура ее стен. Есть внешний вид с характерными чертами; есть внутреннее убранство с его радостной красотой. Посмотрите на церковь внимательно, и вам не нужна башня, чтобы провозгласить, что это такое. И все же башня — ее самый заметный свидетель: на расстоянии она единственный свидетель. Религия — такой же выдающийся знак того, что человек принадлежит к божественному порядку. Основа его бытия в жертвенности должна повторять ту же историю. Цивилизация как борьба за социальную праведность должна возвещать тот же факт. Мысли и чувства человека, а также их многообразное и удивительное выражение в искусстве, в институтах и в системах мнений, свидетельствуют о том же. И все же башня его бытия, высоко парящая и видимая издалека, — это его чувство невидимого. Вы не знаете человека, пока не увидите его молящимся.

III. Третий факт в нашем человеческом положении заключается в том, что христианство является истолкованием религии. Вы видите благочестивого старца Симеона, который встретил Иисуса, когда Его мать впервые принесла Его в храм; и там вы видите старую веру, истолкованную новой. Все лучшее в еврейской религии сохраняется и возносится на более высокий уровень в христианской религии. Повсюду самые благочестивые иудеи осознавали потребности, которые национальная вера не могла удовлетворить. Они ждали утешения Израилева, и когда пришел Христос, Он дал удовлетворение, которое гебраизм дать не мог. Христианство снискало расположение учеников Христа, потому что оно казалось их собственной верой в ее лучшем виде. Они были увлечены в него логикой своей прежней веры и своей глубокой человеческой потребностью. Павел искал праведности как иудей; когда он стал христианином, праведность оставалась его великим поиском. И христианство снискало его расположение, потому что национальный идеал праведности был представлен ему в более возвышенной форме, и потому что новое вдохновение пришло к нему в его стремлении к ней. Старая, незапамятная цель человеческих усилий была возвеличена, а вечные побуждения были наполнены свежестью божественной жизни. Таким образом, религиозный иудей, когда пришел Христос, был подобен выздоравливающему пациенту. Процесс восстановления шел, но путь этот был обескураживающе медленным. Тоска была по более высоким духовным высотам, по чистому и бодрящему воздуху какого-то возвышенного лидера, по среде, более богатой целительным служением и восстанавливающей силой. Эту тоску Христос утолил. Он возвел Своих верующих соотечественников на высоты. Он окружил их свежестью Своего собственного духа. Он простер над ними новое небо. Он ввел их в новую среду, богатую Его истиной и благодатью, нежную бесконечным состраданием, наполненную силами, работающими на духовную бодрость, наполненную любовью Его Отца. Спросите Петра, или Иакова, или Иоанна, или Павла, спросите любого верующего иудея, и он скажет вам, что христианство — это просто завершение его веры как иудея.

Евангелие движется по той же линии самоверификации по отношению ко всем великим религиям. Перс верит в вечный свет и ненавидит противоборствующую тьму. Христианство говорит, что Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы; что Иисус есть Свет мира, и что всякий, кто следует за Ним, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Грек был полон человечности, и он не мог не делать своих богов и богинь просто большими и более красивыми мужчинами и женщинами. В чем душа этой удивительно красивой и кажущейся фантастической мифологии греков? Почему они поклоняются Аполлону и Афродите, Гермесу и Афине? Потому что они не могут придумать ничего выше идеальной человечности. И приходит Христос, идеальный человек. Красота Господа на Нем. Его мысли, чувства, цели и характер — самые совершенные вещи в мире. Он отождествляет Себя с человеком и отождествляет Себя с Богом. Он Сын человеческий, и как таковой Он Сын Божий. И таким образом, человеческий Бог, человеческая вселенная, человеческая религия предлагаются греку, и вместо чудесной мифологии — ясный, теплый, божественный факт. Магометанин верит в волю; и Евангелие ставит перед ним эту конечную непреодолимую Волю как Волю ко всему благому, вечно обремененную любовью, и ничем иным, кроме любви, к человеку. Индус поражен бесконечной жаждой покоя, и он думает, что путь к миру лежит в уменьшении и окончательном исчезновении бытия. Христос идет к индусу и говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».

Он ставит перед индусом бесконечный социальный мир; он призывает к действию моральную волю, которой веками позволяли дремать. Цель — высокая социальная гармония; путь к ней — разумная воля в верном, вдохновенном, победоносном послушании. Потребность индуса не в меньшем, а в большем и лучшем существовании. Путь из его отчаяния лежит через полноту жизни. Его страдание — лишь немая молитва о вечной жизни, то есть о существовании, высшем по своему характеру и объему.

Таким образом, христианство повсюду является истолкователем религии. Повсюду оно возводит веру мира к ее лучшему состоянию. Это завершение как человеческой потребности, так и божественного ответа. И сегодня, в нашем собственном мире, оно продолжает выполнять ту же высокую миссию. Интуиции праведности, сочувствие добру, желание более обильной жизни, идеалы и борьба, надежда и страх, без которых человек не был бы человеком, находят своего истолкователя в христианстве. Это душа, доведенная до предельной глубины своей нужды и высочайшей вершины своего желания, а затем осознавшая, что ниже ее глубочайшей слабости и выше ее высочайшей мечты находится бесконечная Любовь, которая воспитывает ее жизнь. Это лучшая мудрость истории, говорящая к высшим интересам человека. Как матери приводили своих детей к Иисусу, чтобы Он мог раскрыть сокровенный смысл детства, открыть его сокровище сердцам, которые любили его, и Своим освящающим прикосновением заверить его в вечном возрастании; так и народы приносят свои религии к Нему, а благородные среди людей — свою непостижимую тоску и надежду. Он по-прежнему ходит среди нас как Открыватель, Хранитель и Совершитель жизни.

IV. Наконец, христианство находит свое собственное истолкование в Боге. Мы видели, как человек оглядывается назад и находит происхождение своей души в Душе, стоящей за природой. Мы видели, как его религия говорит ему, что он не может жить хлебом единым, что он может обрести покой только под кровом невидимого, что он бесконечно более сродни невидимому, чем видимому, что у него есть дух и поэтому он должен жаждать общения с вечным Духом. Мы видим, как христианство возвышает эту религиозную способность до ее предела и приносит божественный призыв в его самой возвышенной форме. Мы видим землю, преображенную в этой христианской мечте, лестницу, установленную так, что она достигает от мечтателя до небес, и на ней, восходящие и нисходящие, великие молитвы души и нежные ответы Всевышнего. К чему мы отнесем эту возвышенную, преображающую мечту? Это заблуждение спящего или шепот Бога? Установлена ли лестница от земли или она спущена свыше? Сформировал ли ее человек из своей бездонной жажды или Бог создал и утвердил ее из Своей любви? Что мы можем сказать о том, что является высшей мудростью, широчайшим сочувствием, божественнейшей любовью и могущественнейшей силой в человеческой истории? Что мы можем сделать с тем, что является истинной жизнью человека? Могут ли деревья в поле, когда они рукоплещут и поют на освежающем ветру, делать что-то иное, кроме как относить это к небесам? И человек, видя свет Христа на Духе, стоящем за природой, созерцает в Евангелии то, что истолковывает его высшие мечты, чувствует в христианстве силу понять и стать своим собственным лучшим «я» — может ли он сделать что-то иное, кроме как сказать, что его христианская вера — это дар Божий? Звезда в ручье отсылает вас за объяснением своего бытия к звезде в небе; и слава Евангелия, живущая в глубинах человеческой души, не имеет иного происхождения, кроме любви Божьей.

Надежда науки заключается в исследовании природной среды. Вся материальная реальность здесь, и здесь наука нашла всю свою истину, и каждый сезон напоминает ей, что невыразимые чудеса все еще ждут ее поиска. На небесах вверху, и на земле внизу, и в водах под землей скрыты сокровища, ради которых она должна трудиться. Земля, море и небо; безвольные глубины и безветренные высоты, и широкое пространство между ними, то залитое солнцем, то охваченное бурей, — вот поле ее деятельности и надежды. И точно так же человеческая среда — это область, которую дух должен исследовать. Смысл человечности должен быть найден в человечности и через нее. «Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть, чтобы Христа свести; или кто сойдет в бездну? то есть, чтобы Христа из мертвых возвести. Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем». Божественная реальность предлагает себя вере в пределах и посредством размаха и охвата жизни. Порядок Божий — в жизни общества. Идеал для человека, метод, которым он реализуется, и сила — все это заложено в духовных тканях человечества. Если вы не видите Бога, души, подлинной религии, верьте скорее, что вы слепы, чем в то, что ваша человеческая среда не содержит их. Вы — продукт природы. Из этого следует, что природа должна быть достаточно великой, чтобы объяснить вас, ваш род и Христа, который является вашим родом в его лучшем проявлении. За природой, которая породила вас, которая выносила ваш вид и произвела Христа, должен стоять достаточный Дух. Вы уверены, что не можете жить хлебом единым. У вас есть мысли, которые блуждают по вечности. Вы не можете успокоиться, пока не найдете покой в Боге. Вы — существо, созданное для религии, и здесь снова Евангелие, которое встречает ваш разум своей мудростью, ваше сердце — своей любовью, вашу волю — своим моральным авторитетом. Ничто не настраивает ваше существо, и ничто не извлекает лучшую музыку, которая есть в вас, так, как это делает Евангелие. Оно вездесуще в нашей цивилизации, работая повсюду, чтобы сокрушить зверя и освободить человека. Оно в материнской любви, в душе ее нежности; оно в отцовском сердце как идеал и побуждение. История, опыт и надежда наших домов преображаются в его свете, как если бы земля покоилась в вечном вечернем сиянии. Патриотизм жив его огнем, и новая и растущая страсть к человечеству — великий знак его животворящего духа. Это сосуд с миром, очень драгоценным, который был разбит в обществе, и все христианство наполнено его благоуханием. Рождение и смерть, любовь и печаль, достижения и неудачи, человеческая жизнь и ее незапамятное содержание, старая комната и дорогие и тоскливые вещи в ней обретают новое достоинство и грацию. Обнаружить новый дух в старом жилище — самая лучшая и самая вознаграждающая из всех интуиций. Жить в человеческой усадьбе, освященной распространением Евангелия Христа, — значит подвергнуться бессознательному приведению в соответствие с возвышенными идеалами. Благодаря нашей христианской цивилизации за каждым утром стоит Отец, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Природа была возвышена до слуги божественного благодеяния. И дикая, но неистребимая страсть человека к невидимому была приведена к тому, чтобы увидеть свое последнее и лучшее «я» в любви Христа. Куда бы мы ни посмотрели, это Евангелие — главный свет всего нашего видения; и еще раз, не является ли это светом с небес? Мы знаем, где искать пояс Ориона, и ясны и величественны, как звезды, составляющие его, великие спасительные истины, которые установлены на человеческом небе. В этой возвышенной вере нет ничего произвольного, ничего, что не проистекало бы из человеческого порядка, ничего, что было бы простым заимствованием из мира фантазий или диких верований. Вера — это перевод факта в мысль и речь. Глаза Христа проходят над порядком вселенной и сквозь него, и Его видение — наша вера. Человек — истолкователь природы; религия — истолкователь человека; христианство — истолкователь религии; а Бог Отец — истолкователь христианства.

ДОУСОН

ХРИСТОС СРЕДИ ОБЫДЕННЫХ ВЕЩЕЙ ЖИЗНИ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Уильям Джеймс Доусон, конгрегационалистский проповедник и евангелист, родился в Таустере, Нортгемптоншир, в 1854 году. Он получил образование в школе Кингсвуд в Бате и колледже Дидсбери в Манчестере. Он давно известен как автор, обладающий оригинальностью и чистым литературным стилем. В 1906 году он получил пасторство в конгрегационалистской церкви Хайбери-Квадрант в Лондоне и принял приглашение заниматься общей евангелизационной работой под эгидой Национального совета конгрегационалистских церквей Соединенных Штатов. В настоящее время он проживает в этой стране.

ДОУСОН

Родился в 1854 году:

ХРИСТОС СРЕДИ ОБЫДЕННЫХ ВЕЩЕЙ ЖИЗНИ[1] [Сноска 1: Перепечатано с любезного разрешения Messrs. Fleming H. Revell & Co., Нью-Йорк.]

Когда же вышли на землю, видят, что разложен огонь и на нем лежит рыба и хлеб. Иисус говорит им: придите обедать. — Иоанна xxi., 9, 12.

Я не могу читать эти слова, не предаваясь на мгновение воспоминаниям. Не так давно, рано утром, пока весь мир спал, я стоял у Тивериадского озера, как раз когда утренний туман рассеивался, и наблюдал, как единственная рыбачья лодка с коричневым парусом направляется к берегу, а уставшие рыбаки вытаскивают свою сеть на сушу. В тот момент мне показалось, что рассеялся не только утренний туман — двадцать столетий, казалось, растаяли, как туман, и последняя глава Евангелия от Иоанна, казалось, разыгрывалась на моих глазах. Ибо настолько ярким было чувство чего-то знакомого в этой сцене, настолько мистическим был этот час, что я вряд ли удивился бы, если бы увидел горящий на берегу угольный огонь и услышал голос Иисуса, приглашающий этих уставших рыбаков прийти и обедать.

Теперь, если я чувствовал это, если я ощущал неотступное присутствие Христа на том галилейском берегу, насколько больше чувствовали это ученики, в чьих умах каждый аспект галилейского озера был связан с каким-то сокровенным и волнующим воспоминанием о служении Иисуса.

Христос снова стоит среди обыденных вещей жизни; огонь, рыба, хлеб — все обыденные вещи; группа уставших, голодных рыбаков — все обыденные люди; и Он здесь, чтобы подтвердить, что в Своем воскресении Он не разорвал Свою связь с людьми, а укрепил ее — везде, где продолжается обыденная жизнь, там по-прежнему Иисус.

I. Обратите внимание на слова, которыми начинается история, и вы сразу увидите, что это настоящий ключ к ее истолкованию. «А когда настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус». Странная вещь! Почему они не узнали Его? Потому что они не искали Его в такой сцене. Казалось бы, естественным, если бы Иисус вообще явился, чтобы Он явился в саду, видение жизни у самого алтаря смерти. Казалось еще более вероятным и уместным, чтобы Он явился в горнице, той комнате, сделанной священной святейшей любовью и памятью. Если какие-то слова Христа еще оставались в памяти и имели силу волновать их, то это были, конечно, слова: «Увидите Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных», прославленного, торжествующего, вознесенного далеко над землей и ее скромной жизнью. И поэтому, если они вообще искали Христа в то утро, я думаю, они смотрели на утренние облака, ожидая, что Он спустится по блистательной лестнице солнечных лучей, чтобы собрать народы и оправдать Себя в актах всеобщего суда. И вот! Иисус приходит как рыбак, стоящий на берегу озера, занятый маленьким костром, где готовится утренняя трапеза; и вот! Иисус говорит, и это не о вечных тайнах Божьих, не о торжественных секретах могилы, а о сетях и рыбной ловле и о том, как закидывать сети — простые заботы простых людей, занятых скромными делами.

Неудивительно, что они не узнали Его. Сын Человеческий снова приходит, ест и пьет, и даже глаза, которые знали Его лучше всего, не могут увидеть в этой человеческой фигуре на берегу озера единородного Сына Отца, полного благодати и истины. Они смотрели и видели лишь собрата-рыбака, готовящего свою трапезу на берегу, и они не знали, что это Иисус.

II. Подумайте на мгновение о земной жизни Христа, и вы увидите, что она была намеренно связана со всеми обыденными и даже самыми обычными вещами жизни.

Если бы вы или я могли задумать великую мысль о каком-то человеческом существе, которое должно было бы стать самим воплощением Бога, какой была бы форма наших представлений? Конечно, мы выбрали бы для этого земного храма Всевышнего какую-то человеческую форму, усовершенствованную в грации и красоте долгим утончением возвышенного происхождения; дитя королей или ученых; нежный цветок жизни, в котором элементы были бы так тонко смешаны, что мы признали бы их особенными и чудесными — так мы могли бы думать о Боге, явленном в человеке. Но Бог выбирает для обитания Своего Духа крестьянку из Назарета, смиренную, бедную, не принимаемую в расчет.

Если бы мы могли предвидеть воспитание такой жизни, как бы мы ее себе представили? Конечно, как защищенную от грубости мира, деликатно вскормленную, тщательно воспитанную; но Бог повелевает, чтобы эта жизнь проявила себя в доме деревенского плотника, вне досягаемости школ, в маленьком порочном городе, в самых обычных условиях бедности, безвестности и труда.

Если бы вы и я могли представить себе явление этой жизни жизней миру, как бы мы это изобразили? Конечно, мы представили бы ее приходящей с помпой и показухой, которые сразу привлекли бы все взоры; но Бог повелевает, чтобы она пришла без наблюдения, раскрывая свою тихую красоту, как придорожный цветок, который мало кто видит и очень немногие любят. Обыденность: вот великая нота воплощения и намеренная черта земной жизни Христа.

Он подтверждает Свое братство в обыденной жизни. Ученики не могли представить, что это возможно; не можем и мы. А почему нет? По двум причинам, одна из которых заключается в том, что мы забыли о достоинстве обыденной жизни.

1. Достоинство для нас почти синонимично какому-то отделению от обыденной жизни; оно обитает во дворцах, а не в хижинах; оно присуще культуре, но немыслимо при узких знаниях; и для огромной массы людей это, увы! атрибут богатства, тонких одежд, социальной изоляции. Но мы не выучили даже алфавита Евангелия Христа, если не пришли к пониманию того, что единственное истинное недостоинство в человеческой жизни — это грех, низость, злоба и мелочность; и что вся жизнь достойна, если в ней есть любовь, чистота и благочестие, какова бы ни была ее социальная категория.

Я читал на днях, что вполне вероятно, что сама грязь лондонских улиц содержит то таинственное вещество, известное как радий, самый мощный агент света и тепла, когда-либо открытый человеком; так и в самом человеке, как бы низко он ни пал, есть искра Божья, уголек, зажженный у алтарных огней Вечного, и именно потому, что мы забываем об этом, мы забываем о достоинстве обыденной жизни. Ибо мы действительно забываем об этом. Мы можем хвастаться тем, что одна человеческая душа ценнее всех великолепий и необъятностей материи; но в своих действиях мы относимся к этому хвастовству как к простой риторической фигуре. Нет ничего дешевле мужчин и женщин — пусть лорды торговли ответят, не так ли это. Но Христос действовал так, как будто это хвастовство было правдой. Он намеренно вплел Свою жизнь во все самое обыденное в жизни. Он сделал невозможным для нас, если мы действительно обладаем Его духом, думать о каком-либо важном аспекте человеческой жизни, не думая о Нем. Где детство, там Вифлеем; где печаль, там Гефсимания; где смерть, там Голгофа; где труженик, там бедняк из Назарета; и где нищий, там Тот, у Кого не было места, где преклонить голову. Нет ни капли крови Христа, ни пульсации мысли в наших мозгах, которая не трепетала бы от воздействия этой божественной жизни жизней. И поэтому истинное достоинство жизни заключается в том, что Христос есть во всех людях, слабо очерченный, может быть, обезображенный, наполовину стертый, но присутствующий, и Церковь, которая забывает об этом, не имеет ни импульса, ни мандата для работы Христа среди людей.

2. И затем, опять же, есть вторая причина: мы не научились искать Христа среди обыденных вещей жизни.

«Сделаем три кущи», — сказали изумленные ученики на горе Преображения, и эта речь выдала тенденцию мысли, которая со временем оказалась роковой для Церкви.

Христос без кущи, свободный, знакомый Христос озера или придорожья был Христом для всех; но как только Христос оказывается запертым в церкви или куще, Он становится Христом священника, Христом мыслителя, Христом преданного, но Он перестает быть Христом народа.

Я помню, как пять лет назад стоял в великой церкви Ассизи, которая была воздвигнута над маленькой скромной часовней, где Франциск впервые получил свой призыв, и окружает ее. Вы вряд ли удивитесь, если я признаюсь, что отвернулся с чувством болезненного негодования от помпы той великолепной службы в роскошной церкви к мысли о Франциске в его поношенной рясе, идущем вверх и вниз по этим соседним дорогам, прикасающемся к прокаженным, называющем их «Божьими пациентами», изливающем свою жизнь за бедных; и я знал, что Христос ближе ко мне на дорогах, по которым ходил Франциск, чем в той церкви, которая является скорее его мавзолеем, чем памятником. И как я чувствовал в тот день в далекой Умбрии, так я чувствовал сегодня в Англии; мое сердце тянется к Кэтрин Бут, к отцу Доллингу, к этим Христам придорожья, и оно все больше отворачивается от того вида Христа, который живет в церквях и больше нигде. Братья мои, вы позволите мне сказать, что мы лишь делаем церковь тюрьмой Христа, когда забываем, что вся сфера жизни принадлежит Ему. О, вы, добрые люди, вы любите свою церковь, но часто думаете и действуете так, как будто присутствие Христа нельзя найти больше нигде. Поднимите глаза и увидите этого воскресшего Христа, рыбака на берегу, занятого не более возвышенным делом, чем приготовление еды для голодных рыбаков. Откройте двери своей церкви, пусть Христос выйдет среди обычных людей; нет, идите сами, ибо именно здесь Он хотел бы видеть вас. Помните, что везде, где есть труд, там есть Христос, Который трудился; и там должны быть вы, с добрым взглядом, теплым рукопожатием и любящей теплотой братства.

Христос стоит среди обыденных вещей жизни; где зажжен огонь, там Он; где преломлен хлеб, там Он; где закинута сеть деловой наживы, там Он; и только когда мы научимся видеть Его везде, мы поймем достоинство и божественность человеческой жизни.

III. «Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы».

Вот еще одна странная вещь. Христос знает больше об управлении их собственным делом, чем они сами. Они трудились всю ночь и ничего не поймали; разве это не значительное описание многих человеческих жизней? «Дети! есть ли у вас какая пища?» — спрашивает тот тихий Голос с берега, и они отвечают: «Нет». Разве это не еще более патетически значительно? Вся разбитость сердец и разочарование мира взывают в этом признании. О, я мог бы заполнить час простым перечислением имен великих и знаменитых людей, которые трудились всю долгую жизнь, и когда последний серый час наступил над их тусклым морем жизни, «солоноватым от слез человеческих», признали с бесконечной горечью, что они ничего не поймали. Послушайте голос Гете: «За все мои семьдесят пять лет у меня не было и четырех недель подлинного благополучия»; признание нашего собственного знаменитого поэта,

Моя жизнь в желтом листе, Цветы, плоды любви ушли; Червь, язва и горе Мои одни.

амбициозному и успешному государственному деятелю, который говорит: «Юность — это безумие, зрелость — борьба, старость — сожаление»; одной из наших самых блестящих женщин гения в нашем собственном поколении, жене еще более блестящего мужа, которая восклицает: «Я вышла замуж из амбиций, и я несчастна». Конечно, здесь есть какое-то трагическое неумение управлять великим делом жизни. О, брат, правда ли о тебе, что после всех мучительных лет счастье не твое? У тебя нет пищи, нет еды, которой питается сердце, нет зеленых пастбищ в душе, нет стола в пустыне, и последний серый день приближается и застанет тебя все еще жаждущим того, чего жизнь никогда тебе не давала.

Узнай же, что Христос знает больше о правильном управлении твоей жизнью, чем ты сам. «Закиньте сеть по правую сторону лодки», — говорит тот тихий Голос с берега. И ты знаешь, что произошло. И так до сих пор. Просто потому, что Христос стоит среди обыденных вещей жизни, Он знает больше всего о жизни, и, прежде всего, Он знает, где находятся золотые плоды счастья и где тайные источники мира.

А для некоторых из нас, кого Бог призвал быть ловцами человеков, исход еще более торжественен. У нас есть лодка и сети, вся эта сложная организация Церкви, но поймали ли мы что-нибудь в этом году? Где улов рыбы? Где мужчины и женщины, спасенные нашими триумфальными усилиями? Я сделаю свое смиренное признание сегодня утром, что в течение двадцати пяти лет я закидывал сеть, но только недавно нашел правую сторону лодки; только недавно я обнаружил, как легко получить большой улов рыбы, просто работая по-христиански. Я не верю в безразличие масс к религии; безразличие не в массах, а в церквях. Вы никогда не поймаете много рыбы, если будете стоять на берегу холодной респектабельности и ждать, пока они придут; выходите на глубину, и вы найдете их. Идите за ними — это метод Христа. Заставьте их прийти, ибо помните, что идеал Христа был, как так благородно выразился епископ Лайтфут, «всеобщее принуждение душ человеческих». И если ваш опыт похож на мой, вы обнаружите, что нужно странно мало принуждения, чтобы привести мужчин и женщин ко Христу. Я стоял недавно в доме, где жили пятьдесят падших женщин; я пошел туда, чтобы спасти трех из его несчастных обитательниц. Когда пришел момент забрать этих трех женщин из их греховной жизни, их товарищи выстроились в проходе, чтобы пожать мне руку; были слезы и молитвы, и послания вроде этих: «Будь хорошей. Ты будешь хорошей женщиной», «Жаль, что у нас нет твоего шанса»; и эти бедные души в своем аду пожелали мне «счастливого Нового года». Принуждение! Там было мало нужды в принуждении! Я верю, что мог бы спасти всех этих пятидесяти женщин одним махом, если бы знал, куда их взять. Но к стыду Свободных церквей в Лондоне я признаюсь, что, за исключением уэслианцев и Армии спасения, я не знаю ни одного Дома спасения Свободной церкви в Лондоне. И я спрашиваю вас сегодня утром, можете ли вы дольше терпеть это упущение? Я спрашиваю вас, действительно ли вы хотите большого улова рыбы, ибо вы можете иметь его, если хотите. Христос знает дело лучше, чем вы; и если вы выйдете из монастыря церкви и будете искать людей в Его духе, я обещаю вам, что очень скоро вы не сможете вытащить сеть от множества рыбы.

IV. «Иисус говорит им: придите обедать».

Обедать чем? Не рыбой, которую они поймали. Они поймали сто пятьдесят три большие рыбы; но заметьте, костер Христа был разведен до того, как они пришли. Рыба Христа уже лежала на нем, и все, что им нужно было сделать, — это прийти и обедать. Это все, что вам нужно сделать, все, что должны сделать церкви. Разве Христос не выразил это так в притче о Великом ужине? — «Приходите, ибо все уже готово». Разве последнее слово Писания — не великое приглашение? — «Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». Многие церкви не могут сказать голодному миру: «Придите обедать», потому что они не позволят Христу приготовить трапезу. Они не будут жить в Его духе, у них нет реальной веры в Его Евангелие, они не понимают, что их истинная сила не в сложной организации или поклонении, а в простом уповании на Его благодать. И поэтому там стол, накрытый сложными сладостями, которые не являются хлебом, и когда она говорит: «Придите обедать», люди не придут, ибо знают, что там для них ничего нет. Пусть Христос приготовит трапезу, и тогда все будет иначе. Когда Он говорит: «Придите обедать», там «достаточно для каждого, достаточно для всех, достаточно во веки веков». И когда Иисус говорил, я думаю, в памяти этих людей вспыхнула сцена, когда Иисус накормил пять тысяч, и по этому воспоминанию они узнали своего Иисуса. Никто другой никогда не говорил так, с такой уверенностью и таким авторитетом. И тот же Голос говорит даже сейчас вашей изголодавшейся душе, вашему измученному сердцу: «Придите обедать». Вы придете?

V. «Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу».

Нет никакой ошибки в этом акте; это был сакраментальный акт. Здесь, на берегу озера, без церкви, без алтаря, совершалась истинная трапеза Господня. Ибо что означает Святая Вечеря, которая является узами и печатью церковного общения, если не это — освящение обыденной жизни? Хлеб и вино, самые обычные из всех продуктов для восточного человека, являются элементами, потому что они необходимы для самой элементарной формы физической жизни, вещи, используемые ежедневно в самом скромном доме. Связывая Себя неразрывно с этими самыми обычными элементами жизни, Христос делает невозможным забыть Его. Еще раз мысль сияет ясно: Иисус среди обыденных вещей жизни.

И затем в этой прекрасной истории появляется последний штрих. Пока происходили эти вещи, день занимался. Есть ли среди нас те, кто долго был бросаем на безсолнечных морях сомнения, долго осознавал неудачу и разочарование в жизни? Есть ли среди нас те, чья печаль лежит глубже, чем личная — печаль о нашей неудаче в работе Христа, боль о жизненном служении Христу, которое не знало победоносного евангелия? Отверните свои глаза от этого бесплодного моря к Тому, Кто стоит на берегу; Он еще сделает вас ловцами человеков. Отверните свои глаза от этого мрачного, темного моря потраченных усилий, где вы так плохо преуспели; всегда темно, пока не придет Иисус, всегда светло, когда Он пришел. Для церквей занимается новый день — день широко распространенных евангелизационных триумфов, которые затмят все величайшие триумфы прошлого, если мы только вернемся в школу Христа и научимся у Него, как спасать людей. И каждому из нас Он говорит сегодня: «Я хлеб живый; Я хлеб жизни, сошедший с небес. Если кто будет есть хлеб сей, будет жить вечно». «Придите обедать». Вы придете?

СМИТ

УВЕРЕННОСТЬ В БОГЕ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА ДЖОРДЖ АДАМ СМИТ, богослов, педагог и писатель, родился в Калькутте в 1856 году и получил образование в Новом колледже в Эдинбурге, Шотландия. В настоящее время он является профессором языка, литературы и богословия Ветхого Завета в колледже Свободной церкви в Глазго. Он автор книг «Историческая география Святой Земли», «Иерусалим: топография, экономика и история с древнейших времен до 70 г. н.э.» (1908). Его обычно считают одним из самых одаренных проповедников Шотландии.