«Величайшие книги мира: Религия и философия»

Мир развлекали терминами «откровенная религия», и большинство священников применяют этот термин к книгам, называемым Ветхим и Новым Заветами. Нет человека, который верил бы в откровенную религию сильнее, чем я; но не грезы Ветхого и Нового Заветов я наделяю этим священным титулом. То, что является откровением для меня, существует в чем-то, что никакой человеческий разум не может изобрести, никакая человеческая рука не может подделать или изменить.

Слово Божье — это Творение, которое мы созерцаем; и это слово Божье открывает человеку все, что ему необходимо знать о своем Творце.

Хотим ли мы созерцать Его силу? Мы видим ее в необъятности Его творения.

Хотим ли мы созерцать Его мудрость? Мы видим ее в неизменном порядке, которым управляется непостижимое целое.

Хотим ли мы созерцать Его щедрость? Мы видим ее в изобилии, которым Он наполняет землю.

Хотим ли мы созерцать Его милосердие? Мы видим его в том, что Он не удерживает это изобилие даже от неблагодарных.

Хотим ли мы созерцать Его волю, насколько она касается человека? Доброта, которую Он проявляет ко всем, — это урок для нашего поведения по отношению друг к другу.

В конце концов, хотим ли мы знать, что такое Бог? Ищите не в книге, называемой Писанием, которую могла создать любая человеческая рука, а в Писании, называемом Творением.

II. — Теология и религия

Что касается христианской системы веры, она кажется мне соединением, состоящим главным образом из мании с небольшим количеством деизма, и она так же близка к атеизму, как сумерки к темноте.

То, что сейчас называется естественной философией, охватывающей весь круг наук, среди которых астрономия занимает главное место, есть изучение дел Божьих, а также силы и мудрости Божьей в Его делах, и является истинной теологией.

Что касается теологии, которая сейчас изучается вместо нее, то это изучение человеческих мнений и человеческих фантазий о Боге. Это не изучение Самого Бога в делах, которые Он совершил, а в делах или писаниях, которые создал человек; и не из последних бед, которые христианская система причинила миру, является то, что она оставила первоначальную и прекрасную систему теологии, как прекрасного невинного, на произвол бедствий и упреков, чтобы освободить место для мешка суеверий.

Это противоречие, в которое едва ли можно поверить, что что-то может существовать под именем религии, которая считает безрелигиозным изучать и созерцать структуру вселенной, которую создал Бог. Но факт слишком хорошо установлен, чтобы его отрицать. Событие, которое послужило больше других для того, чтобы разорвать первое звено в длинной цепи деспотического невежества, — это то, что известно под именем Реформации Лютера. С того времени, хотя это, по-видимому, не входило в намерения Лютера или тех, кого называют Реформаторами, науки начали возрождаться, и либеральность, их естественный спутник, начала появляться. Это было единственное общественное благо, которое принесла Реформация; ибо что касается религиозного блага, то оно могло бы и не состояться. Мифология оставалась прежней; а множество национальных пап выросло из падения Папы Христианства.

Предрассудок необоснованной веры часто вырождается в предрассудок обычая и становится, наконец, грубым лицемерием. Когда люди из обычая или моды, или по любому мирскому мотиву исповедуют или притворяются, что верят в то, во что они не верят и не могут привести никаких причин для веры, они сбрасывают руль своей морали и, больше не будучи честными в своих собственных умах, не чувствуют моральных трудностей в том, чтобы быть несправедливыми к другим. Именно под влиянием этого порока, лицемерия, мы видим так много церковных и собраний посещающих профессоров и притворщиков в религии, столь полных уловок и обмана в своих делах и столь небрежных в выполнении своих обязательств, что им нельзя доверять дальше, чем их обяжут законы страны. Мораль не имеет власти над их умами, нет сдерживания их действий.

Один набор проповедников делает спасение состоящим в вере. Они говорят своим прихожанам, что если они верят во Христа, их грехи будут прощены. Это, во-первых, поощрение к греху; во-вторых, доктрина, которую проповедуют эти люди, не может быть истинной.

Другой набор проповедников говорит своим прихожанам, что Бог предопределил и выбрал от вечности определенное число для спасения и определенное число для вечного проклятия. Если бы это было правдой, день суда уже прошел; их проповедь напрасна, и им лучше работать на каком-нибудь полезном поприще для своего пропитания.

Ничто из того, что здесь сказано, не может относиться, даже с самым отдаленным неуважением, к реальному характеру Иисуса Христа. Он был добродетельным и приятным человеком. Мораль, которую он проповедовал и практиковал, была самого благожелательного рода, и, хотя подобные системы морали проповедовались Конфуцием и некоторыми греческими философами много лет назад, квакерами с тех пор и многими добрыми людьми во все века, она не была превзойдена никем.

III. — Библия

Если мы позволим себе составить правильные идеи о вещах, мы должны обязательно придать идею не только неизменности, но и полной невозможности какого-либо изменения, происходящего любым способом или случайностью, в том, что мы хотели бы почтить именем Бога; и поэтому слово Божье не может существовать ни на каком письменном или человеческом языке.

Постоянно прогрессирующее изменение, которому подвержено значение слов, отсутствие универсального языка, который делает необходимым перевод, ошибки, которым снова подвержены переводы, ошибки переписчиков и печатников, вместе с возможностью преднамеренного изменения, сами по себе являются доказательствами того, что человеческий язык, будь то в речи или в печати, не может быть носителем слова Божьего. Слово Божье существует в чем-то другом.

Практикой всех христианских комментаторов Библии и всех христианских священников и проповедников было навязывание Библии миру как массы истины и как слова Божьего; они спорили и препирались, и анафематствовали друг друга по поводу предполагаемого значения отдельных частей и отрывков в ней; один говорил и настаивал, что такой-то отрывок означает то-то; другой, что он означает прямо противоположное; а третий, что он не означает ни того, ни другого, а нечто отличное от обоих; и это они называли пониманием Библии.

Теперь, вместо того чтобы тратить свое время и накалять себя в склочных спорах о доктринальных пунктах, взятых из Библии, эти люди должны знать, и если они не знают, то вежливость — проинформировать их, что первое, что нужно понять, — это есть ли достаточные основания верить, что Библия является словом Божьим, или нет.

Поэтому я перехожу к рассмотрению книг, называемых Ветхим и Новым Заветами. Исторически дело обстоит следующим образом:

Когда церковные мифологи установили свою систему, они собрали все писания, которые смогли найти, и распорядились ими так, как им было угодно. Для нас совершенно неизвестно, находятся ли те писания, которые сейчас появляются под именем Ветхого и Нового Заветов, в том же состоянии, в котором, по словам этих собирателей, они их нашли; или же они добавляли, изменяли, сокращали или приукрашивали их.

Как бы то ни было, они решили голосованием, какие из книг из собранной ими коллекции должны быть словом Божьим, а какие нет. Они отвергли несколько; они проголосовали другие как сомнительные, такие как книги, называемые Апокрифами; и те книги, которые имели большинство голосов, они проголосовали как слово Божье. Если бы они проголосовали иначе, все люди, называющие себя христианами с тех пор, верили бы иначе; ибо вера одних исходит из голосования других. Кем были люди, которые все это сделали, мы ничего не знаем; они называют себя общим именем Церкви; и это все, что мы знаем об этом деле.

В Библии есть дела, которые, как говорят, совершены по прямому повелению Бога, которые так же шокируют человечество и любую идею, которую мы имеем о моральной справедливости, как и все, что совершили Робеспьер, Каррье, Жозеф ле Бон во Франции; английское правительство в Ост-Индии; или любой другой убийца в наше время. Уверены ли мы, что Творец человека поручил совершить эти дела? Уверены ли мы, что книги, которые говорят нам об этом, были написаны по Его авторитету? Чтобы читать Библию без ужаса, мы должны уничтожить все, что есть нежного, сочувствующего и благожелательного в сердце человека. Говоря за себя, если бы у меня не было других доказательств того, что Библия является сказочной, кроме той жертвы, которую я должен принести, чтобы поверить в ее истинность, одного этого было бы достаточно, чтобы определить мой выбор.

Но внутренними доказательствами можно показать, что Библия не заслуживает доверия как слово Божье. Легко доказать, что первые пять книг Библии, приписываемые Моисею, были написаны не им и не в его время, а несколько сотен лет спустя. Моисей не мог описать свою собственную смерть, ни упомянуть, что он был похоронен в долине в земле Моавитской. Точно так же книга Иисуса Навина не была написана Иисусом Навином; очевидно, что Иисус Навин не мог написать, что Израиль служил Господу не только в его дни, но и в дни старейшин, которые пережили его. Книга Судей анонимна по своему содержанию. Книги Самуила не были написаны Самуилом, ибо они повествуют о многих вещах, которые произошли только после его смерти.

История в двух книгах Царств, которая является немногим более чем историей убийств, предательства и войны, иногда противоречит сама себе; и несколько самых необычных дел, описанных в Царствах, не упоминаются в сопутствующих книгах Паралипоменон. Книга Иова не имеет внутренних доказательств того, что она является еврейской книгой; она, по-видимому, была переведена с другого языка на еврейский; и это единственная книга в Библии, которую можно читать без негодования или отвращения. Ошибка называть Псалмы Псалмами Давида, потому что исторические свидетельства показывают, что некоторые из них были написаны лишь спустя долгое время после Давида. Книги пророков — это дикие, беспорядочные и неясные сочинения, так называемые пророчества в которых не относятся к Иисусу Христу, а к обстоятельствам, в которых находился еврейский народ в то время, когда они были написаны или произнесены.

Теперь я перехожу к книге, называемой Новым Заветом. Если бы целью Иисуса Христа было установление новой религии, он, несомненно, написал бы систему сам или позаботился бы о том, чтобы она была написана при его жизни. Но нет ни одной публикации, аутентифицированной его именем. Все книги, называемые Новым Заветом, были написаны после его смерти. Он был евреем по рождению и профессии, и он был Сыном Божьим точно так же, как и каждый другой человек; ибо Творец — Отец всех.

Первые четыре книги — Матфея, Марка, Луки и Иоанна — полностью анекдотичны. Они повествуют о событиях после того, как они произошли. Они рассказывают, что Иисус Христос делал и говорил, и что другие делали и говорили ему; и в нескольких случаях они описывают одно и то же событие по-разному. Откровение, следовательно, исключено в отношении этих книг. Более того, существует презумпция, что они написаны другими лицами, чем те, чьи имена они носят.

Книга Деяний Апостолов также относится к анекдотической части. Все остальное в Новом Завете, за исключением книги загадок, называемой Откровением, представляет собой сборник писем под названием посланий и подделку писем под названием посланий. Одно, однако, несомненно: из материалов, содержащихся в этих книгах, вместе с помощью некоторых старых историй, Церковь создала систему религии, очень противоречащую характеру лица, чье имя она носит. Она создала религию помпы и почтения в притворном подражании лицу, чья жизнь была смирением и бедностью.

IV. — Тайна, чудо и пророчество

Я перехожу к разговору о трех основных средствах, которые использовались во все века и, возможно, во всех странах, чтобы обманывать человечество.

Эти три средства — тайна, чудо и пророчество. Первые два несовместимы с истинной религией, а третье всегда должно вызывать подозрение. Что касается тайны, то все, что мы видим, в некотором смысле является для нас тайной. Наше собственное существование — это тайна, весь растительный мир — это тайна. Мы не знаем, как семя, которое мы сеем, раскрывается и умножается.

Факт, однако, в отличие от действующей причины, не является тайной, потому что мы видим его; и мы также знаем средства, которые мы должны использовать, а это не что иное, как помещение семени в землю. Мы знаем, следовательно, столько, сколько нам необходимо знать; и ту часть операции, которую мы не знаем, и которую, если бы мы знали, мы не могли бы выполнить, Творец берет на Себя и выполняет ее за нас.

Но хотя каждая сотворенная вещь в этом смысле является тайной, слово «тайна» не может быть применено к моральной истине, так же как неясность не может быть применена к свету. Бог, в которого мы верим, — это Бог моральной истины, а не тайны. Тайна — это антагонист истины. Это туман человеческого изобретения, который затемняет истину и представляет ее в искаженном виде.

Религия, следовательно, будучи верой в Бога и практикой моральной истины, не может иметь связи с тайной. Вера в Бога, будучи далекой от того, чтобы иметь в себе что-то от тайны, является самой легкой из всех верований, потому что она возникает у нас из необходимости. А практика моральной истины, или, другими словами, практическое подражание доброте Бога, есть не что иное, как наше действие друг по отношению к другу, как Он благосклонно действует по отношению ко всем.

Когда люди, будь то из политики или благочестивого обмана, создавали системы религии, несовместимые со словом или делами Бога в творении, они были вынуждены изобретать или принимать слово, которое служило бы преградой для всех исследований и спекуляций. Слово «тайна» отвечало этой цели, и так случилось, что религия, которая сама по себе лишена тайны, была испорчена в туман тайн.

Поскольку тайна отвечала всем общим целям, «чудо» последовало как случайное вспомогательное средство. Из всех способов доказательства, которые когда-либо были изобретены для получения веры в какую-либо систему или мнение, которому было дано имя религии, чудо является самым непоследовательным. Ибо, во-первых, всякий раз, когда прибегают к показу с целью получения этой веры, это подразумевает хромоту или слабость в проповедуемой доктрине. И, во-вторых, это унижение Всемогущего до характера шоумена, показывающего фокусы, чтобы развлечь и заставить людей таращиться и удивляться. Это также самый двусмысленный вид доказательства, который может быть установлен; ибо вера должна зависеть не от вещи, называемой чудом, а от доверия к репортеру, который говорит, что он видел это; и поэтому вещь, если бы она была правдой, имела бы не больше шансов быть принятой на веру, чем если бы она была ложью.

Поскольку тайна и чудо взяли на себя ответственность за прошлое и настоящее, пророчество взяло на себя ответственность за будущее и округлило времена веры. Первоначальное значение слов «пророк» и «пророчествование» было изменено, ветхозаветные пророки были просто поэтами и музыкантами. Именно из-за этого изменения в значении слов полеты и метафоры еврейских поэтов, а также фразы и выражения, ставшие теперь неясными из-за того, что мы не знакомы с местными обстоятельствами, к которым они применялись в то время, когда они использовались, были возведены в ранг пророчеств и заставлены гнуться под объяснениями по воле и причудливым понятиям сектантов, толкователей и комментаторов. Все непонятное было пророческим.

V. — Деизм

С того времени, как я был способен зачать идею и действовать на ее основе путем размышления, я либо сомневался в истинности христианской системы, либо считал ее странным делом. Кажется, будто родители христианского вероисповедания стыдятся рассказывать своим детям что-либо о принципах своей религии. Они иногда наставляют их в морали и говорят с ними о благости того, что они называют Провидением. Но христианская история о том, что они называют Богом-Отцом, предающим своего сына смерти, или нанимающим людей, чтобы сделать это — ибо это простой язык истории — не может быть рассказана родителем ребенку; и сказать ему, что это было сделано, чтобы сделать человечество счастливее и лучше, — значит сделать историю еще хуже; и сказать ему, что все это тайна, — значит лишь оправдать ее невероятность.

Как это отличается от чистого и простого исповедания деизма! У истинного деиста только одно Божество, и его религия состоит в созерцании силы, мудрости и благости Божества в Его делах и в стремлении подражать Ему во всем моральном, научном и механическом.

Религия, которая ближе всего из всех остальных к истинному деизму в его моральной и благосклонной части, — это религия, исповедуемая квакерами; но они слишком сузили себя, исключив дела Божьи из своей системы. Хотя я уважаю их филантропию, я не могу не улыбнуться при мысли о том, что если бы вкус квакера можно было спросить при творении, каким молчаливым и серого цвета было бы творение! Ни один цветок не расцвел бы своими красками, ни одной птице не было бы позволено петь.

Оставляя эти размышления, я перехожу к другим делам. Наши идеи не только о всемогуществе Творца, но и о Его мудрости и Его благодеянии расширяются по мере того, как мы созерцаем масштаб и структуру вселенной. Одинокая идея одинокого мира, катящегося или покоящегося в необъятном океане пространства, уступает место радостной идее общества миров, так удачно придуманных, чтобы даже своим движением давать наставление человеку. Мы видим нашу собственную землю, наполненную изобилием, но мы забываем подумать о том, насколько это изобилие обязано научным знаниям, которые раскрыла огромная машинерия вселенной.

Но что мы должны думать о христианской системе веры, которая формируется на идее только одного мира? Увы! что это по сравнению с могучим океаном пространства и всемогущей силой Творца? Откуда же тогда могла возникнуть одинокая и странная мысль, что Всемогущий, у которого были миллионы миров, одинаково зависящих от Его защиты, должен оставить заботу обо всех остальных и прийти умереть в нашем мире, потому что, как они говорят, один мужчина и одна женщина съели яблоко?

Именно отвергая доказательства, которые слово или дела Божьи в творении предоставляют нашим чувствам, и действие нашего разума на эти доказательства, было сфабриковано и установлено так много диких и причудливых систем веры и религии. Может быть много систем религии, которые, будучи далеко не морально плохими, во многих отношениях морально хороши; но может быть только одна, которая истинна, и эта одна обязательно должна, как она всегда будет, во всем соответствовать вечно существующему слову Божьему, которое мы созерцаем в Его делах.

Я закончу, дав краткое изложение деистической веры:

Во-первых, что творение, которое мы созерцаем, есть истинное слово Божье, в котором мы не можем быть обмануты. Оно провозглашает Его силу, оно демонстрирует Его мудрость, оно проявляет Его доброту и благодеяние.

Во-вторых, что моральный долг человека состоит в подражании моральной доброте и благодеянию Бога, проявленным в творении по отношению ко всем Его созданиям. Что, видя, как мы ежедневно видим, доброту Бога ко всем людям, это пример, призывающий всех людей практиковать то же самое по отношению друг к другу, и, следовательно, что все преследования и месть между человеком и человеком, и все жестокости по отношению к животным являются нарушением морального долга.

Несомненно, что в одном пункте все народы земли и все религии согласны. Все верят в Бога. Вещи, в которых они не согласны, — это излишества, присоединенные к этой вере; и поэтому, если когда-нибудь восторжествует универсальная религия, это будет не в вере во что-то новое, а в избавлении от излишеств и вере так, как человек верил вначале. Но в то же время пусть каждый человек следует, как он имеет право делать, религии и поклонению, которые он предпочитает.

БЛЕЗ ПАСКАЛЬ

Письма к провинциалу

Блез Паскаль, математик, теолог и один из величайших писателей французской прозы, родился 19 июня 1623 года в Клермон-Ферране и умер 19 августа 1662 года. Его мать умерла, когда ему было четыре года, и отец, выдающийся юрист, увез мальчика с двумя сестрами в Париж. Паскаль проявил удивительный математический гений; в возрасте семнадцати лет он создал глубокую работу о конических сечениях и посвятил последующие годы физическим исследованиям и изысканиям в высшей математике. В 1654 году Паскаль, пережив замечательное видение, которое он записал на пергаменте, известном как его «амулет», отрекся от мира и начал аскетическую жизнь в тесных отношениях с янсенистской общиной. Поэтому в интересах Арно, лидера янсенистов, Паскаль выпустил знаменитые «Письма, написанные провинциалу» («Lettres Écrites par Louis de Montalte à un Provincial de ses Amis»), серию из восемнадцати трактатов, направленных с самой острой и горькой иронией против казуистики иезуитов. «Письма» появлялись в течение четырнадцати месяцев, первое датировано 23 января 1656 года, а последнее — 24 марта 1657 года. Они приняли форму маленьких памфлетов, каждый из восьми или двенадцати страниц кварто; они имели очень большое распространение и произвели огромное впечатление во всех католических странах. Это открытые письма, предназначенные на самом деле для публики, а не для какого-либо отдельного лица.

I. — Снисходительные казуисты

СЭР, — Я посылаю вам, как и обещал, основные контуры морального учения этих добрых отцов-иезуитов, этих «людей, столь выдающихся в доктрине и мудрости, которые ведомы той божественной мудростью, что более заслуживает доверия, чем вся философия». Возможно, вы думаете, что я говорю в шутку. Я говорю серьезно, или, скорее, это они сами так говорили о себе. Я лишь копирую их слова, где они пишут: «Это общество людей, или, скорее, ангелов, предсказанное пророком Исаией». Они претендуют на то, что изменили облик христианства. Мы должны верить в это, раз они нам так сказали; и, действительно, вы увидите, насколько далеко они зашли в этом, когда освоите их максимы.

Я позаботился о том, чтобы получить наставления от них самих, и не доверял ничему, что рассказывал мне мой друг. Мне говорили такие странные вещи, что я едва мог в них поверить, пока мне не показали их в их собственных книгах; и тогда я не мог сказать ничего в их оправдание, кроме того, что это, должно быть, принципы отдельных иезуитов, а не всего общества в целом. Действительно, я мог сказать, что знал иезуитов, которые были столь же строги, сколь те были снисходительны.

Именно по этому случаю мне был разъяснен дух общества, ибо он отнюдь не каждому известен. Мне сказали следующее:

«Вы воображаете, что говорите в их пользу, когда утверждаете, что среди них есть отцы, столь же послушные принципам Евангелия, сколь другие далеки от этих принципов, и поэтому делаете вывод, что эти вольные мнения не характеризуют все общество. Это верно. Но поскольку общество допускает столь распущенное учение внутри себя, вы должны сделать вывод, что его дух не является духом христианской строгости».

«Но в чем же тогда, — сказал я, — цель всего этого института? Неужели в том, чтобы каждый был волен говорить все, что ему вздумается?»

«Это не так, — последовал ответ. — Столь великое общество не могло бы существовать без дисциплины и без единого духа, управляющего и правящего всеми его движениями».

Цель иезуитов не в том, чтобы развращать нравы, но, с другой стороны, они не ставят своей единственной целью исправление нравов, поскольку сочли бы это политически невыгодным. Их принцип таков: они настолько высокого мнения о себе, что верят, будто для блага религии выгодно и даже необходимо, чтобы их влияние распространялось повсюду и чтобы они управляли всеми совестями. И поскольку суровые максимы Евангелия подходят для управления определенными темпераментами, они используют их всякий раз, когда это служит их целям. Но поскольку те же самые максимы совсем не соответствуют желаниям большинства людей, они обычно откладывают их в сторону, чтобы иметь возможность угодить каждому.

Поэтому, имея дело с людьми всех сортов и состояний, а также разных национальностей, они нуждаются в казуистах, подходящих для всего этого разнообразия. Из этого принципа вы легко поймете, что если бы у них были только снисходительные казуисты, они бы провалили свою главную цель, которая состоит в том, чтобы охватить весь мир. Истинно благочестивые люди ищут более строгого руководства, но поскольку не так много людей истинно благочестивых, иезуитам не нужно много строгих наставников, чтобы направлять их. У них есть несколько таких для немногих, кто в них нуждается. С другой стороны, огромное число их снисходительных казуистов находится на службе у бесчисленного множества тех, кто ищет широкого и легкого пути.

Именно благодаря такому любезному и уступчивому поведению они открывают свои объятия всему миру. Так, если кто-то приходит к ним, уже решив вернуть имущество, которое он неправедно приобрел, вам не нужно бояться, что они будут отговаривать его. Напротив, они похвалят и укрепят его святое решение. Но если другой придет с желанием получить отпущение грехов, не совершая возмещения, их положение было бы трудным, если бы у них не было средств дать ему желаемое. Именно так они удерживают всех своих друзей и защищаются от своих врагов. И если кто-то обвиняет их в крайней распущенности, они немедленно выдвигают своих самых суровых наставников и определенные книги, которые они написали о строгости христианского закона; и простые, не задающие лишних вопросов люди довольствуются этими доказательствами.

У них есть доказательства для всех сортов людей, и они дают столь изобретательные ответы на каждый вопрос, что, когда они оказываются в странах, где распятый Бог кажется безумием, они подавляют соблазн Креста и проповедуют только Христа во славе. Это они делали в Индии и Китае, где даже попустительствовали идолопоклонству с помощью тонкой уловки; они позволяют своим людям носить с собой скрытые изображения Христа, к которым те должны обращать публичное поклонение, внешне воздаваемое их идолам. Такое поведение привело к тому, что им под страхом отлучения от церкви запретили разрешать поклонение идолам под любым предлогом или скрывать тайну Креста от тех, кого они наставляют в религии, и им запретили принимать кого-либо в крещение, пока он не получит это знание, а также предписали воздвигать в своих церквях изображение распятия.

Таким образом, они распространились по всей земле, опираясь на свою доктрину «вероятных мнений», которая является источником и началом всех этих беспорядков. Вы можете узнать об этом от них самих, ибо они не утруждают себя тем, чтобы скрывать это, разве что прикрывают свою человеческую и политическую благоразумность видимостью божественной и христианской благоразумности. Они действуют так, как будто вера и традиция, которая ее поддерживает, не являются вечно неизменными во все времена и во всех местах, и как будто для того, чтобы смыть пятна вины, не требуется ничего большего, чем исказить закон Господень, вместо того чтобы рассматривать этот безупречный и святой закон как само по себе орудие обращения и приводить человеческие души в соответствие с его спасительными предписаниями.

II. — Доктрина намерения

Сударь, — теперь я должен сообщить вам, что добрый отец-иезуит сказал мне о максимах их казуистов в отношении «пункта чести» среди дворян. «Вы знаете, — сказал он, — что этот пункт чести является доминирующей страстью людей этого ранга, и постоянно ведет их к актам насилия, которые кажутся совершенно противоречащими христианскому благочестию. Действительно, нам пришлось бы исключить всех их из наших исповедален, если бы наши отцы в некоторой степени не ослабили строгость религии и не приспособили ее к слабости людей. Но поскольку они желали оставаться привязанными к Евангелию своим долгом перед Богом, а к людям мира — своей милосердием к ближнему, им пришлось искать способы, с помощью которых они могли бы сделать возможным для человека поддерживать свою честь обычным мирским путем, не раня своей совести. Им нужно было сохранить одновременно две вещи, которые кажутся столь противоположными друг другу, как благочестие и честь. Но, какой бы ценной ни была их цель, ее исполнение было чрезвычайно трудным».

«Я удивлен, — сказал я, — что вы находите это трудным».

«Неужели? — ответил он. — Разве вы не знаете, что, с одной стороны, закон Евангелия повелевает нам никогда не воздавать злом за зло и оставлять отмщение Богу; а с другой стороны, законы мира запрещают нам терпеть обиду, не совершая правосудия, даже ценой смерти наших врагов? Возможно ли, чтобы два предписания были более противоречивы друг другу?»

«Я хотел сказать, что после того, что я видел у ваших отцов, я знаю, что они могут легко делать вещи, которые невозможны для других людей. Я вполне готов поверить, что они нашли какие-то средства примирить эти два предписания, и я прошу вас сообщить мне, что это такое».

«Вы должны знать тогда, — ответил он, — что этот замечательный принцип — наш великий метод направления намерения, принцип огромной важности в нашей моральной системе. Вы уже видели некоторые примеры этого. Так, когда я объяснял вам, как слуги могут с чистой совестью передавать определенные вредные послания, вы, должно быть, видели, что это достигалось путем отвлечения их намерения от зла, носителями которого они являются, и обращения его к выгоде, которую они получают за свою службу. Это то, что мы называем "направлением намерения". Таким же образом вы видели, что те, кто дает деньги в обмен на церковные должности, были бы виновны в симонии, если бы не отвлекли свое намерение от сделки. Но я собираюсь показать вам этот великий метод во всей его красе в отношении убийства, которое он оправдывает при тысяче обстоятельств».

«Я готов поверить, — сказал я, — что ваш принцип позволит все, и что ничто от него не ускользнет».

«Вовсе нет, — ответил он; — вы всегда бежите из одной крайности в другую. Мы отнюдь не разрешаем все. Например, мы никогда не разрешаем формальное намерение греха, ради самого греха, и мы не будем иметь ничего общего с тем, кто упорствует в поиске зла как цели самой по себе, ибо это дьявольское намерение, в каком бы возрасте, поле или ранге оно ни было найдено. Но пока нет такой несчастной склонности, мы стараемся применять наш метод направления намерения, который состоит в том, чтобы предлагать законный объект в качестве цели своих действий. Насколько это в наших силах, мы отворачиваемся от запретных вещей; но когда мы не в состоянии предотвратить действие, мы по крайней мере пытаемся очистить намерение и тем самым исправить порок средств чистотой цели».

«Вот как наши отцы смогли разрешить акты насилия, которые совершаются в защиту чести. Нужно лишь отвлечь свое намерение от желания мести, которое является преступным, и ограничить его желанием защитить свою честь, которое является законным желанием. Именно так наши отцы способны исполнять свои обязанности перед Богом и перед людьми в равной степени. Они угождают миру, разрешая действия, и удовлетворяют Евангелие, очищая намерения. Это метод, который был неизвестен древним и полностью принадлежит нашим отцам. Вы понимаете его теперь?»

«Я понимаю его очень хорошо, — сказал я. — Вы оставляете людям внешний и материальный эффект действия, а Богу отдаете внутреннее и духовное движение намерения, и таким образом примиряете человеческий закон с божественным. Но хотя я достаточно хорошо понимаю ваш принцип, я хотел бы знать, каковы его последствия. — Я хотел бы знать, например, все случаи, в которых ваш метод позволяет убивать. Вы сказали мне, что тот, кто получил удар, может ответить на него ударом меча без вины мщения, но вы еще не сказали мне, как далеко можно зайти».

«Вы вряд ли можете ошибиться, — сказал отец. — Вы можете зайти так далеко, что убьете человека. Один из наших авторитетов говорит: "Разрешается убить человека, который нанес удар, даже если он убегает, при условии, что это делается не из ненависти или мести, и что ваши действия не ведут к убийствам, которые являются чрезмерными и вредными для государства". Причина в том, что можно таким образом гнаться за своей честью, как за украденным предметом. Ибо хотя ваша честь не находится в точности в руках вашего врага, как если бы это было что-то, что он подобрал, вы все же можете вернуть ее таким же образом, дав доказательство величия и власти, и тем самым приобретя человеческое уважение. Действительно, он продолжает: "Разве не правда, что тот, кто получил удар, считается опозоренным, пока не убьет своего врага?"»

Это показалось мне настолько ужасным, что я с трудом сдерживался. Я почувствовал, что услышал достаточно.

III. — Обвинение в насмешке

Преподобные отцы, — я прочитал письма, которые вы опубликовали в ответ на некоторые из моих по поводу ваших моральных принципов; и я нахожу, что один из главных пунктов вашей защиты состоит в том, что я недостаточно серьезно говорил о ваших максимах. Вы повторяете это обвинение во всех своих писаниях и доходите до того, что говорите, будто я превратил святые вещи в посмешище.

Это удивительный и очень несправедливый упрек; ибо где можно найти отрывок, в котором я обращался со святыми вещами с насмешкой? Правда, я с малым уважением отзывался об учениях некоторых из вас, но неужели вы полагаете, что воображение ваших авторов следует принимать за истины веры? Неужели невозможно смеяться над отрывками из Эскобара и над весьма фантастическими и нехристианскими выводами других ваших авторов, не будучи обвиненным в высмеивании религии? Не боитесь ли вы, что ваши упреки дадут мне новый повод для насмешек, или что станет видно, что, когда я подшучиваю над вашими моральными принципами, я так же далек от того, чтобы смеяться над святыми вещами, как доктрина ваших казуистов далека от святого учения Евангелия!

Поистине, отцы, есть большая разница между тем, чтобы смеяться над религией, и тем, чтобы смеяться над теми, чьи экстравагантные мнения являются ее профанацией. Было бы нечестиво не проявлять уважения к истинам, которые открыл Дух Божий, но было бы едва ли менее нечестиво, если бы мы не выказали своего презрения к фальши, которую человеческий дух противопоставил им.

Я молю вас принять во внимание, что подобно тому, как христианская истина достойна любви и уважения, ошибки, которые ей противоречат, заслуживают нашего презрения и ненависти. Ибо в истинах нашей религии есть два качества: божественная красота, которая принуждает нас к любви, и святое величие, которое требует нашего почитания; и есть два качества в заблуждении: нечестие, которое делает его ужасным, и дерзость, которая делает его абсурдным.

Не надейтесь, поэтому, убедить мир в том, что недостойно христиан обращаться с заблуждениями как с абсурдами, поскольку этот метод был обычным для ранних отцов церкви и санкционирован Священным Писанием, примером величайших святых и даже примером самого Бога. Ибо разве мы не видим, что Бог в то же время ненавидит и презирает грешников в такой степени, что в час их смерти, когда их состояние является самым печальным и самым плачевным, божественная мудрость, как говорят, соединяет насмешку и смех с мщением и яростью, которые осуждают их на вечные муки.

Более того, достойно нашего внимания, что в первых словах, которые Бог сказал человеку после грехопадения, отцы церкви обнаружили тон насмешки, язвительную иронию. После того как Адам ослушался, в надежде, которую дал дьявол, что он тогда станет подобен Богу, из Писания следует, что наказание Божье сделало его подвластным смерти, и что, низведя Адама до жалкого состояния, которое заслужил его грех, Бог насмехался над ним словами пронзительной иронии, говоря: «Вот человек, который стал как один из нас».

Вы видите, поэтому, что насмешка иногда предназначена для того, чтобы отвратить людей от их безумств, и тогда она является актом праведности. Так Иеремия говорит, что дела глупых достойны смеха из-за их суетности. И, опять же, св. Августин говорит, что мудрые смеются над глупыми, потому что они мудры, но в силу не своей собственной мудрости, а божественной мудрости, которая будет насмехаться над смертью нечестивых.

Что? Должны ли мы призывать Писание и традицию, чтобы доказать, что убийство врага со спины и из засады — это предательское убийство? Или что дача подарка деньгами для обеспечения церковной должности — это ее покупка? Конечно, есть учения, которые заслуживают нашего презрения и с которыми можно бороться только насмешкой. Неужели вам, отцы, позволено учить, что законно убивать, чтобы избежать удара и оскорбления, а нам запрещено публично опровергать столь тяжкое заблуждение? Неужели вы вольны говорить, что судья может добросовестно оставить себе взятку, данную ему за покупку несправедливости, а мы никогда не можем противоречить вам? Неужели вы официально провозглашаете, что человек может быть спасен, никогда не любив Бога, и при этом закрываете рты тем, кто защищал бы истину веры, на том основании, что их защита должна ранить братскую любовь, нападая на вас, и должна огорчать христианскую скромность, смеясь над вашими максимами?

IV. — Грех симонии

Преподобные отцы, — я собирался написать вам по поводу обвинений, которые вы так долго выдвигали против меня, называя меня нечестивцем, шутом, мошенником, самозванцем, клеветником, аферистом, еретиком, переодетым кальвинистом, одержимым легионом дьяволов. Я хочу, чтобы мир знал, почему вы так говорите, ибо мне было бы жаль, если бы кто-то так думал обо мне; и я уже решил публично пожаловаться на ваши клеветы и самозванства, когда увидел ваши ответы, в которых вы выдвигаете те же обвинения против меня. Вы тем самым заставили меня изменить свое намерение. И все же я все еще осуществлю его в некоторой степени, поскольку надеюсь, что моя защита изобличит вас в более реальных самозванствах, которые вы приписали мне. Поистине, отцы, ваше положение более подозрительно, чем мое, ибо очень маловероятно, что я, будучи один, как я есть, и без силы или человеческой поддержки против столь могущественного общества, как ваше, и будучи поддерживаем только истиной и искренностью, подверг бы себя риску потерять все, подвергнув себя обвинению в самозванстве. Но ваше положение, отцы, иное; вы можете говорить обо мне что угодно, и я не могу найти никого, кому я мог бы пожаловаться. Что ж, вы выбрали свою почву, и война будет вестись в вашей стране и за ваш счет. Не бойтесь, что я буду утомителен; в ваших максимах есть что-то столь забавное, что они никогда не перестают радовать мир.

Позвольте мне подробно объяснить, например, вашу доктрину в отношении симонии. Находясь в дилемме между канонами церкви, которые запрещают под строжайшими наказаниями любую торговлю церковными должностями, и алчностью столь многих людей, которые поощряют этот позорный трафик, вы последовали своему обычному методу, который состоит в том, чтобы давать людям то, чего они желают, и предлагать Богу не что иное, как слова и видимость. Ибо чего требуют симониакальные лица, если не того, чтобы они получали деньги в обмен на свои должности?

Но это именно та сделка, которую вы очистили от вины симонии. И все же, поскольку вы не можете избавиться от названия симонии, и должно быть какое-то дело, к которому это название прикрепляется, вы придумали для этой цели воображаемую идею, которая вообще не приходит в голову симониакам, и, по правде говоря, была бы совершенно бесполезна для них. Это то, что симония состоит в том, чтобы ценить деньги, рассматриваемые сами по себе, так же высоко, как духовную привилегию, рассматриваемую саму по себе. Кто когда-либо мечтал сравнивать вещи, которые столь несоразмерны и столь разных видов? И все же, согласно вашим авторам, пока человек не развлекается этим метафизическим сравнением, он может отдать свою должность другому и может получить деньги взамен, не навлекая на себя вину симонии. Именно так вы играете с религией, чтобы потакать человеческим страстям.

Оскорбительный язык, который вы используете против меня, никогда не прояснит наши разногласия, и никакие ваши угрозы не удержат меня от защиты. Вы полагаетесь на свою силу и безнаказанность, но я верю, что обладаю истиной и невинностью. Война, с помощью которой насилие пытается подавить истину, — это странная и долгая война, ибо все усилия насилия не способны ослабить истину и служат лишь тому, чтобы сделать ее более очевидной. С другой стороны, весь свет истины не может ничего сделать, чтобы остановить насилие, но скорее разжигает его. Когда сила борется с силой, более сильный уничтожает более слабого; когда аргумент противопоставляется аргументу, истинное и убедительное рассуждение опровергает то, что основано на тщеславии и лжи; но насилие и истина не имеют власти друг над другом. Это не значит, что эти две вещи равны. Между ними есть это крайнее различие: карьера насилия ограничена божественным порядком, который определяет его последствия для славы истины, на которую оно нападает; но истина, с другой стороны, существует вечно и торжествует наконец над своими врагами, потому что она вечна и могущественна, как Сам Бог.

V. — Убийство

Давайте теперь посмотрим, отцы, как вы цените ту жизнь человека, которая так ревностно охраняется человеческим правосудием. Из ваших новых законов следует, что в случае оскорбления или обиды есть только один судья, и этот судья — тот, кто получил обиду. Он должен быть одновременно судьей, истцом и палачом. Он требует смерти обидчика, приговаривает его к смерти и немедленно приводит приговор в исполнение; и так, не уважая ни тело, ни душу своего брата, убивает и подвергает опасности спасение того, за кого умер Христос. И все это должно быть сделано, чтобы избежать удара, клеветы, оскорбительного слова или другого правонарушения, за которое ни закон, ни какой-либо уполномоченный судья не могли бы назначить наказание в виде смерти.

Мало того, даже священник считается не совершившим ни греха, ни нарушения в этом причинении смерти без власти и вопреки закону. Могут ли это быть религиозные люди и священники, которые говорят таким образом? Христиане они или турки — люди или демоны? Распространенные по всей земле, согласно св. Августину, есть два народа и два мира — мир детей Божьих, которые составляют одно тело, королем которого является Иисус Христос, и мир врагов Божьих, королем которых является дьявол.

Теперь, Христос основал честь на страдании; дьявол основал ее на отказе страдать. Христос учил тех, кто получает удар, подставлять другую щеку; но дьявол учил тех, кто находится в опасности удара, убивать врага, который угрожает им.

Подумайте, поэтому, отцы, к какому из этих двух царств вы принадлежите. Вы слышали язык города мира, который называется мистическим Иерусалимом, и вы слышали язык города смятения, который называется в Писании духовным Содомом. Какой из этих двух языков вы понимаете? Согласно св. Павлу, те, кто принадлежит Христу, действуют и говорят по его принципам; и, согласно словам Христа, те, кто являются детьми дьявола, который был убийцей от начала мира, следуют его максимам. Мы слушаем, поэтому, язык ваших учителей и спрашиваем их, должны ли мы, когда угрожают ударом, скорее претерпеть его, чем убить обидчика, или мы можем убить его, чтобы избежать оскорбления?

Лессий, Молина, Эскобар и другие иезуиты говорят, что законно убить человека, который угрожает ударом. Это ли язык Иисуса Христа?

УИЛЬЯМ ПЕНН

Некоторые плоды уединения

Уильям Пенн родился в Лондоне 14 октября 1644 года. В ранней молодости он примкнул к квакерам и, будучи еще молодым человеком, подвергся тюремному заключению за выражение своих религиозных взглядов. За «Пошатнувшееся песчаное основание», нападки на Афанасьевский символ веры, он был в 1668 году отправлен в Тауэр, где написал «Нет креста — нет короны». Однако при Якове II он был в большой милости у двора и получил грант на регион, впоследствии известный как Пенсильвания, куда он отправился с рядом своих единоверцев в 1682 году. После возвращения в Англию он пострадал от падения Якова II, но при Вильгельме III был оправдан в государственной измене и провел свои последние годы в уединении. Он умер в Раскомбе, в Беркшире, 30 июля 1718 года. «Некоторые плоды уединения, или Максимы Уильяма Пенна», очевидно, результат одного из его пребываний в тюрьме, были лицензированы в 1693 году. За ними последовали «Больше плодов уединения». Все это образует сборник максим, которые являются проницательными, мудрыми и милосердными, исполненными доброго мужества к жизни и презрения к низким целям, если в своем разнообразии они не всегда избегают налета банальности. Книга стала известна как любимая книга Р.Л. Стивенсона, который сказал о ней, что «нет живущего человека — нет, и недавно умершего, — который мог бы с таким прекрасным духом вложить так много честной, доброй мудрости в слова».

Читателю

Читатель, этот Энхиридион я представляю тебе, который есть плод уединения; школа, в которой немногие заботятся учиться, хотя никто не наставляет нас лучше. Некоторые его части — результат серьезных размышлений; другие — вспышки просветленных интервалов. Написано для личного удовлетворения, а теперь опубликовано как помощь человеческому поведению.

Автор благословляет Бога за свое уединение и целует ту Нежную Руку, которая привела его к нему; ибо хотя оно может оказаться бесплодным для мира, оно никогда не может быть таковым для него.

У него теперь было некоторое время, которое он мог назвать своим; собственность, которой он никогда раньше не владел в такой степени; в котором он взглянул на себя и на мир; и заметил, где он попал, а где промахнулся; что можно было сделать, что исправить и чего избежать в своем человеческом поведении; вместе с упущениями и излишествами других, как обществ и правительств, так и частных семей и лиц. И он поистине думает, что если бы ему пришлось прожить свою жизнь снова, он мог бы не только, с Божьей благодатью, служить Ему, но и своему ближнему и самому себе, лучше, чем он это делал, и иметь семь лет своего времени в запасе. И все же, возможно, он не был худшим или самым праздным человеком в мире, и он не самый старый. И это сказано скорее для того, чтобы побудить тебя, читатель, не терять ни минуты времени, которое еще твое.

Нет ничего, чем мы склонны быть столь расточительны, как время, и о чем мы должны быть более заботливы; поскольку без него мы ничего не можем сделать в этом мире. Время — это то, в чем мы нуждаемся больше всего, но что, увы! мы используем хуже всего; и за что Бог, безусловно, строже всего спросит с нас, когда времени больше не будет.

Автор не претендует на то, чтобы представить тебе точное произведение; его дело не показная сторона, а милосердие. Оно разнообразно по своему содержанию и отнюдь не искусственно по композиции. Но оно содержит намеки, которые могут послужить тебе текстами для проповеди самому себе, и которые охватывают большую часть человеческой жизни. Поскольку, какова бы ни была твоя склонность или отвращение, практика или долг, ты найдешь что-то не неуместно сказанное для твоего руководства и пользы. Прими и улучши то, что заслуживает твоего внимания; остальное извини и отнеси на счет доброй воли к тебе и всему творению Божьему.

Невежество

Удивительно размышлять о том, сколько миллионов людей приходят в мир и уходят из него, не зная самих себя и мира, в котором они жили. Если бы кто-то пошел посмотреть Виндзорский замок или Хэмптон-Корт, было бы странно не заметить и не запомнить расположение, здание, сады, фонтаны и т.д., которые составляют красоту и удовольствие такого места. И все же немногие люди знают себя; нет, даже свои собственные тела, дома своих умов, самую любопытную структуру мира, живую ходячую скинию: ни мир, из которого она была сделана и из которого она питается; знание чего было бы столь же полезно, сколь и приятно для нас. Мы не можем сомневаться в этом, когда нам говорят, что невидимые вещи Божьи становятся явными через вещи видимые; и, следовательно, мы читаем свой долг в них так часто, как смотрим на них, к Тому, Кто является их Великим и Мудрым Автором, если мы смотрим так, как должны.

Мир, безусловно, является великим и величественным томом природных вещей; и его можно не без основания назвать иероглифами лучшего. Но, увы! как мало страниц его мы действительно переворачиваем! Это должно быть предметом образования нашей молодежи, которая в двадцать лет, когда они должны быть готовы к делу, знает об этом мало или ничего.

Образование

Мы мучаемся, чтобы сделать их учеными, но не людьми; чтобы говорить, а не знать, что является истинным пустословием. Первое, что очевидно для детей, — это то, что чувственно; и мы не делаем это частью их основ.

Мы слишком рано давим на их память и озадачиваем, напрягаем и нагружаем их словами и правилами; знанием грамматики и риторики, и странным языком или двумя, которые, десять к одному, могут никогда не быть им полезны; оставляя их природный гений к механическим и физическим, или естественным знаниям невозделанным и заброшенным; что было бы чрезвычайно полезно и приятно для них на протяжении всего курса их жизни.

Конечно, языки не следует презирать или игнорировать; но вещи все же следует предпочитать.

Дети предпочли бы делать инструменты и приспособления для игры; придавать форму, рисовать, создавать и строить и т.д., чем заучивать наизусть какие-то правила правильности речи; и они также последовали бы с большим суждением и меньшими хлопотами и временем.

Было бы счастьем, если бы мы больше изучали природу в естественных вещах и действовали согласно природе; чьи правила немногочисленны, просты и весьма разумны.

Давайте начнем там, где она начинает, пойдем ее темпом и всегда закончим там, где она заканчивает, и мы не можем не стать хорошими натуралистами.

Творение больше не было бы для нас загадкой: небеса, земля и воды, с их соответствующими, разнообразными и многочисленными обитателями: их произведения, природы, сезоны, симпатии и антипатии; их использование, польза и удовольствие были бы лучше поняты нами: и вечная мудрость, сила, величие и доброта были бы очень заметны для нас через эти чувственные и преходящие формы: мир носит знак своего Создателя, чья печать повсюду видна, и знаки очень разборчивы для детей мудрости.

И это во многом предостерегло бы и направило бы людей в их использовании мира, если бы они были лучше изучены и известны в творении его.

Ибо как мог бы человек найти уверенность злоупотреблять им, в то время как они должны были бы обнаружить, что Великий Создатель смотрит им прямо в лицо, во всем и каждой части его?

Их невежество делает их бесчувственными, а эта бесчувственность — дерзкими в злоупотреблении этим благородным творением, которое имеет печать и голос Божества повсюду и во всем для наблюдательного человека.

Жаль, поэтому, что книги не были составлены для молодежи какими-нибудь любопытными и заботливыми натуралистами, а также механиками, на латинском языке, чтобы использоваться в школах, чтобы они могли изучать вещи вместе со словами: вещи, очевидные и знакомые им, и которые сделали бы язык легче для получения ими.

Многие способные садовники и земледельцы все еще невежественны в причине своего призвания; как большинство ремесленников — в причине своих собственных правил, которые управляют их превосходным мастерством. Но натуралист и механик такого рода является хозяином причины обоих, и мог бы быть и практики, если бы его усердие шло в ногу с его размышлениями; что было бы весьма похвально, и без чего его нельзя назвать полноценным натуралистом или механиком.

Наконец, если человек является указателем или эпитомой мира, как говорят нам философы, нам остается только хорошо прочитать самих себя, чтобы быть сведущими в нем. Но поскольку нет ничего, к чему мы относимся менее внимательно, чем к знакам Силы, которая создала нас, которые столь ясно написаны на нас и на мире, который Он дал нам, и могут лучше всего сказать нам, что мы есть и должны быть, мы даже чужды своему собственному гению; зеркалу, в котором мы должны видеть то истинное наставление и приятное разнообразие, которое наблюдается в природе, к восхищению той мудростью и поклонению той Силе, которая создала нас всех.

Бережливость или щедрость

Бережливость хороша, если к ней присоединяется щедрость. Первое — это отказ от лишних расходов; последнее — дарование их на пользу другим, кто нуждается. Первое без последнего начинает алчность; последнее без первого начинает расточительность. Оба вместе создают отличный характер. Счастливо то место, где бы это ни было найдено.

Будь оно универсальным, мы были бы излечены от двух крайностей, нужды и излишества: и одно восполняло бы другое, и таким образом привело бы обоих ближе к середине; справедливому градусу земного счастья.

Это упрек религии и правительству — терпеть столько бедности и излишеств.

Если бы излишества нации были оценены и превращены в постоянный налог на благотворительность, было бы больше богаделен, чем бедных, школ, чем учеников; и достаточно, чтобы сэкономить для правительства, кроме того.

Трудолюбие

Люби труд; ибо если ты не нуждаешься в нем для пищи, ты можешь нуждаться для лекарства. Это полезно для твоего тела и хорошо для твоего ума. Это предотвращает плоды праздности, которые часто происходят от того, что нечего делать, и ведут слишком многих к тому, чтобы делать то, что хуже, чем ничего.

Сад, лаборатория, работный дом, улучшения и разведение — приятные и прибыльные развлечения для праздных и изобретательных; ибо здесь они избегают дурной компании и общаются с природой и искусством; чье разнообразие одинаково приятно и поучительно; и сохраняют хорошее состояние тела и ума.

Знание

Знание — это сокровище, но суждение — казначей мудрого человека.

Тот, у кого больше знаний, чем суждения, создан для использования другим человеком больше, чем для своего собственного.

Не может быть хорошей конституции, где аппетит велик, а пищеварение слабое.

Есть люди, похожие на словари; в них заглядывают по случаю, но они не имеют связи и мало занимательны.

Меньше знаний, чем суждения, всегда будет иметь преимущество над неблагоразумным знающим человеком.

Мудрый человек делает то, что он узнает, своим собственным, другой показывает, что он лишь копия, или коллекция в лучшем случае.

Об управлении мыслями

Поскольку человек создан разумным, а значит, мыслящим существом, нет ничего более достойного его бытия, чем правильное направление и использование его мыслей; поскольку от этого зависит как его полезность для общества, так и его собственная настоящая и будущая польза во всех отношениях.

Размышление об этом часто заставляло меня оплакивать несчастье человечества, которое из-за слишком большого смешения и путаницы мыслей едва ли было способно составить правильное или зрелое суждение о вещах.

Очисти, поэтому, свою голову, и собери, и управляй своими мыслями правильно, и ты сэкономишь время, и увидишь, и сделаешь свое дело хорошо; ибо твое суждение будет отчетливым, твой ум свободным, а способности сильными и регулярными.

Всегда помни ограничивать свои мысли текущим случаем.

Не делай больше дел необходимыми, чем есть; и скорее уменьшай, чем увеличивай работу для себя.

В целом, используй свои мысли так, как требует твое дело, и пусть оно имеет место в соответствии с заслугами и срочностью, давая всему обзор и должное переваривание, и ты предотвратишь многие ошибки и неприятности, а также сэкономишь много времени для себя в ходе своей жизни.