«Величайшие книги мира: Религия и философия»

Дружба

Дружба — это союз духов, брак сердец, и связь ее — добродетель.

Не может быть дружбы там, где нет свободы. Дружба любит свободный воздух и не будет заперта в тесных и узких ограждениях. Она будет говорить свободно и действовать так же; и не принимать ничего плохого там, где не имеется в виду ничего плохого; более того, где оно есть, она легко простит и забудет, при малых признаниях.

Друзья — истинные близнецы в душе; они сочувствуют во всем и имеют одну и ту же любовь и отвращение.

Один не счастлив без другого, и ни один не может быть несчастным в одиночку. Как будто они могут поменяться телами, они по очереди испытывают боль, а также удовольствие; облегчая друг друга в их самых неблагоприятных условиях.

Чего один наслаждается, другой не может желать. Подобно первобытным христианам, они имеют все общее и никакой собственности, кроме как друг в друге.

Те, кто любит за пределами мира, не могут быть разделены им.

Смерть не может убить то, что никогда не умирает.

И не могут духи быть разделены, которые любят и живут в одном и том же божественном принципе, корне и записи их дружбы.

Если отсутствие не есть смерть, то и их тоже.

Смерть — это лишь пересечение мира, как друзья пересекают моря; они все еще живут друг в друге.

Ибо они должны быть присутствующими, которые любят и живут в том, что вездесуще. В этом божественном зеркале они видят лицом к лицу; и их общение свободно, а также чисто.

Это утешение друзей, что хотя можно сказать, что они умирают, их дружба и общество в лучшем смысле всегда присутствуют, потому что бессмертны.

О милосердии

Милосердие имеет различные смыслы, но превосходно во всех из них.

Оно означает, во-первых, сострадание к бедным и несчастным человечества и протягивает руку помощи, чтобы улучшить их состояние.

Затем, милосердие делает лучшее толкование вещей и лиц; оно делает лучшее из всего, прощает всех, служит всем и надеется до конца.

Это универсальное лекарство против раздора, святой цемент для человечества.

И, наконец, это любовь к Богу и братьям, которая возвышает душу над всеми земными соображениями; и поскольку она дает вкус небес на земле, так это небеса в полноте их в будущем для истинно милосердных здесь.

Это самый благородный смысл, который имеет милосердие, к которому все должны стремиться, как к более превосходному пути.

Дай Бог, чтобы эта божественная добродетель была больше внедрена и распространена среди человечества, особенно среди претендентов на христианство; и тогда мы, безусловно, заботились бы о благочестии больше, чем о спорах, и проявляли бы любовь и сострадание вместо того, чтобы осуждать и преследовать друг друга каким-либо образом.

ЭРНЕСТ РЕНАН

Жизнь Иисуса

Эрнест Ренан, самый читаемый писатель религиозной истории своего времени, был сорока лет от роду, когда «Жизнь Иисуса», его самая популярная книга, появилась как первый том «Истории происхождения христианства». Он родился в Трегье в Бретани, Франция, 27 февраля 1823 года, бретонец по отцу и гасконец по матери. Воспитанный для Церкви, под опекой священников, он специализировался на изучении восточных языков, в результате чего обнаружил, что невозможно принять традиционный взгляд на христианскую и еврейскую историю. После работы в Департаменте рукописей в Национальной библиотеке он стал профессором иврита в Коллеж де Франс. В возрасте 55 лет он был избран членом Французской академии. Его работы включают «Историю семитских языков», «Историю происхождения христианства» и «Историю народа Израиля», помимо многих томов эссе и критики, а также несколько автобиографических книг большого очарования. Все читали Ренана и не соглашались с ним. Ортодоксы отвергали его мнения, а неортодоксы — его чувства. Но его книги ознаменовали эпоху в религиозной критике. «Жизнь Иисуса» была результатом посещения Палестины в ходе исследовательских работ по финикийской цивилизации. Особенностью является важность, придаваемая живописным окрестностям, которые он мог так счастливо описывать. Ренан умер 2 октября 1892 года, широко почитаемый, уважаемый, а также осуждаемый, и был похоронен в Пантеоне.

Час и человек

Главное событие в истории мира — это революция, посредством которой благороднейшие части человечества оставили древние религии язычества ради религии, основанной на Божественном Единстве, Троице и Воплощении Сына Божьего. Почти тысяча лет потребовалась для достижения этого обращения. Сама новая религия формировалась не менее трехсот лет. Но происхождение революции — это историческое событие, которое произошло в правление Августа и Тиберия. В то время жил человек высшей личности, который благодаря своей смелой оригинальности и любви, которую он был способен вдохновить, стал объектом и определил направление будущей веры человечества.

Великие империи, сменявшие друг друга в Западной Азии, уничтожили все надежды еврейской расы на земное царство и отбросили ее назад к религиозным мечтам, которые она лелеяла с какой-то мрачной страстью. Установление Римской империи возвысило воображение людей, и великая эра мира, в которую вступал мир, породила безграничные надежды. Эта запутанная смесь мечтаний нашла наконец интерпретацию в несравненном человеке, которому всеобщая совесть присвоила титул Сына Божьего, и это справедливо, поскольку он дал религии импульс, больший, чем тот, который был способен дать любой другой человек, — импульс, с которым, по всей вероятности, никакое дальнейшее продвижение не будет сравнимо.

Юность и образование

Иисус родился в Назарете, небольшом городке в Галилее, который до его времени не был известен славой. Точная дата его рождения неизвестна. Оно произошло в правление Августа, вероятно, за несколько лет до первого года эры, от которой все цивилизованные народы ведут отсчет со дня его рождения. Иисус происходил из рядов простого народа. Его отец, Иосиф, и его мать, Мария, были людьми скромного достатка, ремесленниками, живущими своим трудом в состоянии, столь обычном на Востоке, которое не является ни достатком, ни бедностью. Семья была довольно большой. У Иисуса были братья и сестры, которые, кажется, были моложе его. Все они остались безвестными. Четверо мужчин, которых называли его братьями, и среди которых один, по крайней мере, Иаков, стал иметь большое значение в ранние годы развития христианства, были его двоюродными братьями. Сестры Иисуса были замужем в Назарете, и там он провел ранние годы своей юности.

Город, должно быть, представлял собой бедный вид, все еще характерный для деревень на Востоке. Мы видим сегодня улицы, где Иисус играл в детстве, на каменистых тропинках или маленьких переулках, которые отделяют жилища друг от друга. Без сомнения, дом Иосифа был очень похож на эти бедные жилища, освещаемые только дверным проемом, служащие одновременно мастерской, кухней и спальней, и имеющие в качестве мебели циновку, несколько подушек на земле, один или два глиняных горшка и расписной сундук. Но окрестности очаровательны, и никакое место в мире не могло бы быть столь хорошо приспособлено для мечтаний о совершенном счастье. Если мы поднимемся на плато, обдуваемое постоянным бризом, над самыми высокими домами, пейзаж великолепен. Зачарованный круг, колыбель Царства Божьего, был годами горизонтом Иисуса, и действительно, на протяжении всей своей жизни он выходил лишь немного за пределы этих, знакомых границ своего детства.

Без сомнения, он научился читать и писать согласно восточному методу; однако сомнительно, чтобы он понимал еврейские писания на их первоначальном языке. Его биографы заставляют его цитировать переводы на арамейском языке. Тем не менее, было бы большой ошибкой полагать, что Иисус был тем, кого мы назвали бы невежественным человеком. Утонченность манер и острота интеллекта на Востоке не имеют ничего общего с тем, что мы называем образованием. По всей вероятности, Иисус не знал греческого. Его родным языком был сирийский диалект, смешанный с ивритом. Никакие элементы светского учения не достигли его. Он не знал ничего, кроме иудаизма; его ум сохранял ту свободную невинность, которую всегда ослабляет обширная и разнообразная культура. К счастью, он также не знал гротескной схоластики, которой обучали в Иерусалиме и которая вскоре должна была составить Талмуд. Чтение книг Ветхого Завета произвело на него глубокое впечатление, особенно книга Даниила, а религиозная поэзия Псалмов находилась в удивительном согласии с его лирической душой и всю жизнь была его подпиткой и опорой. То, что он не имел представления об общем состоянии мира, очевидно из каждой черты его самых подлинных бесед, и он никогда не представлял себе аристократическое общество иначе, как молодой сельский житель, который видит мир через призму своей простоты. Хотя он родился в то время, когда принципы позитивной науки уже были провозглашены, он жил в совершенно сверхъестественных представлениях. Для него чудесное было не исключительным, а нормальным состоянием вещей, поскольку для него весь ход вещей был результатом свободной воли Божества. Это привело к глубокому пониманию тесных отношений человека с Богом.

Идиллические окрестности

Великая мечта веками преследовала еврейский народ, постоянно обновляя свою юность. Иудея верила, что обладает божественными обещаниями безграничного будущего. В сочетании с верой в Мессию и доктриной о приближающемся обновлении всего сущего возник догмат о воскресении, вызвавший великое брожение от одного конца еврейского мира до другого. Иисус, как только у него появились собственные мысли, погрузился в жгучую атмосферу, созданную в Палестине этими идеями, и его душа вскоре наполнилась ими. Прекрасная природная среда придала очаровательный и идиллический характер всем мечтам Галилеи. В течение марта и апреля эта зеленая, тенистая, улыбающаяся земля представляет собой ковер из цветов несравненного разнообразия красок. Животные здесь маленькие и чрезвычайно кроткие — нежные и игривые горлицы, черные дрозды, такие легкие, что садятся на травинку, не сгибая ее, хохлатые жаворонки, которые почти отваживаются подходить под ноги путника, маленькие речные черепахи с кроткими яркими глазами, аисты с серьезно-скромным видом, которые, отбросив всякую робость, позволяют людям подойти совсем близко и, по сути, сами словно приглашают к себе. Ни в одной стране мира горы не простираются с более гармоничными очертаниями и не внушают более возвышенных мыслей. Иисус, по-видимому, питал к ним особую любовь. Самые важные события его божественного пути происходили на горах. Эта прекрасная страна в его время была полна процветания и веселья. Там Иисус жил и рос. Правда, каждый год он познавал сладкую торжественность паломничества в Иерусалим, и считается, что в раннем возрасте пустыня оказала некоторое влияние на его развитие, но именно когда он возвращался в свою любимую Галилею, он вновь обретал своего Небесного Отца среди зеленых холмов и чистых источников, и женщин и детей, которые с радостной душой ожидали спасения Израиля.

Характер, достойный любви

Иисус следовал ремеслу своего отца, которое было ремеслом плотника. В этом не было ничего тягостного или унизительного. Еврейский обычай требовал, чтобы человек, посвятивший себя интеллектуальному труду, овладел ремеслом. Иисус никогда не был женат. Вся его способность к любви была сосредоточена на том, что он чувствовал своим небесным призванием. Его, несомненно, больше любили, чем он сам любил. Таким образом, как это часто бывает у очень возвышенных натур, сердечная нежность трансформировалась в нем в бесконечную сладость, смутную поэзию, всеобщее очарование.

Через какие стадии проходили идеи Иисуса в этот неясный ранний период его жизни? Высокое представление о Божественности, создание его собственного великого ума, было руководящим принципом, которому он был обязан своей силой. Бог не говорил с ним как с кем-то вне его самого; Бог был в нем; он чувствовал себя с Богом и из собственного сердца черпал все, что говорил о своем Отце. Высшим сознанием Бога, которое когда-либо существовало в сердце человека, было сознание Иисуса; но он ни разу не произнес святотатственной мысли о том, что он есть Бог. С самого начала он рассматривал свои отношения с Богом как отношения сына с отцом. В этом заключалась его великая оригинальность; в этом у него не было ничего общего с его расой. Ни еврей, ни мусульманин не поняли этой сладкой теологии любви. Бог Иисуса — наш Отец. Он — Бог человечества. Иисус, основавший истинное Царство Божие, царство смиренных и кротких, был Иисусом ранней жизни — тех целомудренных и простых дней, когда голос его Отца отдавался эхом внутри него более ясными тонами. Именно тогда, в течение нескольких месяцев, возможно, года, Бог поистине обитал на земле.

Вдохновляющее знакомство

Необыкновенный человек, чье положение до некоторой степени остается загадочным, появился примерно в это время и, несомненно, имел некоторое общение с Иисусом. Около 28 года нашей эры по всей Палестине распространилась слава о неком Иоанне, молодом аскете, полном рвения и страсти. Основной практикой, характеризовавшей его секту, было крещение; но крещение у Иоанна было лишь знаком, чтобы впечатлить умы людей и подготовить их к какому-то великому движению. Нет сомнений, что он был в высшей степени одержим надеждой на приход Мессии. Он был одного возраста с Иисусом, и два молодых энтузиаста, полные одних и тех же надежд и одной и той же ненависти, могли оказывать друг другу взаимную поддержку, причем Иисус признавал Иоанна своим старшим и робко развивал свой собственный индивидуальный гений. Иоанн вскоре был прерван в своей пророческой карьере и брошен в тюрьму, из которой, однако, он все еще оказывал широкое влияние.

Иисус вернулся из окрестностей Мертвого моря и Иордана в Галилею, свой истинный дом, повзрослев от общения с великим человеком совсем иной природы и обретя полное сознание своей собственной оригинальности. С того времени он проповедовал с большей силой и заставлял толпу чувствовать свой авторитет. Убеждение, что он должен заставить Бога царствовать на земле, полностью овладело его духом. Он смотрел на себя как на всеобщего реформатора. Он стремился основать Царство Божие, или, другими словами, Царство Души. Иисус был, в некотором отношении, анархистом, ибо у него не было представления о гражданском управлении. Он никогда не проявлял желания поставить себя на место богатых и могущественных. Идея быть всемогущим через страдание и смирение и торжествовать над силой чистотой сердца была его особой идеей. Основатели Царства Божьего — это простые люди, а не богатые, не ученые, не священники; это женщины, простой народ, смиренные и молодые. Теперь он смело возвестил «благую весть о Царстве Божьем» и самого себя как того «Сына Человеческого», которого Даниил в своем видении созерцал как божественного вестника последнего и высшего откровения.

Ранние успехи

Успех учения нового пророка был решительным. Группа мужчин и женщин, характеризующихся одним и тем же духом детской откровенности и простой невинности, примкнула к нему и сказала: «Ты — Мессия». Центром его деятельности был маленький городок Капернаум на берегу Геннисаретского озера. Иисус был очень привязан к этому городу и сделал его своим вторым домом. Он пытался начать работу в Назарете, но безуспешно. Тот факт, что его семья, которая была скромного происхождения, была известна в округе, слишком сильно умалял его авторитет; и, кроме того, примечательно, что его семья была решительно настроена против него и наотрез отказалась верить в его миссию. В Капернауме его приняли гораздо благосклоннее, и он стал «его собственным городом». Эти добрые галилеяне никогда не слышали проповедей, столь хорошо приспособленных к их жизнерадостному воображению. Они восхищались им, они поощряли его, они находили, что он говорит хорошо и что его доводы убедительны. Почти поэтическая гармония его речей завоевала их привязанность. Авторитет молодого учителя рос день ото дня, и, естественно, чем больше люди верили в него, тем больше он верил в себя. Четыре или пять больших деревень, лежащих на расстоянии получаса пути друг от друга, составляли маленький мир Иисуса в то время. Иногда, однако, он странствовал за пределами своего любимого региона, однажды в направлении Тира и Сидона, страны, которая должна была быть удивительно процветающей в то время. Но он всегда возвращался к своему возлюбленному берегу Геннисаретскому. Там была родина его мыслей; там он находил веру и любовь.

В этом земном раю жило население, находящееся в полной гармонии с самой землей, деятельное, честное, радостное и сердечное, и здесь Иисус стал центром маленького кружка, который обожал его. В этой дружеской группе у него, очевидно, были свои любимцы. Петр, к которому его привязанность была очень глубокой, Иаков, сын Зеведеев, и Иоанн, его брат, образовали нечто вроде тайного совета. Иисус был обязан своими завоеваниями бесконечному обаянию своей личности и речи. Все думали, что он живет в сфере, более высокой, чем человеческая. Аристократия группы была представлена сборщиком налогов и женой одного из управляющих Ирода. Остальные были рыбаками и простыми людьми. Иисус жил со своими учениками почти всегда под открытым небом, верная группа вела радостную странствующую жизнь, впитывая вдохновение Учителя в его первом расцвете. Его проповедь была мягкой и нежной, проникнутой чувством природы и ароматом полей. Прежде всего, Учитель преуспел в притчах. В иудаизме не было ничего, что могло бы дать ему модель для этой восхитительной черты. Он создал ее. Освобождая человека от того, что он называл «заботами мира сего», Иисус мог впадать в крайности и вредить существенным условиям человеческого общества; но он основал то духовное возвышение, которое веками наполняло души радостью посреди этой юдоли слез. В нашей занятой цивилизации память о свободной жизни Галилеи была подобна аромату из другого мира, подобно «росе Ермонской», которая не давала засухе и грубости полностью захватить поля Божьи.

Евангелие для бедных

Иисус очень скоро понял, что официальный мир его времени ни в коем случае не окажет поддержки его царству. Он принял решение с чрезвычайной смелостью. Оставив мир с его черствым сердцем и узкими предрассудками в стороне, он обратился к простым людям. Должна была произойти обширная перестановка классов. Царство Божие было создано для детей и тех, кто похож на них; для отверженных мира, жертв того социального высокомерия, которое отталкивает доброго, но смиренного человека; для еретиков и раскольников, мытарей, самаритян и язычников Тира и Сидона. То, что царство бедных близко, было доктриной Иисуса. Этот преувеличенный вкус к бедности не мог длиться очень долго, но, хотя он быстро прошел, бедность осталась идеалом, от которого истинные потомки Иисуса никогда впоследствии не отделялись.

Как и все великие люди, Иисус любил простой народ и чувствовал себя с ним непринужденно. Он особенно ценил всех тех, кем пренебрегал ортодоксальный иудаизм. Любовь к людям, жалость к их бессилию, чувство демократического лидера, в котором живо ощущается дух множества, проявляются в каждое мгновение в его поступках и высказываниях. У него не было внешней аффектации, и он не выставлял напоказ аскетизм. Он не избегал удовольствий, но охотно ходил на свадебные пиры. Его кроткое веселье постоянно находило выражение в любезных шутках. Так он путешествовал по Галилее посреди постоянных празднеств. Когда он входил в дом, это считалось радостью и благословением. Дети и женщины обожали его. Дети, действительно, были словно юная гвардия вокруг него для инаугурации его невинного царствования и устраивали ему маленькие овации. Именно детство, в своей божественной спонтанности, в своем простом изумлении радостью, овладело землей.

Как долго длилось это опьянение? Мы не можем сказать. Но наполняло ли оно годы или месяцы, мечта была так прекрасна, что человечество живет ею с тех пор. Счастлив тот, кому было дано увидеть своими глазами это божественное цветение и разделить, пусть даже на день, несравненную иллюзию! Но еще более счастлив, сказал бы нам Иисус, будет тот, кто силой своей воли и поэзией своей души сможет заново создать в своем собственном сердце истинное Царство Божие!

Священник на пути

Почти каждый год Иисус ходил в Иерусалим на праздник Пасхи. По-видимому, именно в 31 году состоялся самый важный из этих визитов. Иисус чувствовал, что для того, чтобы играть ведущую роль, он должен покинуть Галилею и атаковать иудаизм в его оплоте, Иерусалиме. Там маленькая галилейская община была далека от того, чтобы чувствовать себя как дома. Иерусалим был городом педантизма, желчности, споров, ненависти и мелочности ума. Его фанатизм был крайним. Все религиозные дискуссии еврейских школ, все каноническое обучение, даже юридические дела и гражданские иски — одним словом, все формы национальной деятельности были сосредоточены в храме. Римляне воздерживались от входа в святилище; надзор за Храмом был в руках евреев. Именно в Храме Иисус проводил свои дни во время пребывания в Иерусалиме, и все, что он видел, вызывало у него отвращение. Эти старые еврейские институты не нравились ему, и необходимость соответствовать им причиняла ему боль. Тот, кто даровал прощение всем людям, при условии, что они любили его, не мог найти ничего близкого в тщетных спорах и устаревших жертвоприношениях, и, по-видимому, он вынес из Иерусалима одну идею, с тех пор укоренившуюся в его уме — что между ним и древней еврейской религией невозможно взаимопонимание. Он больше не выступал как еврейский реформатор, а как разрушитель иудаизма. Другими словами, Иисус больше не еврей. Он в высшей степени революционер; он призывает всех людей к поклонению, основанному исключительно на том, что они являются детьми Божьими. Любовь к Богу, милосердие и взаимное прощение — в этом заключался весь его закон. Ничто не могло быть менее священническим. Именно по возвращении из Иерусалима, проходя мимо Сихема и разговаривая с самаритянкой, Иисус произнес слова, на которых будет покоиться здание вечной религии: «Поверь Мне, наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... но наступает время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине». В тот день, когда он сказал эти слова, он был поистине Сыном Божьим.

Иисус вернулся в Галилею, полный революционного пыла. Его невинные афоризмы и прекрасные моральные заповеди теперь вылились в решительную политику. Закон должен быть отменен, и именно он отменит его. Мессия пришел, и именно он — Мессия. Царство Божие вот-вот будет явлено, и именно он явит его. Он хорошо знал, что станет жертвой собственной дерзости, но именно криками и сокрушением сердец должно было быть установлено царство.

За утверждением «Иисус — Мессия» последовало утверждение «Иисус — Сын Давидов», и в результате совершенно спонтанного заговора в воображении его сторонников, еще при его жизни, возникли фиктивные генеалогии, чтобы доказать его королевское происхождение. Мы не можем сказать, знал ли он что-нибудь об этих легендах. Он никогда не называл себя Сыном Давидовым. То, что он когда-либо мечтал выдать себя за воплощение Бога, — это вопрос, в котором не может быть никаких сомнений. Такая идея была совершенно чужда еврейскому уму. Он считал себя чем-то большим, чем обычный человек, но отделенным от Бога бесконечным расстоянием. Он был Сыном Божьим, но все люди являются или могут стать таковыми в разной степени. Иисус, по-видимому, оставался чуждым теологическим тонкостям, которые вскоре должны были наполнить мир бесплодными спорами.

Доказательства, источенные временем

Два средства доказательства — чудеса и исполнение пророчеств — могли только установить сверхъестественную миссию в мнении современников Иисуса. Он сам, но особенно его ученики, использовали эти два метода демонстрации с полной добросовестностью. Долгое время Иисус узнавал себя в священных оракулах пророков. Что касается чудес, то они считались в эту эпоху обязательным признаком божественного и знаком пророческого призвания. Иисус, следовательно, был вынужден либо отказаться от своей миссии, либо стать чудотворцем. Следует помнить, что он не только верил в чудеса, но и не имел ни малейшего представления о порядке природы под властью закона. В этом отношении его знания ни в чем не превосходили знания его современников. Действительно, одним из его самых глубоко укоренившихся мнений было то, что верой и молитвой человек обладает полной властью над природой. Почти все чудеса, которые, как считал Иисус, он совершал, по-видимому, были чудесами исцеления. Видом исцеления, который он чаще всего практиковал, был экзорцизм, или изгнание демонов. Нет сомнений, что при жизни он имел репутацию обладателя величайших секретов этого искусства. В Иудее бродило много сумасшедших, и, несомненно, Иисус имел большое влияние на этих несчастных существ. Обстоятельства, по-видимому, указывают на то, что он стал чудотворцем поздно, в конце жизни и вопреки своим собственным склонностям. Он скорее принимал чудеса, требуемые общественным мнением, чем совершал их.

Новое Царство Божие

В течение восемнадцати месяцев между возвращением с Пасхи 31 года и его путешествием на праздник кущей в 32 году все, что было внутри Иисуса, развивалось со все возрастающей степенью силы и дерзости. Фундаментальной идеей Иисуса с самых ранних дней было установление Царства Божьего. Это царство, по-видимому, он понимал в разных смыслах. Временами это буквальное завершение апокалиптических видений, относящихся к Мессии. В другое время это духовное царство, и близкое избавление — это избавление души. Революция, желаемая Иисусом в последнем смысле, — это та, которая действительно произошла. То, что приход конца света и явление Мессии на суд были восприняты буквально учениками, а в определенные моменты и самим Учителем, представляется абсолютно ясным. Эти формальные декларации занимали умы христианской семьи почти семьдесят лет. Мир не закончился, как возвещал Иисус и как верили его ученики. Но он был обновлен, и в одном смысле обновлен так, как желал Иисус. Рядом с ложной, холодной, невозможной идеей показного пришествия он задумал реальный Град Божий, возвышение слабых, любовь к людям, уважение к бедным и восстановление всего, что является смиренным, истинным и простым. Это восстановление он изобразил, как несравненный художник, штрихами, которые останутся на вечность. Его Царство Божие было, несомненно, апокалипсисом, который вскоре должен был развернуться на небесах. Но кроме этого, и, вероятно, прежде всего, было царство души, основанное на свободе и на чувстве сыновства, которое добрый человек знает в своем покое на груди своего Отца. Это то, чему суждено было жить. Это то, что жило.

Столкновение старого и нового

На протяжении первой эпохи своей карьеры кажется, что Иисус не встречал серьезного сопротивления; но когда он вступил на путь, блестящий общественными успехами, первые раскаты грома начали давать о себе знать. Он признавал только религию сердца, в то время как религия фарисеев почти исключительно состояла из обрядов. По мере того как его миссия продолжалась, его конфликты с официальным лицемерием становились непрерывными. Его цель была в будущем, а не в прошлом. Он был больше, чем реформатором устаревшей религии; он был создателем вечной религии человечества. Ненависть, которую могла удовлетворить только смерть, была следствием этих споров. Война была не на жизнь, а на смерть. Иудея влекла его как чарами; он хотел предпринять последнюю попытку завоевать мятежный город и, казалось, стремился исполнить пословицу, что пророк не должен умирать вне Иерусалима.

На праздник кущей в 32 году его родственники, всегда злобные и скептичные, настаивали, чтобы он поехал туда. Он отправился в путь, никому не известный и почти один, и больше никогда не видел свою любимую северную землю.

В Иерусалиме Иисус был чужаком. Там он почувствовал стену сопротивления, которую не мог пробить. На каждом шагу он встречал упорный скептицизм. Высокомерие священников делало дворы Храма неприятными для него, и его критика, естественно, раздражала священническую касту. Представьте себе реформатора, который в наше время пошел бы проповедовать свержение исламизма вокруг мечети Омара! Его учение в этом новом мире было значительно изменено; ему пришлось стать полемистом, юристом, теологом, хотя, когда он оставался один со своими учениками, его нежный и неотразимый гений вдохновлял его акцентами, полными нежности.

Приближение кризиса

Иисус провел осень и часть зимы в Иерусалиме. В новом году он предпринял путешествие к берегам Иордана, в район, который он посещал, когда следовал школе Иоанна. После этого паломничества он вернулся в Вифанию, место, которое он особенно любил и где знал семью, чья дружба имела для него большое очарование. В нечистом и угнетающем Иерусалиме Иисус был уже не самим собой. Его миссия тяготила его, и он позволил увлечь себя потоку. Контраст между его все возрастающим экстазом и безразличием евреев становился день ото дня все шире. В то же время государственные власти начали ожесточаться против него. В феврале или начале марта совет первосвященников ясно задал вопрос: «Могут ли Иисус и иудаизм существовать вместе?» Первосвященником был Иосиф Каиафа, но рядом и позади него мы всегда видим другого человека, Ханана, его тестя. Он был первосвященником и в действительности сохранял всю власть этой должности. В течение пятидесяти лет понтификат оставался в его семье почти без перерыва. Семейный дух был высокомерным, дерзким и жестоким. Именно Ханан, его семья и партия, которую он представлял, действительно предали Иисуса смерти. После того как смерть Иисуса была решена, он на короткое время спасся, удалившись в безвестный город Ефрон и позволив буре пройти; но когда приблизился праздник Пасхи, он отправился, чтобы в последний раз увидеть неверующий город. Все его последователи верили, что Царство Божие вот-вот будет реализовано там. Что касается Иисуса, то он все больше утверждался в убеждении, что вот-вот умрет, но что его смерть спасет мир.

В эти последние дни глубокая печаль, по-видимому, наполнила душу Иисуса, которая обычно была такой радостной и безмятежной. Огромный груз миссии, которую он принял, жестоко давил на него. Все эти внутренние тревоги были, очевидно, закрытой главой для его учеников. Его божественная природа, однако, вскоре одержала верх, и с этого момента мы видим его полностью самим собой, с характером, не омраченным ничем. Каждый момент этого периода торжественен и значит больше, чем целые века в истории человечества. Возвышенное чувство любви, согласия, милосердия и взаимного уважения оживляло воспоминания, хранимые об этих последних часах.

Победа через поражение

Именно в Гефсиманском саду стража Храма, поддержанная отрядом римских солдат, исполнила ордер на арест. Курс, который священники решили принять против Иисуса, был в полном соответствии с установленным законом. Ордер на арест, вероятно, исходил от Ханана, и перед этим могущественным человеком Иисус был впервые доставлен для допроса о своем учении. Иисус, с законной гордостью, отказался входить в долгие объяснения — он попросил бывшего первосвященника допросить тех, кто слушал его. Затем Ханан отправил его к своему зятю Каиафе, в доме которого собрался Синедрион. Вероятно, что и здесь он хранил молчание. Приговор был уже решен, и они искали лишь предлоги. Единогласно собрание признало его виновным в совершении тяжкого преступления. Теперь дело было за тем, чтобы Пилат ратифицировал приговор. Будучи проинформированным об обвинении, Пилат выказал свое раздражение тем, что его впутали в это дело и призвали играть жестокую роль ради закона, который он ненавидел. Возможно, достойное и спокойное отношение обвиняемого произвело на него впечатление. Чтобы возбудить подозрение римских властей, обвинения, выдвинутые теперь, были обвинениями в подстрекательстве к мятежу и измене против правительства. Ничто не могло быть более несправедливым, ибо Иисус всегда признавал римское правительство установленной властью. На вопрос Пилата, действительно ли он является царем иудейским, Иисус, согласно четвертому евангелию, признал свое царство, но произнес в то же время глубокие слова: «Царство Мое не от мира сего». Об этом высоком идеализме Пилат ничего не понял. Без сомнения, Иисус произвел на него впечатление безобидного мечтателя. Когда, однако, народ начал обличать отсутствие рвения у Пилата в защите врага Цезаря, он сдался, возложив на евреев ответственность за то, что должно было произойти. Не Пилат осудил Иисуса. Это была старая еврейская партия; это был закон Моисеев. Нетерпимость — еврейская черта. Пятикнижие было первым кодексом религиозного терроризма в мире. Однако именно химерический «Царь Иудейский», а не гетеродоксальный догматик, был наказан, и казнь приняла римскую форму распятия, осуществленную римскими солдатами.

Ужасы этой позорной смерти Иисус претерпел во всей их жестокости. На мгновение, согласно некоторым повествованиям, сердце изменило ему; облако скрыло от него лик его Отца; он претерпел агонию отчаяния, в тысячу раз более острую, чем все его мучения. Но его божественный инстинкт снова поддержал его. По мере того как жизнь тела угасала, его душа становилась безмятежной и постепенно возвращалась к своему небесному источнику. Он обрел вновь идею своей миссии, в своей смерти он увидел спасение мира; отвратительное зрелище, развернувшееся у его ног, растаяло перед его взором, и, глубоко соединенный со своим Отцом, он начал на виселице божественную жизнь, которую ему предстояло прожить в сердце человечества через бесконечные годы.

Покойся теперь в своей славе, благородный первопроходец! Твой труд завершен, твоя божественность установлена. Ценой нескольких часов страданий, которые даже не коснулись твоей могучей души, ты приобрел полнейшее бессмертие. Тысячи лет мир будет зависеть от тебя! В тысячу раз более живой, в тысячу раз более любимый после своей смерти, чем в дни своего паломничества здесь, внизу, ты станешь настолько истинно краеугольным камнем человечества, что вырвать твое имя из этого мира значило бы потрясти его до самых оснований.

Какими бы ни были неожиданные явления будущего, Иисус никогда не будет превзойден. Его поклонение будет постоянно обновлять свою юность; легенда о его жизни будет вызывать непрестанные слезы; его страдания будут смягчать лучшие сердца; все века будут провозглашать, что среди сынов человеческих не рождался никто, кто был бы больше Иисуса.

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ

Небо и Ад

Эммануил Сведенборг, автор странной системы мистической теологии, был шведской национальности и родился в Стокгольме 29 января 1688 года. Он получил образование в Уппсале и после нескольких лет путешествий по Западной Европе был назначен на должность в Шведском горном колледже. С тех пор и до 55 лет Сведенборг с равным усердием и изобретательностью продолжал карьеру ученого, выполняя ценную работу в области математики, астрономии, навигации, инженерии, химии, а особенно в горном деле и металлургии. За этими исследованиями последовали занятия философией, анатомией и физиологией. Но около 1744 года определенные видения и другие мистические переживания начали овладевать его умом, и три года спустя Сведенборг стал считать себя посредником нового откровения божественной истины. Его послание, или теория, или видение, было впервые обнародовано в восьми томах кварто «Небесных тайн», опубликованных в Лондоне с 1749 по 1756 год, и за этим последовала работа «Небо и Ад» (1758), труд, который сейчас перед нами, полное название которого — «Небо и его чудеса, мир духов и ад: описанные тем, кто слышал и видел то, о чем рассказывает», и несколько других апокалиптических книг, все из которых были написаны на латыни. Основными чертами теологии Сведенборга были сильный акцент на божественности Христа, провозглашение скорого пришествия «Нового Иерусалима», предсказанного провидцем с Патмоса, и концепция соответствий между естественным, духовным и ментальным мирами. Его последователи, известные как сведенборгиане, или, точнее, как «Новая Церковь, означенная Новым Иерусалимом в Откровении», широко распространены, но не очень многочисленны в Англии и Соединенных Штатах. Сведенборг умер в Лондоне 29 марта 1772 года.

I. — О Небе

Первое, что необходимо знать, — это кто есть Бог небес; ибо все остальное зависит от этого. На всеобщих небесах никто другой не признается их Богом, кроме Господа Единого; они говорят там, как Он Сам учил, что Он есть Одно с Отцом; что Отец в Нем, а Он в Отце; что всякий, видящий Его, видит Отца; и что все святое исходит от Него. Я часто беседовал с ангелами на эту тему, и они постоянно заявляли, что не способны разделить Божественное Существо на три, потому что знают и воспринимают, что Божественное Существо едино и что Оно едино в Господе.

Ангелы, взятые в совокупности, называются небом, потому что они составляют его: но все же именно Божественная Сфера, исходящая от Господа, которая входит в ангелов через приток и ими принимается, по существу составляет его, как в целом, так и в частности. Божественная Сфера, исходящая от Господа, есть благо любви и истина веры: поэтому в той мере, в какой ангелы принимают благо и истину от Господа, в той мере они являются ангелами и в той мере они являются небом.

Поскольку на небесах существуют бесконечные разновидности и ни одно общество не похоже в точности на другое, как, впрочем, и ни один ангел, поэтому небо разделено общим, специфическим и частным образом. Оно разделено, в общем, на два царства, специфически — на три неба и в частности — на бесчисленные общества.

Есть ангелы, которые принимают Божественную Сферу, исходящую от Господа, более и менее внутренне. Те, кто принимает ее более внутренне, называются небесными ангелами; но те, кто принимает ее менее внутренне, называются духовными ангелами. Отсюда небо разделено на два царства, одно из которых называется Небесным Царством, а другое — Духовным Царством.

Ангелы каждого неба не живут все вместе в одном месте, но разделены на большие и меньшие общества, согласно различию блага любви и веры, в которых они утверждены; те, кто утвержден в подобном благе, образуют одно общество. На небесах существует бесконечное разнообразие видов блага; и каждый ангел по своему качеству таков, каково благо, принадлежащее ему.

То, что небо, рассматриваемое в совокупности, по форме подобно одному человеку, — это тайна, которая еще не известна миру: но она хорошо известна на небесах; ибо знание этой тайны, с частными и самыми частными обстоятельствами, относящимися к ней, является главной статьей разумения ангелов; поскольку многие другие вещи зависят от нее, которые без знания этого как их общего центра никак не могли бы отчетливо и ясно войти в их идеи. Поскольку они знают, что все небеса вместе с их обществами по форме подобны одному человеку, они также называют небо ВЕЛИКИМ И БОЖЕСТВЕННЫМ ЧЕЛОВЕКОМ; божественным, потому что Божественная Сфера Господа составляет небо.

Из моего опыта, которым я наслаждался много лет, я могу подтвердить, что ангелы во всех отношениях являются людьми; что у них есть лица, глаза, уши, тело, руки, кисти, и что они видят, слышат и беседуют друг с другом; короче говоря, им не хватает ничего, что принадлежит человеку, за исключением того, что они не облечены в материальное тело.

Их жилища в точности подобны нашим домам на земле, но более прекрасны. Они содержат комнаты, гостиные и спальни в большом количестве и окружены садами и цветочными клумбами. Там, где ангелы живут вместе в обществах, жилища примыкают друг к другу и расположены в форме города, с улицами, площадями и церквями. Мне также было дано ходить по ним, осматриваться по сторонам и время от времени входить в дома. Это случалось со мной, когда я бодрствовал, и мое внутреннее зрение было открыто в то время.

То, что именно благодаря истечению от Божественной Человечности Господа небо, как в целом, так и в частях, по форме подобно человеку, следует как вывод из всего, что было изложено.

Существует соответствие между всеми вещами, принадлежащими небу, и всеми вещами, принадлежащими человеку. В наши дни неизвестно, что такое соответствие. Это невежество обусловлено различными причинами; главная из которых заключается в том, что человек удалил себя от неба, лелея любовь к себе и к миру. Ибо тот, кто превыше всего любит себя и мир, заботится только о мирских вещах, потому что они успокаивают внешние чувства и приятны его естественному расположению; но не беспокоится о духовных вещах, потому что они успокаивают только внутренние чувства и приятны внутреннему или рациональному уму. Их, следовательно, они отбрасывают, говоря, что они слишком высоки для понимания человека. Не так поступали древние. У них наука о соответствиях была главной из всех наук: посредством ее открытий они также впитывали разум и мудрость, и те из них, кто принадлежал к церкви, имели через нее общение с небом; ибо наука о соответствиях есть наука ангелов.

Сначала будет сказано, что такое соответствие. Весь естественный мир соответствует духовному миру; и не только естественный мир в совокупности, но и в своих отдельных частях: поэтому каждый объект в естественном мире, существующий от чего-то в духовном мире, называется его корреспондентом. Естественный мир существует и поддерживается от духовного мира, точно так же, как следствие существует от эффективной причины.

Поскольку человек есть и небо, и мир в миниатюре, он имеет принадлежащие ему и духовный мир, и естественный мир. Внутренности, которые принадлежат его уму и имеют отношение к его разумению и воле, составляют его духовный мир; но его внешности, которые принадлежат его телу и имеют отношение к его чувствам и действиям, составляют его естественный мир.

Природу соответствия можно увидеть по лицу человека. В лице, которое не было научено притворяться, все привязанности ума проявляются ярко, в естественной форме, как в своем типе; откуда лицо называется указателем ума. Таким образом, духовный мир человека показывает себя в его естественном мире. Все вещи, следовательно, которые осуществляются в теле, будь то в выражении лица, речи или жестах, называются соответствиями.

Ангелы радуются, что Господу было угодно открыть многие подробности человечеству. Они желают, чтобы я заявил от их имени, что во всеобщих небесах не существует ни одного ангела, который был бы создан таковым с самого начала, ни какого-либо дьявола в аду, который был бы создан ангелом света и впоследствии низвергнут туда; но что все обитатели, как небес, так и ада, происходят из человеческого рода; обитатели небес — те, кто жил в небесной любви и вере, а обитатели ада — те, кто жил в адской любви и вере.

II. — О мире духов

Мир духов — это не небо и еще не ад, но место или состояние, промежуточное между ними. Туда человек отправляется после смерти; и, завершив период своего пребывания там, согласно своей жизни в мире, он либо возносится на небо, либо низвергается в ад.

Мир духов содержит большое количество обитателей, потому что это регион, в котором все сначала собираются и где все исследуются и подготавливаются к своему окончательному обиталищу. Их пребывание там не ограничено никаким фиксированным периодом: некоторые только входят в него и вскоре либо забираются на небо, либо низвергаются в ад: некоторые остаются там только несколько недель; а некоторые — несколько лет, но никогда не более тридцати. Разнообразие в продолжительности их пребывания зависит от соответствия или несоответствия между их внутренностями и их внешностями.

Когда люди входят в мир духов, они распределяются Господом по классам. Злые немедленно соединяются невидимыми узами с обществом ада, а добрые, подобным образом, с обществом неба, но, несмотря на эти узы, они встречаются и беседуют друг с другом. Я видел отца, беседующего со своими шестью сыновьями, всех которых он узнал; но так как они были различны по расположению, что было результатом их образа жизни в мире, через короткое время они были разлучены.

Дух человека, когда он впервые входит в мир духов, подобен по выражению лица и тону голоса тому, каким он был в мире. Причина в том, что он тогда находится в состоянии своих внешностей, а его внутренности еще не раскрыты. Это первое состояние человека после смерти. Но впоследствии его лицо меняется; становясь подобным его господствующей привязанности или любви, которая является той, в которой внутренности, принадлежащие его уму, были утверждены во время пребывания в мире и которая царила в его духе, пока тот был в теле. Ибо лицо духа человека чрезвычайно отличается от лица его тела; лицо его тела происходит от его родителей, но лицо его духа — от его привязанности, образом которой оно является.

То, что собственная жизнь остается с каждым после смерти, известно каждому христианину из Слова. Каждый также, кто мыслит под влиянием добра и истинной истины, не имеет иной идеи, кроме той, что тот, кто жил хорошо, пойдет на небо, а тот, кто жил плохо, пойдет в ад.

Но под делами и поступками подразумеваются не просто дела и поступки, как они выглядят в своей внешней форме, но как они выглядят внутренне. Каждый знает, что каждое дело или поступок исходит из воли и мысли деятеля; ибо иначе они были бы простыми движениями, такими, как совершаются автоматами и изображениями. Дело или поступок, следовательно, рассматриваемый сам по себе, есть не что иное, как следствие, которое черпает свою душу и жизнь из воли и мысли, из которых он совершается; и настолько полно это так, что дело или поступок есть воля и мысль в их следствии, и, следовательно, есть воля и мысль в их внешней форме. Отсюда следует, что каковы по качеству воля и мысль, которые производят дело или поступок, таково также и само дело или поступок; и что если мысль и воля добры, то дела или поступки добры; и если мысль и воля злы, то дела и поступки злы, несмотря на то, что в своей внешней форме они выглядят как первые.

Подводя итог истинам относительно состояния человека после смерти, я скажу, во-первых: что человек после смерти есть его собственная любовь, или его собственная воля; во-вторых: что по качеству человек остается в вечности таким, каков он есть в отношении своей воли или господствующей любви; в-третьих: что человек, чья любовь небесна и духовна, идет на небо, но что человек, чья любовь телесна и мирска, лишенная того, что небесно и духовно, идет в ад; в-четвертых: что вера не остается с человеком, если не утверждена в небесной любви; в-пятых: что то, что остается с человеком, есть любовь в действии, следовательно, его жизнь.

III. — Об аде

Когда выше говорилось о небесах, везде было показано, что Господь есть Бог небес, и, таким образом, что все управление небесами есть управление Господа. Теперь, поскольку отношение, которое небо имеет к аду, и то, которое ад имеет к небу, таково, как существует между двумя противоположностями, которые взаимно действуют друг против друга, и результатом действия и противодействия которых является состояние равновесия, в котором все вещи могут существовать, поэтому, чтобы все и вся поддерживалось в равновесии, необходимо, чтобы тот, кто управляет одним, управлял и другим. Ибо если бы тот же правитель не сдерживал нападения, совершаемые адами, и не подавлял безумия, которые свирепствуют в них, равновесие было бы разрушено, а вместе с ним и вся вселенная.

Именно это духовное равновесие заставляет человека наслаждаться свободой в мышлении и воле. Ибо все, что человек думает и желает, имеет отношение либо к злу и исходящей из него лжи, либо к добру и истине, которая исходит из этого источника: следовательно, когда он помещен в это равновесие, он наслаждается свободой либо допускать и принимать зло и его ложь из ада, либо добро в его истине с небес. Каждый человек поддерживается в этом равновесии Господом, потому что Он управляет обоими — небом, так же как и адом.

Ад, как и небо, разделен на общества; и каждое общество на небесах имеет общество, противоположное ему в аду; что предусмотрено для сохранения равновесия.

Именно под влиянием ада человек совершает зло, а под влиянием Господа — добро. Но поскольку человек верит, что все, что он делает, он делает от самого себя, следствием является то, что зло, которое он совершает, прилипает к нему как его собственное. Отсюда следует, что причина его собственного зла лежит в самом человеке, а вовсе не в Господе. Зло, как существующее в человеке, есть ад, как существующий в нем: ибо сказать зло или ад — одно и то же. Теперь, поскольку причина его собственного зла лежит в самом человеке, следует, что именно он сам бросает себя в ад, а не Господь; и настолько Господь далек от того, чтобы вести человека в ад, что Он избавляет от ада, насколько человек не желает и не любит пребывать в своем собственном зле. Но вся воля и любовь человека остаются с ним после смерти: кто желает и любит зло в мире, тот желает и любит то же самое зло в другой жизни; и он тогда уже не позволяет себе быть отстраненным от него. Отсюда следует, что человек, погруженный в зло, соединен невидимыми узами с адом: он также фактически находится там по своему духу; и после смерти он не желает ничего более искренне, чем быть там, где его зло.

Из осмотра чудовищных форм, принадлежащих духам в адах, мне стало очевидно, что они все, в общем, являются формами любви к себе и любви к миру, и что зла, формами которых в частности они являются, берут свое начало от этих двух любовей. Мне также было сказано с небес и доказано многими экспериментальными свидетельствами, что эти две любви — любовь к себе и любовь к миру — царят в адах и также составляют их; тогда как любовь к Господу и любовь к ближнему царят на небесах и также составляют их: и что две первые любви, которые являются любовями ада, и две последние, которые являются любовями неба, диаметрально противоположны друг другу.

Под огнем ада следует понимать всякую похоть к совершению зла, исходящую от себялюбия; под ним же подразумевается и мучение, подобное тому, что существует в адах. Ибо похоть, проистекающая из этой любви, есть у тех, кто ею воспламенен, похоть причинять вред всем, кто не чтит, не уважает их и не оказывает им знаков внимания; и в той мере, в какой они испытывают гнев по отношению к таким лицам, а также ненависть и жажду мести, внушенные этим гневом, в той же мере они жаждут совершать над ними насилия. Когда же такая похоть свирепствует в каждом члене общества, и у них нет внешних уз, удерживающих их в рамках, таких как страх перед законом, перед потерей репутации, чести, выгоды и тому подобного, каждый, находясь под влиянием собственного зла, притягивает к себе другого и, насколько хватает сил, порабощает его, подчиняет остальных своей власти и с наслаждением совершает жестокие насилия над всеми, кто ему не покоряется. Все ады представляют собой общества подобного рода: по этой причине каждый дух и каждое общество питает в сердце ненависть ко всем остальным и, под влиянием этой ненависти, переходит к диким насилиям над ними, насколько способен их причинить. Эти насилия и вызванные ими мучения также подразумеваются под адским огнем; ибо они суть следствия похотей, которые там преобладают.

Чтобы человек мог находиться в состоянии свободы, необходимом для его исправления, он по своему духу связан с небесами и с адом: ибо духи из ада и ангелы с небес сопровождают каждого человека. Через духов из ада человек удерживается в своем зле, но через ангелов с небес он удерживается в добре Господом.

Таким образом, он сохраняется в духовном равновесии, то есть в свободе или воле.

Сведения, изложенные в этой работе относительно небес, мира духов и ада, покажутся неясными тем, кто не находит удовольствия в приобретении знаний о духовных истинах; но они покажутся ясными тем, кто находит удовольствие в таком приобретении; и особенно тем, кто лелеет привязанность к истине ради нее самой, — то есть тем, кто любит истину, потому что она есть истина. Ибо все, что любимо, входит со светом в идеи разума: и это в высшей степени справедливо, когда любимым является истина, ибо всякая истина обитает в свете.

ТАЛМУД

Слово «Талмуд», происходящее от еврейского глагола lamad, означающего «учиться», буквально означает «то, что изучается». Затем оно стало означать «наставление», «учение», «доктрина». То, что обычно называют Талмудом, состоит из двух частей: 1. Мишна (буквально «традиция», а затем «традиционное учение») — свод еврейских законов: гражданских, уголовных, религиозных и так далее; основанный, по-видимому, на Пятикнижии, разъясняющий, применяющий и развивающий законы, содержащиеся в так называемых пяти книгах Моисея. 2. Гемара — слово, которое буквально означает «завершение» или «дополнение», то есть по отношению к Мишне. Некоторые, однако, объясняют это слово как означающее «учение». Слово используется в техническом смысле для обозначения расширения, толкования и иллюстрации Мишны, которые содержатся в Талмуде. Строго говоря, слово «Талмуд» обозначает только Гемару, но в обычном смысле это слово обозначает Мишну вместе с ее завершением в Гемаре. В самом Талмуде, как он обычно печатается, за разделом Мишны, подлежащим комментированию и иллюстрации, следует Гемара, в которой излагаются и обсуждаются мнения великих раввинов.

Как и в случае с Мишной, Талмуд имеет шесть основных разделов: они будут соблюдаться в последующих сокращенных изложениях, поэтому их не нужно приводить здесь. Существует две версии или формы Талмуда: 1. Вавилонский, или тот, который обязан своим существованием исследованиям и дискуссиям еврейских ученых в различных еврейских колледжах Вавилона (Сура, Пумбедита и так далее): в нем Гемара примерно в десять раз больше Мишны. Когда мы говорим о Талмуде, всегда имеется в виду Вавилонский. Его язык — восточноарамейский. 2. Палестинский Талмуд, составленный и отредактированный главами еврейских школ в Палестине, Тивериаде, Сепфорисе и так далее. Его язык — западноарамейский, и его окончательным редактором считается раввин Аши, умерший в 427 году н. э. Его часто ошибочно называют Иерусалимским Талмудом. В своем нынешнем виде он составляет лишь около четверти объема Вавилонского Талмуда. Последний обсуждает почти каждый раздел Мишны, тогда как Палестинский Талмуд пропускает большую часть Мишны без примечаний или комментариев. Это, однако, объясняется тем, что большая часть этого последнего Талмуда была утеряна, ибо во времена Маймонида (умер в Каире в 1204 году н. э.) Гемара Иерусалимского Талмуда обсуждала почти каждую часть Мишны. Обычно говорят, что Мишна была завершена раввином Иегудой ха-Наси, или Князем (ха-Наси), которого просто называли «Рабби» в знак превосходства, и который умер в 210 году н. э. на шестидесятом году жизни. Но есть части Мишны, которые старше, и части, которые по крайней мере на столетие моложе смерти этого великого ученого. Нет абсолютных доказательств того, что Мишна была записана до некоторого времени после завершения Палестинского (около 400 г. н. э.) или даже Вавилонского (около 500 г. н. э.) Талмуда, ибо ни в одной Гемаре нет упоминания о письменной Мишне, и нигде не подразумевается письменная форма Мишны. Сохранение этого удивительного свода еврейских законов было обязано только памяти: в различных синагогах назначались люди, чтобы заучивать разделы Мишны и декламировать их всякий раз, когда это было необходимо. Ниже будут приведены выдержки из Мишны, а также из Гемары, причем буквы М и Г перед параграфами указывают, какой из двух источников резюмируется.

Раздел I. — Называемый «Семена»