«Величайшие книги мира: Философия и экономика (Том 14)»

В использовании чистого разума его концепции, или трансцендентальные идеи, стремятся к единству всех условий мышления. Таким образом, все трансцендентальные идеи могут быть разделены на три класса: первый содержит единство мыслящего субъекта; второй — единство условий наблюдаемых явлений; третий — единство объективных условий мышления.

Эта классификация становится ясной, если мы заметим, что мыслящий субъект является предметом психологии; в то время как система всех явлений (мир) является предметом космологии; а Бытие всех Бытий (Бог) является предметом теологии.

Отсюда мы видим, что чистый разум предоставляет три трансцендентальные идеи, а именно: идею трансцендентальной науки о душе (psychologia rationalis); трансцендентальной науки о мире (cosmologia rationalis); и, наконец, трансцендентальной науки о Боге (theologia transcendentalis). Слава трансцендентального идеализма заключается в том, что с его помощью разум восходит по ряду условий, пока не достигает безусловного, то есть принципов. Таким образом, мы переходим от нашего познания себя к познанию мира и через него — к познанию Верховного Существа.

III. — Антиномии чистого разума

Трансцендентальный разум пытается примирить противоречивые утверждения. Существует четыре таких антиномии, или конфликта.

Первая антиномия. Тезис. Мир имеет начало во времени, а также ограничен в пространстве. Доказательство. Если бы мир не имел начала во времени, нам пришлось бы приписать настоящий предел тому, что не может иметь предела, что абсурдно. Далее, если бы мир не был ограничен в пространстве, его следовало бы мыслить как бесконечное целое, однако мыслить его таковым невозможно.

Антитезис. Мир не имеет ни начала во времени, ни предела в пространстве, но в обоих отношениях бесконечен. Доказательство. Мир должен был существовать от вечности, иначе он никогда не мог бы существовать вовсе. Если мы вообразим, что у него было начало, мы должны вообразить предшествующее время, когда ничего не было. Но в такое время возникновение чего-либо невозможно. Ни в какой момент не могла существовать причина для такого начала.

Вторая антиномия. Тезис. Каждая сложная субстанция в мире состоит из простых частей. Этот тезис едва ли требует доказательства. Никто не может отрицать, что сложная субстанция состоит из частей, и что эти части, если они сами сложны, должны состоять из других, менее сложных, пока, наконец, мы не придем, под давлением мысли, к концепции абсолютно простого как того, в чем заключается субстанциальность.

Антитезис. Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и нигде в мире не существует ничего простого. Доказательство. Каждая простая часть, подразумеваемая в тезисе, должна находиться в пространстве. Но это условие является позитивным опровержением их возможности. Простая субстанция должна была бы занимать простую часть пространства; но пространство не имеет простых частей. Предположение такой части — это предположение не пространства, а отрицания пространства. Простая субстанция, существуя и занимая какую-либо часть пространства, должна содержать реальную множественность частей, внешних друг другу, т.е. она должна противоречить своей собственной природе, что абсурдно.

Третья антиномия. Тезис. Причинности естественного закона недостаточно для объяснения всех явлений вселенной. Для этой цели должен быть допущен другой вид причинности, атрибутом которого является свобода. Доказательство. Все так называемые естественные причины являются следствиями предшествующих причин, образуя регрессивный ряд неопределенной протяженности, без первого начала. Таким образом, мы никогда не приходим к адекватной причине какого-либо явления. Однако естественный закон имеет своим центральным требованием, чтобы ничто не происходило без такой причины.

Антитезис. Все события во вселенной происходят под исключительным действием естественных законов, и не существует такой вещи, как свобода. Доказательство. Идея свободной причины — это абсурд. Ибо она противоречит самому закону причинности, который требует, чтобы каждое событие находилось в упорядоченной последовательности с каким-либо предшествующим событием. Теперь, свободная причинность — это такое событие, будучи активным началом ряда явлений. Однако действие предполагаемой свободной причины должно представляться как независимое от всякой связи с каким-либо предыдущим событием. Оно беззаконно или неразумно и было бы слепой реализацией путаницы и беззакония. Следовательно, трансцендентальная свобода является нарушением закона причинности и находится в конфликте со всем опытом. Мы должны по необходимости согласиться с объяснением всех явлений действием естественного закона, и, таким образом, трансцендентальная свобода должна быть признана заблуждением.

Четвертая антиномия. Тезис. Некоторая форма абсолютно необходимого существования принадлежит миру, будь то как его часть или как его причина. Доказательство. Феноменальное существование серийно, изменчиво, последовательно. Каждое событие зависит от предшествующего условия. Обусловленное предполагает для своего полного объяснения безусловное. Все прошедшее время, поскольку оно содержит всю совокупность всех прошлых условий, должно по необходимости содержать безусловное или также «абсолютно необходимое».

Антитезис. Не существует абсолютно необходимого существования, ни в мире как его части, ни вне его как его причины. Доказательство. Безусловно необходимого существования внутри мира быть не может. Предположение первого безусловного звена в цепи космических условий самопротиворечиво. Ибо такое звено или причина, находясь во времени, должны быть подчинены закону всякого временного существования и, следовательно, быть определены — вопреки первоначальному предположению — другим звеном или причиной перед ним.

Предположение об абсолютно необходимой причине мира, существующей вне мира, также разрушает само себя. Ибо, находясь вне мира, она не во времени. И все же, чтобы действовать как причина, она должна быть во времени. Это предположение поэтому абсурдно.

Тезисы в этих четырех антиномиях составляют учение философского догматизма. Антитезисы составляют доктрины философского эмпиризма.

IV. — Критика главных аргументов в пользу существования Бога

Онтологический аргумент направлен на утверждение возможности мыслить идею ens realissimum, существа, обладающего всей реальностью. Но идея существования и факт существования — это две очень разные вещи. Все, что я мыслю или чувственно воображаю, я необходимо мыслю так, как если бы оно существовало. Хотя мой карман пуст, я могу вообразить, что в нем есть «сто талеров». Если я воображаю их там, я могу только вообразить их как действительно существующие там. Но, увы, тот факт, что я нахожусь под этой необходимостью так мыслить, никоим образом не влечет за собой необходимости того, чтобы монеты действительно были в моем кармане. Это может быть определено только опытом.

Космологический аргумент утверждает, что если что-то существует, то должно существовать и абсолютно необходимое существо. Теперь, по крайней мере, я сам существую. Следовательно, существует абсолютно необходимое существо. Аргумент совпадает с тем, на котором предполагается тезис четвертой антиномии. Возражения против него суммированы в доказательстве антитезиса четвертой антиномии. Как только мы признали истинную концепцию причинности, мы уже вышли за пределы чувственного мира.

Физико-теологический или телеологический аргумент — это то, что часто называют аргументом от замысла. Он исходит не из общего, а из частного опыта. Природа обнаруживает многообразные признаки мудрого намерения и гармоничного порядка, и считается, что они указывают на божественного проектировщика. Этот аргумент всегда заслуживает уважения. Это старейшее и яснейшее из всех доказательств, лучше всего приспособленное для убеждения разума массы человечества. Оно воодушевляет нас в изучении природы. И было бы не только безрадостным, но и совершенно тщетным делом пытаться умалить убедительную силу этого доказательства. Нет ничего, что можно было бы противопоставить его рациональности и полезности.

Все аргументы, однако, чтобы доказать существование Бога, должны, чтобы быть теоретически значимыми, исходить из специфически и исключительно чувственных или феноменальных данных, должны использовать только концепции чистой физической науки и должны заканчиваться демонстрацией в чувственном опыте объекта, соответствующего идее Бога. Но это требование не может быть выполнено, ибо, научно говоря, существование абсолютно необходимого Бога не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Следовательно, остается место для веры в любые моральные доказательства, которые могут представиться нам, помимо науки. С этим предметом должна будет иметь дело этика, наука о практике или о практическом разуме.

Критика практического разума

«Критика практического разума» Канта («Kritik der praktischen Vernunft»), опубликованная в 1788 году, является одним из самых поразительных трактатов во всем спектре немецкой метафизической литературы. Один из ее параграфов сам по себе оказался достаточным, чтобы сделать ее знаменитой. Пассаж о звездном небе и моральном законе как двух трансцендентно ошеломляющих явлениях вселенной, пожалуй, цитируется чаще, чем любой другой, написанный немецким автором. Это трактат, который образует центральный фокус мышления Канта. Он стоит посередине между «Критикой чистого разума» и «Критикой способности суждения». Здесь Кант занимает позицию защитника истины христианства, подходя к доказательству его значимости и авторитета путем предварительного установления позитивных утверждений о бессмертии души и существовании Бога. Он также включает теорию счастья и аргумент относительно summum bonum жизни, причем особая цель состоит в том, чтобы продемонстрировать, что человек должен не просто стремиться быть счастливым, но должен, путем абсолютного подчинения моральному закону, стремиться стать достойным того счастья, которое может даровать Бог.

I. — Аналитика практического разума

Практические принципы — это положения, содержащие общее определение воли. Они являются максимами, или субъективными положениями, когда выражают волю индивида; объективными, когда они являются значимыми выражениями воли разумных существ в целом.

Практические принципы, которые предполагают объект желания, являются эмпирическими, или экспериментальными, и не дают практических законов. Разум, в рамках практического закона, влияет на волю не через посредство удовольствия или боли. Все разумные существа необходимо желают счастья, но они не все согласны ни относительно средств для его достижения, ни относительно объектов их наслаждения им. Таким образом, субъективные практические принципы могут считаться только максимами, но никогда не законом.

Разумное существо не должно полагать, что его индивидуальные максимы рассчитаны на то, чтобы составлять всеобщие законы и становиться основой всеобщего законодательства. Найти какой-либо закон, который привел бы всех людей к гармонии, абсолютно невозможно.

Одной из проблем практического разума является поиск закона, который может необходимо определять волю, при условии, что воля свободна. Решение этой проблемы следует искать в действии согласно моральному закону. Мы должны действовать так, чтобы максима нашей воли всегда могла быть значимой как принцип всеобщего законодательства. Опыт показывает, как моральное сознание определяет свободу воли.

Предположим, что кто-то утверждает относительно своей склонности к чувственному удовольствию, что он не может сопротивляться искушению к потаканию. Если бы виселица была воздвигнута на том месте, где он искушается, на которой его должны были бы повесить сразу после насыщения его страстей, смог бы он контролировать свою склонность? Нам не нужно долго сомневаться, каким был бы его ответ.

Но спросите его, если бы его суверен приказал ему дать ложные показания против честного человека под страхом смерти, счел бы он возможным победить свою любовь к жизни. Он, возможно, не рискнул бы сказать, что он выбрал бы, но он, безусловно, признал бы, что возможно сделать выбор. Таким образом, он судит, что может выбрать сделать нечто, потому что он осознает моральное обязательство, и он, таким образом, признает для себя свободу воли, о которой, если бы не моральный закон, он никогда бы не осознал.

Мы получаем точную противоположность принципа морали, если принимаем принцип личного частного счастья в качестве определяющего мотива воли. Это противоречие не только логическое, но и практическое. Ибо мораль была бы полностью разрушена, если бы голос разума не был столь ясным и проницательным в отношении воли даже для самых обычных людей.

Если бы один из ваших друзей, дав ложные показания против вас, попытался оправдать свое низкое поведение, перечисляя преимущества, которые он таким образом обеспечил для себя, и счастье, которое он обрел, и заявляя, что таким образом он выполнил истинный человеческий долг, вы бы либо высмеяли его, либо отвернулись от него в ужасе. И все же, если человек действует ради своих собственных эгоистичных целей, у вас нет ни малейшего возражения против такого поведения.

МОРАЛЬ И СЧАСТЬЕ

Максима себялюбия просто советует; закон морали повелевает. Существует огромная разница между тем, что нам советуют, и тем, что мы обязаны делать. Никакие практические законы не могут быть основаны на принципе счастья, даже на принципе всеобщего счастья, ибо знание этого счастья покоится на чисто эмпирических или экспериментальных данных, причем идеи каждого человека о нем обусловлены только его индивидуальным мнением. Поэтому этот принцип счастья не может предписывать правила для всех разумных существ.

Но моральный закон требует немедленного повиновения от каждого, и таким образом даже самый обычный интеллект может различить, что должно быть сделано. Каждый имеет силу следовать велениям морали, но даже в отношении любой единичной цели нелегко удовлетворить расплывчатое предписание счастья. Ничто не могло бы быть более абсурдным, чем приказ, чтобы каждый сделал себя счастливым, ибо никогда не приказывают кому-либо делать то, что он неизбежно желает делать. Наконец, в идее нашего практического разума есть нечто, что сопровождает нарушение морального закона — а именно, его неправомерность, с осознанием того, что наказание является естественным следствием. Поэтому наказание должно быть связано в идее практического разума с преступлением, как следствие преступления, согласно принципам морального законодательства.

АНАЛИЗ ПРИНЦИПОВ

Практические материальные принципы определения, составляющие основу морали, могут быть классифицированы следующим образом.

1. Субъективные

Внешние: Воспитание; гражданское устройство. Внутренние: Физическое чувство; моральное чувство.

2. Объективные

Внутренние: Совершенство. Внешние: Воля Божья.

Субъективные элементы являются экспериментальными, или эмпирическими, и не могут предоставить всеобщий принцип морали, хотя они излагаются в этом смысле такими авторами, как Монтень, Мандевиль, Эпикур и Хатчесон.

Но объективные элементы, как они сформулированы и изложены Вольфом и стоиками, а также Крузиусом и другими теологическими моралистами, основаны на разуме, ибо абсолютное совершенство как качество вещей (то есть Сам Бог) может быть помыслено только разумными концепциями.

Концепция совершенства в практическом смысле — это адекватность вещи для различных целей. Как человеческое качество (и, следовательно, внутреннее) это просто талант, а то, что его завершает, — это мастерство. Но высшее совершенство в субстанции, то есть Сам Бог, и, следовательно, внешнее (рассматриваемое практически), — это адекватность этого существа для всех целей. Все эти принципы, классифицированные выше, являются материальными и поэтому никогда не могут предоставить высший моральный закон. Ибо даже Божественная воля может предоставить мотив в человеческом разуме из-за ожидания счастья от нее.

Поэтому формальный практический принцип чистого разума настаивает на том, что одна лишь форма всеобщего законодательства должна составлять конечный определяющий принцип воли. Здесь единственный возможный практический принцип, который достаточен для предоставления категорических императивов, то есть практических законов, которые делают действие долгом.

Из этой аналитики следует, что чистый разум может быть практическим. Он может определять волю независимо от всех чисто экспериментальных элементов.

Существует замечательный контраст между работой чистого спекулятивного разума и работой чистого практического разума. В первом — как было показано в трактате на эту тему — чистое, чувственное созерцание времени и пространства делало познание возможным, хотя только объектов чувств.

Напротив, моральный закон представляет нам факт, абсолютно необъяснимый из любых данных мира чувств. И весь диапазон нашего теоретического использования разума указывает на чистый мир рассудка, который даже позитивно определяет его и позволяет нам знать что-то о нем — а именно, закон.

Мы должны соблюдать различие между законами системы природы, которой подчинена воля, и системы природы, которая подчинена воле. В первой объекты вызывают идеи, которые определяют волю; во второй объекты вызываются волей. Следовательно, причинность воли имеет свой определяющий принцип исключительно в способности чистого разума, который может, поэтому, также называться чистым практическим разумом.

Моральный закон — это закон причинности через свободу, и, следовательно, возможности сверхчувственной системы природы. Он определяет волю, налагая на ее максиму условие всеобщей законодательной формы, и таким образом он способен впервые придать практическую реальность разуму, который иначе продолжал бы быть трансцендентным, стремясь действовать спекулятивно со своими идеями.

Таким образом, моральный закон вызывает колоссальное изменение. Он меняет трансцендентное использование разума на имманентное использование. И в результате разум сам становится, посредством своих идей, эффективной причиной в поле опыта.

ЮМ И СКЕПТИЦИЗМ

Можно сказать о Дэвиде Юме, что он инициировал атаку на чистый разум. Мои собственные труды в исследовании этого предмета были вызваны его скептическим учением, ибо его нападение сделало их необходимыми. Он утверждал, что без опыта невозможно узнать разницу между одной вещью и другой; то есть мы можем знать априори, и, следовательно, понятие причины является фиктивным и иллюзорным, возникающим только из привычки наблюдать определенные вещи, связанные друг с другом в последовательности соединений.

На таких принципах мы никогда не можем прийти к какому-либо заключению относительно причин и следствий. Мы никогда не можем предсказать следствие из любого из известных атрибутов вещей. Мы никогда не можем сказать о каком-либо событии, что оно должно было необходимо последовать из другого; то есть, что оно должно было иметь предшествующую причину. И мы никогда не могли бы установить правило, выведенное даже из наибольшего числа наблюдений. Следовательно, мы должны доверять полностью слепому случаю, упраздняя всякий разум, и такая капитуляция устанавливает скептицизм в неприступной цитадели.

Математика ускользнула от Юма, потому что он считал, что ее положения являются аналитическими, переходящими от одного определения к другому по причине тождества, содержащегося в каждом. Но это на самом деле не так, ибо, напротив, они являются синтетическими, результаты которых зависят в конечном итоге от согласия наблюдателей как свидетелей всеобщности положений. Таким образом, эмпиризм Юма неизбежно ведет к скептицизму даже в этой сфере.

Мои исследования привели меня к выводу, что объекты, с которыми мы знакомы, отнюдь не являются вещами в себе, а являются просто явлениями, связанными определенным образом с опытом. Так что без противоречия они не могут быть отделены от этой связи. Только через этот опыт они могут быть распознаны. Я смог доказать объективную реальность понятия причины в отношении объектов опыта и продемонстрировать его происхождение из чистого рассудка, без экспериментальных или эмпирических источников.

Таким образом, я сначала уничтожил источник скептицизма, а затем и сам результирующий скептицизм. И таким образом было ниспровергнуто полное сомнение относительно того, что теоретический разум претендует воспринимать, а также утверждение Юма о том, что понятие причинности вовлекает нечто абсолютно немыслимое.

ДОБРО И ЗЛО

Под концепцией практического разума я понимаю представление разуму объекта как следствия, которое возможно произвести через свободу. Единственными объектами практического разума являются добро и зло. Ибо под «добром» мы понимаем объект, необходимо вызывающий отвращение, принцип разума, побуждающий разум в каждом случае.

В обычном использовании языка мы единообразно различаем «доброе» и «приятное», «злое» и «неприятное», причем добро и зло оцениваются только разумом. Суждение об отношении средств к целям, безусловно, принадлежит разуму. Но «добро» или «зло» всегда подразумевает только отсылку к «воле», как она решена законом разума, чтобы сделать нечто своим объектом.

Таким образом, добро и зло должным образом относятся к действиям, а не к личным ощущениям. Поэтому, если что-то должно считаться просто добрым или злым, это может быть оценено только по способу действия. Следовательно, только максима воли, и, следовательно, сам человек, может быть назван добрым или злым, а не сама вещь.

Стоик был прав, даже если над ним могли смеяться, когда во время сильных приступов подагры воскликнул: «Боль, я никогда не признаю, что ты — зло!» То, что он чувствовал, было действительно тем, что мы называем плохой вещью; но у него не было причин признавать, что какое-либо зло при этом прилипло к нему самому, ибо боль ни в малейшей степени не умаляла его личного достоинства, а только достоинство его состояния. Если бы на его совести лежала хоть одна ложь, это унизило бы его душу; но боль, казалось, только возвышала ее, когда он не осознавал, что заслужил ее как наказание за какой-либо несправедливый поступок.

Правило суждения, подчиненное законам чистого практического разума, таково: Спроси себя, если бы действие, которое ты предлагаешь, произошло бы по естественной системе закона, частью которой ты сам являешься, мог бы ты рассматривать его как возможное по своей собственной воле? На самом деле, каждый решает по этому правилу, являются ли действия морально добрыми или злыми.

II. — Диалектика практического разума

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Чистый практический разум постулирует бессмертие души, ибо разум в чистом и практическом смысле стремится к совершенному благу (summum bonum), и это совершенное благо возможно только при допущении бессмертия души. Именно моральный закон определяет волю, и в этой воле совершенная гармония разума с моральным законом является высшим условием summum bonum. Принцип морального предназначения нашей природы — что только бесконечным прогрессом мы можем прийти в полную гармонию с моральным законом — имеет величайшую пользу не только для укрепления спекулятивного разума, но также в отношении религии. В отсутствие этого моральный закон либо деградирует от своей святости, будучи представленным как потакающий нашему удобству, либо люди стремятся к недостижимой цели, надеясь обрести абсолютную святость воли, таким образом теряя себя в фанатических теософских мечтах, совершенно противоречащих самопознанию.

Для разумного, но конечного существа единственной возможностью является бесконечное продвижение от низших к высшим степеням совершенства. Бесконечное Существо, для которого условие времени — ничто, видит в этой бесконечной последовательности совершенную гармонию с моральным законом.

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

Чистый практический разум должен также постулировать существование Бога как необходимое условие достижения summum bonum. Поскольку совершенное благо может быть продвинуто только согласием воли с моральным законом, так и это summum bonum возможно только через верховенство Бесконечного Существа, обладающего причинностью, гармонирующей с моралью. Но постулат высшего производного блага (иногда называемого лучшим миром) совпадает с постулатом высшего первоначального блага, или существования Бога.

Теперь мы понимаем, почему греки никогда не могли решить свою проблему возможности summum bonum, потому что они делали свободу человеческой воли единственным и вседостаточным основанием счастья, воображая, что для этой цели нет нужды в существовании Бога. Только христианство дает идею summum bonum, которая полностью отвечает требованию практического разума. Эта идея — Царство Божье.

Святость, которую требует христианский закон, делает существенным бесконечный прогресс. Но именно по этой самой причине она оправдывает в человеке надежду на бесконечное существование. И только от Бесконечного Верховного Существа, морально совершенного, святого, благого и с всемогущей волей, мы можем надеяться, путем согласия с Его волей, достичь summum bonum, которое моральный закон предписывает нам как наш долг всегда стремиться достичь.

Моральный закон не предписывает нам делать себя счастливыми, но учит нас, как стать достойными счастья. Мораль никогда не должна рассматриваться как доктрина счастья или руководство, как стать счастливым, ее сфера — внушать рациональное условие счастья, а не средства его достижения. Замысел Бога при создании мира — это не прежде всего счастье разумных существ в нем, а summum bonum, которое добавляет еще одно условие к этому желанию человеческих существ, а именно условие заслуженности такого счастья. То есть мораль разумных существ — это условие, которое одно включает в себя правило, соблюдая которое они могут надеяться участвовать в счастье из рук всеведущего Творца.

Высшее счастье может быть помыслено как возможное только при условиях, гармонирующих с божественной святостью. Таким образом, правы те, кто делает славу Божью главной целью творения. Ибо превыше всего, что можно помыслить, прославляет Бога то, что является самой ценной вещью во всем мире, — честь Его повелению и повиновение Его закону, когда к этому добавляется Его славный замысел увенчать столь прекрасный порядок вещей соответствующим счастьем.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Две вещи наполняют ум все новым и возрастающим удивлением и благоговением — звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Мне не нужно искать их и смутно догадываться о них, как если бы они были окутаны тьмой или скрыты в бесконечной вышине. Я вижу их перед собой и связываю их непосредственно с сознанием моего существования. Первое начинается с того места, которое я занимаю во внешнем мире чувств, и расширяет мою связь с ним до безграничных пределов мирами миров и системами систем.

Второе начинается с моего невидимого «я», моей личности, и помещает меня в поистине бесконечный мир, прослеживаемый только рассудком, с которым я осознаю, что нахожусь во всеобщей и необходимой связи, как я также нахожусь тем самым со всеми этими видимыми мирами.

Этот взгляд бесконечно возвышает мою ценность как интеллекта через мою личность, в которой моральный закон открывает мне жизнь, независимую от животного и даже всего материального мира, и достигающую по предназначению бесконечности.

Но хотя восхищение может стимулировать исследование, оно не может компенсировать его отсутствие. Созерцание мира, начавшееся с самого великолепного зрелища, какое только возможно, закончилось астрологией; а мораль, начавшаяся с самого благородного атрибута человеческой природы, закончилась суеверием. Но после того, как разум был применен к тщательному изучению явлений природы, было обеспечено ясное и неизменное понимание системы мира. Мы можем питать надежду на такой же хороший результат при рассмотрении моральных способностей нашей природы с помощью морального суждения разума.

ДЖОРДЖ ГЕНРИ ЛЬЮИС

История философии

Джордж Генри Льюис, родившийся в Лондоне 18 апреля 1817 года, был внуком знаменитого комедианта Ковент-Гардена. Как актер, философ, романист, критик, драматург, журналист, человек науки, Льюис играл много ролей в жизни своего времени, и некоторые из них он играл очень хорошо. Джордж Элиот была многим ему обязана; он отвел ее гений от чистой спекуляции и направил его в его истинную сферу — художественную литературу. Льюис был, по сути, превосходным критиком, и именно благодаря своей блестящей критической работе, «Биографической истории философии», его сейчас лучше всего помнят. В этой замечательной книге, которая появилась в 1845–46 годах, Льюис-романист и журналист сотрудничает с Льюисом-философом и человеком науки. Он обладает редким искусством делать абстрактный предмет ясным и привлекательным; он не дает сухого резюме идей великих мыслителей, а изображает живого человека и связывает его образ жизни с его образом мышления. Результат таков, что в его руках метафизика становится такой же интересной, как история в руках Маколея.

I. — Ранние мыслители

Цель настоящей работы — показать, как философия стала позитивной наукой; указать, какими методами человеческий разум смог завоевать свою нынешнюю долю достоверного знания. Самые смелые и грандиозные спекуляции были первыми. Человеку нужен был стимул более высокой награды, чем просто прослеживание законов явлений. Ничто, кроме решения тайны вселенной, не могло удовлетворить его. Астрономия произошла от астрологии: химия от алхимии, а физиология от гаданий. Позиция, занимаемая философией в истории человечества, — это позиция великой инициативы к позитивной науке. Это была отчаянная надежда человечества, и хотя она погибла в своих усилиях, она не погибла, не проложив путь к победе.

Фалес, родившийся в Милете, в Малой Азии, и процветавший в 585 г. до н.э., справедливо считается отцом греческой спекуляции. Шаг, который он сделал, был небольшим, но решительным. Он открыл физиологическое исследование устройства вселенной. Видя вокруг себя постоянные трансформации — рождение и смерть, изменение формы, размера и способа бытия, он не мог рассматривать ни одно из этих изменчивых состояний существования как само существование. Поэтому он спросил: «Что является началом вещей?» Обнаружив, что все вещи питаются влагой, он объявил, что влага является принципом всего. Он ошибался, конечно, но он был первым человеком, который предоставил формулу, из которой можно рассуждать дедуктивно.

Анаксимен (550 г. до н.э.) следовал методу Фалеса, но он не был убежден в истинности доктрины своего учителя. Он думал, что воздух — это первоначальный, всеобщий элемент, из которого все вещи были произведены и в который все вещи разрешались. Диоген Аполлонийский принял идею Анаксимена, но придал ей более глубокое значение. Старший мыслитель представлял жизненный воздух как своего рода душу; младший человек представлял душу как своего рода воздух — невидимую силу, пронизывающую и приводящую в действие все. Это приписывание интеллекта первоначальной силе или материи было, безусловно, прогрессом в спекуляции; но другая линия мысли была проложена Анаксимандром Милетским, который был другом Фалеса. Он был страстно увлечен математикой, и ему приписывается множество изобретений; среди прочих — солнечные часы и географическая карта.

По его мнению, любая отдельная вещь не могла быть всем, и в своем знаменитом изречении «Бесконечное есть начало всех вещей» он ввел в метафизику абстрактную концепцию вместо неадекватных конкретных принципов Фалеса и его учеников. Пифагор был современником Анаксимандра и, подобно ему, одним из великих основателей математики. Он считал, что единственной постоянной реальностью в космосе является принцип порядка и гармонии, который предотвращал превращение вселенной в пустой, непостижимый хаос; и он выразил эту идею в своей мистической доктрине: «Числа являются причиной материального существования вещей». Движение, которое он распространял посредством обширного тайного братства, закончилось, однако, бесплодным символизмом, и невозможно проследить, какое отношение его странные теории о переселении душ и музыке сфер имеют к его общей системе мышления.

Гораздо большее влияние на прогресс спекуляции оказал Ксенофан Колофонский. Вынужденный персидским вторжением 546 г. до н.э. зарабатывать на жизнь как странствующий менестрель, он развил идеи Анаксимандра и основал школу великих философских поэтов, к которой принадлежат Парменид, Эмпедокл и Лукреций. Он — великий монотеист, и он опубликовал свои доктрины в своих стихах:

Есть только один Бог, величайший из духов и смертных, Ни телом на человечество не похожий, ни идеями.

Строка Шелли: «Единое остается, Множественное меняется и проходит» суммирует учение линии мыслителей, которая достигла кульминации в Платоне. По их мнению, знание, полученное от чувств, было ошибочным, потому что оно касалось только разнообразных и меняющихся явлений вещей; абсолютное знание единой пребывающей духовной реальности, считали они, могло быть получено только упражнением духовной способности разума, которая, в отличие от животной силы чувств, одинакова у всех людей. Один из философов этой школы, Зенон Элейский, был изобретателем диалектического метода логики, который Сократ и Платон использовали с таким огромным эффектом.

Анаксагор, однако, попытался примирить свидетельства чувств с велениями разума. Он был первым философом, поселившимся в Афинах, а среди его учеников были Перикл, Еврипид и Сократ. Во многих своих идеях он был необычайно современен. Он полагал, что материал для познания извлекается через чувства, но разум регулирует и проверяет его, и этот дуализм он перенес в свою концепцию Вселенной, которую представлял как проявление Божественного разума, действующего через неизменные законы, но никоим образом не смешивающегося с материей, на которую он воздействует.

Его преемник, Демокрит, принял его теорию происхождения знания и, применив ее к проблеме Единого и Многого, создал одно из самых поразительных античных предвосхищений современной науки. Он рассматривал мир как нечто, состоящее из невидимых частиц, абсолютно подобных друг другу; они образовывали сущностное единство, которое могло быть постигнуто только разумом, но благодаря их различным комбинациям и расположениям они порождали кажущееся многообразие объектов, воспринимаемых чувствами. Такова была основа атомистической теории Демокрита. Он мыслил атом как центр силы, а не как частицу, обладающую весом и материальными качествами. Однако, поскольку его гипотеза была чисто метафизической, она не привела ни к одному из открытий, последовавших за созданием современной научной теории, которая была достигнута иным путем и имеет иное значение. Демокрит также выдвинул в смутных очертаниях идею гравитации. Но это не было наукой: это было догадкой; она не давала почвы, на которой можно было бы воздвигнуть здание проверенного знания, и не предлагала верного метода получения этого знания.

II. — Сократическая школа

Именно против тщетных и преждевременных гипотез физиологов своего времени восстал величайший и благороднейший ум Греции. Сократ был странствующим рыцарем философии.

Его признанной целью и задачей было отвлечь ум от созерцания явлений природы и сосредоточить его на его собственных явлениях. «У меня нет досуга для физических умозрений, — говорил он с характерной иронией, — и я скажу вам почему: я еще не способен, согласно дельфийской надписи, познать самого себя, и мне кажется очень смешным, не зная себя, исследовать то, что меня не касается». Устав от споров о происхождении Вселенной, он обратился к той единственной области, в которой текущий метод абстрактного рассуждения мог быть плодотворно применен, — к области этики.

Живя в эпоху дикой софистики, он стремился укрепить и просветить совесть людей, устанавливая правильные принципы поведения. Его метод продвижения через определения и аналогии применялся неверно, но в его руках он был мощным инструментом для открытия и обозначения новой области исследования. Его религиозный гений, идеальный характер его этики и героический характер его жизни стали его главными титулами на славу, но именно его метод обеспечивает ему высокое положение в истории философии.

Метод Сократа был принят и расширен самым известным из всех античных писателей. Аристокл, прозванный Платоном (широкоплечим), был блестящим молодым афинским аристократом, который перешел от поэзии к философии после встречи с Сократом на двадцатом году жизни. После путешествий за границу в поисках знаний он вернулся в Афины и основал там свою всемирно известную Академию в 387 году до н. э. Обладая обширными знаниями и мощным методом, он оказал влияние, которое не угасло до сих пор. Платон был кульминационной точкой греческой философии.

В его трудах все разнообразные и противоречивые тенденции предшествующих эпох были собраны под одним методом. Этот метод, несомненно, был методом Сократа, но значительно расширенным и улучшенным. Сократ полагался на определения и аналогические рассуждения как на принципы исследования. Платон использовал эти искусства, но добавил к ним более научные процессы анализа, обобщения и классификации.

Что касается его системы мысли, Платон был реалистом. Он верил, что идеи имеют реальное существование и что материальные вещи являются лишь копиями реальностей, существующих в идеальном мире. Он утверждал, что красота, добро и мудрость — это духовные реальности, из которых все прекрасное, доброе и мудрое черпает свое существование.

В его философии Вселенная разделена на небесную область идей и земную область материальных явлений, что соответствует современному представлению о небе и земле. Поскольку явления материи — лишь копии идей (а не, как некоторые полагают, их телесное воплощение), возникает вопрос: как идеи становятся материей? Платон дает два разных объяснения. В «Государстве» он говорит, что Бог, вместо того чтобы постоянно создавать отдельные вещи, создал для каждой вещи особый тип (идею), и из этого типа создаются все объекты данного класса. Но в более поздней работе, «Тимее», Платон придерживается иного взгляда на происхождение мира. Типы мыслятся как существовавшие от вечности, и Бог, создавая космос из хаоса, создал его по образцу этих вечных типов.

Платоновская концепция неба и земли как двух различных областей дополняется его концепцией двойственной природы души; или, вернее, двух душ, одной разумной и другой чувственной. Чувственная душа пробуждает божественные воспоминания разумной души; а разумная душа, обнаруживая Единое во Многом, предохраняет человека от скептицизма, неизбежно возникающего из чисто чувственного познания.

Аристотель, родившийся в 384 году до н. э., был учеником Платона. Однако он полностью порвал с теорией своего учителя. Он утверждал, что существуют только отдельные объекты. Но если существуют только отдельные объекты, то познать их можно только с помощью чувств; и если у нас есть только чувственное познание, как мы можем прийти к общим истинам, на которых основаны и философия, и наука? Это была проблема, которая побудила Платона требовать для идей, или типов общих истин, более высокого происхождения, чем прерывистые и изменчивые данные чувств.

Аристотель считал, что ее можно решить естественным путем без концепции идеального мира. По его мнению, идеи получались путем индукции. Ощущение — основа всякого знания. Но у нас есть и другая способность, помимо ощущения; у нас есть память. Восприняв множество объектов, мы запоминаем наши восприятия, и это позволяет нам различать, в чем вещи различаются, а в чем они сходны. Затем, с помощью искусства индукции, мы приходим к идеям. Теория индукции Аристотеля ясно объяснена им самим: «Опыт дает принципы каждой науки. Так, астрономия основана на наблюдении. Ибо если бы мы должным образом наблюдали явления небес, мы могли бы продемонстрировать законы, которые ими управляют. То же самое относится и к другим наукам». Если бы он всегда держал перед глазами эту концепцию науки, он предвосхитил бы Бэкона — он стал бы отцом позитивной науки. Но он не мог ограничиться опытом, так как в его эпоху не было накоплено достаточного опыта, из которого можно было бы делать обобщения с каким-либо эффектом. Поэтому он обратился к логике как к инструменту для исследования тайны бытия и, вновь объединив физику и метафизику, проложил путь к новой эре — эре скептицизма.

Вся мудрость античного мира была бессильна против скептиков. Вера в истину угасла; вера в человеческую природу исчезла; философия стала невозможной. И хотя влияние Сократа продолжало ощущаться в области этики, этика греков была в лучшем случае узкой и эгоистичной. Какой свет был пролит на все вопросы морали тем единственным божественным аксиомой: «Любите врагов ваших». Ни один грек никогда не достигал возвышенности такой точки зрения. Тем не менее прогресс, достигнутый греками, был огромен, и они навсегда должны занять почетное место в истории человечества.

III. — Философия и наука

Фрэнсис Бэкон — отец экспериментальной философии. Этим титулом он обязан своему методу. Многие философы, древние и современные, бегло упоминали наблюдение и эксперимент как источники материалов для физического знания; но никто до него не пытался систематизировать истинный метод открытия.

Он начинает свой великий труд с исследования постоянных причин заблуждения, поскольку они, вероятно, продолжали бы действовать даже после реформы науки. По этой причине он называет их идолами, или ложными призраками (от греческого eidolon), и делит их на четыре класса: идолы рода, или причины ошибок, обусловленные общими дефектами человеческого ума; идолы пещеры, которые проистекают из слабостей, присущих характеру отдельного исследователя; идолы площади, которые возникают из общения в обществе и силы, которую слова иногда имеют над управлением мыслью; и, наконец, идолы театра, которым следуют люди с большими познаниями, когда они придерживаются систем знаменитых, но ошибающихся мыслителей.

После этого предварительного обсуждения Бэкон переходит к описанию методов индуктивной науки. Первый шаг состоит в подготовке истории явлений, подлежащих объяснению, во всех их модификациях и разновидностях. Эта история должна включать не только те факты, которые спонтанно предлагают себя, но и все эксперименты, предпринятые ради открытия. Она должна быть составлена с большой тщательностью; факты должны быть точно изложены и четко упорядочены, а их достоверность — тщательно проверена; те, что опираются на сомнительные свидетельства, не следует отвергать, но отмечать как недостоверные, с указанием оснований для такого суждения. Эта последняя часть метода, говорит Бэкон, очень необходима, ибо факты часто кажутся невероятными только потому, что мы плохо информированы, и они перестают казаться чудесными, когда наши знания расширяются.

Когда эта запись фактов, эта «естественная история», завершена, можно предпринять попытку обнаружить путем сравнения различных фактов причину явлений. Здесь крайне важно помнить, что не все факты имеют одинаковую ценность. Существует, как указывает Бэкон, двадцать семь видов фактов, и он приходит к выводу, что в любой науке, где факты не могут быть проверены экспериментом, не может быть окончательных доказательств.

Таким образом, видно, что метод Бэкона представлял собой систему конкретных правил. Он не просто говорил людям проводить наблюдения и эксперименты; он учил их тому, как следует проводить наблюдения и эксперименты.

Как Бэкон был отцом современной науки, так Рене Декарт был отцом современной философии. Родившийся в 1596 году и озадаченный движением скептицизма, порожденным Возрождением, французский мыслитель попытался найти некую почву для уверенности в том факте, что он, по крайней мере, знает о своем собственном существовании. Отсюда его знаменитое изречение: Cogito, ergo sum — «Я мыслю, следовательно, я существую». Сознание, говорил он, есть основа всякого знания. Процесс тогда прост: исследуйте свое сознание, и его ясные ответы будут наукой. Следовательно, жизненно важная часть его системы заключается в этой аксиоме: «Все ясные идеи истинны».

Ошибку в его системе можно кратко разоблачить. Сознание, без сомнения, является конечным основанием уверенности в существовании для меня. Но хотя я осознаю все, что происходит внутри меня, я не осознаю того, что происходит в чем-то, что не является мной. Все, что я могу знать о чем-то, что не является мной, заключается в его воздействии на меня. Любые другие идеи, которые я могу иметь относительно внешнего мира, основаны только на выводах, и как только я покидаю почву сознания ради области выводов, мое знание становится сомнительным.

Именно этот дефект картезианства Барух Спиноза, великий еврейский мыслитель из Амстердама, решил исправить. Спиноза спрашивал себя: что есть реальность, лежащая в основе всех явлений? Мы видим повсюду трансформации, которые разрушаются и гибнут, однако должно быть нечто в основе, что является нетленным и неизменным. Что это? По мнению Спинозы, абсолютное существование — это Бог. Все, что существует, существует в Боге и через Бога. Взяв слова святого Павла «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» в качестве своего девиза, он предпринял попытку проследить отношения мира к Богу и к человеку, а также отношения человека к обществу.

Для Джона Локка, родившегося в Рингтоне, графство Сомерсет, в 1632 году, проблема предстала в ином свете. Вместо того чтобы принимать достоверность ясных идей, как это делали Декарт и Спиноза, он принял бэконовский метод и начал исследование происхождения и формирования идей. Отделившись от философов, которые считали, что ум способен прийти к знанию независимо от опыта, и от скептиков, которые утверждали, что чувства являются единственными каналами информации, он показал, что идеи происходят из двух источников — ощущения и рефлексии.

Его преемником стал Джордж Беркли, епископ Клойнский, родившийся в Килкрине, графство Килкенни, в 1684 году. Он победил скептиков на их собственной почве. В мире нет ничего, говорит он, кроме наших собственных ощущений и идей. Чтобы существовать для нас, вещи должны восприниматься умом; следовательно, все, чтобы существовать, должно существовать в уме Бога. Но когда Беркли доказал, что материя — это вымысел, Дэвид Юм, родившийся в 1711 году, выступил вперед и показал, что ум — это тоже иллюзия. Вы ничего не знаете о материи, сказал Беркли; у вас есть только восприятия и идеи, основанные на них. Вы ничего не знаете об уме, ответил Юм; у вас есть только последовательность ощущений и идей.

Против Юма в Германии восстала знаменитая школа философов, начавшаяся с Иммануила Канта, который родился в Пруссии в 1724 году. Кант попытался доказать, что человеческий разум не является ненадежным, как предполагал Юм, а ограничен, и что в определенных пределах он способен приходить к практическим истинам. Однако ученики Канта не удовлетворились этим скромным пересмотром. Слишком легко приняв на веру, что возражения Юма были преодолены, они принялись возрождать ту безграничную веру в чистое умозрение, которая была недугом греческого ума. Фихте и Шеллинг были первыми мыслителями, заслуживающими внимания, которые снова попытались решить логикой тайну Вселенной.

Но их труды теперь затмеваются достижениями Гегеля, который начал преподавать в Берлине в 1818 году. Гегель утверждает, что реальная Вселенная — это Вселенная идей, ключом к которой является его философия, но, поскольку идеи реализуют себя в пространстве и времени, они попадают в сферу деятельности человека науки. Говорят, что все плохие немецкие философские системы, когда умирают, попадают в Англию. Гегельянство, безусловно, было очень модным в этой стране, и его влияние до сих пор заметно в академических кругах.

Огюст Конт — Бэкон девятнадцатого века. Его целью было построить позитивную философию; то есть доктрину, способную охватить все науки, а вместе с ними и все проблемы социальной жизни. Он утверждает, что каждая отрасль знания проходит через три стадии: сверхъестественную, или фиктивную; метафизическую, или абстрактную; позитивную, или научную. Когда будет принят позитивный метод, тогда у нас снова будет одна общая доктрина, мощная, потому что она общая.

Метафизики не смогли проникнуть в причины вещей, но ученые преуспевают в более скромной, но гораздо более полезной работе по отслеживанию некоторых законов, которые управляют явлениями природы, и предвидению их действий. Только там, где философы начинали вопросы, поддающиеся позитивной обработке, был достигнут какой-либо прогресс в метафизике. В остальном философия оставляет нас в девятнадцатом веке в точно той же точке, в которой мы были в пятом. Так замыкается круг.

ДЖОН ЛОКК

Опыт о человеческом разумении

Джон Локк родился в Рингтоне, графство Сомерсет, Англия, 29 августа 1632 года. Он получил образование в Вестминстере и Крайст-Черч, Оксфорд; но его темперамент восставал против системы образования, которая была тогда в моде, и публичных диспутов в школах, которые, по его мнению, были «изобретены для склок и хвастовства, а не для открытия истины». Именно изучение Декарта впервые «привило ему вкус к философским вещам». С 1683 по 1689 год он счел благоразумным пребывать в Голландии. В последнем году он вернулся в Англию, привезя с собой рукопись «Опыта о человеческом разумении», который появился весной 1690 года. Немногие философские труды прокладывали себе путь быстрее, чем «Опыт». До 1700 года вышло двадцать изданий. Замысел книги, как объясняет Локк во введении, состоит в том, чтобы исследовать «происхождение, достоверность и объем человеческого познания, вместе с основаниями и степенями веры, мнения и согласия». Локк умер 28 октября 1704 года.

I. — Природа простых идей

«Идея» — это термин, который, как я думаю, лучше всего служит для обозначения всего, что является объектом разумения. Я использовал его для выражения всего, что подразумевается под призраком, понятием, видом или чем-либо, чем ум может быть занят в мышлении. Давайте, таким образом, предположим, что ум — это, как мы говорим, белая бумага, лишенная всяких знаков — без каких-либо идей. Откуда берется тот огромный запас, который деятельная и безграничная фантазия человека нарисовала на ней с почти бесконечным разнообразием? На это я отвечу одним словом — Опыт; на нем основано все наше знание, и из него оно в конечном итоге происходит.

Пусть каждый исследует свои собственные мысли и тщательно обыщет свое разумение, а затем пусть скажет мне, есть ли среди всех исходных идей, которые у него есть, какие-либо другие, кроме идей объектов его чувств или наблюдений его ума, рассматриваемых как объекты его рефлексии. Хотя качества, которые воздействуют на наши чувства, в самих вещах настолько объединены и смешаны, что нет никакого разделения, никакого расстояния между ними, все же ясно, что идеи, которые они производят в уме, входят через чувства простыми и не смешанными. Ибо, хотя зрение и осязание часто воспринимают от одного и того же объекта в одно и то же время разные идеи, все же простые идеи, таким образом объединенные в одном субъекте, столь же совершенно различны, как и те, что приходят через разные чувства; холод и твердость, которые человек чувствует в куске льда, являются в уме столь же различными идеями, как запах и белизна лилии, и каждая из них, будучи сама по себе несложной, не содержит ничего, кроме одного единообразного явления или концепции в уме, и не может быть различима на разные идеи.

Когда разумение однажды наполнено этими простыми идеями, оно обладает силой повторять, сравнивать и объединять их даже до почти бесконечного разнообразия, и таким образом может по желанию создавать новые сложные идеи. Но ни одному самому возвышенному уму или расширенному разумению не под силу, какой бы быстротой или разнообразием мысли он ни обладал, изобрести или создать в уме одну новую простую идею, равно как и уничтожить те, что уже есть. Я хотел бы, чтобы кто-нибудь попытался вообразить какой-либо вкус, который никогда не воздействовал на его нёбо, или создать идею аромата, который он никогда не обонял; и когда он сможет это сделать, я также приду к выводу, что слепой человек имеет идеи цветов, а глухой — истинные, отчетливые понятия о звуке.

Есть некоторые идеи, которые имеют доступ только через одно чувство, которое специально приспособлено для их восприятия. Так, свет и цвета входят только через глаз, все виды шумов — через ухо, вкусы и запахи — через нос и нёбо. Наиболее значительными из тех, что относятся к осязанию, являются тепло, холод и твердость — это идея, которая принадлежит телу, посредством которой мы представляем его заполняющим пространство.

Простые идеи различных чувств — это идеи пространства или протяженности, фигуры, покоя и движения, ибо они производят воспринимаемые впечатления как на глаза, так и на осязание, и мы можем получать и передавать в наш ум идеи протяженности, фигуры, движения и покоя тел как посредством зрения, так и посредством осязания.

Ум, получая упомянутые выше идеи извне, когда он обращает свой взор внутрь себя и наблюдает свои собственные действия относительно этих идей, которые у него есть, извлекает оттуда другие идеи, которые столь же способны быть объектами его созерцания, как и любые из тех, что он получил от внешних вещей. Два великих и главных действия ума, которые рассматриваются наиболее часто и которые столь часты, что каждый, кто пожелает, может заметить их в себе, — это два: Восприятие или Мышление, и Воление или Воля. Сила мышления называется Разумением, а сила воления называется Волей. И эти две силы, или способности, в уме называются Способностями. Некоторые из модусов этих простых идей рефлексии — это воспоминание, различение, рассуждение, суждение, знание, вера.

Далее, нашему мудрому Творцу было угодно присоединить к нескольким объектам и к идеям, которые мы получаем от них, а также к некоторым из наших мыслей, сопутствующее удовольствие, и притом в различных объектах в различных степенях, чтобы те способности, которыми Он нас наделил, не оставались нами полностью праздными и неиспользованными. Боль имеет ту же эффективность и пользу, чтобы заставить нас работать, что и удовольствие, поскольку мы столь же готовы использовать наши способности, чтобы избежать первого, как и преследовать второе.

Существование и единство — это две другие идеи, которые подсказываются разумению каждым объектом снаружи и каждой идеей внутри. Сила также является одной из тех простых идей, которые мы получаем от ощущения и рефлексии; и, помимо них, существует последовательность.

И пусть никто не думает, что это слишком узкие границы для вместительного ума человека, чтобы в них разгуляться, который совершает свой полет дальше звезд и не может быть ограничен пределами мира, который часто простирает свои мысли даже за пределы величайшего расширения материи и совершает экскурсии в эту непостижимую пустоту. И не будет столь странным думать, что этих немногих простых идей достаточно, чтобы занять самую быструю мысль или самую большую способность, если мы рассмотрим, сколько слов может быть составлено из различных комбинаций двадцати четырех букв; или если, сделав еще один шаг, мы просто поразмышляем о разнообразии комбинаций, которые могут быть сделаны едва ли с одной из вышеупомянутых идей, а именно, числом, чей запас неисчерпаем. И какое большое и необъятное поле дает одна только протяженность математикам!