«Величайшие книги мира: Философия и экономика (Том 14)»

II. — О качествах, производящих идеи

Силу производить любую идею в нашем уме я называю Качеством субъекта, в котором эта сила находится. Качества — это, во-первых, такие, которые совершенно неотделимы от тела, в каком бы состоянии оно ни было. Я называю их исходными или первичными качествами, которые, как я думаю, мы можем наблюдать, производят в нас простые идеи, а именно: твердость, протяженность, фигуру, движение или покой и число.

Во-вторых, такие качества, которые в действительности являются ничем в самих объектах, но силами производить в нас различные ощущения посредством их первичных качеств, т. е. посредством объема, фигуры, текстуры и движения их нечувствительных частей. Эти вторичные качества — это цвета, звуки, вкусы и т. д. Откуда, я думаю, легко сделать это наблюдение: что идеи первичных качеств тел являются их подобиями, но идеи, производимые в нас вторичными качествами, не имеют в них никакого подобия вообще.

Если кто-нибудь рассмотрит, что тот же самый огонь, который на одном расстоянии производит в нас ощущение тепла, при более близком приближении производит в нас весьма отличное ощущение боли, пусть он задумается, какое основание у него есть говорить, что его идея тепла, которая была произведена в нем огнем, действительно находится в огне; а его идея боли, которую тот же самый огонь произвел в нем таким же образом, не находится в огне. Конкретный объем, число, фигура и движение частей огня или снега действительно находятся в них, воспринимают ли их чьи-либо чувства или нет; и поэтому их можно назвать реальными качествами, потому что они действительно существуют в этих телах. Но свет, теплота, белизна или холод не более реально находятся в них, чем болезнь или боль в манне. Уберите ощущение их; пусть глаза не видят света или цветов, уши не слышат звуков; пусть нёбо не чувствует вкуса, а нос — запаха; и все цвета, вкусы, запахи и звуки, как таковые конкретные идеи, исчезают и прекращаются, и сводятся к своим причинам, т. е. объему, фигуре и движению частей.

III. — Различные способности ума

Что такое восприятие, каждый узнает лучше, поразмыслив о том, что он делает сам, когда видит, слышит, чувствует и т. д., или мыслит, чем из любого моего рассуждения. Это несомненно: какие бы изменения ни происходили в теле, если они не достигают ума, какие бы впечатления ни производились на внешние части, если они не замечены внутри, восприятия нет.

Мы должны далее рассмотреть относительно восприятия, что идеи, которые мы получаем посредством ощущения, часто у взрослых людей изменяются суждением без нашего ведома. Когда мы ставим перед глазами круглый глобус любого однородного цвета — например, золотой, алебастровый или гагатовый — несомненно, что идея, тем самым запечатленная в нашем уме, есть плоский круг, различно затененный несколькими степенями света и яркости, приходящими к нашим глазам. Но поскольку мы по привычке привыкли воспринимать, какие виды явлений выпуклые тела обычно производят в нас, какие изменения происходят в отражениях света из-за разницы чувственных фигур тел, суждение немедленно, по привычке, изменяет явления в их причины; так что из того, что является поистине разнообразием тени или цвета, собирая фигуру, оно заставляет ее сойти за знак фигуры и создает для себя восприятие выпуклой фигуры и однородного цвета, когда идея, которую мы получаем оттуда, есть только плоскость, различно окрашенная, как это очевидно в живописи. Восприятие, таким образом, есть первая операция наших интеллектуальных способностей и вход для всех знаний в наш ум.

Следующая способность ума, посредством которой он делает дальнейший прогресс к знанию, — это то, что я называю Удержанием, или сохранением тех простых идей, которые он получил от ощущения или рефлексии. Это делается, во-первых, путем удержания идеи, которая внесена в него, некоторое время фактически в поле зрения, что называется Созерцанием. Другой способ удержания — это сила оживлять снова в наших умах те идеи, которые после запечатления исчезли или были, так сказать, отложены в сторону из поля зрения; и так мы делаем, когда представляем тепло или свет, желтое или сладкое, когда объект удален. Это память, которая является, так сказать, кладовой наших идей.

Другая способность, которую мы можем заметить в наших умах, — это способность Различения и различения между несколькими идеями, которые у него есть. Недостаточно иметь смутное восприятие чего-то в общем. Если бы ум не имел отчетливого восприятия различных объектов и их качеств, он был бы способен к очень малым знаниям, даже если бы тела, которые воздействуют на нас, были так же заняты нами, как сейчас, и ум был бы постоянно занят мышлением. От этой способности отличать одну вещь от другой зависит очевидность и достоверность нескольких даже очень общих положений, которые сошли за врожденные истины, потому что люди, упуская из виду истинную причину, почему эти положения находят всеобщее согласие, приписывают это полностью врожденным единообразным впечатлениям; тогда как это, по правде говоря, зависит от этой ясной различающей способности ума, посредством которой он воспринимает две идеи как одинаковые или разные.

Сравнение идей друг с другом — это операция ума, от которой зависит все то большое семейство идей, охватываемых отношениями. Следующая операция — композиция, посредством которой ум складывает вместе несколько простых идей и объединяет их в сложные.

Поскольку использование слов состоит в том, чтобы стоять как внешние знаки наших внутренних идей, а эти идеи взяты из конкретных вещей, если бы каждая конкретная идея, которую мы принимаем, должна была иметь отдельное имя, имена были бы бесконечны. Чтобы предотвратить это, ум делает конкретные идеи, полученные от конкретных объектов, общими, что делается путем рассмотрения их такими, как они есть в уме, и таких явлений, отделенных от всех других существований и от обстоятельств реального существования, таких как время, место или любые другие сопутствующие идеи. Это называется Абстракцией, посредством которой идеи, взятые из конкретного бытия, становятся общими представителями всех того же рода. Так, наблюдая сегодня тот же цвет в меле или снеге, который ум вчера получил от молока, он считает, что одно только это явление делает его представителем всех того же рода; и, дав ему имя «белизна», он этим звуком обозначает то же качество, где бы оно ни было воображено или встречено; и таким образом создаются универсалии, будь то идеи или термины.

Поскольку ум полностью пассивен в восприятии всех своих простых идей, он проявляет несколько собственных актов, посредством которых из своих простых идей, как материалов и оснований для остального, создаются другие. И я верю, что мы обнаружим, если будем наблюдать оригиналы наших понятий, что даже самые абстрактные идеи, как бы далеки они ни казались от чувств или от любой операции наших умов, все же являются только такими, которые разумение создает для себя, повторяя и соединяя вместе идеи, которые оно имело либо от объектов чувств, либо от своих собственных операций над ними; так что даже те большие и абстрактные идеи происходят из ощущения или рефлексии, будучи не чем иным, как тем, чего ум может достичь и достигает при обычном использовании своих собственных способностей.

IV. — Знание о существовании других вещей

Именно фактическое получение идей извне дает нам известие о существовании других вещей и заставляет нас знать, что нечто действительно существует в это время вне нас, что вызывает эту идею в нас, хотя, возможно, мы ни знаем, ни рассматриваем, как оно это делает. И это, хотя и не столь достоверно, как наше собственное интуитивное знание или как дедукции нашего разума, применяемые к ясным абстрактным идеям наших собственных умов, все же заслуживает названия знания.

Ясно, что эти восприятия производятся внешними причинами, воздействующими на наши чувства, по следующим причинам.

Потому что те, у кого отсутствуют органы какого-либо чувства, никогда не могут иметь идеи, принадлежащие к этому чувству, произведенные в их умах.

Потому что иногда я обнаруживаю, что не могу избежать того, чтобы эти идеи были произведены в моем уме; ибо как когда мои глаза закрыты или окна плотно закрыты, я могу по желанию вызвать в своем уме идеи света или солнца, которые прежние ощущения отложили в моей памяти; так я могу по желанию отложить эту идею и принять в свое поле зрения идею розы или вкус сахара. Но если я поверну глаза в полдень к солнцу, я не могу избежать идей, которые свет или солнце производят во мне. Нет никого, кто не осознавал бы разницу в себе, созерцая солнце, как он имеет идею о нем в своей памяти, и фактически глядя на него; и, следовательно, он имеет достоверное знание, что они не являются оба памятью или действиями его ума и фантазиями только внутри него, но что фактическое видение имеет причину снаружи.

Добавьте к этому, что многие из этих идей производятся с болью, которую впоследствии мы вспоминаем без малейшего неудовольствия.

Наконец, наши чувства свидетельствуют об истинности отчетов друг друга относительно существования чувственных вещей вне нас.

МОНТЕНЬ

Опыты

Мишель Экем, сеньор де Монтень, один из величайших мастеров эссе во всей литературе, родился в родовом замке своей семьи близ Бордо, во Франции, 28 февраля 1533 года и умер 13 сентября 1592 года. Его жизнь была полна страданий от наследственной болезни, которую, однако, он переносил так философски, что в его трудах почти не заметно следов его испытаний. Его отец, о котором говорят, что он был английского происхождения, приложил особые усилия к его раннему образованию, заставив его учить латынь у немецкого наставника еще до того, как он выучил французский, так что прежде, чем он «покинул руки своей кормилицы», он был мастером древнего языка и не знал ни слова на своем собственном. Первые две из трех книг его знаменитых «Опытов» были опубликованы в 1581 году, а третья — в 1588 году. В 1582 году он посетил Италию и стал римским гражданином, а в следующем году был избран мэром Бордо. Всегда любитель книг и исследователь людей, его труды — это богатая шахта ученого остроумия и житейской мудрости, совершенная в естественности, которая скрывает литературное искусство. Как и большинство работ того времени, они содержат отрывки, которые современный вкус не одобряет, но, взятые в целом, они являются одними из самых интересных книг такого рода.

I. — О смерти и о том, как она настигает человека

Я родился между одиннадцатью часами и полуднем, в последний день февраля 1533 года, согласно нашему исчислению, год начинался 1 января. Прошло всего две недели, как мне исполнилось тридцать девять лет. Мне нужно по крайней мере столько же жизни. Если бы я тем временем стал утруждать свои мысли делом, столь далеким от меня, как смерть, это было бы лишь безумием. Из тех, кто прославился в жизни, я готов поспорить, что найду больше тех, кто умер, не дожив до тридцати пяти лет, чем после.

Сколько средств и путей есть у смерти, чтобы застать нас врасплох! Кто бы мог вообразить, что герцог Бретонский должен был быть задушен до смерти в толпе людей, как некогда был мой сосед в Лионе, когда папа Климент совершал там свой въезд? Разве ты не видел одного из наших последних королей, убитого посреди своих развлечений? И одного из его предков, умершего жалко от броска свиньи? Эсхил, предупрежденный о падении дома, когда он был наиболее настороже, был убит падением черепашьего панциря из когтей летящего орла. Другой подавился виноградной косточкой. Император умер от царапины гребнем, Эмилий Лепид от удара ногой о дверной порог, Анфидий от спотыкания о дверь, когда он входил в совет. Гай Юлий, врач, во время смазывания глаз пациента, закрыл свои собственные смертью. И если к этим примерам я могу добавить один о моем брате, капитане Сен-Мартене, игравшем в теннис, он получил удар мячом чуть выше правого уха и, без каких-либо признаков синяка или повреждения, не садясь и не отдыхая, умер в течение шести часов после этого от апоплексии. Эти столь частые и обычные примеры, будучи всегда перед нашими глазами, почему бы нам постоянно не казаться, что смерть всегда под рукой, готовая схватить нас за горло?

Какое имеет значение, скажете вы мне, как и каким образом это происходит, лишь бы человек не тревожил и не терзал себя этим? Мне достаточно жить в свое удовольствие, и лучшее развлечение, которое я могу иметь, я всегда беру. Неизвестно, где смерть ищет нас: давайте искать ее повсюду. Предупреждение смерти — это предмышление о свободе. Тот, кто научился умирать, разучился служить. Нет зла в жизни для того, кто хорошо понял, что лишение жизни не есть зло. Я сейчас, по милости Божьей, в таком состоянии, что, без сожаления или скорби о каком-либо мирском деле, я готов выехать, когда бы Ему ни было угодно призвать меня. Никто никогда не готовился покинуть мир более просто и полно. Самые мертвые смерти — лучшие.

Будь я составителем книг, я бы вел реестр различных смертей, которые, научив меня умирать, впоследствии научили бы их жить.

Мой отец в своем домашнем порядке имел это, что я могу похвалить, хотя я никоим образом не следую. Помимо дневника домашних дел, где зарегистрированы по крайней мере расходы, платежи, подарки, сделки и продажи, которые не требуют руки нотариуса — каковую книгу вел приемщик, — он назначил другую журнальную книгу одному из своих слуг, который был его клерком, где он должен был упорядоченно записывать все события, достойные внимания, и день за днем регистрировать воспоминания об истории своего дома — вещь очень приятная для чтения, когда время начинало стирать память о них, и подходящая для нас, чтобы проводить время, и разрешать некоторые сомнения: когда такая-то работа была начата, когда закончена; какой путь или курс был взят, какие несчастные случаи произошли, как долго это продолжалось; все наши путешествия и поездки, где и как долго мы были вдали от дома; наши браки; кто умер и когда; получение хороших или плохих вестей; кто приходил, кто уходил; смена или удаление домашних офицеров, принятие новых или увольнение старых слуг и подобные дела. Древний обычай, и здравый, который я хотел бы, чтобы все люди использовали и снова ввели в моду.

II. — В моей библиотеке

Общение с книгами утешает меня в старости и успокаивает в одиночестве, избавляет от усталости и избавляет от утомительной компании. Чтобы отвлечь назойливые мысли, нет лучшего способа, чем прибегнуть к книгам. И хотя они замечают, что я иногда покидаю их, они никогда не бунтуют и не ропщут, но всегда приветствуют меня с тем же самым лицом.

Я никогда не путешествую, будь то в мирное время или на войне, без книг. Удивительно, какой покой я нахожу в знании того, что они у меня под рукой, чтобы радовать меня, когда придет время. В этом человеческом странствии это лучшее снаряжение, которое я нашел.

Дома я прибегаю к своей библиотеке несколько чаще. Она находится у главного входа в мой дом, так что под моими глазами мой сад, мой двор, мой двор и даже лучшие комнаты моего дома. Там, без порядка или метода, я могу перелистывать и обыскивать то одну книгу, то другую. Иногда я размышляю, иногда записываю; и, прохаживаясь взад и вперед, я сочиняю и регистрирую эти мои настроения, эти мои мысли. Она расположена на третьем этаже башни. Самый нижний — моя часовня, второй — комната, где я часто лежу, когда хочу быть один. Выше — гардеробная. В этой библиотеке, ранее самой бесполезной комнате во всем моем доме, я провожу большую часть дней моей жизни и большинство часов дня — я никогда не бываю там по ночам. Рядом с ней — красивый, опрятный кабинет, достаточно большой, чтобы иметь огонь зимой, и очень приятно освещенный окнами.

Если бы я не боялся хлопот больше, чем затрат, я мог бы легко присоединить удобную галерею длиной в сто шагов и шириной в двенадцать с каждой стороны этой комнаты, и на том же этаже, стены уже имеют удобную высоту. Каждое уединенное место требует прогулки. Если я долго сижу, мои мысли склонны ко сну. Мой ум не идет один, как будто ноги двигали его. Те, кто учится без книг, все в том же положении.

Моя библиотека круглой формы, без плоской стороны, кроме той, в которой стоят мой стол и стул. Таким образом, вокруг меня одним взглядом она предлагает полный вид всех моих книг, расставленных вокруг на полках, пять рядов, один над другим. У нее три эркера, с далеко простирающимся, богатым и беспрепятственным видом. Комната шестнадцать шагов в поперечнике.

Зимой я бываю там менее постоянно, ибо мой дом на холме, никакая часть не подвержена всем погодным условиям больше, чем эта. Но это радует меня только больше, как из-за пользы упражнений — что является делом, которое нужно принимать во внимание, — так и потому, что, будучи удаленной и с трудным доступом, она позволяет мне лучше уединиться от компании, которая посягала бы на мое время. Там мое место, это мой трон.

Я стараюсь сделать свое правило в этом абсолютным, чтобы я мог уединить этот единственный уголок от всех, будь то жена, дети или знакомые. Ибо в другом месте у меня есть только словесная и квалифицированная власть, и жалок, по моему мнению, тот, кто в своем собственном доме не имеет места, где можно быть самому себе.

III. — О неравенстве

Плутарх где-то говорит, что он не находит такой большой разницы между зверем и зверем, как между человеком и человеком. Он говорит об уме и внутренних качествах. Я мог бы найти в своем сердце сказать, что есть больше разницы между одним человеком и другим, чем между таким человеком и таким зверем; и что есть столько же степеней духов, сколько ступеней между землей и небом.

Но что касается оценки людей, удивительно, что мы сами — единственные вещи, которые не ценятся за их собственные качества. Мы хвалим лошадь за ее силу и скорость, а не за ее убранство; борзую за ее быстроту, а не за ее ошейник; ястреба за его крыло, а не за его колокольчики. Почему мы не ценим человека так же за то, что является его собственным? У него есть хорошая свита последователей, величественный дворец, столько ренты, столько кредита среди людей. Увы, все это вокруг него, а не в нем. Если вы покупаете лошадь, вы видите ее без седла и попон. Когда вы судите о человеке, почему рассматриваете только его обертку? В мече это качество клинка, а не ценность ножен, на которое вы обращаете внимание. Человека следует судить по тому, что он есть сам, а не по его принадлежностям.

Пусть он отложит свои богатства и внешние почести и покажется в своей рубашке. Есть ли у него здоровое тело? Какой у него ум? Справедлив ли он, способен и незапятнан, и счастливо оснащен во всех своих частях? Это ум, который должен быть уравновешенным, спокойным, довольным и мужественным в любых обстоятельствах? Является ли он —

Мудрый человек, сам себе высокий повелитель, Которого ни нужда, ни смерть, ни узы не могут устрашить, Решившийся противостоять желаниям, презирать почести, Все в себе, замкнутый, круглый и аккуратно несущий, Против чьего фронта внешнее играет праздно, И даже судьба делает жалкую попытку?

Такой человек на пятьсот градусов выше королевств и княжеств; он сам себе королевство. Сравните с ним вульгарную толпу — глупую, низкую, раболепную, воюющую, плавающую в море страстей, зависящую полностью от других. Разницы больше, чем между небом и землей, однако в слепоте обычая мы почти или совсем не принимаем ее во внимание. Тогда как, если мы рассмотрим коттедж и короля, дворянина и рабочего, богатого человека и бедного, мы сразу признаем неравенство, хотя, можно сказать, они различаются только своей одеждой.

Император, чья помпа так ослепляет нас на публике, посмотрите на него за занавесом — он лишь обычный человек, и, возможно, более подлый и глупый, чем самый малый из его подданных! Трусость, нерешительность, амбиции, злоба, гнев, зависть движут и работают в нем, как в другом человеке. Страх, забота и подозрение преследуют его даже посреди его вооруженных войск. Щадит ли его лихорадка, головная боль или подагра больше, чем нас? Когда старость хватает его за плечи, может ли высокий йомен его охраны избавить его от нее? Его кровать, инкрустированная золотом и жемчугом, не может облегчить мучительные боли колик!

Льстецы Александра Великого уверяли его, что он сын Юпитера, но однажды, будучи раненым, и кровь хлынула из раны, «Что вы думаете об этом?» — сказал он им. «Разве эта кровь не живого красного оттенка и просто человеческая?» Если у короля лихорадка или подагра, что стоят его титулы величества? Но если он человек достоинства, королевская власть и славные титулы добавят лишь немного к удаче.

Поистине, видя наших принцев совсем одних, сидящих за едой, хотя и окруженных болтунами, шептунами и глазеющими зрителями, я часто скорее жалел, чем завидовал им. Честь, которую мы получаем от тех, кто боится и трепещет перед нами, — не истинная честь. «Служба держит немногих, хотя многие держат службу».

Нравы и ум любого человека / Его судьбу определяют и находят.

IV. Об использовании одежды

В это холодное время года я размышлял, является ли обычай недавно открытых народов ходить нагими вынужденным из-за жаркого климата, как мы говорим об индейцах и маврах, или же это изначальный образ жизни человечества. Мое мнение таково: подобно тому, как все растения, деревья и живые существа от природы наделены защитой от любой погоды, так же были наделены и мы. Но подобно тем, кто искусственным светом гасит яркость дня, мы испортили свое собственное естественное покрытие тем, что заимствовали. Народы, живущие под тем же небом и в том же климате, что и мы, или даже в более холодном, не знают одежды. Более того, самые нежные части нашего тела всегда открыты и наги — наши глаза, лицо, рот, нос, уши; а наши сельские жители, подобно своим предкам, ходят с открытой грудью до самого пояса.

Если бы мы родились нуждающимися в юбках и штанах, природа вооружила бы то, что она оставила на растерзание временам года, какой-нибудь более толстой кожей или шкурой, как она сделала это с кончиками наших пальцев и подошвами наших ног.

«Сколько людей в Турции ходят нагими ради благочестия?» — спросил один человек у нашего бродяги, которого в разгар зимы увидел гуляющим взад и вперед в одной лишь рубахе, но при этом таким же бодрым и здоровым, как другой, кутающийся в меха до самых ушей. «А разве у вас, добрый сэр, — ответил он, — не все ваше естество обнажено? Представьте, что я весь — сплошное лицо».

Итальянцы говорят, что когда герцог Флорентийский спросил своего шута, как он, будучи так плохо одет, может переносить холод, тот ответил: «Господин, воспользуйтесь моим рецептом: наденьте на себя всю одежду, какая у вас есть, как я надеваю всю свою, и вы не будете чувствовать холода больше, чем я».

Король Массинисса, какой бы сильный мороз ни стоял, всегда ходил с непокрытой головой. Так же поступал император Север. В битве египтян с персами Геродот заметил, что у убитых египтян черепа были гораздо тверже, чем у персов, по той причине, что последние всегда ходят с покрытыми головами, в чепцах и тюрбанах, тогда как первые с младенчества бреются и ходят с непокрытой головой. Царь Агесилай носил одну и ту же одежду и зимой, и летом. Светоний говорит, что Цезарь всегда шел во главе своих войск, чаще всего с непокрытой головой и пешком, светило ли солнце или шел дождь. То же самое рассказывают о Ганнибале.

Платон ради здоровья и комфорта тела настоятельно убеждает, что никто никогда не должен покрывать ноги или голову иначе, чем это определила природа.

Мы, французы, привыкли странно облачаться в пестрые костюмы (я — нет, ибо редко ношу что-либо, кроме черного и белого, как мой отец), чтобы защититься от холода, но что бы мы делали в такой холод, который описывает капитан Мартен дю Белле, — когда морозы были такими сильными, что вино приходилось рубить топорами и раздавать солдатам по весу?

V. Об уединении

Оставим в стороне избитое сравнение между уединенной и активной жизнью и спросим тех, кто берется за дела «ради общественного блага», не является ли то, чего они ищут на этих государственных постах, в конечном счете, личной выгодой? Общественная или частная, полагаю, цель одна и та же — жить в большем комфорте. Но человек не всегда ищет лучший способ достичь этого и часто полагает, что избавился от забот, хотя лишь сменил их на другие.

Управление частным хозяйством доставляет не меньше хлопот, чем управление государством. Где бы ни был погружен ум, там и все остальное. И хотя домашние дела могут быть менее значимыми, они не менее назойливы.

Более того, даже освободившись от двора или рынка, мы все еще испытываем мучения амбиций, алчности, нерешительности, страха и неудовлетворенных желаний. Они следуют за нами даже в монастыри и философские школы. Когда Сократу сказали, что один человек не стал лучше от своих путешествий, он ответил: «Верю, ибо он взял самого себя с собой».

Если человек сначала не избавится от того, что тяготит его ум, переезд с места на место ему не поможет. Недостаточно человеку отделиться от людей; он должен отделиться от самого себя. Мы носим свои оковы с собой. Наше зло укоренено в нашем уме, а ум не может убежать от самого себя. Поэтому он должен быть усмирен и обращен внутрь себя, и это и есть истинное уединение, которым можно наслаждаться даже в толпе многолюдных городов или при королевских дворах.

Человек может, если способен, иметь жену, детей, имущество, здоровье, но не должен привязываться к ним так, чтобы его счастье зависело от них. Мы должны оставить для себя некое место, где мы могли бы, так сказать, хранить свою истинную свободу. Добродетель довольствуется сама собой, без дисциплины, слов или дел. Стряхнем же с себя эти насильственные путы, которые вовлекают нас и отчуждают от самих себя. Величайшее дело для человека — знать, как принадлежать самому себе.

Я не считаю философа Аркесилая менее добродетельным оттого, что он пользовался домашней утварью из золота и серебра, как позволяло его состояние. И, зная, как слабо держатся внешние удобства, я не забываю, наслаждаясь ими, смиренно просить Бога о Его милости сделать меня довольным самим собой и теми благами, которые есть во мне самом. Более мудрые люди, обладающие сильным и энергичным умом, могут выстроить для себя целиком духовную жизнь. Но мой ум обычен, и я должен помогать себе поддерживать себя телесными удобствами. А поскольку возраст лишил меня некоторых из них, я обостряю свой аппетит к тем, что остались. Слава, которую предлагают нам Плиний и Цицерон, далека от моих мыслей. «Слава и покой — вещи, которые не могут сидеть на одной скамье». Удерживайте свой ум в уверенных и ограниченных размышлениях, в которых он лучше всего может находить удовольствие, и, познав истинные блага, наслаждайтесь ими и оставайтесь довольны, не желая дальнейшего продления ни жизни, ни имени.

VI. Мнение о добре и зле

Людей, говорит один древний грек, мучает не то, что происходит, а мнение, которое они имеют о происходящем. Было бы великим завоеванием нашего жалкого человеческого состояния, если бы кто-нибудь мог повсеместно утвердить это истинное положение. Ибо если зло заключается только в нашем суждении, то в нашей власти осудить его или обратить во благо.

В смерти мы главным образом боимся боли; так же как и в бедности нечего бояться, кроме того, что она навлекает на нас через голод, жажду, холод и другие невзгоды. Я охотно признаю, что боль — худшая случайность нашего бытия; я ненавижу и избегаю ее, насколько это возможно. Но в нашей власти, если не уничтожить, то по крайней мере уменьшить ее терпением, и, даже если тело страдает, сохранять ум и разум в добром расположении.

Если бы это было не так, что принесло бы признание добродетели, доблести, великодушию, стойкости? Если человеку не суждено лежать на твердой земле, переносить жар палящего солнца, голодно питаться кониной или ослятиной, видеть себя изувеченным и изрубленным на куски, вынимать пулю из своих костей, терпеть разрезы, зашивание плоти, прижигание и зондирование — все, что случается с воином, — как мы получим преимущество и превосходство, к которым так жадно стремимся над простонародьем?

Более того, нас должно утешать то, что по своей природе боль, если она сильна, то и коротка; если же долга, то легче. Ты не будешь чувствовать ее слишком долго; если ты чувствуешь ее слишком сильно, она либо сама закончится, либо покончит с тобой. Подобно тому как враг становится яростнее, когда мы бежим от него, так и боль становится горделивее, если мы дрожим перед ней. Она склонится и уступит на лучших условиях тому, кто дает ей отпор. Отступая, мы притягиваем врага. Как тело становится устойчивее и сильнее к удару, если стоит твердо, так и душа.

Люди со слабым хребтом, такие как я, чувствуют порез бритвы цирюльника сильнее, чем десять ударов мечом в пылу сражения. Мучительные родовые схватки, которые врачи и слово Божье считают очень сильными, некоторые народы вообще не принимают в расчет. Я умолчу о лакедемонских женщинах; перейдем к швейцарской пехоте. Плетущимися и семенящими вслед за своими мужьями, вы видите их сегодня несущими на шее ребенка, которого они только вчера произвели на свет.

Сколько у нас примеров презрения к боли и страданиям у этого пола! Чего они только не могут, чего они только не сделают, чего они только не побоятся сделать, лишь бы надеяться на некоторое улучшение своей красоты! Чтобы стать тонкой в талии и иметь прямой, «испанизированный» стан, какие ущемления, какие стягивания, какие корсеты они только не вытерпят! Да, иногда с железными пластинами, с китовым усом и другими подобными никчемными приспособлениями, так что их кожа и живая плоть съедаются и истлевают до костей, из-за чего они порой доводят себя до смерти.

Существует некое женоподобное и легкомысленное мнение, одинаково свойственное как печали, так и удовольствию, из-за которого мы становимся настолько изнеженными, что не можем вынести укуса пчелы, а должны реветь и кричать. Итог всего этого в том, чтобы вы были хозяином самому себе.

ПЛАТОН

Апология, или Защита Сократа

Аристокл, сын Аристона, чье имя при рождении почти забыто, потому что весь мир знает его как Платона, родился в Афинах около 427 года до н.э. Повзрослев, он стал преданным учеником Сократа, и когда афинский народ предал учителя смерти, ученик посвятил свою жизнь изложению мудрости своего наставника. Трудно сказать, сколько из этого учения действительно было неявно заложено в доктринах Сократа, поскольку в собственных взглядах Платона явно произошли весьма определенные изменения. Сам Платон дожил до восьмидесяти лет и умер, как и жил большую часть времени, в Афинах в 347 году. Когда Сократу было предъявлено обвинение в «развращении молодежи» Афин и другие соответствующие обвинения, Платон сам присутствовал на суде. Мы можем полагать, что «Апология» по существу является воспроизведением реальной защиты, произнесенной Сократом. «Судьями» в афинском суде практически был собранный корпус свободных афинских граждан. Когда выносился неблагоприятный вердикт, обвиняемый мог предложить наказание в качестве альтернативы тому, которое было названо обвинителем, и суд мог выбирать между двумя наказаниями. Сократ был признан виновным небольшим большинством голосов, и был вынесен смертный приговор, как изложено в последней части «Апологии».

I. Официальное обвинение и реальные обвинения

То, что сказали мои обвинители, афиняне, было весьма правдоподобно, но ничто из этого не является правдой. Ложь, которая больше всего поразила меня, заключалась в том, что вы должны остерегаться быть обманутыми моим совершенным красноречием; ибо я вовсе не красноречив, если только говорить чистую правду не есть красноречие. Вы услышите, как я говорю без прикрас и без подготовки, на своем повседневном языке, который многие из вас слышали. Мне семьдесят лет, но это мое первое появление в суде, и у меня нет опыта в судебном искусстве. Все, о чем я прошу, — это чтобы вы обратили внимание на то, справедливо ли то, что я говорю.

Справедливо, чтобы я начал с защиты от моих давних обвинителей, в приоритете перед Анитом и другими нынешними обвинителями. Ибо, какими бы искусными они ни были, я боюсь тех больше — тех, кто с вашей юности неправдиво предостерегал вас против некоего Сократа, мудреца, который размышляет обо всем на небе и под землей и пытается сделать худший довод лучшим. Их обвинение хитрее, потому что вы думаете, что человек, который делает то, что они говорят, не думает о богах. Я не могу назвать этих господ точно, кроме как указав, что один из них — сочинитель комедий; я не могу встретиться с ними и опровергнуть их индивидуально. Однако я должен попытаться представить краткую защиту. Я думаю, я знаю, в чем будет моя трудность; но исход будет таким, как выберут боги.

Теперь, какова основа этого обвинения, на которое также опирается Мелет? «Сократ — злодей, суетливый человек, который вынюхивает вещи на небе и под землей и учит этим же вещам других». Вы все видели Сократа в комедии Аристофана, занятого этими поисками. Я ничего не имею против таких исследований; но пусть Мелет не обвиняет меня в них, ибо я не имею к ним никакого отношения. Многие из вас слышали, как я говорю, но никто никогда не слышал, чтобы я говорил на эти темы. Свидетельствуйте сами. Исходя из этого, вы должны быть в состоянии оценить другие вещи, которые говорят против меня.

Столь же неправдиво обвинение в том, что я делаю платное дело из обучения моих соседей. Это прекрасная вещь — быть способным передавать знания, как Горгий, Продик и Гиппий, которые могут ездить из города в город и привлекать к общению с ними молодых людей, которые платят за эту привилегию, вместо того чтобы наслаждаться обществом своих товарищей бесплатно. Мне говорят, что есть некий Эвен, париец, практикующий сейчас, чья плата составляет пять мин. Должно быть восхитительно обладать такими ценными знаниями и передавать их — если они ими обладают. Я бы сам хотел это делать, но я не обладаю этими знаниями.

«Откуда же тогда берется беда, Сократ?» — скажете вы; «если вы не делали ничего необычного, как возникли эти слухи и клевета?» Я скажу вам, что я считаю объяснением. Это связано с некой мудростью, которой я, по-видимому, наделен — вовсе не сверхчеловеческой, как у этих господ. Я говорю не высокомерно, а на основании свидетельства Дельфийского оракула, который сказал Херефонту, человеку, известному вам, что нет человека мудрее Сократа. Теперь, я не осознаю, что обладаю мудростью; но Бог не может лгать. Что он имел в виду?

Что ж, я попытался выяснить это, отправившись к человеку, считавшемуся мудрым, думая доказать, что есть люди мудрее. Но я обнаружил, что он вовсе не мудр, хотя и воображал себя таковым. Я попытался показать ему это, но он был лишь очень раздражен. Я пришел к выводу, что, в конце концов, я мудрее его в одном отношении, потому что не пребывал в заблуждении, что обладаю знанием, как он. Я испытал всех людей, считавшихся мудрыми, одного за другим, и стал очень непопулярным, ибо результат был всегда один и тот же. То же самое было с поэтами, как и с политиками, и с ремесленниками, как и с поэтами. Последние действительно знали кое-что о своем собственном конкретном искусстве и поэтому воображали, что знают все обо всем.

Я продолжал, используя любую возможность, чтобы выяснить, являются ли люди, считающиеся мудрыми и думающие о себе так, мудрыми на самом деле, и указывая на то, что это не так. И из-за того, что я разоблачал невежество других, я получил эту беспочвенную репутацию человека, обладающего знаниями, и стал объектом многих других клевет. И молодые люди из знатных семей, которые слышали меня, следуют моему примеру и раздражают людей, разоблачая их невежество; и все это приписывается мне; и меня называют невоспитанным человеком, который развращает молодежь. Чтобы доказать это, мои клеветники вынуждены прибегать к обвинению меня в вынюхивании всего на небе и под землей и тому подобном.

II. Перекрестный допрос Мелета

Таков мой ответ на обвинения, которые долгое время лились в ваши уши. Теперь позвольте мне защититься от этих поздних обвинений Мелета и остальных — добродетельного патриота Мелета. Я злодей, развратитель молодежи, который не выказывает почтения богам, которых почитает город, а поклоняется странным демонам. Не я, а Мелет — злодей, который опрометчиво выдвигает такие легкомысленные обвинения, притворяясь, что его очень заботят дела, о которых он никогда не беспокоился. Ответь мне, Мелет. Ты считаешь крайне важным, чтобы наша молодежь стала как можно более совершенной.

Мелет: Конечно.

Сократ: Скажи нам тогда, кто же делает их лучше; ибо, конечно, ты знаешь. Ты молчишь. Законы, говоришь ты? Вопрос был: «Кто?»

Мелет: Судьи; все судьи.

Сократ: Иными словами, весь афинский народ — все, кроме меня? И только я один развращаю их? Поистине, я в бедственном положении! Но в случае со всеми другими животными, лошадьми, например, есть лишь немногие люди, способные улучшить их. Твой ответ показывает, что ты никогда не уделял внимания заботе о молодых людях. Далее, скажи мне, лучше ли человеку жить среди хороших граждан или плохих? Среди хороших, так как плохие причинят ему вред. Я не могу, следовательно, намеренно делать граждан плохими. Друг мой, никто намеренно не причиняет вреда самому себе. Если я развращаю их, то это должно быть непреднамеренно — веская причина для увещевания и наставления меня, чего ты не сделал; но не для того, чтобы приводить меня в суд, что ты сделал! Однако я развращаю их, уча их не верить в богов, в которых верит город, а в странных божеств? Учу ли я, что есть какие-то боги, или что богов нет вовсе?

Мелет: Я говорю, что вы не верите ни в каких богов. Вы говорите, что солнце — это камень, а луна — земля.

Сократ: Превосходнейший Мелет, все знают, что Анаксагор говорит так; вы можете купить эту информацию за драхму! Неужели я действительно кажусь вам не почитающим никаких богов?

Мелет: Нет, никаких богов вообще.

Сократ: Ну, это невероятно! Ты, должно быть, сочинил эту загадку из чистого озорства, ибо в обвинительном заключении ты обвиняешь меня в почитании богов! Может ли кто-нибудь верить, что существуют человеческие дела, или лошадиные дела, или инструментальные дела, не веря, что существуют люди, или лошади, или инструменты? Ты прямо говоришь, что я верю в демонические дела, следовательно, в демонов; но демоны — это своего рода боги или потомство богов. Следовательно, ты никак не можешь верить, что я не верю в богов. Действительно, я достаточно ответил на обвинение. Если я буду осужден, то не по обвинению Мелета, а из-за народной клеветы; которая осуждала хороших людей до меня, и, несомненно, я буду не последним.

III. Защита

Может быть предложено, что мне должно быть стыдно за практики, которые поставили вас перед угрозой смерти. Риск смерти не должен приниматься во внимание ни в каком действии, которое действительно имеет значение. Если бы это было так, герои под Троей были бы плохими персонажами! Каждый человек должен стоять на своем посту, придет ли жизнь или смерть. Должен ли я был стоять на своем посту и встретить смерть, когда был на службе при Потидее, но отступить из-за страха смерти, когда божество возложило на меня определенный курс действий? Является ли смерть злом или добром, я не знаю, хотя многие думают, что знают, что это зло. Но ослушаться власти, человеческой или божественной, я знаю, что это зло; и я не буду делать то, что знаю как зло, чтобы избежать того, что может на самом деле быть добром. Настолько, что если вы сейчас предложите освободить меня при условии, что я прекращу эти занятия под страхом смерти, я отвечу: «Люди Афин, я люблю и чту вас, но я буду повиноваться богу, а не вам; и пока я дышу и имею силы, я не прекращу заниматься философией или увещевать и предостерегать вас, как я делал до сих пор, против того, чтобы заботиться о богатстве и не заботиться о совершенствовании ваших душ. Это повеление бога. Если говорить так — значит развращать молодежь, тогда я развращаю молодежь. Но тот, кто говорит, что я говорю что-то иное, чем это, говорит суету; и это я буду делать, даже если наказанием будет много смертей».

Не ропщите, а слушайте, ибо вы извлечете пользу. Если вы предадите меня смерти, вы навредите себе больше, чем мне, ибо хуже совершить зло, чем пострадать от него. Вы нелегко найдете другого, кто послужил бы оводом, который будит благородного коня — как это делал я, будучи уполномоченным на то богом. Ибо то, что я не извлек никакой выгоды для себя из этого курса, доказывает моя бедность. Если кажется абсурдным, что я так вмешиваюсь в дела каждого человека частным образом, но не принимаю участия в общественных делах, то это из-за божественного или демонического влияния, о котором я говорил, также упомянутого в насмешку Мелетом в обвинительном заключении. Это голос, который сдерживает, но никогда не подталкивает меня. Действительно, если бы я вмешивался в политику, я был бы мертв уже давно.

Я докажу это фактами. Когда вы решили осудить десять генералов, моя фила предоставила пританов, и я один выступил против вас. И во времена тридцати, мне было приказано с четырьмя другими привести Леона из Саламина для казни, и я один не стал этого делать; и может быть, моя собственная жизнь была спасена только потому, что то правительство было распущено. Судите же, была бы моя жизнь короче, если бы я принимал участие в общественной жизни.

Но я никогда не выдавал себя за наставника и не брал денег за обучение. Любой, кто пожелает, может допросить меня и услышать то, что я имею сказать. Люди находят удовольствие в моем обществе, потому что им нравится слышать, как разоблачают тех, кто считает себя мудрыми, но таковыми не являются. Эту обязанность бог возложил на меня через оракулы, сны и всякий вид божественного авторитета. Если я развращаю или развратил молодежь, почему никто из них не свидетельствует против меня, или их отцы, или братья, или другие родственники? Я вижу вокруг себя многих, кто должен был бы сделать это, если бы это обвинение было правдой; однако все готовы помочь мне.

Это и тому подобное — то, что я должен сказать в свою защиту. Возможно, некоторые из вас, думая о том, как в подобном моему, но менее требовательном случае, он искал сострадания суда со слезами и мольбами своих детей и родственников, будут возмущены тем, что я не делаю ничего из этого, хотя у меня есть трое собственных сыновей. Это не из неуважения к вам, а потому, что я думаю, что это было бы неприлично для меня. Такие проявления, как будто смерть — это нечто совершенно ужасающее, для меня удивительны и унизительны для нашего города в глазах чужеземцев, ибо лица, считающиеся превосходящими в чем-либо, как в некоторых отношениях я считаюсь превосходящим большинство.

Но помимо репутации, я считаю, что мы должны информировать и убеждать наших судей, а не пытаться склонить их мольбами; чтобы они могли судить справедливо в соответствии с законами, а не из благосклонности. Ибо вы дали клятву. И как я должен убедить вас нарушить свою клятву, я, обвиненный Мелетом в нечестивости. Ибо, делая это, я бы убеждал вас в неверии в богов и выдвигал бы это самое обвинение против самого себя. Вам и богу я оставляю это, чтобы меня судили так, как будет лучше для вас и для меня.

IV. После вердикта

Ваше осуждение не огорчает меня по разным причинам, одна из которых заключается в том, что я полностью ожидал его. Что меня удивляет, так это небольшое большинство, которым оно было принято. Очевидно, Мелет, если бы его оставили одного, не смог бы получить те немногие голоса, необходимые, чтобы спасти его от штрафа. Что ж, приговор, который он устанавливает, — смерть, и я должен предложить альтернативу — по-видимому, наказание, которого я заслуживаю. Я пренебрег всеми обычными занятиями и амбициями людей — что не принесло бы пользы ни мне, ни вам, — чтобы я мог приносить пользу каждому человеку частным образом, убеждая его уделять внимание прежде всего самому себе — как достичь своего собственного блага и мудрости — а затем своим делам, и городу подобным образом. Правильная награда — это то, чтобы меня содержали в Пританее как общественного благодетеля.

Вы можете подумать, что это просто дерзость, но это не так. Я не осознаю, что причинил кому-либо зло. Время не позволяет мне доказать свою правоту, и я не признаю вину, признав, что заслуживаю наказания штрафом. Чего мне бояться? Наказания, установленного Мелетом, о котором я не знаю, добро это или зло? Должен ли я, чтобы избежать этого, выбрать что-то, что определенно является злом? Тюремное заключение, чтобы быть рабом Одиннадцати? Штраф, чтобы быть заключенным, пока я не заплачу его? — что сводится к тому же самому, так как я не могу заплатить. Изгнание? Если мои сограждане не могут терпеть меня, как я могу ожидать, что чужеземцы будут терпеть? Молодые люди придут слушать меня. Если я оттолкну их, они выгонят меня; а если я не сделаю этого, их старшие выгонят меня, и я буду жить, скитаясь из города в город.

Почему я не могу пойти и держать язык за зубами, можете спросить вы. Это единственное, чего я не могу сделать. Это было бы неповиновением богу, и жизнь не стоила бы того, чтобы жить, хотя вы мне не верите. Я мог бы обязаться заплатить мину. Однако, поскольку Платон, Критон и Аполлодор убеждают меня назвать тридцать мин, за которые они будут поручителями, я предлагаю тридцать мин.

Ваши враги будут упрекать вас, афиняне, за то, что вы предали смерти мудреца Сократа. И все же вам пришлось бы ждать недолго, ибо я стар. Я обращаюсь к тем из вас, кто осудил меня. Я осужден не из-за недостатка аргументов, а потому, что я не захотел защищаться методами, которые были бы приятны и льстивы для вас, но унизительны для меня. Есть вещи, которые мы не можем делать, чтобы избежать смерти, ибо низость хуже смерти и быстрее. Смерть настигла меня, старика, но низость — моих обвинителей, которые сильны. Истина осуждает их, как вы осудили меня, и каждый из нас ожидает приговора. А для вас, кто осудил меня, будет наказание быстрое и верное, и на этом я прощаюсь с вами.

Но к вам, моим истинным судьям, проголосовавшим за мое оправдание, я хотел бы обратиться, пока мы еще можем. Я должен сказать вам, что мой предостерегающий демон никоим образом не противился тому пути, который я избрал, и причина, безусловно, в том, что я сделал то, что лучше, обретая благословение, ибо смерть — вовсе не зло. Ибо смерть — это либо просто прекращение ощущений, как в безмятежном сне, и это не потеря; либо это переход в другое место, где находятся все мертвые — герои, поэты, мудрецы древности. Как бесценно было бы вести беседу с ними и допрашивать их! И, конечно, судьи там не выносят смертных приговоров!

Но будьте полны надежды в отношении смерти, ибо для доброго человека ни в жизни, ни в смерти нет ничего, что могло бы причинить ему вред. А что касается меня, я уверен, что лучше умереть, чем жить. Поэтому демон не остановил меня, и я не питаю негодования к тем, кто стал причиной моей смерти. А теперь мы уходим: я — к смерти, а вы — к жизни; но кто из нас идет к лучшему состоянию, знает один лишь Бог.

Государство

Замечательная серия диалогов, в которых Сократ играет ведущую роль, является одновременно фундаментом и венцом всей идеалистической философии и как литературные шедевры остается непревзойденной. Некоторые из учеников Платона утверждали бы, что его высшее достижение — «Тимей»; есть те, кто питает привязанность к «Федону»; но общее голосование всех платоников, вероятно, отдало бы первое место «Государству», и это, несомненно, работа, оказавшая самое широкое общее влияние. В самом «Государстве» Сократ, по-видимому, занят диспутом, цель которого — выяснить, что означает Справедливость; и это ведет к описанию построения того идеального государства или республики, от которого диалог получил свое название «Государство».

I. Как возник спор

Я отправился с Главконом на празднование фестиваля Бендиды — фракийской Артемиды — живописное событие, и мы как раз уходили, когда Полемарх настоял на том, чтобы силой увлечь нас в дом своего отца, Кефала. Там мы обнаружили собравшуюся небольшую компанию. Старый джентльмен принял нас с сердечным радушием; он стареет, но не видел бы в этом никакой беды, если относиться к старости добродушно. Конечно, он признавал, что богатство имеет значение, но не решающее. Лучшее в богатстве то, что вам не нужно делать вещи, которые гневают богов и влекут за собой наказание в загробной жизни; вам не нужно лгать или быть в долгу перед богами или людьми. И это осознание собственной справедливости — великое утешение.

«Но, — сказал я, — что такое справедливость? Всегда ли это говорить правду и всегда ли позволять человеку владеть своей собственностью? Есть обстоятельства...»

«Я должен идти, — сказал он. — Полемарх будет спорить».

Это заставило нас обсуждать природу справедливости. Главкон взялся за дело после предварительной стычки с Фрасимахом.

Предполагая, что справедливость желательна — является ли она таковой сама по себе или только из-за своих результатов; или и то, и другое? Мир в целом относит ее ко второй категории как неудобную необходимость. Страдать от несправедливости — это зло, и, чтобы защитить себя от этого, слабые объединяются, чтобы предотвратить совершение несправедливости. Но если бы у кого-то было кольцо Гига, которое делало его невидимым, чтобы он мог идти своим путем без помех и препятствий, он получил бы от жизни все удовольствия, не заботясь о справедливости. Опять же, представьте, с одной стороны, вашего действительно законченного негодяя, который получает признание за все добродетели и окружен всеми материальными факторами счастья; и, с другой стороны, человека абсолютной честности, на которого обстоятельства накладывают клеймо беззакония. Он будет отвергнут, подвергнут бичеванию, распят; в то время как другой наслаждается богатством, почестями, всем, и может позволить себе в придачу примириться с богами.

Затем Адимант вступил в поле в поддержку своего брата. «Поэты, — сказал он, — рассуждают о наградах за добродетель здесь и в загробной жизни. Но мы видим, как нечестивцы процветают могущественно; и религиозные нищие приходят к богатым людям и предлагают продать им индульгенции на легких условиях. Проницательный парень обязан утверждать, что для процветания нужно лишь видимость справедливости; в то время как богов можно задобрить дешево. Это акцентирование внимания на временных наградах за справедливость фатально. Что мы ожидаем от вас, так это показать нам внутреннюю ценность справедливости — справедливость саму по себе, а не ее видимость».

«Хорошо сказано, — сказал я, — особенно потому, что вы отвергаете свой собственный вывод. Я могу только попытаться, хотя задача трудна. Но мое слабое зрение может позволить мне читать крупные буквы лучше, чем мелкие. Справедливость — это добродетель государства, так же как и индивида; обнаружение ее в государстве, большем, может помочь нам найти ее в индивиде, меньшем».

II. Сократическая утопия

Общество возникает потому, что разные люди лучше обучены удовлетворять разные потребности, и потребности каждого удовлетворяются взаимным соглашением и разделением труда. Потребности множатся; община растет; она обменивает свои собственные иностранные продукты; к производителям добавляются купцы и рынки; и когда люди начинают нанимать слуг, у вас появляется полноценный город или государство, живущее простой жизнью. «Город свиней, — сказал Главкон, — без всяких изысков». Мы пойдем дальше и разовьем все роскоши цивилизации. Но тогда наш город и его соседи будут хотеть земель друг друга. Нам нужны солдаты. Нашими лучшими стражами будет избранный отряд, те, кто обладает правильным темпераментом и тщательно обучен; свирепые к врагам, но нежные к друзьям, как тот истинный философ, собака, для которой знание является критерием. Знакомые — друзья, незнакомые — враги; знание порождает нежность.

Поэтому наши стражи должны быть обучены знанию; мы должны воспитывать их. Музыка и гимнастика, наше национальное интеллектуальное и физическое воспитание, должны преподаваться. Литература идет первой, и на самом деле мы учим вещам, которые не являются правдой, прежде чем учим вещам, которые являются правдой — басни прежде фактов. Но над ними мы должны осуществлять жесткую цензуру, исключая то, что по сути ложно.

У нас не должно быть историй, которые приписывают вредные поступки богам. Бог должен быть представлен таким, какой Он есть — автором добра всегда, зла никогда; также как не имеющий в себе изменчивости, ни тени перемен. Бог не нуждается в маскировке. Ложь в душе — существенная ложь — Ему отвратительна, и Он не нуждается в таких обманах, которые могут быть невинными или даже похвальными для людей. Бог всегда должен быть показан как абсолютно истинный.

Точно так же у нас не должно быть историй, которые внушают страх смерти; никакого Ахилла, говорящего в подземном мире, что лучше быть рабом во плоти, чем Владыкой Теней. И опять же, никаких героев — и богов тем более — поддающихся неистовым стенаниям и неконтролируемым эмоциям, даже неконтролируемому смеху. Истина должна быть привита; лечебная ложь, так сказать, является прерогативой только наших правителей и не должна быть разрешена никому другому. Умеренность, которая означает самоконтроль и повиновение власти, существенна и не всегда характерна для богов и героев Гомера! Мы должны исключить длинный список весьма не назидательных отрывков по этому поводу. Что касается картин страданий праведников и процветания несправедливых, мы должны подождать, так как мы еще не определили справедливость. Мы переходим к поэтическим формам, в которые должны быть воплощены истории.

Возможные формы — это просто описательная, имитативная и смесь того и другого: повествовательная драма и повествование, смешанное с диалогом. Наши стражи должны полностью избегать имитации или, по крайней мере, имитировать только хорошее и благородное. Акт имитации злого персонажа деморализует, точно так же, как ни один уважающий себя человек не будет имитировать низших животных и так далее. Имитация должна быть ограничена самыми узкими практическими пределами.

Но кто будет нашими фактическими правителями? Лучшие из старейшин, чья твердость и последовательность выдержали испытание искушением. Им мы передаем титул стражей, называя молодых людей ауксилиариями. И мы должны попытаться убедить каждого — стражей, солдат, граждан — поверить в одну совершенно великолепную ложь: что они были подобны людям в мифе о Кадме, вылепленными из земли, их общей матери.

«Я не удивлен, что вы краснеете», — сказал Главкон.

Что они братья и сестры, но из разных металлов — золота, серебра, латуни, железа; не обязательно из того же металла, что и их родители во плоти; и должны занимать ранги в соответствии с металлом, из которого они сделаны. Без сомнения, потребуется поколение или два, чтобы заставить их поверить в это.

А теперь наши солдаты должны разбить лагерь для защиты города. Солдатское дело — их бизнес, а не зарабатывание денег. Они должны жить сообща, эффективно поддерживаемые государством, не имея частной собственности. Золото и серебро в их душах — от Бога. Для них, хотя и не для других граждан, земная грязь, называемая золотом, — проклятая вещь. Как только они завладеют ею, они перестанут быть стражами и станут угнетателями и тиранами.