«Величайшие книги мира: Философия и экономика (Том 14)»

III. О справедливости и коммунизме

Но теперь мы должны искать справедливость. Сначала найдите остальные три кардинальные добродетели, и тогда справедливость станет различимой. Мудрость — в стражах; если они мудры, все государство будет мудрым. Мужество мы находим в солдатах; мужество — это истинная оценка опасности, и это было привито им их воспитанием. Умеренность, называемая господством над собой, — это на самом деле господство лучшего над низшими качествами; как в нашем государстве лучший класс контролирует низший. Умеренность, по-видимому, заключается в гармоничном взаимоотношении различных классов. Очевидно, оставшаяся добродетель государства — это постоянное выполнение каждым членом государства своей собственной конкретной функции в государстве, а не функции соседа. Посмотрим, как это работает в индивиде.

Не обнаружим ли мы, что в индивиде есть три отдельных качества, каждое из которых должно подобным образом выполнять свое собственное дело: интеллектуальное, страстное или духовное и похотливое? Они должны быть разделены, потому что одна часть вещи не может делать противоречивые вещи в одно и то же время; ваши похоти велят вам делать то, что запрещает ваш интеллект; и эмоциональное качество отличается как от желания, так и от разума, хотя и находится в союзе с разумом. Что ж, здесь у вас есть мудрость и мужество в интеллектуальной и духовной частях, умеренность в их господстве над желанием; и справедливость — это добродетель души как целого; когда каждая часть никогда не перестает выполнять свою собственную функцию и только ее. Спрашивать теперь, что более выгодно — справедливость или несправедливость, становится смешным.

Теперь мы обнаружим, что добродетель одна, но порок имеет несколько форм; как существует только одна форма совершенного государства — наше — называется ли оно монархией, если есть только один страж, или аристократией, если их больше; и, поскольку у него есть четыре основные несовершенные формы, так есть и четыре главных порока.

Здесь Главкон и Адимант отказались позволить мне продолжать; я уклонился от серьезной трудности. Как насчет женщин и детей? Мое утверждение, что солдаты должны жить сообща, может означать что угодно. Какой вид коммунизма я требовал? Что ж, есть два разных вопроса: Что желательно? И что возможно? Во-первых, наши защитники — наши сторожевые псы. Главкон знает все о собаках; мы не делаем различий в случае самцов и самок; последние охотятся со стаей. Если женщины должны иметь те же занятия, что и мужчины, они должны иметь то же образование в музыке и гимнастике. Мы не должны обращать внимание на грубые комментарии. Но должны ли они разделять мужские занятия? Отличаются ли они от мужчин таким образом, что не должны? Женщины рожают детей, а мужчины зачинают их; но помимо этого различия на самом деле только в степени способностей, а не существенные различия в качестве; даже как мужчины отличаются друг от друга. Природа одна и та же, образование должно быть тем же самым, и те же карьеры должны быть открыты.

Но вторая и более тревожная волна угрожает нам: Общность жен и детей. «Вы должны доказать как возможность, так и желательность этого». Мужчины и женщины должны обучаться вместе и жить вместе, но не в распущенности. Они должны быть соединены с величайшей заботой о деторождении, лучшие должны быть спарены в надлежащие сезоны, номинально по жребию и по случаю. Потомство избранных будет иметь общую детскую; матери не будут знать, какие дети были их собственными. Родительство будет допустимо только между двадцатью пятью и пятьюдесятью пятью годами, и между двадцатью и сорока. Дети, рожденные в одной партии бракосочетаний, будут братьями и сестрами.

Отсутствие «моего» и «твоего» обеспечит единство, потому что оно устраняет первопричину раздора; общее содержание государством устраняет всякое искушение к низости или раболепию. Наши стражи будут необычайно счастливы. Что касается практичности: коммунизм подходит для войны. Молодежь будут брать смотреть на любые сражения; трусы будут деградированы; доблесть будет почитаться, и смерть на поле боя, наряду с другими высшими услугами государству, поставит героя в один ряд с полубогами. Против греков война должна вестись как против наших собственных сородичей. Но что касается возможности всего этого — эта третья угрожающая волна самая ужасная из всех.

IV. О философии у правителей

Это будет возможно тогда, и только тогда, когда цари будут философами или философы — царями. «Вас забросают камнями за такое предложение». Тем не менее, это факт. Философ желает всех знаний. Вы знаете, что справедливость, красота, добро и так далее — едины, хотя их представление мультиплексно и изменчиво. Любопытство к мультиплексным частностям — это не желание знания, которое относится к одной постоянной идее — к тому, что есть, как невежество относится к тому, чего нет. То, что ни есть, ни не есть, то, что колеблется и меняется, является предметом мнения, состояния между знанием и невежеством. Красота — это красота всегда и везде; вещи, которые выглядят красивыми, могут быть уродливыми с другой точки зрения. Опыт красивых вещей, любопытство к ним должны быть отделены от знания красоты; философ не должен быть смешан с ценителем, не знание с мнением. Философ — это тот, кто имеет в своем уме совершенный образец справедливости, красоты, истины; его — знание вечного; он созерцает все время и все существование; никакие похвалы не будут слишком высоки для его характера. «Без сомнения; все же, если это так, почему профессиональные философы всегда показывают себя либо дураками, либо мошенниками в обычных делах?» Корабельный экипаж, который не понимает, что искусство навигации требует знания звезд, заклеймит должным образом квалифицированного лоцмана как звездочета-идиота и не даст ему управлять. Мир предполагает, что абстракции философа — это глупость, и отвергает его руководство. Философ — лучший тип человека; испорченный философ — худший; и испорченные влияния, оказываемые на него, непреодолимы для всех, кроме самых сильных натур. Профессиональные учителя философии живут не тем, что направляют общественное мнение, а тем, что потакают ему; ублюдочный выводок выдает себя за философов, в то время как истинный философ удаляется от такого грубого мира. Неудивительно, что философия дискредитируется! Не в почве любого существующего государства философия может расти естественно; посаженная в подходящем государстве, ее божественность будет очевидна.

Мне больше не нужно колебаться, чтобы сказать, что мы должны сделать наших стражей философами. Необходимое сочетание качеств крайне редко. Наш тест должен быть тщательным, ибо душа должна быть воспитана стремлением ко всем видам знаний до способности к стремлению к высшему — выше справедливости и мудрости — идее добра. «Но что такое добро — удовольствие, знание?» Нет. Чтобы видеть и различать материальные вещи, способность зрения требует среды света, источником которого является солнце. Добро относится к интеллектуальной способности так же, как солнце к способности зрения: это источник и причина истины, которая является светом, посредством которого мы воспринимаем идеи; это не истина и не идеи, но выше их; их причина, как солнце — источник света и причина роста.

И опять же, поскольку материальные вещи, с которыми имеет дело зрение, делятся на две категории — копии, отражения или тени вещей и сами реальные вещи, — то и вещи, воспринимаемые интеллектом, соответственно, находятся в низшей области (как математические), где все выводится из гипотез, принимаемых за первоначала, или в высшей области, в которой гипотезы являются лишь ступенями, по которым мы восходим к самим подлинным конечным первоначалам. И далее из этого следует, что разум обладает четырьмя способностями, соответствующими этим четырем делениям, которые мы называем соответственно чистым разумом (высшая), рассудком, убеждением и восприятием теней; первая пара относится к бытию, области интеллекта, вторая пара — к становлению, области мнения.

V. — О тенях и реальностях

Позвольте мне рассказать притчу. Человечество — мы сами — подобны людям, вечно живущим связанными и закованными в сумеречной пещере, спиной к свету. Позади нас находится парапет, а за парапетом — огонь; все, что мы видим, — это тени, отбрасываемые на стену перед нами фигурами, проходящими вдоль парапета позади нас; все, что мы слышим, — это эхо их голосов. Теперь, если некоторые из нас повернутся лицом к свету и посмотрят на реальные фигуры, они поначалу будут ослеплены, и тем более, если их выведут на свет и заставят смотреть прямо на само солнце; но вскоре они будут видеть прекрасно и получат от этого всю полноту радости. Теперь верните их обратно в пещеру, и они, по-видимому, будут гораздо слепее тех, кто находился там все это время, а их рассказы о том, что они видели, будут приняты за лепет безумцев или того хуже. Неудивительно, что те, кто созерцал свет, имеют мало желания возвращаться в сумеречную пещеру, которая является обычным миром. Но помните — каждый в пещере обладает способностью видеть, если только его глаза будут обращены к свету. Сбросьте оковы плотских желаний, которые удерживают его спиной к свету, и каждый человек может обратиться и жить. Поэтому мы должны отобрать тех, кто наиболее способен встретить свет, и позаботиться о том, чтобы они вернулись в пещеру, дабы дать обитателям пещеры преимущество своего знания. И если для них это будет тяготой, мы должны помнить, как и прежде, что важно благо целого, а не то, может ли тот или иной человек страдать от тягот ради этого целого.

Как же тогда нам подготовить их к переходу от тьмы к свету? Для этого наше образование в области музыки и гимнастики совершенно недостаточно. Мы должны перейти сначала к науке о числах, затем к геометрии, затем к астрономии. А после астрономии существует родственная наука абстрактной гармоники — не слышимых звуков. Все это лишь прелюдия к конечной высшей науке диалектики, которая направляет интеллект к созерцанию идеи блага, конечной цели. И здесь пытаться дать дальнейшие объяснения было бы тщеславием. Это наука чистого разума, венец знания.

Мы давно поняли, что наши правители должны обладать всеми дарованиями ума и тела, развитыми в высшей степени. Из избранных мы должны снова отобрать в двадцать лет тех, кто наиболее пригоден для следующего десятилетнего курса обучения; и из них в тридцать лет мы выберем тех, кого можно с уверенностью вести навстречу свету; тех, кто был испытан и оказался абсолютно стойким, не поколебленным тем, что вышел за пределы общепринятого взгляда на вещи. Мы дадим им пять или шесть лет философии; затем пятнадцать лет ответственной государственной службы; и в пятьдесят лет они вернутся к философии, будучи готовыми по первому зову взять на себя обязанности правления и воспитания своих преемников.

VI. — О типах государства и типах личности

Перед этим отступлением мы собирались обсудить четыре порочные формы государства и соответствующие им типы личности. Четыре типа государства, как мы знаем их в Элладе, таковы: спартанский, где правят личные амбиции и честь, который мы называем тимократией; олигархический, где правят богатство; демократический; и произвольное правление индивида, которое мы называем тиранией. Сравнение последнего — высшей несправедливости — с нашим собственным — высшей справедливостью — покажет, что более желательно: справедливость или несправедливость.

Совершенное государство вырождается в тимократию, когда численный закон рождения государства [неразгаданная загадка] не соблюдается должным образом и в результате в правящий орган проникает неполноценное потомство. Введение частной собственности заставит их занять по отношению к общине позицию не стражей, а господ, и приведет к раздорам между ними самими; также в их воспитании гимнастика приобретет преобладание над музыкой. Амбиции и дух партийности становятся характерными чертами. Когда в плохо управляемом государстве великий человек уходит от коррупции политики в частную жизнь, мы видим соответствующий тип личности в сыне такого человека, подстрекаемом матерью и льстивыми товарищами вернуть себе любой ценой престиж, от которого отказался его отец; личные амбиции становятся его доминирующей чертой.

Олигархия — следующий результат введения частной собственности; богатство перевешивает добродетель, любовь к деньгам — любовь к чести, и богатые обеспечивают себе законную монополию на политическую власть. Здесь государство становится разделенным против самого себя — существует одно государство богатых и другое — бедных, — а бедные будут разделены на просто некомпетентных и активно опасных или хищных. И ваш соответствующий индивид — это тот, чей отец завоевал почести, которые не спасли его от окончательного краха; так что сын отвергает амбиции и делает деньги своей целью, пока ради денег не пойдет на любую низость, хотя все еще под маской респектабельности.

В олигархии алчные поощряют и взращивают расточительность у своих соседей. Люди, разоренные ростовщиками, оборачиваются против своих денежных правителей, свергают их и дают каждому долю в управлении. Результат в том, что государство не является ни единым, ни двойственным, а многообразным. Люди говорят, что хотят, и делают, что хотят, и любой, кто размахивает национальным флагом, — государственный деятель. Это демократия. Таков сын вашего скупого олигарха; лишенный ненужных удовольствий, он искушается дикой распущенностью. У него нет образования, которое помогло бы ему различать, и пороки распущенности принимают облик и названия добродетели. Он колеблется от одной точки зрения к другой — сегодня он один, а завтра другой.

И наконец, мы приходим к тирании и тираническому человеку. Демократическая вседозволенность перерастает в чистую анархию. Каждый сам себе хозяин. Хищное население становится демагогами; они притесняют порядочных граждан и вынуждают их принимать олигархические методы; затем появляется друг народа; защитник, поборник и герой, посредством привычного процесса становится военным автократом, который сам живет за счет граждан, как и его наемное войско; и наш несчастный народ обнаруживает, что прыгнул из огня да в полымя. Наш демократический человек был подвержен прихотям и настроениям момента; его сын будет подвержен самым иррациональным и самым скотским из своих аппетитов; он будет хулиганом и тираном, будучи рабом собственных похотей. Ваш законченный негодяй любого вида происходит из этого типа, и хуже всех тот, кто достигает тирании в государстве. Посмотрите же, как, подобно тому как тираническое государство является наиболее порабощенным, так и тиранический человек — наименее свободный из всех людей; и больше всех остальных — тиран государства. Он подобен рабовладельцу, который находится во власти своих рабов — страстей, которые он должен ублажать, иначе погибнет, но не может удовлетворить. Несомненно, такой человек — самый настоящий раб, да, самый жалкий из людей. Из этого следует, что тот, кто является полной противоположностью тирана, — самый счастливый, индивид, соответствующий нашему государству. Провозгласи же, сын Аристона, что самый справедливый из людей — тот, кто является хозяином самого себя, и он самый счастливый из всех людей, признают ли его боги и люди или нет.

VII. — О счастье справедливого человека

Теперь второе доказательство. Три вида удовольствия соответствуют трем элементам души — разуму, духу, желанию. В каждом человеке один из трех преобладает. Один считает знание тщетным по сравнению с преимуществами богатства, другой — по сравнению с преимуществами чести; для философа важна только истина. Но он единственный из них, кто делает свой выбор, основываясь на опыте всех трех видов. И он, единственный квалифицированный судья, ставит удовлетворение духа на второе место, а желание — на последнее. И еще третье доказательство: я полагаю, что единственные вполне реальные удовольствия — это удовольствия философа. Существует промежуточное состояние между удовольствием и болью. Переход в него из удовольствия болезнен, а из боли — приятен. Теперь, удовольствия тела — это, по сути, не что иное, как облегчение от болей того или иного рода. И далее, удовольствия души, будучи вечного порядка, неизбежно более реальны, чем удовольствия тела, которые мимолетны — по сути, лишь тени удовольствия.

Как бы я ни любил и ни восхищался Гомером, я думаю, что наши правила относительно поэзии были особенно здравыми; но мы должны глубже исследовать значение подражания. Мы видели ранее, что все частные вещи являются представлениями некоторой универсальной идеи. Существует одна конечная идея кровати, или стула, или стола. То, что делает столяр, — это копия того. Все идеи — творение главного мастера, демиурга; из его творений все материальные вещи являются копиями. Мы все можем создавать вещи в некотором роде, ловя их отражения в зеркале. Но это лишь копии частных вещей с одной точки зрения, частичные копии копий идеи. Таковы именно творения художника, и подобным же образом — поэта. То, что они знают и изображают, — не реальности, а лишь видимости. Если бы поэты знали реальности, они оставили бы нам нечто иное, чем имитации копий. Более того, то, чему они подражают, — не высшее, а низшее; не истина разума, а эмоции всех видов, которые мы должны не возбуждать, а контролировать и утихомиривать. Поэтому мы продолжаем запрещать поэзию, которая является подражанием, какой бы высшей она ни была, и разрешаем только гимны богам и восхваления великих людей. Мы не должны допускать соблазны поэзии так же, как и влечения амбиций или богатства.

Награды за добродетель гораздо больше всего, что мы уже показали; ибо бессмертная душа не должна обращать внимание ни на что, что менее чем вечно. «Что, значит, душа бессмертна? Можешь ли ты это доказать?» Да, безусловно. Во всем есть добро и зло; вещь погибает от собственной порчи, а не от порчи чего-либо внешнего по отношению к ней. Если болезнь или повреждение тела не могут испортить душу, то тем более (a fortiori) они не могут убить ее; но несправедливость, порча души, не вызывается повреждением тела. Если, следовательно, душа не уничтожается грехом, ничто другое не может уничтожить ее, и она бессмертна. Число существующих душ должно тогда быть постоянным; ни одна не погибает, ни одна не добавляется, ибо дополнительные бессмертные души должны были бы происходить из того, что смертно, что абсурдно. Теперь, до сих пор мы показали только то, что справедливость сама по себе лучше для души, но теперь мы видим, что ее награды тоже невыразимо велики. Боги, которым известны справедливые, вознаградят их в будущем, если не здесь; и даже в этом мире у них в конечном итоге лучшая доля. Но ничто из этого не сравнимо с их наградами в загробной жизни, открытыми нам в мифе об Эре, называемом Армянином, чье тело было убито в битве, а его душа, как говорили, вернулась в него из подземного мира — возобновляя свою жизнь — вестник людям о том, что он там видел. В течение тысячи лет души, будучи судимы, наслаждались или страдали десятикратным возмездием за все, что они совершили доброго или злого в этой жизни, а некоторые — в течение второго срока, или, возможно, сроков без конца. Затем по большей части им снова давали, после тысячи лет, выбор другой доли на земле, будучи направляемыми в этом своим опытом в последней жизни; и так, напившись вод забвения, они возвращались на землю еще раз, не осознавая своего прошлого.

Будем же, веря, что душа действительно бессмертна, твердо держаться знания и справедливости, чтобы нам было хорошо как здесь, так и в будущем.

АРТУР ШОПЕНГАУЭР

Мир как воля и представление

Артур Шопенгауэр, родившийся в Данциге, Германия, 22 февраля 1788 года и умерший 21 сентября 1860 года, происходил из высокоинтеллектуальной среды, его мать, Иоганна Шопенгауэр, была известной немецкой писательницей. Будучи неутомимым студентом, он, по обычаю своего Отечества, переходил из одного университета в другой, чтобы сидеть у ног различных профессоров, и таким образом последовательно посещал курсы в Геттингене, Берлине и Йене, наконец, окончив Йенский университет в 1813 году. Зиму того года он провел в Веймаре, наслаждаясь обществом Гете, а также общаясь с Майером, глубоким востоковедом, который привил ему те взгляды на индийский мистицизм, которые сильно повлияли на его будущие философские рассуждения. Написав и опубликовав несколько небольших трактатов, Шопенгауэр выпустил свой великий труд «Мир как воля и представление», который обессмертил его. Он появился в 1819 году. В последующие годы, когда он жил во Франкфурте, он написал свои тома «О воле в природе», «О свободе воли», «Об основе морали» и «Парерга и паралипомена». Основная мысль философии Шопенгауэра заключается в том, что единственной существенной реальностью во вселенной является воля и что все видимые и осязаемые явления — лишь субъективные представления или формальные проявления этой воли, которая является единственной вещью в себе, которая действительно существует. Таким образом, он стоит среди философов как бескомпромиссный антагонист Гегеля, Фихте, Шеллинга и всех поборников теории сознания и абсолютного разума как существенной основы способности мышления. Недостатком его системы является ее склонность к мрачному пессимизму, но его литературный стиль великолепен, а сила рассуждения исключительна. Приведенное здесь изложение было подготовлено на основе оригинального немецкого текста.

I. — Мир как представление

«Мир есть мое представление» — истина, справедливая для каждого живого существа, хотя только человек может сознательно созерцать ее. Делая это, он достигает философской мудрости. Ни одна истина не является более абсолютно достоверной, чем то, что все, что существует для познания, и, следовательно, весь этот мир, есть лишь объект в отношении к субъекту, восприятие воспринимающего, одним словом, представление. Мир есть представление.

Эта истина отнюдь не нова; она содержалась в подтексте размышлений Декарта; но Беркли первым отчетливо сформулировал ее; в то время как Кант ошибался, игнорируя ее. Она настолько древняя, что была фундаментальным принципом индийской Веданты, как указывает сэр Уильям Джонс. В одном аспекте мир есть представление; в другом аспекте мир есть воля.

То, что познает все вещи и не познается никем, есть субъект; и для этого субъекта все существует. Но мир как представление состоит из двух существенных и неотделимых половин. Одна половина — объект, форма которого состоит из времени и пространства, и через них — из множественности; но другая половина — субъект, находящийся не в пространстве и времени, ибо он существует целым и неделимым в каждом рефлектирующем существе. Таким образом, любой отдельный индивид, наделенный способностью восприятия объекта, составляет весь мир представления так же полно, как и миллионы существующих; но пусть этот единственный индивид исчезнет, и весь мир как представление исчезнет. Каждая из этих половин обладает смыслом и существованием только в другой и через другую, появляясь вместе с ней и исчезая вместе с ней. Где начинается объект, там заканчивается субъект. Одной из великих заслуг Канта является то, что он обнаружил, что существенные и универсальные формы всех объектов — пространство, время, причинность — лежат a priori в нашем сознании, ибо они могут быть обнаружены и полностью познаны из рассмотрения субъекта, без какого-либо знания об объекте.

Идеи восприятия отличаются от абстрактных идей. Первые охватывают весь мир опыта; вторые — понятия, и ими обладает только человек среди всех существ на земле; и способность к ним, отличающая его от низших животных, называется разумом.

Время и пространство могут быть мысленно представлены отдельно от материи, но материю нельзя мыслить отдельно от времени и пространства. Сочетание времени и пространства в связи с материей составляет действие, то есть причинность. Закон причинности возникает из изменения, то есть из того факта, что в одной и той же части пространства сейчас находится одна вещь, а затем другая, и эта последовательность должна быть результатом некоторого закона причинности, видя, что для изменения должна быть определенная часть пространства и определенная часть пространства. Таким образом, причинность объединяет пространство со временем.

Много тщетных споров возникло относительно реальности внешней вселенной из-за ошибочного представления о том, что, поскольку восприятие возникает через знание причинности, отношение субъекта и объекта есть отношение причины и следствия. Ибо это отношение существует только между объектами, то есть между непосредственным объектом и объектами, познаваемыми косвенно. Объект всегда предполагает субъекта, и поэтому между ними не может быть отношения основания и следствия. Поэтому спор между реалистическим догматизмом и доктринальным скептицизмом глуп. Первый стремится разделить объект и идею как причину и следствие, тогда как эти два на самом деле суть одно; второй предполагает, что в идее мы имеем только следствие, никогда не причину, и никогда не знаем реального бытия, а лишь его действие. Исправление обеих этих ошибок одно и то же: объект и идея идентичны.

Один из самых насущных вопросов — как достичь достоверности, как устанавливаются суждения и в чем заключаются знание и наука. Разум по своей природе женственен; он может давать только после того, как получил. Сам по себе он обладает только пустыми формами своей деятельности. Знание — результат разума, так что мы не можем точно сказать, что низшие животные что-либо знают, а только то, что они постигают через способность восприятия.

Величайшая ценность знания в том, что оно может быть передано и сохранено. Это делает его бесценно важным для практики. Рациональное или абстрактное знание — это знание, которое свойственно разуму в отличие от рассудка. Использование разума состоит в том, что он заменяет абстрактными понятиями идеи восприятия и принимает их в качестве руководства к действию.

Многогранный взгляд на жизнь, которым человек, в отличие от низших животных, обладает благодаря разуму, ставит его по отношению к ним так же, как капитан, оснащенный картой, компасом и квадрантом и знанием навигации в океане, стоит по отношению к невежественным матросам под его командованием.

Человек живет двумя жизнями. Помимо его жизни в конкретном, есть его жизнь в абстрактном. В первой он борется, страдает и умирает, как и простые животные существа. Но в абстрактном он спокойно размышляет о плане вселенной, как капитан корабля — о карте. Он становится в этой абстрактной жизни спокойного рассуждения внимательным наблюдателем тех элементов, которые ранее двигали и волновали его эмоции. Уходя в это безмятежное созерцание, он подобен актеру, который сыграл роль на сцене, а затем удалился и, как один из зрителей, спокойно смотрит на других актеров, энергично выступающих.

Результатом этой двойной жизни является та человеческая безмятежность, которая создает столь яркий контраст с отсутствием разума у животных. Разум в удивительной степени завоевал господство над животной природой. Кульминационная стадия простого упражнения разума проявляется в стоицизме, этической системе, которая стремится прежде всего не к добродетели, а к счастью, хотя эта теория внушает, что счастье может быть достигнуто только через «атараксию» (внутреннее спокойствие или душевный мир), в то время как это может быть получено только через добродетель. Другими словами, Зенон, основатель стоической теории, стремился поднять человека над пределами боли и страданий. Но это использование чистого разума включает в себя болезненный парадокс, видя, что для окончательного пути к спасению стоицизм вынужден предписывать самоубийство. По сравнению со стоиком, как иначе выглядят святые завоеватели мира в христианстве, той возвышенной форме жизни, которая представляет нам картину, где мы видим смешанными совершенную добродетель и высшее страдание.

II. — Мир как воля

Мы вынуждены к дальнейшему исследованию, потому что не можем удовлетвориться знанием того, что у нас есть идеи и что они связаны с определенными законами, общее выражение которых есть принцип достаточного основания. Мы хотим знать значение наших идей. Мы спрашиваем, является ли этот мир не чем иным, как просто идеей, не стоящей нашего внимания, если он должен пройти мимо нас как пустой сон или воздушное видение, или же он является чем-то более существенным.

Мы, конечно, никогда не сможем прийти к природе вещей извне. Как бы усердны ни были наши исследования, мы никогда не сможем достичь ничего, кроме образов и имен. Мы напоминаем человека, обходящего замок в тщетном поиске входа и иногда зарисовывающего фасады. И все же это метод, которому следовали все философы до меня.

Истина о человеке в том, что он не является чистым познающим субъектом, не крылатым херувимом без материального тела, созерцающим мир извне. Ибо он сам укоренен в этом мире. То есть он находит себя в мире как индивид, чье знание, которое является существенной основой всего мира как представления, тем не менее всегда передается через посредство тела, чьи ощущения являются отправной точкой понимания этого мира. Его тело для него — идея, как и любая другая идея, объект среди объектов. Он знает его действия только так, как знает изменения во всех других объектах, и если бы не одно подспорье для понимания самого себя, он нашел бы эту идею и объект столь же странными и непостижимыми, как и все остальные. Это подспорье — воля, которая одна дает ключ к загадке самого себя, решает проблему его собственного существования, открывает ему внутреннюю структуру и значение его бытия, его действий и его движений.

Тело — непосредственный объект воли; его можно назвать объективацией воли. Каждый истинный акт воли есть также мгновенно видимый акт тела, и каждое впечатление на тело есть также сразу впечатление на волю. Когда оно противостоит воле, это называется болью, а когда согласно с волей — удовольствием. Существенная идентичность тела и воли показана тем фактом, что каждое бурное движение воли, то есть каждая эмоция, прямо волнует тело и вмешивается в его жизненные функции. Поэтому мы можем законно сказать: «Мое тело есть объективация моей воли».

Просто благодаря этому особому отношению к одному телу познающий субъект является индивидом. Наше познание, будучи связанным с индивидуальностью, требует, чтобы каждый из нас мог быть только одним, и все же каждый из нас может знать все. Отсюда возникает потребность в философии. Двойное знание, которым каждый из нас обладает о своем собственном теле, — ключ к природе каждого явления в мире. Ничто не является ни известным нам, ни мыслимым нами, кроме воли и идеи. Если мы исследуем реальность тела и его действий, мы не обнаружим ничего, кроме того факта, что оно есть идея, кроме воли. С этим двойным открытием реальность исчерпана.

Мы не можем приписать никакой другой вид реальности материальному миру. Если мы утверждаем, что это нечто большее, чем просто наша идея, мы должны сказать, что в своей сокровенной природе это то, что мы обнаруживаем в себе как волю. Но акты воли всегда имеют основание или причину вне себя в мотивах, которые, однако, никогда не определяют больше, чем то, как мы будем действовать в любое данное время или месте при любых данных условиях или обстоятельствах. Воля должна иметь некоторое проявление, и тело — это проявление. Движениями тела воля становится видимой, и таким образом можно сказать, что тело есть объективация воли. Совершенная адаптация человеческого и животного тела к человеческой и животной воле напоминает, хотя и намного превосходит, соответствие между инструментом и его создателем.

III. — Мир как представление. Второй аспект

Мы посмотрели на мир как на представление, объект для субъекта, а затем на мир как на волю. Все изучающие Платона знают, что различные степени объективации воли, которые проявляются в бесчисленных индивидах и существуют как их нереализованные типы или как вечные формы вещей, — это платоновские Идеи. Таким образом, эти различные степени относятся к отдельным вещам как их вечные формы или прототипы.

Таким образом, мир, в котором мы живем, по всей своей природе насквозь есть воля и в то же время насквозь есть представление. Эта идея всегда предполагает форму, объект и субъект. Если мы уберем эту форму и спросим, что тогда останется, ответом должно быть, что это не может быть ничем иным, как волей, которая, собственно говоря, есть вещь в себе. Каждый человек обнаруживает, что он сам есть эта воля, и что мир существует только для него, делает это в отношении к его сознанию. Таким образом, каждый человек сам по себе в двойном аспекте есть весь мир, микрокосм. И то, что он осознает как свое собственное реальное бытие, исчерпывает бытие всего мира, макрокосма. Так, подобно человеку, мир насквозь есть воля и насквозь есть представление.

Платон сказал бы, что животное не имеет истинного бытия, а лишь кажущееся бытие, постоянное становление. Единственное истинное бытие — это Идея, которая воплощает себя в этом животном. То есть Идея животного одна имеет истинное бытие и является объектом реального знания. Кант, с его теорией «вещи в себе» как единственной реальности, сказал бы, что животное — лишь явление во времени, пространстве и причинности, которые являются условиями нашего восприятия, а не вещь в себе. Так что индивид, каким мы видим его в этот конкретный момент, исчезнет, без какой-либо возможности для нас познать вещь в себе, ибо знание этого за пределами наших способностей и потребовало бы иного рода знания, чем то, которое возможно для нас через наш рассудок.

Так различаются эти два величайших философа Запада. Вещь в себе должна, согласно Канту, быть свободной от всех форм, связанных с познанием. Напротив, платоновская идея неизбежно является объектом, чем-то познаваемым и, следовательно, отличным от вещи в себе, которую нельзя постичь. И все же Кант и Платон склонны соглашаться, потому что вещь в себе — это, в конце концов, то, что откладывает все подчиненные формы явлений и сохранила первую и самую универсальную форму, форму идеи вообще, форму бытия объектом для субъекта. Платон приписывает действительное бытие только Идеям и допускает лишь иллюзорное, сноподобное существование вещам в пространстве и времени, реальному миру для индивида.

IV. — Мир как воля. Второй аспект

Последняя и самая серьезная часть нашего рассмотрения относится к человеческому действию и имеет универсальное значение. Человеческая природа склонна соотносить все остальное с действием. Мир как представление — идеальное зеркало воли, в котором она узнает себя в градуированных шкалах отчетливости и полноты. Высшая степень этого сознания — человек, чья природа только полностью выражает себя во всей связанной серии его действий.

Воля — это вещь в себе, сущность мира. Жизнь — лишь зеркало воли. Жизнь сопровождает волю, как тень — тело. Если существует воля, будет и жизнь. Пока мы движимы волей к жизни, нам не нужно бояться перестать жить, даже перед лицом смерти. Правда, мы видим, как индивид рождается и уходит; но индивид — лишь феномен. Ни воля, ни субъект познания нисколько не затрагиваются рождением или смертью.

Природа заботится не об индивиде, а только о виде. Она обеспечивает вид безграничной расточительностью через неисчислимое обилие семян и великую силу плодоношения. Она всегда готова позволить индивиду пасть, когда он выполнил свою цель увековечения вида. Так Природа бесхитростно выражает великую истину, что только Идеи, а не индивиды, имеют действительную реальность и являются полной объективацией воли.

Человек — сама Природа, но Природа — лишь объективированная воля к жизни. Поэтому человек, который постиг эту точку зрения, может вполне утешить себя, созерцая смерть для себя или своих друзей, обратив свои глаза к бессмертной жизни Природы, которой он сам является. И таким образом мы видим, что рождение и смерть оба действительно принадлежат жизни и что они принимают участие в том постоянном изменении материи, которое согласуется с постоянством вида, несмотря на преходящесть индивида.

V. — Воля в отношении ко времени

Прежде всего, мы не должны забывать, что форма явления воли, форма жизни в реальности, на самом деле есть только настоящее, не будущее и не прошлое. Ни один человек никогда не жил в прошлом, ни один человек не будет жить в будущем. Настоящее — единственная форма жизни в верном владении. Настоящее существует всегда, вместе со своим содержанием, и оба они зафиксированы, как радуга на водопаде.

Теперь всякий объект есть воля, поскольку он стал представлением, а субъект — необходимый коррелят объекта. Но реальные объекты находятся только в настоящем. Так что в прошлое включены только концепции и фантазии, в то время как настоящее — существенная форма явления воли и неотделима от нее. Только настоящее вечно и неподвижно. Источник и опора его — воля к жизни, или вещь в себе, которой мы являемся.

Жизнь достоверна для воли, а настоящее достоверно для жизни. Время подобно постоянно вращающемуся глобусу. Полушарие, которое опускается, подобно прошлому, то, которое поднимается, подобно будущему, в то время как неделимая точка на вершине подобна бездействующему настоящему. Или время подобно бегущей реке, а настоящее — скала, о которую она разбивается, но которую не может унести с собой. Поэтому мы не должны исследовать прошлое, предшествующее жизни, ни спекулировать о будущем, последующем за смертью. Мы должны просто стремиться познать настоящее, так как это единственная форма, в которой воля проявляет себя. Поэтому, если мы удовлетворены жизнью такой, какая она есть, мы можем с уверенностью рассматривать ее как бесконечную и изгнать страх смерти как иллюзорный. Наш дух имеет совершенно неразрушимую природу, и его энергия длится из вечности в вечность. Он подобен солнцу, которое кажется заходящим только нашим земным глазам, но которое, в действительности, никогда не заходит, а продолжает светить непрестанно.

Проблема свободы воли решается соображениями, которые были таким образом намечены. Поскольку воля не есть феномен, не есть идея или объект, но вещь в себе, не определяется как следствие через какое-либо основание и не знает никакой необходимости, поэтому она свободна. Но личность никогда не свободна, хотя она и является феноменом свободной воли, по той неоспоримой причине, что она уже является определенным феноменом свободного воления этой воли и вынуждена воплощать направление этого воления в множественности действий.

Раскаяние никогда не является результатом изменения воли, ибо это невозможно, но результатом изменения знания. Существенное в том, что я хотел, я должен продолжать хотеть, ибо я идентичен этой воле, которая лежит вне времени и изменения. Поэтому я не могу раскаиваться в том, что я хотел, хотя я могу раскаиваться в том, что я сделал; потому что, будучи ограничен ложными представлениями, я был приведен к тому, чтобы сделать то, что не соответствовало моей воле. Раскаяние — просто обнаружение этого более полного и более правильного знания.

СЕНЕКА

О благодеяниях

Более известный сын известного ритора, римский философ Л. Анней Сенека родился в Кордубе (Кордова), в Испании, примерно в начале христианской эры. Хотя дата его рождения является предметом догадок, обстоятельства его смерти печально известны. Он стал жертвой ревности и неблагодарности Нерона в 65 году н. э., когда император воспользовался заговором против самого себя как предлогом для приговора Сенеки к принудительному самоубийству. На ярких страницах историка Тацита мало описаний более трогательных, чем то, которое повествует о медленном угасании жизни старого философа после того, как его вены были вскрыты. Сенека знал много превратностей судьбы. Он был изгнан из Рима в 41 году н. э., но после возвращения достиг большой власти и богатства как наставник и советник Нерона. Его работы, многие из которых утеряны, включают трагедии, письма и философские трактаты. Высокий этический стандарт, поддерживаемый Сенекой, способствовал легенде о том, что на него повлиял апостол Павел, и подложная переписка между ними долгое время принималась за подлинную. Из моральных работ нет лучшего представителя для понимания человеческой природы и щедрости порывов, чем «О благодеяниях».

I. — Благодеяния следует оказывать, а не давать в долг

Среди многих различных ошибок, совершаемых теми, кто принимает жизнь такой, какая она есть, и не останавливается, чтобы подумать, я бы сказал, что едва ли что-то столь же пагубно, как то, что мы не знаем ни как оказывать, ни как принимать благодеяние. Следствие этого в том, что благодеяния — плохие инвестиции и превращаются в безнадежные долги; и в тех случаях, когда нет возврата, жаловаться слишком поздно, ибо они были потеряны, когда мы их оказывали. Мне было бы трудно сказать, что более подло: для получателя — отречься от благодеяния, или для дающего — настаивать на его возврате, поскольку благодеяние — своего рода заем, возврат которого полностью зависит от спонтанного действия должника.

Мы находим много людей неблагодарными; однако мы делаем больше людей таковыми, потому что в одно время мы настойчивы и суровы в своих требованиях возврата; в другое время мы достаточно непостоянны, чтобы сожалеть о своей щедрости. Таким поведением мы портим все одолжение, не просто после дарения, а в самый момент дарения. Никто не рад быть должным то, что он не столько получил, сколько вырвал у своего благодетеля.

Может ли кто-либо быть благодарен человеку, который презрительно бросил ему одолжение, или швырнул его в раздражении, или из чистой усталости дал просто чтобы избавиться от хлопот? Благодеяние ощущается как долг в том же духе, в котором оно оказывается, и поэтому его не следует оказывать безрассудно, ибо человек благодарит самого себя за то, что он получает от неразборчивого дарителя.

Давайте оказывать благодеяния, а не давать их под проценты. Тот, кто в акте дарения думает о возврате, заслуживает того, чтобы быть обманутым. Ну, а что, если благодеяние обернулось плохо? Что ж, дети или жены часто разочаровывают наши ожидания, но мы растим детей, мы женимся все равно; и настолько мы решительны вопреки опыту, что, будучи сбитыми с толку, мы сражаемся лучше, потерпев кораблекрушение, мы снова выходим в море.

Насколько более пристойно быть настойчивым в оказании благодеяний! Если человек не дает, потому что не получает, он, должно быть, давал, чтобы получить, а это оправдывает неблагодарность. Сколько есть тех, кто недостоин дневного света, и тем не менее солнце восходит.

Это свойство великого и доброго ума — искать не плодов добрых дел, а самих добрых дел, и искать доброго человека даже после встречи с плохими людьми. Если бы не было обманщиков, какое было бы благородство в проявлении щедрости ко многим? Как есть, доброта заключается в оказании благодеяний, за которые мы не уверены в вознаграждении, но плодами которых сразу наслаждается благородный ум.

Бухгалтерия благодеяний проста: столько-то — расход; если есть какой-то возврат, это чистая прибыль; если возврата нет, это не убыток. Я дал ради того, чтобы дать. Никто не регистрирует свои благодеяния в гроссбухе или, как требовательный ростовщик, не настаивает на дне и часе возврата. Порядочный человек никогда не думает о таких вещах, если ему не напомнит кто-то, возвращающий одолжение; в противном случае они принимают форму долга.

Не колеблись же; продолжай свою щедрую работу. Помоги одному своими средствами, другому — кредитом, третьему — своим одолжением, или советом, или словом вовремя. Он неблагодарен за одно благодеяние? После получения второго, возможно, он не будет таким. Он забыл два? Возможно, третья доброта вернет воспоминание о тех, что ускользнули из его памяти.

Предмет, который мы должны рассмотреть, — это благодеяния. Мы должны изложить упорядоченный отчет о том, что является главной связью человеческого общества: мы должны предписать правило жизни, такое, чтобы необдуманная щедрость не рекомендовала себя под видом доброты, но также чтобы наша осторожность, контролируя, не задушила щедрость, которая должна быть ни дефектной, ни чрезмерной.

Люди должны быть обучены принимать с радостью и возвращать с радостью, ставя перед собой высокую цель не просто сравняться, а превзойти тех, кому они обязаны, и это как в действии, так и в чувстве. Необходимо указать, что первый пункт, который мы должны усвоить, — это то, что мы должны за полученную доброту. Один говорит, что он должен деньги, которые получил, другой — консульство, третий — провинцию. Это, однако, лишь внешние знаки добрых услуг, а не сами услуги. Благодеяние для руки — нечто неосязаемое; это процесс в уме. Существует огромная разница между материалом благодеяния и самим благодеянием. Следовательно, реальность благодеяния заключается не в золоте, не в серебре, а в доброй воле дающего. Вещи, которые мы держим в руках, на которые мы смотрим и на которые направлено наше желание, тленны; несчастье или несправедливость могут лишить нас их; но доброта длится даже после потери того, что было дано.

Что же тогда такое благодеяние? Это совершение доброты, которая доставляет удовольствие и в дарении получает удовольствие, будучи склонной и спонтанно готовой к тому, что она делает. Следовательно, важно не то, что сделано или что дано, а намерение. Дух, оживляющий акт, — это то, что возвышает тривиальные вещи, бросает блеск на низкие вещи, в то время как он может дискредитировать великие и высоко ценимые. Само благодеяние не состоит в том, что оплачено или передано, так же как поклонение богам заключается не в принесенных жертвах, а в почтительных и праведных чувствах поклоняющихся. Если бы благодеяния состояли в вещах, а не в самом желании принести пользу, то чем больше вещей мы получали бы, тем больше было бы благодеяние. Но это неверно, ибо иногда человек, который дал немного благородным образом, обязывает нас глубже; человек, то есть, который забыл свою собственную бедность в своем внимании к моей.

То, что исходит от охотной руки, гораздо более приемлемо, чем то, что исходит от полной руки. «Это было маленькое одолжение, которое он сделал»; да, но он не мог сделать больше. «Но это великая вещь, которую дал этот другой»; да, но он колебался, медлил, ворчал при дарении, дал пренебрежительно, или он выставлял это напоказ и не имел желания порадовать человека, которому он это даровал. Что ж, такой человек сделал подарок своей собственной гордости, а не мне!

II. — О видах благодеяний и манере дарения

Давайте давать, во-первых, то, что необходимо; во-вторых, то, что полезно; затем, то, что приятно, и следует добавить, то, что, вероятно, прослужит долго. Мы должны начать с того, что необходимо; ибо дело, затрагивающее жизнь, обращается к уму иначе, чем просто украшение и оснащение.

Человек может быть привередливым критиком в случае вещи, без которой он может обойтись. Но необходимые вещи — это те, без которых мы не можем жить, или без которых мы не должны жить, или без которых мы не хотим жить. Примеры первой группы — быть спасенным из рук врага, от гнева тирана и других превратностей, которые подстерегают человеческую жизнь. Что бы из этого мы ни предотвратили, мы заработаем благодарность, соразмерную ужасной величине опасности.

Далее идут вещи, без которых, правда, мы можем жить, но только в таком положении, что смерть была бы лучше; такие вещи — свобода, целомудрие и чистая совесть. После них мы поставим вещи, дорогие нам по ассоциации, кровным узам, использованию и обычаю; такие как дети, жена, дом и все остальное, вокруг чего привязанность так переплелась, что рассматривает разрыв с ними как более серьезный, чем разрыв с жизнью. Существует последующий класс полезных вещей, широкий и разнообразный класс, включающий деньги, не в избытке, но подходящие для разумного образа жизни; и государственная должность, с продвижением для тех, кто смотрит высоко.

Опять же, мы должны подумать, какой подарок доставит наибольшее удовольствие; и особенно мы должны позаботиться о том, чтобы не посылать бесполезные подарки, такие как охотничье оружие женщине или старику, или книги тупице, или охотничьи сети человеку, поглощенному литературными занятиями. Мы будем столь же осторожны, с другой стороны, желая послать то, что порадует, не оскорбить друзей в вопросе их индивидуального недостатка; не посылать вина пьянице, например, или лекарства человеку со слабым здоровьем. Далее, если свободный выбор в дарении в нашей власти, мы будем превыше всего выбирать долговечные подарки, чтобы подарок был как можно менее скоропортящимся; ибо немногие настолько благодарны, чтобы думать о том, что они получили, когда они этого не видят. Даже неблагодарные имеют вспышки воспоминаний, когда подарок перед их глазами.

В благодеянии должен быть здравый смысл. Следует думать о времени, месте, индивидах; на этих факторах вращается приятное или неприятное качество подарков. Насколько более приемлемо, если мы даем то, чем человек не обладает, чем если мы даем то, чего у него в изобилии и с избытком! Или вещь, которую он долго искал, не находя ее, а не то, что он, вероятно, увидит везде! Благодеяние, оказанное всем и каждому, не приемлемо ни для кого. То, за что вы хотите, чтобы люди чувствовали благодарность, делайте редко. Пусть никто не истолковывает это как попытку ограничить щедрость: во что бы то ни стало, пусть она идет как угодно далеко; но она должна идти твердо, а не бегать без толку.

Так пусть каждый получатель имеет какой-то особый знак в своих подарках, который может привести его к доверию, что он был допущен к особому расположению. Пусть он скажет: «Я получил то же самое, что и тот человек, но мой подарок пришел без просьбы»; или: «Я получил то, что и тот человек; но я получил это в короткий срок, тогда как он заслужил это долгим ожиданием»; или: «Есть другие, у кого есть то же самое; но это не было дано с теми же словами, ни с той же любезностью со стороны дающего». И все же пусть осмотрительность сопутствует щедрости; ибо никакой радости не может принести случайные подарки. Я возражаю против того, чтобы щедрость становилась расточительностью.

Что касается этого вопроса о том, как давать, я думаю, что могу указать кратчайший путь: давайте давать так, как мы хотели бы получать; прежде всего, пусть это делается охотно, быстро, без малейшего колебания. Самые желанные благодеяния — те, которые под рукой для взятия, которые идут нам навстречу, где единственная задержка заключается в скромности получателя.

Лучший путь — предвосхитить желания человека; следующий лучший — следовать им. Тот, кто получил после просьбы, не обеспечил одолжение даром; поскольку ничто не стоит так дорого, как то, что куплено молитвами. «Я прошу тебя» — болезненная фраза; она утомительна, и ее нужно произносить со смиренным видом. Пощадите своего друга, пощадите любого, кого вы надеетесь сделать своим другом, этой необходимости. Как бы быстро ни давал благодетель, он дает слишком поздно, когда дает по просьбе.

Все философы советуют оказывать некоторые благодеяния публично (например, военные награды), другие же — тайно (например, те, что облегчают слабость, нужду или позор). Иногда самого человека, которому помогают, приходится вводить в заблуждение, чтобы он принял наш дар, не зная его источника. Кто-то может настаивать: «Я хочу, чтобы он знал»; но будете ли вы, руководствуясь этим принципом, отказываться спасти жизнь человеку в темноте? Почему бы мне не воздержаться от того, чтобы показывать ему, что я что-то для него сделал, когда одно из главных правил гласит: никогда не попрекать человека тем, что вы для него сделали, и даже не напоминать ему об этом? Ибо таков закон благодеяний между двумя сторонами: один должен немедленно забыть о том, что он дал, другой же — никогда не забывать о том, что он получил.

III. — О принятии благодеяний

Теперь перейдем на другую сторону, чтобы рассмотреть поведение, подобающее людям при принятии благодеяний. «От кого нам следует принимать?» Отвечая кратко, я бы сказал: «От тех, кому мы сами хотели бы дать». Тяжкое мучение — быть обязанным кому-либо против своей воли; с другой стороны, гораздо приятнее получить благодеяние от того, кого вы могли бы любить, даже если он причинил вам зло.

Истина заключается в том, что при выборе кредитора для благодеяния нужно проявлять больше осторожности, чем при выборе кредитора для денег; ибо последние требуют возврата лишь того, что я получил, тогда как первый должен получить больше. И даже после возмещения услуги мы тем не менее остаемся связанными друг с другом. Таким образом, недостойный человек не должен быть допущен в этот священнейший союз доброты, из которого рождается дружба. «Но, — говорят в ответ, — я не всегда могу сказать "нет"». Предположим, предложение исходит от жестокого и вспыльчивого деспота, который истолкует ваш отказ от его дара как оскорбление?

Что ж, когда я говорю, что вы должны выбирать, я делаю исключение для превосходящей силы и запугивания; ибо это факторы, которые уничтожают свободу выбора. Но после того, как мы решили принять, давайте сделаем это с радостью, показывая свою признательность, и пусть это будет очевидно дающему, чтобы он мог получить немедленную отдачу.

Есть люди, которые любят принимать благодеяния только наедине, ибо они возражают против свидетелей и доверенных лиц. Можно сделать вывод, что у таких людей нет добрых намерений. Другие люди крайне оскорбительно отзываются о своих величайших благодетелях. Есть люди, которых безопаснее оскорбить, чем оказать им услугу, поскольку своей неприязнью они стремятся создать впечатление, что ничем не обязаны. Следует принимать без привередливого жеманства и без раболепного смирения; ибо если человек проявляет мало заботы во время дарения, когда каждое вновь оказанное благодеяние должно радовать, что он будет делать, когда первый пыл удовольствия остынет?

IV. — Неблагодарность

Теперь мы должны исследовать главную причину неблагодарности. Она вызвана чрезмерным себялюбием — пороком, присущим смертным, склонностью к самим себе и всему, что нас касается; или же она вызвана жадностью; или ревностью. Начнем с первого. Каждый является благосклонным судьей собственных интересов; отсюда происходит то, что он считает, будто заслужил все, что получил, и рассматривает благодеяние как плату за услуги.

И жадность не позволяет никому быть благодарным, ибо дар никогда не бывает достаточным для ее непомерных ожиданий. Из всех этих препятствий для благодарности самым яростным и мучительным пороком является ревность, которая терзает нас сравнениями такого рода: «Он даровал это мне, но больше — ему, и дал он это ему раньше». Нет такой доброты, столь полной, которую злоба не могла бы разорвать на части, и нет такой ничтожной, которую дружелюбный толкователь не мог бы преувеличить. Вы никогда не останетесь без оправдания для ворчания, если будете смотреть на благодеяния с их дурной стороны.

Посмотрите, как некоторые люди — да, даже те, кто сделал философию своей профессией — несправедливо порицают дары небес. Они жалуются, что мы не равны слонам по величине тела, оленям — по быстроте, птицам — по легкости, быкам — по силе. Но то, в чем было отказано человечеству, не могло быть дано. Посему, кто бы ты ни был, недооценивающий человеческую судьбу, помысли о том, какие блага даровал нам Отец наш, сколь многих зверей, более могущественных, чем мы, мы приручили к ярму, сколь многих более быстрых существ мы настигаем, и как ничто смертное не находится вне досягаемости нашего оружия.

Не отвечать благодарностью на благодеяния — низко само по себе и считается низким во мнении всех людей. Поэтому даже неблагодарные люди жалуются на неблагодарных, и все же этот недостаток, который никто не одобряет, прочно укоренился во всех; столь извращена человеческая природа, что мы обнаруживаем, что некоторые становятся нашими злейшими врагами не только после получения благодеяний, но и из-за этих самых милостей. Я не могу отрицать, что с некоторыми это случается из-за изъяна в их характере; однако многие поступают так потому, что вмешательство времени стерло воспоминания. Неблагодарен тот, кто отрицает, что получил оказанную ему услугу; неблагодарен тот, кто притворяется, что не получал ее; неблагодарен тот, кто не отвечает взаимностью; но самый неблагодарный из всех — тот, кто забыл.