«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Гостеприимство, следовательно, занято тем, что полезно для странников; и гости (ἐπίξενοι) — это странники (ξένοι); и друзья — это гости; и братья — это друзья. «Дорогой брат», — говорит Гомер.

Человеколюбие, к которому также относится естественная привязанность, будучи любящим обращением с людьми, и естественная привязанность, которая есть созвучная привычка, проявляемая в любви к друзьям или домашним, следуют за любовью. И если истинный человек внутри нас есть духовный, то человеколюбие — это братолюбие к тем, кто участвует в том же духе. Естественная привязанность, с другой стороны, есть сохранение доброй воли или привязанности; а привязанность есть ее совершенная демонстрация; и быть любимым — значит нравиться в поведении, привлекая и притягивая. И люди приводятся к тождеству через согласие, которое есть знание благ, которыми наслаждаются сообща. Ибо общность чувств (ὁμογνωμοσύνη) есть гармония мнений (συμφωνία γνωμῶν). «Любовь ваша, — сказано, — да будет непритворна; гнушаясь злым, прилепляйтесь к доброму, к братолюбию» и так далее, вплоть до «Если возможно, насколько это зависит от вас, живите в мире со всеми людьми». Затем «не будь побежден злом, — сказано, — но побеждай зло добром». И тот же апостол признает, что свидетельствует об иудеях, «что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Ибо они не знали и не исполняли волю закона; но то, что они предполагали, они считали желанием закона. И они верили не закону как пророчествующему, а голому слову; и они следовали через страх, а не через расположение и веру. «Ибо конец закона — Христос, к праведности», Который был предсказан законом каждому верующему. Откуда и было сказано им Моисеем: «Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным, то есть тем, который стал расположен к послушанию». И Исаией сказано: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне, Я найден был не искавшими Меня», — очевидно, до пришествия Господа; после которого Израилю пророчествованное теперь подобающим образом провозглашается: «Весь день Я простирал руки Мои к народу непокорному и пререкающемуся». Видишь ли ты причину призвания из народов, ясно провозглашенную пророком как непокорность и пререкательство народа? Затем благость Божия показана также в их случае. Ибо апостол говорит: «Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность» и готовность к покаянию. И Пастырь, ясно говоря о тех, кто уснул, признает некоторых праведников среди язычников и иудеев не только до явления Христа, но и до закона, в силу принятия пред Богом — как Авель, как Ной, как любой другой праведник. Он говорит, соответственно, «что апостолы и учители, которые проповедовали имя Сына Божия и уснули, в силе и верой проповедовали тем, кто уснул прежде». Затем он добавляет: «И они дали им печать проповеди. Они сошли, следовательно, с ними в воду и снова взошли. Но эти сошли живыми и снова взошли живыми. А те, кто уснул прежде, сошли мертвыми, но взошли живыми. Через них, следовательно, они были оживлены и познали имя Сына Божия. Посему они также взошли с ними и вписались в структуру башни, и нетесаными были построены вместе: они уснули в праведности и в великой чистоте, но им недоставало только этой печати». «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон», — согласно апостолу.

Как же тогда добродетели следуют одна за другой, зачем мне говорить то, что уже было продемонстрировано, что вера надеется через покаяние, а страх через веру; и терпение и упражнение в них вместе с учением завершаются любовью, которая совершенствуется знанием? Но необходимо заметить, что только Божественное следует считать естественно мудрым. Поэтому также мудрость, которая научила истине, есть сила Божия; и в ней заключено совершенство знания. Философ любит и ценит истину, будучи теперь почитаемым как друг, по причине своей любви, из-за того, что он истинный слуга. Начало знания — удивление перед объектами, как говорит Платон в своем «Теэтете»; и Матфей, увещевая в «Преданиях», говорит: «Удивляйся тому, что перед тобой», полагая это первым основанием дальнейшего знания. Так же и в Евангелии от евреев написано: «Тот, кто удивляется, будет царствовать, а тот, кто царствовал, будет покоиться». Невозможно, следовательно, невежественному человеку, пока он остается невежественным, философствовать, не постигнув идеи мудрости; поскольку философия есть усилие постичь то, что истинно существует, и занятия, которые к этому ведут. И это не придание кому-либо совершенства в добрых навыках поведения, но знание того, как мы должны использовать, действовать и трудиться, по мере того как человек уподобляется Богу. Я имею в виду Бога-Спасителя, служа Богу Вселенной через Первосвященника, Слово, через Которого созерцается то, что истинно благо и право. Благочестие есть поведение, подобающее и соответствующее Богу.

ГЛАВА X. К ЧЕМУ ПРИМЕНЯЕТ СЕБЯ ФИЛОСОФ.

Этим трем вещам, следовательно, привержен наш философ: во-первых, умозрению; во-вторых, исполнению заповедей; в-третьих, формированию добрых людей — которые, сходясь, образуют гностика. Если чего-то из этого недостает, элементы знания хромают. Откуда Писание божественно говорит: «И Господь говорил Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, и ты скажешь им: Я Господь Бог ваш. По делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте; и по делам земли Ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте; и по обычаям их не ходите. Мои суды исполняйте, и Мои постановления соблюдайте, и ходите в них: Я Господь Бог ваш. И соблюдайте все заповеди Мои, и исполняйте их. Исполняющий их будет жить ими. Я Господь Бог ваш». Являются ли Египет и земля Ханаанская символом мира и обмана или страданий и скорбей, оракул показывает нам, от чего следует воздерживаться и что, будучи божественным, а не мирским, следует соблюдать. И когда сказано: «Человек, который исполняет их, будет жить ими», это провозглашает как исправление самих евреев, так и обучение и продвижение нас, которые близки: это провозглашает одновременно их жизнь и нашу. Ибо «те, кто были мертвы во грехах, оживотворены вместе со Христом» по нашему завету. Ибо Писание, частым повторением выражения «Я Господь Бог ваш», стыдит таким образом, чтобы наиболее сильно отвратить, уча нас следовать Богу, Который дал заповеди, и мягко увещевает нас искать Бога и стремиться познать Его, насколько это возможно; что есть высшее умозрение, то, которое сканирует величайшие тайны, истинное знание, то, которое становится неопровержимым разумом. Только это есть знание мудрости, от которого никогда не отделена прямота поведения.

ГЛАВА XI. ЗНАНИЕ, ПРИХОДЯЩЕЕ ЧЕРЕЗ ВЕРУ, — САМОЕ ВЕРНОЕ ИЗ ВСЕХ.

Но знание тех, кто считает себя мудрыми, будь то варварские секты или философы среди греков, согласно апостолу, «надмевает». Но то знание, которое есть научная демонстрация того, что передано согласно истинной философии, основано на вере. Ныне мы можем сказать, что это тот процесс разума, который из того, что признано, извлекает веру в то, что оспаривается. Ныне, вера будучи двоякой — вера знания и вера мнения, — ничто не мешает нам называть демонстрацию двоякой: одна покоится на знании, другая — на мнении; поскольку также знание и предведение обозначаются как двоякие: то, что существенно точно, и то, что дефектно. И не является ли демонстрация, которой мы обладаем, единственно истинной, как поставляемая из божественных Писаний, священных текстов и из «Богом наученной мудрости», согласно апостолу? Учение, таким образом, есть также послушание заповедям, которое есть вера в Бога. И вера есть сила Божия, будучи крепостью истины. Например, сказано: «Если вы имеете веру с горчичное зерно, вы переставите гору». И снова: «По вере вашей да будет вам». И один исцеляется, получая исцеление верой; и мертвый воскресает вследствие силы верующего в то, что он будет воскрешен. Демонстрация же, которая покоится на мнении, человеческая и есть результат риторических аргументов или диалектических силлогизмов. Ибо высшая демонстрация, на которую мы намекали, производит разумную веру посредством приведения и раскрытия Писаний душам тех, кто желает учиться; результатом чего является знание (гнозис). Ибо если то, что приводится для доказательства спорного пункта, принимается за истинное, как божественное и пророческое, очевидно, что вывод, полученный путем умозаключения из него, будет, следовательно, выведен истинно; и законным результатом демонстрации будет знание. Когда же было заповедано освятить памятник небесной и божественной пищи в золотом сосуде, было сказано: «Омер был десятой частью трех мер». Ибо в нас самих тремя мерами обозначены три критерия: ощущение объектов чувств, речь — произносимых имен и слов, и ум — интеллектуальных объектов. Гностик, следовательно, будет воздерживаться от ошибок в речи, мысли, ощущении и действии, услышав, «что тот, кто смотрит с вожделением, уже совершил прелюбодеяние»; и размышляя, что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; и зная это, «что не то, что входит в уста, оскверняет, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. Ибо из сердца исходят помыслы». Это, как я думаю, истинная и справедливая мера согласно Богу, которой измеряются вещи, способные к измерению, декада, которая всеобъемлюща для человека; которую вкратце указали три вышеупомянутые меры. Есть тело и душа, пять чувств, речь, способность к воспроизводству — интеллектуальная или духовная способность, или как вы пожелаете это назвать. И мы должны, одним словом, восходя выше всех остальных, остановиться на уме; как также, безусловно, во Вселенной, перепрыгивая через девять делений, первое из которых состоит из четырех элементов, помещенных в одно место для равного обмена; а затем семь блуждающих звезд и одна, которая не блуждает, девятая, к совершенному числу, которое выше девяти, и десятому делению, мы должны достичь знания Бога, говоря кратко, желая Творца после творения. Посему десятины как ефы, так и жертв были представлены Богу; и пасхальный праздник начинался с десятого дня, будучи переходом от всякой скорби и от всех объектов чувств.

Гностик, следовательно, утвержден верой; но человек, который считает себя мудрым, не касается того, что относится к истине, движимый, как он есть, нестабильными и колеблющимися импульсами. Поэтому разумно написано: «Каин вышел от лица Господня и поселился в земле Наид, против Едема». Ныне Наид толкуется как «смятение», а Едем — как «наслаждение»; и Вера, и Знание, и Мир суть наслаждение, из которого изгнан тот, кто не послушался. Но тот, кто мудр в своих собственных глазах, не будет даже слушать начало божественных заповедей; но, как если бы он был сам себе учитель, бросая поводья, добровольно погружается в волнующееся смятение, опускаясь к смертным и сотворенным вещам от несотворенного знания, придерживаясь различных мнений в разное время. «Те, у кого нет руководства, падают, как листья».

Разум, управляющий принцип, оставаясь неподвижным и направляя душу, называется ее кормчим. Ибо доступ к Неизменному получается истинно неизменным средством. Так Авраам стоял перед Господом и, приближаясь, говорил. И Моисею сказано: «А ты стой здесь со Мною». И последователи Симона желают уподобиться в нравах стоящей форме, которой они поклоняются. Вера, следовательно, и знание истины делают душу, которая делает их своим выбором, всегда единообразной и уравновешенной. Ибо сродни человеку лжи — сдвиг, и изменение, и отвращение, как для гностика — спокойствие, и покой, и мир. Как, таким образом, философия была приведена в дурную репутацию гордостью и самомнением, так и гнозис — ложным гнозисом, называемым тем же именем; о котором апостол, написав, говорит: «О Тимофей, храни преданное тебе, избегая негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (гнозиса), которому предавшись, некоторые уклонились от веры».

Обличенные этим изречением, еретики отвергают Послания к Тимофею. Что ж, если Господь есть истина, и мудрость, и сила Божия, как Он есть в истине, то показано, что истинный гностик — это тот, кто знает Его и Его Отца через Него. Ибо его чувства те же, что и у того, кто сказал: «Уста праведного знают высокое».

ГЛАВА XII. ДВОЯКАЯ ВЕРА.

Вера, как и Время, будучи двойной, мы найдем добродетели в парах, обе пребывающие вместе. Ибо память относится к прошедшему времени, надежда — к будущему. Мы верим, что то, что прошло, было, и что то, что будет, произойдет. И, с другой стороны, мы любим, убежденные верой, что прошлое было таким, как оно было, и надеждой ожидая будущего. Ибо во всем любовь сопровождает гностика, который знает одного Бога. «И вот, все вещи, которые Он создал, были весьма хороши». Он и знает, и восхищается. Благочестие прибавляет долготу жизни; и страх Господень прибавляет дни. Как, таким образом, дни являются частью жизни в ее прогрессе, так и страх есть начало любви, становясь через развитие верой, затем любовью. Но это не так, как я боюсь и ненавижу дикого зверя (поскольку страх двоякий), что я боюсь отца, которого я боюсь и люблю одновременно. Опять же, боясь быть наказанным, я люблю себя, принимая страх. Тот, кто боится оскорбить своего отца, любит себя. Блажен тогда тот, кто обретен обладающим верой, будучи, как он есть, составленным из любви и страха. И вера есть сила для спасения и крепость для вечной жизни. Опять же, пророчество есть предведение; а знание — понимание пророчества; будучи знанием тех вещей, которые известны прежде Господом, Который открывает все вещи.

Знание, следовательно, тех вещей, которые были предсказаны, показывает тройной результат — либо то, что произошло давно, либо существует сейчас, либо должно произойти. Тогда крайности либо того, что совершено, либо того, на что надеются, подпадают под веру; и настоящее действие предоставляет убедительные аргументы для подтверждения обеих крайностей. Ибо если пророчество едино, одна часть совершается, а другая исполнена; отсюда истина, как то, на что надеются, так и то, что прошло, подтверждается. Ибо сначала оно было настоящим; затем оно стало прошлым для нас; так что вера в то, что прошло, есть постижение прошедшего события, а надежда, которая есть будущее, — постижение будущего события.

И не только платоники, но и стоики говорят, что согласие находится в нашей собственной власти. Все мнение, и суждение, и предположение, и знание, которыми мы живем и имеем постоянное общение с человеческим родом, есть согласие; которое есть не что иное, как вера. И неверие, будучи отступлением от веры, показывает, что и согласие, и вера обладают силой; ибо небытие не может быть названо лишением. И если вы рассмотрите истину, вы обнаружите, что человек естественно введен в заблуждение, чтобы дать согласие на то, что ложно, хотя и обладая ресурсами, необходимыми для веры в истину. «Добродетель, следовательно, которая заключает церковь в свои объятия», как говорит Пастырь, «есть Вера, которой спасаются избранные Божии; и то, что действует как человек, — Воздержание. И за ними следуют Простота, Знание, Невинность, Благопристойность, Любовь», и все они — дочери Веры. И снова: «Вера ведет путь, страх созидает, а любовь совершенствует». Соответственно, он говорит, Господа следует бояться ради назидания, но не дьявола ради разрушения. И снова, дела Господни — то есть Его заповеди — следует любить и исполнять; но дел дьявола следует страшиться и не исполнять. Ибо страх Божий обучает и восстанавливает к любви; но страх перед делами дьявола имеет ненависть, пребывающую вместе с ним. Тот же самый говорит, «что покаяние есть высокий интеллект. Ибо тот, кто кается в том, что он сделал, больше не делает и не говорит, как он делал. Но мучая себя за свои грехи, он приносит пользу своей душе. Прощение грехов, следовательно, отличается от покаяния; но оба показывают то, что в нашей власти».

ГЛАВА XIII. О ПЕРВОМ И ВТОРОМ ПОКАЯНИИ.

Тот, следовательно, кто получил прощение грехов, должен больше не грешить. Ибо, в дополнение к первому и единственному покаянию от грехов (это от предыдущих грехов в первой и языческой жизни — я имею в виду то, что в неведении), тотчас предлагается тем, кто был призван, покаяние, которое очищает седалище души от прегрешений, чтобы вера могла быть утверждена. И Господь, знающий сердце и предвидящий будущее, предвидел как непостоянство человека, так и хитрость и коварство дьявола с самого начала, с самого начала; как он, завидуя человеку прощению грехов, представил бы служителям Божиим некоторые причины грехов; искусно работая зло, чтобы они могли пасть вместе с ним. Соответственно, будучи весьма милосердным, Он даровал, в случае тех, кто, хотя и в вере, впадает в какое-либо прегрешение, второе покаяние; так что если кто-либо будет искушен после своего призвания, побежденный силой и обманом, он может получить еще покаяние, о котором не следует раскаиваться. «Ибо если мы грешим вольно после того, как получили познание истины, не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярости огня, которая пожрет противников». Но постоянные и последовательные раскаяния за грехи ничем не отличаются от случая тех, кто вообще не верил, кроме только их сознания того, что они грешат. И я не знаю, что из двух хуже, случай ли человека, который грешит сознательно, или того, кто, покаявшись в своих грехах, снова преступает. Ибо в процессе доказательства грех появляется с каждой стороны — грех, который в своем совершении осуждается делателем беззакония, и грех человека, который, предвидя, что должно быть сделано, все же прикладывает к нему руку как к нечестию. И тот, кто, возможно, удовлетворяет себя в гневе и удовольствии, удовлетворяет себя в том, что он знает; и тот, кто, раскаиваясь в том, в чем он себя удовлетворил, снова бросаясь в удовольствие, является близким соседом того, кто согрешил вольно вначале. Ибо тот, кто делает снова то, в чем он покаялся, и осуждая то, что он делает, совершает это добровольно.

Тот, следовательно, кто из язычников и из той старой жизни обратился к вере, получил прощение грехов однажды. Но тот, кто согрешил после этого, по своем покаянии, хотя и получит прощение, должен бояться, как уже не омытый для прощения грехов. Ибо не только идолы, которых он ранее почитал как богов, но и дела его прежней жизни должны быть оставлены тем, кто был «рожден не от крови, ни от хотения плоти», но в Духе; что состоит в покаянии через не уступку той же ошибке. Ибо частое покаяние и готовность легко меняться из-за отсутствия обучения есть практика греха снова. Частое прошение прощения, следовательно, за те вещи, в которых мы часто преступаем, есть подобие покаяния, а не само покаяние. «Но праведность безупречных прокладывает прямые пути», — говорит Писание. И снова: «Праведность невинного сделает его путь прямым». Более того, «как отец милует детей, так Господь милует боящихся Его». Давид пишет: «Те, кто сеют, — тогда, — в слезах, будут пожинать в радости»; а именно те, кто исповедуется в покаянии. «Ибо блаженны все те, кто боится Господа». Вы видите соответствующее благословение в евангелии. «Не бойся, — сказано, — когда человек обогащается, и когда слава дома его увеличивается: ибо когда он умрет, он оставит все, и слава его не сойдет за ним». «Но я по милости Твоей войду в дом Твой. Буду поклоняться к святому храму Твоему, в страхе Твоем: Господи, веди меня в правде Твоей». Аппетит есть тогда движение ума к чему-то или от чего-то. Страсть есть чрезмерный аппетит, превышающий меры разума, или аппетит необузданный и непослушный слову. Страсти, следовательно, суть смятение души, противное природе, в непослушании разуму. Но бунт и отвлечение и непослушание находятся в нашей собственной власти, как послушание в нашей власти. Посему добровольные действия судимы. Но если кто-либо исследует каждую из страстей, он найдет их иррациональными импульсами.

ГЛАВА XIV. КАК ВЕЩЬ МОЖЕТ БЫТЬ НЕПРОИЗВОЛЬНОЙ.

То, что непроизвольно, не является предметом для суда. Но это двояко — то, что сделано в неведении, и то, что сделано по необходимости. Ибо как вы будете судить относительно тех, о ком говорят, что они грешат непроизвольными способами? Ибо либо человек не знал себя, как Клеомен и Атамант, которые были безумны; либо вещь, которую он делает, как Эсхил, который разгласил тайны на сцене, который, будучи судим в Ареопаге, был оправдан, показав, что он не был посвящен. Или человек не знает, что сделано, как тот, кто отпустил своего противника и убил своего домашнего вместо своего врага; или то, чем это сделано, как тот, кто, упражняясь с копьями, имеющими на них кнопки, убил кого-то вследствие того, что копье сбросило кнопку; или не знает способа, как, как тот, кто убил своего противника на стадионе, ибо не ради его смерти, а ради победы он состязался; или не знает причины, почему это сделано, как врач дал спасительное противоядие и убил, ибо не для этой цели он дал его, а чтобы спасти. Закон в то время наказывал того, кто убил непроизвольно, как, например, того, кто был подвержен непроизвольно гонорее, но не одинаково с тем, кто сделал это добровольно. Хотя он также будет наказан как за добровольное действие, если перенести привязанность на истину. Ибо, в действительности, тот, кто не может сдержать порождающее слово, должен быть наказан; ибо это иррациональная страсть души, приближающаяся к болтливости. «Верный человек предпочитает скрывать вещи в своем духе». Вещи, следовательно, которые зависят от выбора, являются предметами для суда. «Ибо Господь испытывает сердца и почки». «И тот, кто смотрит с вожделением», судим. Посему сказано: «Не вожделей». И «этот народ чтит Меня устами своими, — сказано, — но сердце их далеко от Меня». Ибо Бог имеет уважение к самой мысли, так как жену Лота, которая лишь добровольно повернулась к мирскому нечестию, Он оставил бессмысленной массой, сделав ее столпом соли, и зафиксировал ее так, что она не продвинулась дальше, не как глупое и бесполезное изображение, но чтобы приправить и посолить того, кто имеет силу духовного восприятия.

ГЛАВА XV. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ДОБРОВОЛЬНЫХ ДЕЙСТВИЙ И ГРЕХАХ, ОТТУДА ПРОИСХОДЯЩИХ.

То, что добровольно, есть либо то, что по желанию, либо то, что по выбору, либо то, что по намерению. Тесно связаны друг с другом эти вещи — грех, ошибка, преступление. Это грех, например, жить роскошно и распутно; несчастье — ранить своего друга в неведении, приняв его за врага; и преступление — осквернять могилы или совершать святотатство. Грехопадение возникает из-за неспособности определить, что должно быть сделано, или неспособности сделать это; как, несомненно, человек падает в канаву либо из-за незнания, либо из-за неспособности перепрыгнуть из-за слабости тела. Но применение к обучению нас самих и подчинение заповедям находится в нашей собственной власти; с которыми если мы не будем иметь ничего общего, предавая себя полностью похоти, мы будем грешить, нет, скорее, причинять вред своей собственной душе. Ибо известный Лай говорит в трагедии:

“None of these things of which you admonish me have escaped me;

But notwithstanding that I am in my senses, Nature compels me;”

т.е. его предавание себя страсти. Медея тоже сама кричит на сцене:

“And I am aware what evils I am to perpetrate,

But passion is stronger than my resolutions.”[134]

Более того, даже Аякс не молчит; но, собираясь убить себя, кричит:

“No pain gnaws the soul of a free man like dishonour.

Thus do I suffer; and the deep stain of calamity

Ever stirs me from the depths, agitated

By the bitter stings of rage.”[135]

Гнев сделал их предметами трагедии, а похоть сделала десять тысяч других — Федра, Анфия, Эрифила,

“Who took the precious gold for her dear husband.”

Ибо другая пьеса представляет Трасонида из комической драмы говорящим:

“A worthless wench made me her slave.”

Ошибка есть грех, противный расчету; и добровольный грех есть преступление (ἀδικία); и преступление есть добровольное нечестие. Грех, следовательно, с моей стороны доброволен. Посему говорит апостол: «Грех не должен над вами господствовать; ибо вы не под законом, но под благодатью». Обращаясь к тем, кто уверовал, он говорит: «Ибо ранами Его мы исцелились». Ошибка есть непроизвольное действие другого по отношению ко мне, в то время как преступление (ἀδικία) только добровольно, будь то мой акт или другого. На эти различия грехов намекает Псалмопевец, когда он называет блаженными тех, чьи беззакония (ἀνομίας) Бог изгладил и чьи грехи (ἁμαρτίας) Он покрыл. Другие Он не вменяет, а остальные Он прощает. Ибо написано: «Блаженны те, чьи беззакония прощены, чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьих устах нет лукавства». Это блаженство пришло на тех, кто был избран Богом через Иисуса Христа, Господа нашего. Ибо «любовь покрывает множество грехов». И они изглаживаются Тем, «Кто желает покаяния скорее, чем смерти грешника». И те не считаются, которые не являются эффектом выбора; «ибо тот, кто вожделел, уже совершил прелюбодеяние», сказано. И просвещающее Слово прощает грехи: «И в то время, говорит Господь, будут искать беззаконие Израиля, и его не будет; и грехи Иуды, и они не будут найдены». «Ибо кто подобен Мне? и кто встанет пред лицем Моим?» Вы видите одного Бога, провозглашенного благим, воздающим по заслугам и прощающим грехи. Иоанн тоже ясно учит различиям грехов в своем большем послании, в этих словах: «Если кто увидит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, он будет просить, и Он даст ему жизнь: для тех, кто не грешит к смерти», говорит он. Ибо «есть грех к смерти: я не говорю, что за него следует молиться. Всякая неправда есть грех; и есть грех не к смерти».

Давид тоже, и Моисей до Давида, показывают знание трех заповедей в следующих словах: «Блажен человек, который не ходит на совет нечестивых»; как рыбы опускаются в глубины во тьме; ибо те, которые не имеют чешуи, которые Моисей запрещает трогать, питаются на дне моря. «И не стоит на пути грешных», как те, кто, появляясь бояться Господа, совершают грех, как свинья, ибо когда голодна, она кричит, а когда сыта, не знает своего хозяина. «И не сидит на седалище губителей», как птицы, готовые к добыче. И Моисей заповедал не есть свинью, ни орла, ни ястреба, ни ворона, ни какую-либо рыбу без чешуи. До сих пор Варнава. И я слышал, как один, сведущий в таких делах, сказал, что «совет нечестивых» — это язычники, а «путь грешных» — иудейское убеждение, и объяснил «седалище губителей» как ереси. И другой сказал, с большей уместностью, что первое благословение было назначено тем, кто не следовал нечестивым чувствам, которые восстают против Бога; второе — тем, кто не остается на широкой и пространной дороге, будь то те, кто был воспитан в законе, или язычники, которые покаялись. И «седалище губителей» будут театры и трибуналы, или скорее соответствие нечестивым и смертоносным силам и соучастие в их делах. «Но в законе Господнем воля его». Петр в своей «Проповеди» назвал Господа Законом и Логосом. Законодатель, кажется, учит иначе интерпретации трех форм греха — понимая под немыми рыбами грехи слова, ибо есть времена, в которые молчание лучше речи, ибо молчание имеет безопасное вознаграждение; грехи дела — под хищными и плотоядными птицами. Свинья наслаждается грязью и навозом; и мы не должны иметь «совесть», которая «осквернена».

Справедливо, следовательно, пророк говорит: «Нечестивые — не так: но как прах, который ветер разгоняет от лица земли. Посему нечестивые не устоят на суде» (будучи уже осуждены, ибо «неверующий уже осужден»), «и грешники — в совете праведных», поскольку они уже осуждены, чтобы не быть соединенными с теми, кто жил без преткновения. «Ибо Господь знает путь праведных; а путь нечестивых погибнет».

Опять же, Господь ясно показывает, что грехи и прегрешения находятся в нашей собственной власти, предписывая способы исцеления, соответствующие недугам; показывая Свое желание, чтобы мы были исправлены пастырями, у Иезекииля; обвиняя, я полагаю, некоторых из них за несоблюдение заповедей. «Ослабевшую вы не укрепили», и так далее, вплоть до «и не было никого, кто искал бы или отвращал».

Ибо «велика радость пред Отцом, когда один грешник спасается», говорит Господь. Так Авраам был весьма достоин похвалы, потому что «он ходил, как Господь говорил ему». Извлекая из этого примера, один из мудрецов среди греков произнес максиму: «Следуй за Богом». «Благочестивые, — говорит Исаия, — составили мудрые советы». Ныне совет есть поиск правильного пути действия в настоящих обстоятельствах, а добрый совет есть мудрость в наших советах. И что? Разве Бог, после прощения, дарованного Каину, подобающим образом вскоре после этого не вводит Еноха, который покаялся? показывая, что природа покаяния — производить прощение; но прощение не состоит в отпущении, а в средстве. Примером того же является создание тельца народом перед Аароном. Отсюда один из мудрецов среди греков произнес максиму: «Прощение лучше наказания»; как также «Стань поручителем, и беда близка» происходит из изречения Соломона, которое говорит: «Сын мой, если ты станешь поручителем за своего друга, ты дашь свою руку своему врагу; ибо собственные уста человека — сильная сеть для него, и он пойман словами собственных уст». И изречение «Познай себя» было взято скорее более мистически из этого: «Ты видел своего брата, ты видел своего Бога». Так также: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя»; ибо сказано: «На этих заповедях закон и пророки висят и подвешены». С ними также согласуются следующие: «Сие Я сказал вам, чтобы радость Моя восполнилась: и сия есть Моя заповедь, чтобы вы любили друг друга, как Я возлюбил вас». «Ибо Господь милосерден и жалостлив; и благостен Господь ко всем». «Познай себя» более ясно и часто выражается Моисеем, когда он заповедует: «Внимай себе». «Милостыней, следовательно, и делами веры грехи очищаются». «И страхом Господним каждый удаляется от зла». И страх Господень есть наставление и мудрость.

ГЛАВА XVI. КАК МЫ ДОЛЖНЫ ОБЪЯСНЯТЬ МЕСТА ПИСАНИЯ, КОТОРЫЕ ПРИПИСЫВАЮТ БОГУ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ АФФЕКТЫ.

Здесь снова возникают придиры, которые говорят, что радость и боль — это страсти души: ибо они определяют радость как разумное возвышение и ликование, как радость по поводу того, что есть благо; и жалость как боль за того, кто страдает незаслуженно; и что такие аффекты суть настроения и страсти души. Но мы, как кажется, не перестаем в таких делах понимать Писания плотски; и, исходя из наших собственных аффектов, интерпретируем волю бесстрастного Божества подобно нашим смятениям; и как мы способны слышать; так, предполагая то же самое в случае со Всемогущим, грешим нечестиво. Ибо Божественное Существо не может быть объявлено таким, как оно существует: но как мы, которые скованы во плоти, были способны слушать, так пророки говорили нам; Господь спасительно приспосабливая Себя к слабости людей. Поскольку, таким образом, воля Божия состоит в том, чтобы тот, кто послушен заповедям и кается в своих грехах, был спасен, и мы радуемся по поводу нашего спасения, Господь, говоря через пророков, присвоил нашу радость Себе; как говоря любяще в Евангелии, Он говорит: «Я был голоден, и вы дали Мне есть: Я был жаждущим, и вы дали Мне пить. Ибо поскольку вы сделали это одному из наименьших сих, вы сделали это Мне». Как, таким образом, Он питается, хотя и не лично, питанием того, кого Он желает видеть накормленным; так Он радуется, не претерпевая изменения, по причине того, что тот, кто покаялся, пребывает в радости, как Он желал. И поскольку Бог милует богато, будучи благим, и давая заповеди через закон и пророков, и еще более близко через явление Своего Сына, спасая и милуя, как было сказано, тех, кто обрел милость; и подобающим образом больший милует меньшего; и человек не может быть больше человека, будучи по природе человеком; но Бог во всем больше человека; если, таким образом, больший милует меньшего, то только Бог помилует нас. Ибо человек создан для общения через праведность и дарует то, что он получил от Бога, вследствие своей естественной доброжелательности и отношения, и заповедей, которым он повинуется. Но Бог не имеет естественного отношения к нам, как хотят того авторы ересей; ни в предположении о том, что Он создал нас из ничего, ни в том, что Он сформировал нас из материи; поскольку первое вообще не существовало, а второе полностью отлично от Бога, если только мы не осмелимся сказать, что мы — часть Его и той же сущности, что и Бог. И я не знаю, как тот, кто знает Бога, может вынести слышать это, когда он смотрит на нашу жизнь и видит, в каких злах мы вовлечены. Ибо так получилось бы, что было бы нечестием произнести, что Бог согрешил в [некоторых] частях, если части являются частями целого и дополняющими целое; и если не дополняющими, то они не могут быть частями. Но Бог, будучи по природе богатым милосердием, вследствие Своей собственной благости, заботится о нас, хотя мы ни части Его, ни по природе Его дети. И это величайшее доказательство благости Божией: что при таком нашем отношении к Нему и будучи по природе полностью отчужденными, Он тем не менее заботится о нас. Ибо привязанность у животных к своему потомству естественна, а дружба родственных умов есть результат близости. Но милосердие Божие богато к нам, которые ни в каком отношении не связаны с Ним; я говорю либо в нашей сущности или природе, либо в специфической энергии нашей сущности, но только в том, что мы являемся делом Его воли. И того, кто добровольно, с дисциплиной и учением, принимает знание истины, Он призывает к усыновлению, которое есть величайшее продвижение из всех. «Прегрешения ловят человека; и узами своих собственных грехов каждый связан». И Бог без вины. И в действительности, «блажен человек, который боится всегда через благочестие».

ГЛАВА XVII. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ЗНАНИЯ.

Итак, как знание (ἐπιστήμη) есть интеллектуальное состояние, из которого проистекает акт познания и которое становится постижением, неопровержимым разумом, так и невежество есть отступающее впечатление, которое может быть вытеснено разумом. И то, что ниспровергается, как и то, что разрабатывается разумом, находится в нашей власти. Со знанием сродни опыт, познание (εἴδησις), разумение (σύνεσις), восприятие и наука. Познание (εἴδησις) есть знание общего через частное; опыт есть всеобъемлющее знание, исследующее природу каждой вещи. Восприятие (νόησις) есть знание умопостигаемых объектов; разумение (σύνεσις) есть знание того, что сопоставляется, или сопоставление, которое невозможно отменить, или способность сравнивать объекты, которыми заняты суждение и знание, как единичные, так и все те, что составляют один разум. Наука (γνῶσις) есть знание вещи самой по себе или знание, которое гармонирует с тем, что происходит. Истина есть знание истинного; а ментальная привычка к истине есть знание вещей, которые истинны. Знание же конституируется разумом и не может быть ниспровергнуто другим разумом. То, чего мы не делаем, мы не делаем либо потому, что не можем, либо потому, что не хотим, — или и то, и другое. Соответственно, мы не летаем, поскольку ни не можем, ни не желаем; мы не плаваем в настоящее время, например, поскольку мы, конечно, можем, но не выбираем; и мы не таковы, как Господь, поскольку мы желаем, но не можем быть: «ибо ученик не выше учителя, и довольно, если мы будем как учитель»: не по сущности (ибо невозможно, чтобы то, что есть по усыновлению, было равно по субстанции тому, что есть по природе); но [мы как Он] лишь в том, что мы стали бессмертными, и в том, что мы причастны созерцанию реальностей и взираем на Отца через то, что принадлежит Ему.

Поэтому волеизъявление имеет преимущество перед всем; ибо интеллектуальные силы суть служители воли. «Восхоти», сказано, «и ты сможешь». А в гностике воля, суждение и усилие тождественны. Ибо если определения одни и те же, то мнения и суждения также будут одни и те же; так что и его слова, и жизнь, и поведение соответствуют правилу. «И правое сердце ищет знания и слышит его». «Бог научил меня мудрости, и я познал знание святых».

ГЛАВА XVIII. ЗАКОН МОИСЕЯ — ИСТОЧНИК ВСЕЙ ЭТИКИ И ИСТОЧНИК, ИЗ КОТОРОГО ГРЕКИ ЧЕРПАЛИ СВОЮ.

Итак, ясно также, что все другие добродетели, описанные у Моисея, снабдили греков зачатками всей области морали. Я имею в виду доблесть, и воздержанность, и мудрость, и справедливость, и стойкость, и терпение, и благопристойность, и самообладание; и в дополнение к ним — благочестие.

Но каждому ясно, что благочестие, которое учит поклоняться и чтить, есть высшая и древнейшая причина; и сам закон являет справедливость и учит мудрости через воздержание от чувственных образов и через призыв к Создателю и Отцу вселенной. И из этого чувства, как из источника, возрастает всякий разум. «Ибо жертвы нечестивых — мерзость пред Господом; но молитвы правых благоприятны пред Ним», поскольку «правосудие более угодно Богу, чем жертва». Подобное же мы находим и у Исаии: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь»; и весь этот отрывок. «Разреши всякие узы нечестия; ибо это жертва, благоприятная Господу, сокрушенное сердце, которое ищет своего Создателя». «Неверные весы — мерзость пред Богом; но верные весы благоприятны Ему». Отсюда Пифагор увещевает «не переступать через весы»; а исповедание ересей называется лживой праведностью, и «язык неправедных будет истреблен, а уста праведных источают мудрость». «Ибо они называют мудрых и разумных никчемными». Но было бы утомительно приводить свидетельства относительно этих добродетелей, поскольку все Писание прославляет их. Итак, поскольку они определяют мужество как знание вещей грозных, и не грозных, и промежуточных; а воздержанность — как состояние ума, которое, выбирая и избегая, сохраняет суждения мудрости; и с мужеством соединено терпение, которое называется стойкостью, знание того, что переносимо и что непереносимо; а великодушие есть знание, которое возвышается над обстоятельствами. С воздержанностью также соединена осторожность, которая есть избегание в соответствии с разумом. А соблюдение заповедей, которое есть безвредное их хранение, есть достижение безопасной жизни. И нет стойкости без мужества, ни упражнения в самообладании без воздержанности. И эти добродетели следуют одна за другой; и у кого есть последовательность добродетелей, у того есть и спасение, которое есть сохранение состояния благополучия. Поэтому, справедливо рассматривая эти добродетели, мы исследуем их все; ибо тот, кто обладает одной добродетелью гностически, в силу их взаимного сопутствования, обладает ими всеми. Самообладание — это качество, которое не переступает того, что представляется в соответствии с правым разумом. Самообладает тот, кто обуздывает импульсы, противные правому разуму, или сдерживает себя, чтобы не предаваться желаниям, противным правому разуму. Воздержанность также не существует без мужества; поскольку из заповедей проистекают и мудрость, которая следует за Богом, повелевающим, и то, что подражает божественному характеру, а именно праведность; в силу которой, упражняясь в самообладании, мы обращаемся в чистоте к благочестию и проистекающему отсюда образу жизни, в соответствии с Богом; уподобляясь Господу, насколько это возможно для нас, существ, смертных по природе. И это значит быть справедливым и святым с мудростью; ибо Божество ни в чем не нуждается и ничего не страдает; откуда оно, строго говоря, не способно к самообладанию, ибо никогда не подвергается возмущению, над которым нужно было бы осуществлять контроль; в то время как наша природа, будучи способной к возмущению, нуждается в самообуздании, посредством которого, дисциплинируя себя до нужды в малом, она стремится приблизиться по характеру к божественной природе. Ибо добрый человек, стоящий как граница между бессмертной и смертной природой, имеет мало нужд; имея потребности вследствие своего тела и самого своего рождения, но наученный разумным самоконтролем желать малого.

Какой смысл в том, что закон запрещает человеку «носить женскую одежду»? Не в том ли, что он хочет, чтобы мы были мужественными и не были женственными ни в облике и действиях, ни в мыслях и словах? Ибо он хочет, чтобы человек, посвятивший себя истине, был мужественным как в актах стойкости и терпения, так и в жизни, поведении, словах и дисциплине ночью и днем; даже если возникнет необходимость засвидетельствовать это пролитием своей крови. Далее, сказано: «Если кто-либо, кто недавно построил дом и еще не жил в нем; или возделал недавно посаженный виноградник и еще не вкусил плодов; или обручился с девицей и еще не взял ее в жены», — таких гуманный закон приказывает освободить от военной службы: во-первых, по военным соображениям, чтобы, будучи поглощены своими желаниями, они не оказались вялыми на войне; ибо именно те, кто не связан страстью, смело встречают опасности; и по мотивам человеколюбия, поскольку, ввиду неопределенности войны, закон счел несправедливым, чтобы один не наслаждался своими трудами, а другой, не приложив усилий, получил то, что принадлежало трудившимся. Закон также, по-видимому, указывает на мужество души, постановляя, чтобы тот, кто посадил, пожинал плоды, и тот, кто построил, жил, и тот, кто обручился, женился: ибо не тщетные надежды он предоставляет тем, кто трудится; согласно гностическому слову: «Ибо надежда доброго человека, мертвого или живого, не погибает», — говорит Мудрость; «Я люблю тех, кто любит меня; и те, кто ищет меня, найдут мир», и так далее. Что же тогда? Разве женщины мадианитян своей красотой не соблазнили евреев, воевавших против них, от мудрости к нечестию через распутство? Ибо, соблазнив их от серьезного образа жизни и своей красотой уловив их в развратные удовольствия, они сделали их безумными в отношении идольских жертв и чужих женщин; и, побежденные женщинами и удовольствием одновременно, они отпали от Бога и отпали от закона. И весь народ был в шаге от того, чтобы попасть под власть врага из-за женской хитрости, пока, когда они были в опасности, страх своими увещеваниями не оттянул их назад. Тогда выжившие, доблестно взявшись за борьбу за благочестие, одержали верх над своими врагами. «Начало же мудрости — благочестие, а знание святых вещей — разумение; и знать закон — признак доброго разумения». Те же, кто полагает, что закон порождает тревожный страх, ни хорошо не понимают закон, ни в действительности не постигли его; ибо «страх Господень созидает жизнь, но заблуждающийся будет поражен муками, которых не видит знание». Соответственно, Варнава мистически говорит: «Да дарует Бог, правящий вселенной, и вам мудрость, и разумение, и науку, и знание Его уставов, и терпение. Будьте поэтому научены Богом, ища того, что Господь ищет от вас, чтобы Он нашел вас в день суда подстерегающими эти вещи». «Детьми любви и мира» он называл их гностически.

Относительно наделения и общения, хотя можно было бы сказать многое, достаточно заметить, что закон запрещает брату брать лихву: обозначая как брата не только того, кто рожден от тех же родителей, но и того, кто того же рода и тех же убеждений, и участника того же слова; считая правильным не брать лихву за деньги, а с открытыми руками и сердцем давать тем, кто нуждается. Ибо Бог, автор и податель такой благодати, принимает в качестве подходящей лихвы самые драгоценные вещи, которые можно найти среди людей, — кротость, мягкость, великодушие, репутацию, славу. Не считаете ли вы эту заповедь отмеченной человеколюбием? Как и следующая: «Платить заработную плату бедняку ежедневно» учит без промедления выплачивать заработную плату, причитающуюся за службу; ибо, как я думаю, рвение бедняка по отношению к будущему парализуется, когда он терпит нужду. Далее, сказано: «Пусть кредитор не входит в дом должника, чтобы взять залог с насилием». Но пусть первый просит вынести его, а второй, если он у него есть, пусть не медлит. И при жатве владельцам запрещено присваивать то, что падает из горстей; как и при жнитве [закон] предписывает оставлять часть нежатой; тем самым примечательно приучая тех, кто владеет, к делению и к широте души, через отказ от своего в пользу тех, кто в нужде, и таким образом обеспечивая средства к существованию для бедных. Вы видите, как закон провозглашает одновременно праведность и благость Бога, Который распределяет пищу всем без зависти. И при сборе винограда он запретил сборщикам винограда возвращаться снова к тому, что было оставлено, и собирать опавшие ягоды; и те же предписания даются сборщикам оливок. Кроме того, десятины от плодов и от стад учили как благочестию по отношению к Божеству, так и тому, чтобы не алчно хвататься за все, а сообщать дары доброты своим ближним. Ибо именно из них, я полагаю, и из начатков содержались священники. Мы теперь, следовательно, понимаем, что мы наставлены в благочестии, и в щедрости, и в справедливости, и в человеколюбии законом. Ибо не повелевает ли он оставлять землю под паром в седьмой год и велит бедным бесстрашно пользоваться плодами, которые растут божественным действием, природа возделывает землю на пользу всем и каждому? Как же тогда можно утверждать, что закон не гуманен и не является учителем праведности? Далее, в пятидесятый год он приказал выполнять те же вещи, что и в седьмой; кроме того, возвращая каждому его собственную землю, если по каким-либо обстоятельствам он расстался с ней в промежутке; устанавливая границы желаниям тех, кто алчет владения, измеряя период наслаждения и выбирая, чтобы те, кто заплатил штраф за затянувшуюся нищету, не страдали пожизненным наказанием. «Но милостыня и дела веры — царская стража, и благословение на голове того, кто дарует; и тот, кто жалеет бедного, будет благословен». Ибо он проявляет любовь к подобному себе из-за своей любви к Создателю человеческого рода. Вышеупомянутые детали имеют другие объяснения, более естественные, как относительно покоя, так и восстановления наследства; но они не обсуждаются в настоящее время.

Ныне любовь мыслится многими способами: в форме кротости, мягкости, терпения, щедрости, отсутствия зависти, отсутствия ненависти, забвения обид. Во всем она неспособна быть разделенной или различимой: ее природа — сообщаться. Далее, сказано: «Если увидишь скот твоих родственников, или друзей, или, в общем, кого-либо, кого ты знаешь, блуждающим в пустыне, возьми его назад и верни; и если владелец далеко, держи его среди своих, пока он не вернется, и верни его». Это учит естественному общению, тому, что найденное должно рассматриваться как залог и что мы не должны питать злобу к врагу. «Заповедь Господня, будучи источником жизни» поистине, «заставляет отвратиться от сети смерти». И что? Не повелевает ли она нам «любить чужестранцев не только как друзей и родственников, но как самих себя, и телом, и душой»? Более того, она чтила народы и не питает обиды к тем, кто причинил зло. Соответственно, прямо сказано: «Не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в Египте»; обозначая термином «египтянин» либо того, кто из этого рода, либо любого в мире. И враги, хотя и выстроились перед стенами, пытаясь взять город, не должны рассматриваться как враги, пока они не призваны голосом глашатая к миру.

Далее, он запрещает сожительство с пленницей, чтобы не обесчестить ее. «Но позволь ей», говорит он, «тридцать дней оплакивать по своему желанию, и, сменив одежду, сожительствуй с ней как с законной женой». Ибо он не считает правильным, чтобы сожительство происходило ни в распутстве, ни за плату, как у блудниц, а только для рождения детей. Видите ли вы человеколюбие, соединенное с воздержанием? Господину, который влюбился в свою пленную служанку, он не позволяет удовлетворить свое удовольствие, но накладывает узду на его похоть, указывая интервал времени; и далее, он остригает волосы пленнице, чтобы пристыдить постыдную любовь: ибо если именно разум побуждает его жениться, он прилепится к ней даже после того, как она станет обезображенной. Затем, если кто-то, насытив свою похоть, не желает больше сожительствовать с пленницей, он постановляет, что не будет законным продавать ее или держать ее дольше как служанку, но желает, чтобы она была освобождена и отпущена от службы, чтобы при введении другой жены она не понесла каких-либо невыносимых страданий, вызванных ревностью.

Что еще? Господь повелевает облегчать и поднимать скот врагов, когда он изнемогает под бременем; отдаленно уча нас не предаваться радости при бедах ближнего или торжествовать над нашими врагами; чтобы научить тех, кто обучен этим вещам, молиться за своих врагов. Ибо Он не позволяет нам ни скорбеть о добре ближнего, ни пожинать радость от зла ближнего. И если вы найдете скот врага блуждающим, вы должны переступить через стимулы разногласия, взять его назад и вернуть. Ибо за забвением обид следует доброта, а за последней — растворение вражды. Из этого мы приспособлены к согласию, и это ведет к блаженству. И если вы предположите, что кто-то враждебен по привычке, и обнаружите, что он неразумно заблуждается либо из-за похоти, либо из-за гнева, обратите его к доброте. Кажется ли тогда закон, который ведет ко Христу, гуманным и мягким? И не использует ли тот же Бог, благой, будучи характеризуемым праведностью от начала до конца, каждый вид подходящим образом ради спасения? «Будьте милосердны», говорит Господь, «чтобы вы могли получить милосердие; прощайте, чтобы вы могли быть прощены. Как вы поступаете, так будет поступлено с вами; как вы даете, так будет дано вам; как вы судите, так будете судимы; как вы проявляете доброту, так доброта будет проявлена к вам: какой мерой вы мерите, такой будет отмерено вам снова». Далее, [закон] запрещает тем, кто находится в рабстве ради пропитания, быть заклейменными позором; а тем, кто был низведен до рабства из-за взятых в долг денег, он дает полное освобождение в седьмой год. Далее, он запрещает выдавать просителей на наказание. Истинно превыше всего, тогда, это изречение: «Как золото и серебро испытываются в горниле, так Господь избирает сердца людей. Милосердный человек долготерпелив; и в каждом, кто проявляет заботу, есть мудрость. Ибо на мудрого человека падет забота; и, упражняя мысль, он будет искать жизнь; и тот, кто ищет Бога, найдет знание с праведностью. И те, кто искали Его правильно, нашли мир». И Пифагор, кажется мне, заимствовал свою мягкость по отношению к иррациональным существам из закона. Например, он запрещал немедленное использование молодых в стадах овец, и коз, и стадах крупного рогатого скота, в момент их рождения; даже под предлогом жертвы не позволяя этого, как из-за молодых, так и из-за матерей; приучая человека к кротости через то, что ниже его, посредством иррациональных существ. «Уступи, соответственно», говорит он, «молодое его матери хотя бы на первые семь дней». Ибо если ничто не происходит без причины, и молоко приходит дождем к животным при родах для пропитания потомства, тот, кто отрывает то, что было рождено, от запаса молока, бесчестит природу. Пусть греки тогда почувствуют стыд, и кто бы еще ни поносил закон; поскольку он являет мягкость в случае иррациональных существ, в то время как они подбрасывают потомство людей; хотя давно и пророчески закон, в вышеупомянутой заповеди, бросил преграду на пути их жестокости. Ибо если он запрещает отделять потомство иррациональных существ от матери до сосания, тем более в случае людей он заранее обеспечивает лекарство от жестокости и дикости нрава; так что даже если они презирают природу, они могут не презирать учение. Ибо им позволено насыщаться козлятами и ягнятами, и, возможно, могло бы быть некоторое оправдание для отделения потомства от матери. Но какая причина есть для подбрасывания ребенка? Ибо человек, который не желал зачинать детей, не имел права жениться вначале; конечно, не должен был стать, через распутное потакание, убийцей своих детей. Далее, гуманный закон запрещает убивать потомство и мать вместе в один и тот же день. Отсюда также римляне, в случае, если беременная женщина приговорена к смерти, не позволяют ей подвергаться наказанию, пока она не родит. Закон также прямо запрещает убийство таких животных, которые беременны, пока они не принесут потомство, отдаленно сдерживая склонность человека причинять зло человеку. Так же он распространил свое милосердие на иррациональные существа; чтобы от упражнения в человеколюбии в случае существ разных видов мы могли практиковать среди существ того же вида большое его изобилие. Те также, кто пинает животы определенных животных перед родами, чтобы пировать на мясе, смешанном с молоком, делают утробу, созданную для рождения плода, его могилой, хотя закон прямо повелевает: «Но также не вари ягненка в молоке матери его». Ибо для питания живого животного, имеется в виду, оно не может стать соусом для того, что было лишено жизни; и то, что является причиной жизни, не может содействовать потреблению тела. И тот же закон повелевает «не заграждать рта волу, молотящему зерно: ибо трудящийся должен быть признан достойным своей пищи».

И он запрещает запрягать вола и осла вместе в плуг; указывая, возможно, на отсутствие согласия в случае животных; и в то же время уча не причинять зла никому, принадлежащему к другому роду, и не приводить его под ярмо, когда нет другой причины, чтобы ее привести, кроме различия рода, что не является причиной вовсе, будучи ни нечестием, ни следствием нечестия. Мне аллегория также кажется означающей, что возделывание Слова не должно быть поручено в равной степени чистому и нечистому, верующему и неверующему; ибо вол чист, но осел был причислен к нечистым животным. Но благостный Логос, изобилующий человеколюбием, учит, что ни не подобает вырубать возделанные деревья, или срезать зерно до жатвы, ради озорства; ни то, что возделанный плод должен быть уничтожен вовсе — ни плод почвы, ни плод души: ибо он не позволяет опустошать страну врага.

Далее, земледельцы извлекали пользу из закона в таких вещах. Ибо он приказывает питать недавно посаженные деревья три года подряд, и лишние наросты срезать, чтобы предотвратить их нагружение и пригибание; и чтобы предотвратить истощение их силы от нужды, из-за того, что питание растрачивается впустую, предписывает обрабатывать и копать вокруг них, так что [дерево] может не, пуская отпрыски, препятствовать своему росту. И он не позволяет срывать несовершенные плоды с незрелых деревьев, но после трех лет, на четвертый год; посвящая начатки Богу после того, как дерево достигло зрелости.

Этот тип земледелия может служить способом наставления, уча, что мы должны срезать наросты грехов и бесполезные сорняки ума, которые вырастают вокруг жизненно важного плода, пока побег веры не будет усовершенствован и не станет сильным. Ибо на четвертый год, поскольку есть нужда во времени для того, кто твердо наставляется, четыре добродетели посвящаются Богу, третья из которых уже соединена с четвертой, лицом Господа. И жертва хвалы выше всесожжений: «ибо Он», сказано, «дает силу получить власть». И если ваши дела в солнечном свете процветания, получите и сохраните силу, и приобретите власть в знании. Ибо этими примерами показано, что как добрые вещи, так и дары поставляются Богом; и что мы, становясь служителями божественной благодати, должны сеять благодеяния Божьи и делать тех, кто приближается к нам, благородными и добрыми; так что, насколько возможно, воздержанный человек может сделать других воздержанными, тот, кто мужественен, может сделать их благородными, тот, кто мудр, может сделать их разумными, а справедливый может сделать их справедливыми.

ГЛАВА XIX. ИСТИННЫЙ ГНОСТИК ЕСТЬ ПОДРАЖАТЕЛЬ БОГА, ОСОБЕННО В БЛАГОДЕЯНИИ.

Гностик — это тот, кто по образу и подобию Божьему, кто подражает Богу, насколько возможно, не испытывая недостатка ни в чем из того, что способствует подобию, насколько это совместимо, практикуя самообладание и стойкость, живя праведно, царствуя над страстями, даруя из того, что имеет, насколько возможно, и делая добро как словом, так и делом. «Он величайший», сказано, «в царстве, кто будет делать и учить»; подражая Богу в даровании подобных благ. Ибо дары Божьи — для общего блага. «Кто попытается сделать что-либо с самонадеянностью, провоцирует Бога», сказано. Ибо высокомерие есть порок души, в котором, как и в других грехах, Он повелевает нам покаяться; приспосабливая наши жизни от их состояния расстройства к изменению к лучшему в этих трех вещах — устах, сердце, руках. Это знаки — руки действия, сердце воления, уста речи. Прекрасно, поэтому, было сказано это изречение по отношению к кающимся: «Ты избрал Бога в этот день быть твоим Богом; и Бог избрал тебя в этот день быть Его народом». Ибо того, кто спешит служить Самосущему, будучи просителем, Бог принимает к Себе; и хотя он только один по числу, он почитается наравне с народом. Ибо, будучи частью народа, он становится дополняющим его, будучи восстановленным из того, чем он был; и целое именуется от части.

Но благородство само по себе проявляется в выборе и практике того, что лучше. Ибо какая польза Адаму была от такого благородства, какое у него было? Ни один смертный не был его отцом; ибо он сам был отцом людей, которые рождаются. Что низко, он охотно выбрал, следуя за своей женой, и пренебрег тем, что истинно и хорошо; по какой причине он обменял свою бессмертную жизнь на смертную жизнь, но не навсегда. И Ной, чье происхождение не было таким же, как у Адама, был спасен божественной заботой. Ибо он взял и посвятил себя Богу. И Авраам, у которого были дети от трех жен, не для потакания удовольствию, но в надежде, как я думаю, умножить род вначале, был сменен одним лишь, который был наследником благословений своего отца, в то время как остальные были отделены от семьи; и из близнецов, которые произошли от него, младший, завоевав расположение своего отца и получив его молитвы, стал наследником, а старший служил ему. Ибо величайшее благо для плохого человека — не быть хозяином самому себе.

И это устроение было пророческим и типическим. И что все вещи принадлежат мудрому, Писание ясно указывает, когда сказано: «Потому что Бог помиловал меня, у меня есть все вещи». Ибо оно учит, что мы должны желать одной вещи, через которую есть все вещи, и то, что обещано, предназначено достойным. Соответственно, доброго человека, который стал наследником царства, оно регистрирует также как согражданина, через божественную мудрость, с праведниками древних времен, которые под законом и до закона жили согласно закону, чьи дела стали законами для нас; и снова, уча, что мудрый человек есть царь, вводит людей другого рода, говоря ему: «Ты царь пред Богом среди нас»; те, кем управляли, повинуясь доброму человеку по своей воле, из восхищения его добродетелью.