«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Ныне Платон философ, определяя цель счастья, говорит, что это уподобление Богу, насколько возможно; согласуясь ли с предписанием закона (ибо великие натуры, свободные от страстей, каким-то образом попадают в цель относительно истины, как говорит пифагореец Филон, рассказывая историю Моисея), или будучи наставленным определенными оракулами того времени, жаждущим, как он всегда был, наставления. Ибо закон говорит: «Ходите за Господом Богом вашим и соблюдайте заповеди мои». Ибо закон называет уподобление следованием; и такое следование в меру своей силы уподобляет. «Будьте», говорит Господь, «милосердны и сострадательны, как Отец ваш небесный сострадателен». Отсюда также стоики установили доктрину, что жизнь в согласии с природой есть цель, подходящим образом изменяя имя Бога на природу; поскольку также природа распространяется на растения, на семена, на деревья и на камни. Поэтому ясно сказано: «Плохие люди не понимают закона, но те, кто любит закон, укрепляют себя стеной». «Ибо мудрость умного знает свои пути; но глупость глупых — в заблуждении». «Ибо на кого Я посмотрю, как не на того, кто кроток и нежен и трепещет пред словами Моими?», говорит пророчество.

Мы научены, что есть три вида дружбы: и что из них первая и лучшая — та, которая проистекает из добродетели, ибо любовь, основанная на разуме, тверда; что вторая и промежуточная — путем воздаяния, и она социальна, щедра и полезна для жизни; ибо дружба, которая есть результат благосклонности, взаимна. А третью и последнюю мы утверждаем быть той, которая основана на близости; другие, опять же, что это та переменная и изменчивая форма, которая покоится на удовольствии. И Гипподам пифагореец кажется мне описывающим дружбы наиболее восхитительно: «Та, что основана на знании богов, та, что основана на дарах людей, и та, что на удовольствиях животных». Есть дружба философа — та, что человека, и та, что животного. Ибо образ Божий есть действительно человек, который делает добро, в чем также он получает добро: как лоцман одновременно спасает и спасается. Поэтому, когда кто-то получает свою просьбу, он не говорит дающему: Ты дал хорошо, но: Ты получил хорошо. Так он получает, кто дает, и он дает, кто получает. «Но праведные жалеют и проявляют милосердие». «Но кроткие будут жителями земли, и невинные будут оставлены в ней. Но преступающие будут истреблены из нее». И Гомер кажется мне сказавшим пророчески о верных: «Дай своему другу». И врагу нужно помогать, чтобы он не оставался врагом. Ибо помощью доброе чувство уплотняется, а вражда растворяется. «Но если есть готовность ума, согласно тому, что человек имеет, это приемлемо, а не согласно тому, что он не имеет; ибо не то, чтобы было облегчение другим, а страдание вам, но равенства в настоящее время», и так далее. «Он расточил, он дал бедным; праведность его пребывает вовек», говорит Писание. Ибо соответствие с образом и подобием не означает тела (ибо было бы неправильно, чтобы то, что смертно, было сделано подобным тому, что бессмертно), но в уме и разуме, на которых подходящим образом Господь запечатлевает печать подобия, как в отношении делания добра, так и осуществления правления. Ибо правительства направляются не телесными качествами, а суждениями ума. Ибо советами святых людей государства управляются хорошо, и домашнее хозяйство также.

ГЛАВА XX. ИСТИННЫЙ ГНОСТИК УПРАЖНЯЕТСЯ В ТЕРПЕНИИ И САМООБЛАДАНИИ.

Стойкость также сама прокладывает себе путь к божественному подобию, пожиная в качестве своего плода бесстрастие через терпение, если помнить то, что рассказывается об Анании; который принадлежал к числу тех, одним из которых был Даниил пророк, исполненный божественной веры. Даниил жил в Вавилоне, как Лот в Содоме, и Авраам, который немного спустя стал другом Божьим, в земле Халдейской. Царь вавилонян опустил Даниила в яму, полную диких зверей; Царь всего, верный Господь, поднял его невредимым. Такое терпение будет обладать гностик, как гностик. Он будет благословлять, когда под испытанием, как благородный Иов; как Иона, когда проглочен китом, он будет молиться, и вера восстановит его, чтобы пророчествовать ниневитянам; и хотя заперт со львами, он укротит диких зверей; хотя брошен в огонь, он будет окроплен росой, но не поглощен. Он даст свое свидетельство ночью; он засвидетельствует днем; словом, жизнью, поведением он засвидетельствует. Живя с Господом, он останется Его близким другом, делящим тот же очаг согласно Духу; чистым во плоти, чистым сердцем, освященным в слове. «Мир», сказано, «распят для него, и он для мира». Он, неся крест Спасителя, будет следовать по стопам Господа, как Бог, став святым святых.

Божественный закон, тогда, помня обо всей добродетели, приучает человека особенно к самообладанию, закладывая это как основание добродетелей; и дисциплинирует нас заранее к достижению самообладания, запрещая нам вкушать такие вещи, которые по природе жирны, как порода свиней, которая полна плоти. Ибо такое использование предназначено для эпикурейцев. Соответственно, сказано, что один из философов, давая этимологию ὗς (свинья), сказал, что это θύς, как подходящее только для убоя (θύσιν) и убийства; ибо жизнь была дана этому животному не для иной цели, кроме как чтобы оно могло раздуваться в плоти. Подобным образом, подавляя наши желания, он запретил вкушать рыб, у которых нет ни плавников, ни чешуи; ибо они превосходят других рыб в мясистости и жирности. Из этого было, по моему мнению, что мистерии не только запрещали касаться определенных животных, но также изымали определенные части тех, кто был принесен в жертву, по причинам, которые известны посвященным. Если, тогда, мы должны осуществлять контроль над чревом и тем, что ниже чрева, ясно, что мы издавна слышали от Господа, что мы должны сдерживать похоть законом.

И это будет полностью осуществлено, если мы нелицемерно осудим то, что является топливом похоти: я имею в виду удовольствие. Ныне они говорят, что идея его есть нежное и мягкое возбуждение, сопровождаемое некоторым ощущением. Увлеченный этим, Менелай, говорят, после взятия Трои, бросившись, чтобы предать Елену смерти, как причину таких бедствий, был, тем не менее, неспособен осуществить это, будучи покорен ее красотой, которая заставила его думать об удовольствии. Откуда трагики, насмехаясь, восклицали оскорбительно против него:

“But thou, when on her breast thou lookedst, thy sword

Didst cast away, and with a kiss the traitress,

Ever-beauteous wretch,[221] thou didst embrace.”

И снова:

“Was the sword then by beauty blunted?”

И я согласен с Антисфеном, когда он говорит: «Если бы я мог поймать Афродиту, я бы застрелил ее; ибо она погубила многих наших прекрасных и добрых женщин». И он говорит, что «Любовь есть порок природы, и несчастные, которые попадают под ее власть, называют болезнь божеством». Ибо в этих словах показано, что глупые люди побеждаются из-за невежества об удовольствии, которому мы не должны давать никакого доступа, даже если оно называется богом, то есть, хотя оно дано Богом для необходимости деторождения. И Ксенофонт, прямо называя удовольствие пороком, говорит: «Несчастный, какое добро ты знаешь, или какая почетная цель у тебя? который даже не ждет аппетита к сладким вещам, едя до того, как проголодался, пья до того, как почувствовал жажду; и чтобы ты мог есть приятно, выискивая изысканных поваров; и чтобы ты мог пить приятно, добывая дорогие вина; и летом бегаешь, ища снег; и чтобы ты мог спать приятно, не только предоставляешь мягкие кровати, но также опоры для кушеток». Откуда, как сказал Аристо, «против всего тетрахорда удовольствия, боли, страха и похоти, есть нужда в большом упражнении и борьбе».

“For it is these, it is these that go through our bowels,

And throw into disorder men’s hearts.”

«Ибо умы тех даже, кто считается серьезным, удовольствие делает восковыми», согласно Платону; поскольку «каждое удовольствие и боль пригвождают к телу душу» того человека, который не отсекает и не распинает себя от страстей. «Тот, кто теряет свою жизнь», говорит Господь, «спасет ее»; либо отдавая ее, подвергая опасности ради Господа, как Он сделал для нас, либо освобождая ее от общения с ее привычной жизнью. Ибо если вы освободите, и отстраните, и отделите (ибо это то, что означает крест) свою душу от наслаждения и удовольствия, которое есть в этой жизни, вы будете обладать ею, найденной и покоящейся в ожидаемой надежде. И это было бы упражнением смерти, если бы мы довольствовались теми желаниями, которые измерены согласно природе только, которые не переходят предел тех, которые в соответствии с природой — идя к излишеству, или идя против природы — в которых возникает возможность грешить. «Мы должны поэтому облечься во всеоружие Божье, чтобы мы могли устоять против козней дьявола; поскольку оружие нашего воинствования не плотское, но сильное через Бога на разрушение твердынь, ниспровержение рассуждений и всякого высокого, которое возвышается против знания Божьего, и пленение всякой мысли в послушание Христу», говорит божественный апостол. Есть нужда в человеке, который будет использовать похвальным и разборчивым образом вещи, из которых страсти берут свое начало, как богатство и бедность, честь и бесчестие, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, труд и удовольствие. Ибо, чтобы мы могли относиться к вещам, которые различны, безразлично, есть нужда в большом различии в нас, как будучи ранее пораженными большой слабостью, и в искажении плохого обучения и воспитания невежественно потакавшими себе. Простое слово, тогда, нашей философии объявляет страсти впечатлениями на душе, которая мягка и податлива, и, как бы, подписями духовных сил, с которыми мы должны бороться. Ибо это дело, по моему мнению, злонамеренных сил — стараться произвести нечто от своего собственного состава во всем, чтобы победить и сделать своими тех, кто отрекся от них. И следует, как можно ожидать, что некоторые побеждаются; но в случае тех, кто вступает в состязание с более атлетической энергией, силы, упомянутые выше, после ведения конфликта во всех формах, и продвижения даже до венца, бродя в крови, отказываются от битвы и восхищаются победителями.

Ибо из объектов, которые движутся, некоторые движутся импульсом и появлением, как животные; и некоторые перемещением, как неодушевленные объекты. И из вещей без жизни, растения, они говорят, движутся перемещением ради роста, если мы уступим им, что растения без жизни. Камням, тогда, принадлежит постоянное состояние. Растения имеют природу; и иррациональные животные обладают импульсом и восприятием, и также двумя характеристиками, уже указанными. Но разумная способность, будучи особенной для человеческой души, не должна быть побуждаема подобно иррациональным животным, но должна различать появления и не быть уносимой ими. Силы, тогда, о которых мы говорили, выставляют прекрасные виды, и почести, и прелюбодеяния, и удовольствия, и такие подобные заманчивые фантазии перед легкими духами; как те, кто отгоняет скот, выставляют ветви перед ними. Затем, обманув тех, кто неспособен отличить истинное от ложного удовольствия, и увядающее и продажное от святой красоты, они ведут их в рабство. И каждый обман, постоянно давя на дух, запечатлевает свой образ на нем; и душа невольно носит образ страсти, которая берет свое начало от приманки и нашего согласия.

Приверженцы Василида имеют привычку называть страсти придатками: говоря, что они по существу суть определенные духи, прикрепленные к разумной душе, через некоторое первоначальное возмущение и замешательство; и что, опять же, другие незаконные и гетерогенные природы духов вырастают на них, как та волка, обезьяны, льва, козла, чьи свойства, показывая себя вокруг души, они говорят, уподобляют похоти души подобию животных. Ибо они подражают действиям тех, чьи свойства они несут. И не только они ассоциируются с импульсами и восприятиями иррациональных животных, но они влияют на движения и красоты растений, из-за того, что они несут также свойства растений, прикрепленные к ним. Они имеют также свойства определенного состояния, как твердость стали. Но против этой догмы мы будем спорить впоследствии, когда будем рассматривать душу. В настоящее время это только нужно указать, что человек, согласно Василиду, сохраняет вид деревянного коня, согласно поэтическому мифу, охватывая, как он делает в одном теле, множество таких различных духов. Соответственно, сын Василида сам, Исидор, в своей книге «О душе, прикрепленной к нам», соглашаясь с догмой, как бы осуждая себя, пишет в этих словах: «Ибо если я убежу кого-либо, что душа неделима, и что страсти нечестивых вызваны насилием придатков, никчемные среди людей не будут иметь небольшого предлога для того, чтобы сказать: «Я был принужден, я был унесен, я сделал это против моей воли, я действовал невольно»; хотя он сам вел желание злых вещей и не боролся против нападений придатков. Но мы должны, приобретая превосходство в разумной части, показать себя хозяевами низшего творения в нас». Ибо он тоже закладывает гипотезу двух душ в нас, как пифагорейцы, на которых мы взглянем впоследствии.

Валентин тоже, в письме к определенным людям, пишет в этих самых словах относительно придатков: «Есть одно благо, чьим присутствием есть проявление, которое есть через Сына, и через Него одного сердце может стать чистым, через изгнание каждого злого духа из сердца: ибо множество духов, живущих в нем, не позволяют ему быть чистым; но каждый из них выполняет свои собственные дела, оскорбляя его часто непристойными похотями. И сердце кажется обрабатываемым несколько как караван-сарай. Ибо последний имеет дыры и колеи, сделанные в нем, и часто наполнен навозом; люди, живущие грязно в нем, и не заботящиеся о месте как принадлежащем другим. Так обстоит дело с сердцем, пока нет заботы о нем, будучи нечистым, и обителью многих демонов. Но когда единственный добрый Отец посещает его, оно освящается и сияет светом. И тот, кто обладает таким сердцем, настолько блажен, что «он увидит Бога»».

Что, тогда, пусть они скажут нам, есть причина того, что о такой душе не заботились с самого начала? Либо что она не достойна (и каким-то образом забота о ней приходит к ней как от покаяния), либо это спасенная природа, как он хотел бы ее видеть; и это, по необходимости, с самого начала, будучи заботимой из-за своей близости, не давала входа нечистым духам, если только не будучи принужденной и найденной слабой. Ибо если бы он допустил, что при покаянии она предпочла то, что лучше, он скажет это неохотно, будучи тем, чему учит истина, которой мы держимся; а именно, что спасение — от изменения из-за послушания, но не от природы. Ибо как испарения, которые возникают от земли и от болот, собираются в туманы и облачные массы; так пары плотских похотей наводят на душу плохое состояние, рассеивая идолы удовольствия перед душой. Соответственно, они распространяют тьму над светом разума, дух притягивает испарения, которые возникают от похоти, и сгущая массы страстей постоянством в удовольствиях. Золото не берется из земли в слитке, но очищается плавлением; затем, когда сделано чистым, оно называется золотом, земля будучи очищенной. Ибо «Просите, и дано будет вам», сказано тем, кто способен сам выбирать то, что лучше. И как мы говорим, что силы дьявола и нечистые духи сеют в душу грешника, не требует больше слов от меня, приводя в свидетели апостольского Варнаву (а он был одним из семидесяти и соработником Павла), который говорит в этих словах: «До того, как мы поверили в Бога, жилище нашего сердца было нестабильным, поистине храм, построенный руками. Ибо он был полон идолопоклонства и был домом демонов, через делание того, что было противно Богу».

Он говорит, тогда, что грешники осуществляют действия, подобающие демонам; но он не говорит, что духи сами живут в душе неверующего. Поэтому он также добавляет: «Смотрите, чтобы храм Господень был славно построен. Учитесь, получив отпущение грехов; и возложив нашу надежду на Имя, давайте станем новыми, созданными снова с самого начала». Ибо то, что он говорит, не то, что демоны изгнаны из нас, но что грехи, которые мы совершаем подобно им до веры, прощены. Справедливо таким образом он ставит в оппозицию то, что следует: «Поэтому Бог поистине живет в нашем доме. Он живет в нас. Как? Слово Его веры, призвание Его обещания, мудрость Его уставов, заповеди Его общения, [живут в нас]».

«Я знаю, что столкнулся с ересью; ее главарь имел обыкновение говорить, что он борется с удовольствием посредством удовольствия, — этот достойный гностик, вступая в притворную схватку с удовольствием, ибо он называл себя гностиком; он утверждал, что не велика заслуга для человека, не испытавшего удовольствия, воздерживаться от него, но для того, кто был погружен в него, не быть побежденным [есть нечто]; и что поэтому посредством него он упражнял себя в нем. Несчастный не знал, что обманывает сам себя искусностью сладострастия. К этому мнению, очевидно, примыкал Аристипп Киренский — тот софист, который хвастался истиной. Соответственно, когда его упрекали в постоянном сожительстве с коринфской куртизанкой, он говорил: «Я владею Лаисой, но не владеем ею».

Таковы же и те, кто говорит, что следует Николаю, цитируя изречение этого человека, которое они извращают: «плотью нужно злоупотреблять». Но этот достойный муж показывал, что необходимо обуздывать удовольствия и похоти и таким упражнением истощать порывы и склонности плоти. Они же, предаваясь удовольствиям, подобно козлам, словно оскорбляя тело, ведут жизнь, полную потакания своим прихотям, не зная, что тело истлевает, будучи по природе подверженным разрушению, в то время как их душа погребена в тине порока, следуя учению самого удовольствия, а не апостольского мужа. Ибо чем они отличаются от Сарданапала, чья жизнь показана в эпиграмме:

“I have what I ate—what I enjoyed wantonly;

And the pleasures I felt in love. But those

Many objects of happiness are left,

For I too am dust, who ruled great Ninus.”

Ибо чувство удовольствия вовсе не является необходимостью, но сопровождением определенных естественных потребностей — голода, жажды, холода, брака. Если бы, следовательно, можно было пить без него, или принимать пищу, или рождать детей, никакой другой нужды в нем нельзя было бы показать. Ибо удовольствие не есть ни функция, ни состояние, ни какая-либо часть нас, но было введено в жизнь как вспомогательное средство, подобно тому как, говорят, соль нужна для приправы пищи. Но когда оно отбрасывает сдержанность и правит домом, оно порождает прежде всего вожделение, которое есть иррациональная склонность и порыв к тому, что доставляет ему удовлетворение; и оно побудило Эпикура провозгласить удовольствие целью философа. Соответственно, он обожествляет здоровое состояние тела и твердую надежду относительно него. Ибо что иное есть роскошь, как не сладострастное чревоугодие и избыточное изобилие тех, кто предался потаканию своим прихотям? Диоген значительно пишет в трагедии:

“Who to the pleasures of effeminate

And filthy luxury attached in heart,

Wish not to undergo the slightest toil.”

И то, что следует далее, выражено, правда, грязным языком, но в манере, достойной сластолюбцев.

Поэтому божественный закон, как мне кажется, необходимо угрожает страхом, чтобы посредством осторожности и внимания философ мог обрести и сохранить отсутствие тревоги, пребывая без падения и без греха во всем. Ибо мир и свобода не обретаются иначе, как непрестанной и неуступчивой борьбой с нашими похотями. Ибо эти крепкие и олимпийские противники острее, так сказать, ос; и Удовольствие особенно, не только днем, но и ночью, в сновидениях колдовски расставляет сети и жалит. Как же тогда греки могут быть правы, понося закон, когда сами учат, что Удовольствие — раба страха? Сократ, соответственно, велит «людям остерегаться соблазнов есть, когда они не голодны, и пить, когда не испытывают жажды, а также взглядов и поцелуев прекрасных, как способных впрыснуть более смертоносный яд, чем яд скорпионов и пауков». А Антисфен предпочел «быть безумным, нежели услаждаться». А фиванец Кратет говорит:

“Master these, exulting in the disposition of the soul,

Vanquished neither by gold nor by languishing love,

Nor are they any longer attendants to the wanton.”

И в конце делает вывод:

“Those, unenslaved and unbended by servile Pleasure,

Love the immortal kingdom and freedom.”

Он пишет прямо, другими словами, «что предел необузданной склонности к любовным утехам — голод или петля».

И комические поэты свидетельствуют, понося учение Зенона Стоика, что оно сводится к следующему:

“For he philosophizes a vain philosophy:

He teaches to want food, and gets pupils

One loaf, and for seasoning a dried fig, and to drink water.”

Все они, таким образом, не стыдятся ясно признать пользу, проистекающую из осторожности. А мудрость, которая истинна и не противоречит разуму, полагаясь не на пустые слова и оракульные изречения, но на неуязвимую броню защиты и действенные таинства, и посвящая себя божественным заповедям, упражнению и практике, получает божественную силу в соответствии со своим вдохновением от Логоса.

Уже тогда эгида поэтического Зевса описывается как

“Dreadful, crowned all around by Terror,

And on it Strife and Prowess, and chilling Rout;

On it, too, the Gorgon’s head, dread monster,

Terrible, dire, the sign of Ægis-bearing Jove.”[232]

Но тем, кто способен правильно понимать спасение, я не знаю, что покажется дороже, чем строгость Закона и Благоговение, которое есть его дочь. Ибо когда говорят, что кто-то берет слишком высокую ноту, как также говорит Господь в отношении некоторых, чтобы те, чьи желания устремлены к Нему, не пели фальшиво и не в лад, я понимаю это не как взятие слишком высокой ноты в действительности, но лишь как сказанное в отношении тех, кто не желает принять божественное ярмо. Ибо для тех, кто расслаблен и слаб, то, что есть среднее, кажется слишком высоким; и для тех, кто неправеден, то, что их постигает, кажется суровым правосудием. Ибо те, кто из-за своего расположения к грехам склонны к прощению, полагают истину жестокостью, а строгость — свирепостью, и того, кто не грешит с ними и не увлекается ими, — безжалостным. Поэтому трагедия хорошо пишет о Плутоне:

“And to what sort of a deity wilt thou come,[233] dost thou ask,

Who knows neither clemency nor favour,

But loves bare justice alone.”

Ибо хотя вы еще не способны исполнять то, что предписано Законом, все же, принимая во внимание, что в нем представлены благороднейшие примеры, мы способны питать и умножать любовь к свободе; и так мы будем преуспевать более ревностно, насколько сможем, одни вещи принимая, другие подражая, а иных страшась. Ибо так праведники древности, жившие по закону, «были не от дуба сказочного или от камня»; поскольку они желали философствовать истинно, они взяли и посвятили себя всецело Богу и были классифицированы по вере. Зенон хорошо сказал об индийцах, что он предпочел бы увидеть одного индийца зажаренным, нежели изучить все аргументы о перенесении боли. Но мы каждый день видим перед своими глазами обильные источники мучеников, которые сожжены, посажены на кол, обезглавлены. Всех их страх, внушенный законом, — ведя как педагог ко Христу, — обучил так, чтобы они явили свое благочестие своей кровью. «Бог стал в сонме богов; Он судит посреди богов». Кто они? Те, кто выше Удовольствия, кто возвышается над страстями, кто знает, что делает, — гностики, которые больше мира. «Я сказал: вы — боги; и все вы — сыны Всевышнего». К кому говорит Господь? К тем, кто отвергает, насколько возможно, все, что от человека. И апостол говорит: «Ибо вы уже не во плоти, но в Духе». И снова он говорит: «Ибо, ходя во плоти, не по плоти воинствуем». «Ибо плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». «Но вы умрете, как человеки», — сказал Дух, обличая нас.

Мы должны, следовательно, упражняться в заботе о тех вещах, которые подпадают под власть страстей, избегая, подобно тем, кто истинно философы, таких видов пищи, которые возбуждают похоть, и распутной невоздержанности в постели и роскоши; и ощущения, которые ведут к роскоши, которые являются твердой наградой для других, не должны более быть таковыми для нас. Ибо величайший дар Божий — самообладание. Ибо Он Сам сказал: «Я никогда не оставлю тебя и не покину тебя», как счедший тебя достойным согласно истинному избранию. Так, следовательно, пока мы пытаемся благочестиво преуспевать, мы возложим на себя легкое ярмо Господне от веры в веру, один возница направляя каждого из нас к спасению, чтобы был обретен подобающий плод блаженства. «Упражнение есть», согласно Гиппократу с Коса, «не только здоровье тела, но и души — бесстрашие перед трудами — волчий аппетит к пище».

ГЛАВА XXI. МНЕНИЯ РАЗЛИЧНЫХ ФИЛОСОФОВ О ВЫСШЕМ БЛАГЕ.

Эпикур, полагая счастье в том, чтобы не быть голодным, или испытывающим жажду, или холодным, произнес то богоподобное слово, нечестиво говоря, что он будет бороться в этих пунктах даже с отцом Зевсом; уча, как если бы речь шла о свиньях, живущих в нечистотах, а не о разумных философах, что счастье есть победа. Ибо к тем, кем правит удовольствие, относятся киренаики и Эпикур; ибо они прямо говорили, что жить приятно — это главная цель, и что удовольствие — единственное совершенное благо. Эпикур также говорит, что устранение боли есть удовольствие; и говорит, что следует предпочесть то, что первым влечет от себя к себе, будучи, то есть, всецело в движении. Диномах и Каллифон говорили, что главная цель — чтобы человек делал, что может, для достижения и наслаждения удовольствием; а Иероним Перипатетик говорил, что великая цель — жить невозмутимо, и что единственное конечное благо — счастье; и Диодор также, принадлежавший к той же секте, провозглашает целью жить невозмутимо и хорошо. Эпикур же и киренаики говорят, что удовольствие — первая обязанность; ибо именно ради удовольствия, говорят они, была введена добродетель и произвела удовольствие. Согласно последователям Каллифона, добродетель была введена ради удовольствия, но впоследствии, увидев свою собственную красоту, она сделала себя равноценной первому принципу, то есть удовольствию.

Но аристотелики полагают, что жить в соответствии с добродетелью есть цель, но что ни счастье, ни цель не достигаются каждым, кто обладает добродетелью. Ибо мудрец, огорченный и вовлеченный в невольные несчастья, и желающий с радостью по этим причинам бежать из жизни, не является ни удачливым, ни счастливым. Ибо добродетель нуждается во времени; ибо не приобретается за один день то, что существует [только] в совершенном человеке; поскольку, как говорят, ребенок никогда не бывает счастлив. Но человеческая жизнь есть совершенное время, и поэтому счастье завершается тремя видами благ. Ни бедный, ни низкий, ни даже больной, ни раб не могут быть одним из них.

С другой стороны, Зенон Стоик считает целью жизнь в соответствии с добродетелью; а Клеанф — жизнь в согласии с природой в правильном упражнении разума, которое, как он считал, состоит в выборе вещей согласно природе. А Антипатр, его друг, полагает, что цель состоит в постоянном и неуклонном выборе вещей, которые согласно природе, и отвержении тех, что противны природе. Архелай, с другой стороны, объяснял цель так, что при выборе величайших и главных вещей согласно природе невозможно преступить ее. В дополнение к ним Панетий провозгласил целью жить согласно средствам, данными нам природой. И наконец, Посидоний сказал, что это — жить, занимаясь созерцанием истины и порядка вселенной, и формируя себя, как он может лучше, ничем не будучи подверженным иррациональной части своей души. И некоторые из поздних стоиков определяли великую цель как состоящую в жизни в согласии с устройством человека. Зачем мне упоминать Аристона? Он сказал, что цель — безразличие; но что безразлично, то просто оставляет безразличное. Привести ли мнения Герилла? Герилл утверждает, что цель — жить согласно науке. Ибо некоторые думают, что более поздние ученики Академии определяют цель как устойчивое отвлечение ума к своим собственным впечатлениям. Далее, Лик Перипатетик имел обыкновение говорить, что конечная цель — истинная радость души; как Левким, что это радость, которую она имеет в том, что есть благо. Критолай, также перипатетик, сказал, что это совершенство жизни, текущей правильно согласно природе, ссылаясь на совершенство, достигаемое тремя видами согласно традиции.

Мы должны, однако, не останавливаться на этом, но стараться, как можем лучше, привести доктрины, изложенные по этому вопросу натуралистами; ибо они говорят, что Анаксагор из Клазомен утверждал, что созерцание и проистекающая из него свобода есть цель жизни; Гераклит Эфесский — самодовольство. Понтий Гераклид рассказывает, что Пифагор учил, что знание совершенства чисел есть счастье души. Абдериты также учат о существовании цели. Демокрит в своем труде «О высшей цели» сказал, что это жизнерадостность, которую он также называл благополучием, и часто восклицает: «Ибо наслаждение и его отсутствие являются пределом для тех, кто достиг зрелого возраста»; Гекатей — что это самодостаточность; Аполлодот Кизикский — что это услаждение; как Навсифан — что это бесстрашие, ибо он сказал, что именно это называлось Демокритом невозмутимостью. В дополнение к ним Диотимус провозгласил целью совершенство того, что есть благо, которое, по его словам, называлось благополучием. Снова Антисфен — что это смирение. А те, кто называется анникерианцами, из киренской преемственности, не полагали никакой определенной цели для всей жизни; но говорили, что к каждому действию принадлежит, как его собственная цель, удовольствие, проистекающее из действия. Эти киренаики отвергают определение удовольствия Эпикура, что это устранение боли, называя это состоянием мертвого человека; потому что мы радуемся не только из-за удовольствий, но и из-за общения и отличий; в то время как Эпикур думает, что вся радость души возникает из предыдущих ощущений плоти. Метродор в своей книге «О том, что источник счастья в нас самих больше, чем тот, что возникает от объектов», говорит: Что иное есть благо души, как не здоровое состояние плоти и твердая надежда на его продолжение?

ГЛАВА XXII. МНЕНИЕ ПЛАТОНА О ТОМ, ЧТО ВЫСШЕЕ БЛАГО СОСТОИТ В УПОДОБЛЕНИИ БОГУ, И ЕГО СОГЛАСИЕ СО СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ.

Далее, философ Платон говорит, что цель двояка: та, которая сообщаема и существует прежде всего в самих идеальных формах, которую он также называет «благом»; и та, которая причастна ему и получает свое подобие от него, как это имеет место у людей, которые присваивают добродетель и истинную философию. Поэтому также Клеанф во второй книге «Об удовольствии» говорит, что Сократ повсюду учит, что справедливый и счастливый — одно и то же, и проклинал первого человека, который отделил справедливое от полезного, как совершившего нечестивое дело. Ибо те поистине нечестивы, кто отделяет полезное от того, что есть право согласно закону. Платон сам говорит, что счастье (εὐδαιμονία) — это правильно обладать демоном, и что правящая способность души называется демоном; и он называет счастье (εὐδαιμονία) самым совершенным и полным благом. Иногда он называет его последовательной и гармоничной жизнью, иногда высшим совершенством в соответствии с добродетелью; и это он помещает в знании Блага и в подобии Богу, демонстрируя подобие как справедливость и святость с мудростью. Ибо не так ли некоторые из наших писателей поняли, что человек сразу по своем сотворении получил то, что «по образу», но что то, что «по подобию», он получит впоследствии по своем совершенстве? Теперь Платон, уча, что добродетельный человек будет иметь это подобие, сопровождаемое смирением, объясняет следующее: «Возвышающий себя унижен будет». Он говорит, соответственно, в «Законах»: «Бог, действительно, как гласит древнее изречение, занимая начало, середину и конец всех вещей, идет прямо, обходя окружность. И Его всегда сопровождает Справедливость, мстительница за тех, кто отступает от божественного закона». Вы видите, как он связывает страх с божественным законом. Он добавляет, поэтому: «К которой тот, кто хочет быть счастливым, прилепляясь, будет следовать смиренно и украшенно». Затем, связывая то, что следует за этими словами, и увещевая страхом, он добавляет: «Какое же поведение дорого и соразмерно Богу? То, которое характеризуется одним словом древности: Подобное будет дорого подобному, как то, что в пропорции; но вещи вне пропорции не дороги ни друг другу, ни тем, которые в пропорции. И что поэтому тот, кто хочет быть дорогим Богу, должен, насколько в его силах, стать таким, как Он. И в силу того же разума наш самоконтролирующийся человек дорог Богу. Но тот, кто не имеет самоконтроля, неподобен и иной». Говоря, что это древняя догма, он указывает на учение, которое пришло к нему от закона. И, признав в «Теэтете», что зло обходит смертную природу и это место, он добавляет: «Поэтому мы должны стараться бежать отсюда как можно скорее. Ибо бегство — это подобие Богу, насколько возможно. А подобие — это стать святым и справедливым с мудростью». Спевсипп, племянник Платона, говорит, что счастье — это совершенное состояние в тех, кто ведет себя в соответствии с природой, или состояние блага: к каковому состоянию все люди имеют желание, но только добрые достигают покоя; следовательно, добродетели — авторы счастья. А Ксенократ Халкидонский определяет счастье как обладание добродетелью, строго так называемой, и силой, подчиненной ей. Затем он ясно говорит, что место, в котором она пребывает, — душа; то, чем она осуществляется, — добродетели; и что из них как частей формируются похвальные действия, добрые привычки и расположения, и движения, и отношения; и что телесные и внешние объекты не без них. Ибо Полемон, ученик Ксенократа, кажется, придерживается мнения, что счастье — это достаточность всех благ, или большинства и величайших. Он полагает, таким образом, доктрину, что счастье никогда не существует без добродетели; и что добродетель, отдельно от телесных и внешних объектов, достаточна для счастья. Пусть будет так. Противоречия указанным мнениям будут приведены в должное время. Но на нас лежит обязанность достичь невыполненной цели, повинуясь заповедям — то есть Богу — и живя согласно им, безупречно и разумно, через знание божественной воли; и уподобление, насколько возможно, в соответствии с правым разумом есть цель, и восстановление к совершенному усыновлению Сыном, который всегда прославляет Отца через великого Первосвященника, который удостоил назвать нас братьями и сонаследниками. А апостол, кратко описывая цель, пишет в Послании к Римлянам: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная». И рассматривая надежду как двоякую — ту, которая ожидается, и ту, которая получена, — он теперь учит, что цель — это восстановление надежды. «Ибо терпение», говорит он, «производит опытность, а опытность надежду: и надежда не постыжает; потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Из-за которой любви и восстановления к надежде он говорит в другом месте: «которая покой уготован для нас». Вы найдете у Иезекииля подобное, а именно: «Душа согрешающая, та умрет. И человек, который будет праведен и будет творить суд и правду, который не ел на горах и не поднимал глаз своих к идолам дома Израилева, и не осквернял жены ближнего своего, и не приближался к женщине во время ее нечистоты (ибо он не желает, чтобы семя человека было обесчещено), и не будет обижать человека; возвратит должнику залог и не будет брать лихвы; отвратит руку свою от неправды; будет творить истинный суд между человеком и ближним его; будет ходить в моих постановлениях и соблюдать мои заповеди, чтобы поступать по истине; он праведен, он непременно будет жив, говорит Адонай Господь». Исаия также, увещевая того, кто не поверил, к строгости жизни, а гностика — к вниманию, доказывая, что добродетель человека и Бога не одно и то же, говорит так: «Ищите Господа, и, найдя Его, призывайте Его. И когда Он приблизится к вам, пусть нечестивый оставит пути свои, и человек неправедный — пути свои; и пусть возвратится к Господу, и он получит милость», вплоть до «и мысли ваши от мыслей моих». «Мы», тогда, согласно благородному апостолу, «ожидаем надежды праведности верою. Ибо во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». «И мы желаем, чтобы каждый из вас показывал ту же ревность к полному удостоверению надежды», вплоть до «сделавшись первосвященником навек по чину Мелхиседека». Подобно Павлу, «Вседобродетельная Премудрость» говорит: «Слушающий меня будет жить в надежде». Ибо восстановление надежды называется тем же термином «надежда». К выражению «будет жить» она прекраснейшим образом добавила «в надежде», показывая, что такой человек обрел покой, получив надежду, на которую надеялся. Поэтому также добавлено: «и будет спокоен, без страха перед каким-либо злом». И открыто и прямо апостол в первом Послании к Коринфянам говорит: «Будьте подражателями мне, как и я Христу», для того чтобы это могло произойти. Если вы — мои, а я — Христов, тогда вы — подражатели Христа, а Христос — Бога. Уподобление Богу, так что, насколько возможно, человек становится праведным и святым с мудростью, он полагает как цель веры, и конец — как то восстановление обетования, которое осуществляется верой. Из этих доктрин бьют фонтаны, которые мы указали выше, тех, кто догматизировал о «цели». Но об этом достаточно.

ГЛАВА XXIII. О БРАКЕ.

Поскольку удовольствие и похоть, по-видимому, подпадают под брак, о нем также следует сказать. Брак — это первое соединение мужчины и женщины для деторождения законных детей. Соответственно, Менандр, комический поэт, говорит:

“For the begetting of legitimate children,

I give thee my daughter.”

Мы спрашиваем, следует ли нам вступать в брак; что является одним из пунктов, которые называются относительными. Ибо некоторые должны вступать в брак, и человек должен быть в некотором состоянии, и он должен жениться на ком-то в некотором состоянии. Ибо не каждый должен вступать в брак, и не всегда. Но есть время, в которое это подобает, и человек, для которого это подобает, и возраст, до которого это подобает. Не каждый должен брать жену, и не на каждой женщине следует жениться, и не всегда, и не всяким образом, и не необдуманно. Но только тот, кто находится в определенных обстоятельствах, и такой, и в такое время, как требуется, и ради детей, и та, которая во всех отношениях подобна, и которая не силой или принуждением любит мужа, который любит ее. Отсюда Авраам, считая свою жену сестрой, говорит: «Она — сестра моя по отцу, но не по матери; и она стала моей женой», уча нас, что дети одних и тех же матерей не должны вступать в брак. Давайте кратко проследим историю. Платон причисляет брак к внешним благам, заботясь о вечности нашего рода и передавая как факел некую вечность детям детей. Демокрит отвергает брак и деторождение из-за многих неприятностей, отсюда возникающих, и отвлечений от более необходимых вещей. Эпикур согласен, и те, кто полагает благо в удовольствии и в отсутствии беспокойства и боли. Согласно мнению стоиков, брак и воспитание детей — вещь безразличная; а согласно перипатетикам — благо. Одним словом, они, следуя своим догмам на словах, стали рабами удовольствий; некоторые используя наложниц, некоторые любовниц, а большинство — юношей. И тот мудрый кватернион в саду с любовницей почитал удовольствие своими делами. Те, следовательно, не избегут проклятия запрягания осла с волом, кто, судя, что некоторые вещи им не подходят, приказывают другим делать их, или наоборот. Это Писание кратко показало, когда говорит: «Чего ты ненавидишь, того не делай другому».

Но те, кто одобряет брак, говорят: Природа приспособила нас для брака, как видно из строения наших тел, которые мужские и женские. И они постоянно провозглашают ту заповедь: «Плодитесь и размножайтесь». И хотя это так, все же им кажется постыдным, что человек, созданный Богом, должен быть более распутным, чем иррациональные существа, которые не смешиваются со многими распутно, но с одним того же вида, такими как голуби и горлицы, и существа, подобные им. Более того, они говорят: «Бездетный человек терпит неудачу в совершенстве, которое согласно природе, не заменив своего должного преемника на своем месте. Ибо совершенен тот, кто произвел от себя подобного себе, или, скорее, когда он видит, что произвел то же самое; то есть, когда рожденное достигает той же природы, что и тот, кто родил». Поэтому мы должны во что бы то ни стало вступать в брак, как ради нашей страны, для преемственности детей, так и, насколько нас касается, для совершенства мира; поскольку поэты также жалеют брак полусовершенный и бездетный, но провозглашают плодотворный счастливым. Но именно болезни тела главным образом показывают, что брак необходим. Ибо забота жены и усердие ее постоянства, по-видимому, превосходят выносливость всех других родственников и друзей, настолько, насколько превосходят их в сочувствии; и больше всего она благосклонно относится к терпеливому бодрствованию. И в самом деле, согласно Писанию, она — необходимая помощь. Комический поэт, таким образом, Менандр, понося брак и в то же время утверждая с другой стороны его преимущества, отвечает тому, кто сказал:

“I am averse to the thing,

For you take it awkwardly.”

Затем он добавляет:

“You see the hardships and the things which annoy you in it.

But you do not look on the advantages.”

И так далее.

Теперь брак — это помощь в случае тех, кто в преклонных годах, предоставляя супругу, чтобы заботиться о ком-то, и воспитывая детей от нее, чтобы питать свою старость.

“For to a man after death his children bring renown,

Just as corks bear the net,

Saving the fishing-line from the deep,”[256]

согласно трагическому поэту Софоклу.

Законодатели, более того, не позволяют тем, кто не женат, занимать высшие магистратские должности. Например, законодатель спартанцев наложил штраф не только на безбрачие, но и на моногамию, и поздний брак, и одинокую жизнь. А знаменитый Платон приказывает человеку, который не женился, платить содержание жены в общественную казну и дать магистратам подходящую сумму денег в качестве расходов. Ибо если они не будут рождать детей, не вступив в брак, они производят, насколько в их силах, нехватку людей и растворяют государства и мир, который состоит из них, нечестиво уничтожая божественное порождение. Также немужественно и слабо избегать жизни с женой и детьми. Ибо того, потеря чего есть зло, обладание есть во всяком случае благо; и это случай с остальными вещами. Но потеря детей, говорят они, среди величайших зол: обладание детьми, следовательно, есть благо; и если это так, то также и брак. Говорят:

“Without a father there never could be a child,

And without a mother conception of a child could not be.

Marriage makes a father, as a husband a mother.”

Соответственно, Гомер делает вещь, о которой нужно ревностно молиться:

“A husband and a house;”

но не просто, а вместе с добрым согласием. Ибо брак других людей — это соглашение для потакания; но брак философов ведет к тому согласию, которое в соответствии с разумом, повелевая женам украшать себя не внешним видом, но характером; и предписывая мужьям не обращаться со своими законными женами как с любовницами, делая телесную похоть своей целью; но воспользоваться браком для помощи во всей жизни и для лучшего самообладания.

Гораздо более превосходным, по моему мнению, чем семена пшеницы и ячменя, которые сеются в соответствующие сезоны, является человек, который сеется, для которого растут все вещи; и эти семена умеренные земледельцы всегда сеют. Всякая грязная и оскверняющая практика должна поэтому быть очищена от брака; чтобы сношения иррациональных животных не могли быть брошены нам в лицо как более соответствующие природе, чем человеческое соединение в деторождении. Некоторые из них, надо признать, воздерживаются в то время, в которое они направлены, оставляя творение работе Промысла.

Трагиками Поликсена, хотя и будучи убиваемой, описывается тем не менее как при смерти проявившая большую заботу упасть пристойно —

“Concealing what ought to be hid from the eyes of men.”

Брак для нее был бедствием. Быть подверженным страстям, следовательно, и уступать им — это крайнее рабство; как держать их в подчинении — единственная свобода. Божественное Писание, соответственно, говорит, что те, кто преступил заповеди, проданы чужим, то есть грехам, чуждым природе, пока они не вернутся и не покаются. Брак, следовательно, как священный образ, должен быть сохранен чистым от тех вещей, которые оскверняют его. Мы должны вставать от нашего сна с Господом и отходить ко сну с благодарением и молитвой —

“Both when you sleep, and when the holy light comes,”

исповедуя Господа во всей нашей жизни; обладая благочестием в душе и распространяя самоконтроль на тело. Ибо угодно Богу вести благопристойность от языка к нашим действиям. Грязная речь — путь к бесстыдству; и конец обоих — грязное поведение.

Теперь то, что Писание советует брак и не допускает освобождения от союза, прямо содержится в законе: «Не отпускай жену свою, кроме как по причине прелюбодеяния»; и оно рассматривает как прелюбодеяние брак тех, кто разделился, пока другой жив. Не украшать и не наряжать себя сверх того, что подобает, делает жену свободной от клеветнического подозрения, в то время как она посвящает себя усердно молитвам и прошениям; избегая частых уходов из дома и закрываясь, насколько возможно, от вида всех, кто не связан с ней, и считая ведение хозяйства более важным, чем неуместное пустословие. «Тот, кто берет женщину, которая была отпущена», сказано, «прелюбодействует; и если кто отпускает жену свою, он делает ее прелюбодейкой», то есть принуждает ее совершить прелюбодеяние. И не только тот, кто отпускает ее, виновен в этом, но и тот, кто берет ее, давая женщине возможность грешить; ибо если бы он не взял ее, она вернулась бы к своему мужу. Что же тогда закон? Чтобы обуздать порывистость страстей, он приказывает прелюбодейку предать смерти, будучи уличенной в этом; и если из священнического рода — предать пламени. И прелюбодей также побивается камнями до смерти, но не в том же месте, чтобы даже их смерть не была общей. И закон не противоречит евангелию, но согласуется с ним. Как могло бы быть иначе, если один Господь — автор обоих? Та, которая совершила прелюбодеяние, живет во грехе и мертва для заповедей; но та, которая покаялась, будучи как бы рожденной заново через изменение в своей жизни, имеет возрождение жизни; старая блудница мертва, и та, которая была возрождена покаянием, вернулась снова к жизни. Дух свидетельствует о том, что было сказано Иезекиилем, провозглашая: «Я не желаю смерти грешника, но чтобы он обратился». Теперь они побиваются камнями до смерти; как через ожесточение сердца мертвые для закона, в который они не верили. Но в случае жрицы наказание увеличено, потому что «кому много дано, с того больше взыщется».

Давайте закончим эту вторую книгу «Стромат» на этом месте из-за длины и количества глав.

КНИГА III.

ГЛАВА I. ОПРОВЕРЖЕНИЕ МНЕНИЯ ВАСИЛИДА О ВОЗДЕРЖАНИИ И БРАКЕ.

И валентиниане, которые вывели сопряжения сверху из божественных эманаций, принимают брак: последователи же Василида, «Когда спросили, говорят они, апостолы, не лучше ли не жениться, говорят, что Господь ответил: «Не все вмещают слово сие. Ибо есть евнухи, которые от рождения, другие — по необходимости»». Это изречение они интерпретируют так: «Некоторые с тех пор, как родились, естественно отвращаются от женщины, которые, действительно, используя этот естественный темперамент, поступают правильно, если не женятся. Они, говорят, евнухи от рождения. Те же, кто по необходимости, — это театральные упражняющиеся, которые, увлеченные стремлением к славе, воздерживаются. Более того, те, кто по какому-то случаю были оскоплены, стали евнухами по необходимости. Те, следовательно, кто становятся евнухами по необходимости, не становятся евнухами согласно логосу, или разуму. Те же, кто ради вечного царства оскопляют себя, сделали это, говорят, чтобы избежать неприятностей брака, поскольку боялись бремени и заботы о ведении семейных дел. И то: «Лучше жениться, нежели разжигаться», говорящего Апостола, они говорят, означает: Не бросай свою душу в огонь, сопротивляясь ночью и днем и боясь, как бы не отпасть от воздержания. Ибо когда душа занята сопротивлением, она разделена от надежды» — «Терпеливо, следовательно, переноси», говорит Исидор в «Нравственных наставлениях», «склочную женщину, чтобы не быть оторванным от благодати Божией; и когда ты извергнеш огонь в семени, молись с доброй совестью. Когда же, говорит, твое благодарение пало в прошение, и ты впоследствии стоишь, так что, однако, не перестаешь падать и спотыкаться, женись. Если же есть кто-то молодой, или бедный, или немощный, и ему не угодно по логосу, или разуму, подобающим образом жениться, пусть он не отходит от брата; пусть скажет: Я вошел в святое, я ничего не могу терпеть. Что если его охватит какое-то подозрение, пусть скажет: Брат, возложи на меня руку, чтобы я не согрешил; и тотчас как в уме, так и в теле он испытает помощь. Пусть только захочет совершить то, что есть благо, и он достигнет. Иногда же мы говорим устами: Мы не хотим грешить; ум же наш склоняется ко греху. Тот, кто таков, из-за страха не делает того, что хочет, чтобы ему не было назначено наказание. Но для рода человеческого некоторые вещи необходимы и естественны только. То, что он нуждается в одежде, необходимо и естественно одновременно: однако венерическое удовольствие естественно, но не необходимо». Эти голоса я привел для обличения василидиан, которые живут неправедно, как те, кто либо имеет власть грешить из-за совершенства, либо вообще по природе будут спасены, даже если сейчас грешат, потому что по достоинству природы они избраны. Но и первые архитекторы догматов не дают им власти совершать их. Чтобы, следовательно, не позорили имя Христа и, живя более невоздержанно, чем те, кто среди язычников самые невоздержанные, не навлекали проклятие на имя. «Ибо те, кто таковы, — лжеапостолы, лукавые делатели», вплоть до того: «Чей конец будет по делам их». Есть, следовательно, воздержание, презрение тела согласно исповеданию в Бога; ибо не только в венерических делах, но также и в других, которые душа ошибочно вожделеет, не довольствуясь необходимым, вращается воздержание. Есть же и в языке, и в приобретении, и в использовании, и в вожделении воздержание. Не учит же оно только быть умеренными, поскольку оно предоставляет нам умеренность, как ту, что есть божественная сила и благодать. Нужно сказать, следовательно, что кажется нашим об этом, что предложено. Мы, действительно, целомудрие и тех, кому это дано от Бога, называем блаженными: моногамию же, и ту, что состоит в одном только браке, почитаем как честность; говоря, однако, что нужно жалеть других и «носить бремена друг друга», чтобы «кто, когда» кажется, что «стоит» правильно, сам также «не упал». О вторых же браках: «Если разжигаешься», говорит Апостол, «соединяйся браком».

ГЛАВА II. ОПРОВЕРЖЕНИЕ МНЕНИЯ КАРПОКРАТА И ЕПИФАНА ОБ ОБЩНОСТИ ЖЕН.

Те же, кто происходит от Карпократа и Епифана, считают, что жены должны быть общими; от которых против имени Христа произошло величайшее поношение. Этот же Епифан, чьи сочинения также ходят, был сыном Карпократа и матери по имени Александрия, от отца — александриец, от матери же — кефалленец. Прожил же он только семнадцать лет и в Саме, которая есть город Кефаллении, был почитаем как бог. В каковое место храм из огромных камней, алтари, святилища, музей были построены и освящены; и когда новолуние, собираясь, кефалленцы приносят жертву в день рождения, в который Епифан был причислен к богам, совершают возлияния, и пируют, и поют гимны. От отца же он изучил и круг дисциплин, и философию Платона. Был же он главой монадического познания. От которого также проистекла ересь тех, кто сейчас есть, карпократиан. Он, следовательно, говорит в книге «О справедливости»: «Справедливость Божия есть некая общность с равенством. Небо, конечно, повсюду простертое, окружает всю землю. И ночь из равного показывает все звезды; и творца дня и отца света, солнце, Бог свыше излил равным для всех, кто может видеть (они же все сообща взирают), поскольку он не различает богатого или бедного, или правителя народа, неразумных и мудрых, женщин и мужчин, свободных, рабов. Но и не делает иначе в бессловесных. Когда же для всех живых существ поровну излил его общим, он подтверждает свою справедливость для добрых и злых, когда никто не может иметь больше, ни отнять у ближнего, чтобы он сам имел его свет удвоенным. Солнце делает для всех живых существ общими восходящие питания, общей справедливостью, поровну данной всем: и к тем, что таковы, подобно относится род быков, как быки; и свиней, как свиньи; и овец, как овцы; и все остальное. Ибо справедливость в них, по-видимому, есть общность. Затем через общность все подобно согласно своим родам сеются, и общее питание издается землей для всех пасущихся животных, и для всех поровну; чтобы то, что ни законом не ограничено, но по снабжению того, кто дает, повелевающего, подобающе и справедливо присутствовало для всех. Но и для рождения не положен закон, ибо он был бы давно отменен: поровну же сеют и рождают, имея врожденную от справедливости общность: поровну сообща для всех глаз для видения, творец и отец всего, своей справедливостью, издавая закон, предоставил, не различая женщину от мужчины, не то, что есть участник разума, от лишенного разума, и, чтобы сказать одним словом, никого ни от кого; но равенством и общностью зрение подобно разделяя, одним повелением для всех даровал. Законы же, говорит, людей, когда не могли наказать невежество, научили поступать против законов: ибо собственность законов рассекла общность божественного закона и грызет; не понимая изречения Апостола, говорящего: «Через закон я познал грех». И мое и твое, говорит, вошло через законы, чтобы они не пользовались более сообща (ибо они общие), ни землей, ни владениями, но и не браком. Ибо сделал виноградные лозы общими для всех, которые не отказывают ни воробью, ни вору; и зерно подобно, и другие плоды. Нарушенная же общность и равенство породили вора скота и плодов. Когда же Бог сообща все сделал для человека, и женщину с мужчиной сообща соединил, и все подобно живые существа сплотил, он провозгласил справедливость — общность с равенством. Те же, кто так рождены, общность, которая примиряет их рождение, отвергли. И говорит, если один, имея жену, может быть участником всех, как сделал остальные живые существа». Это сказав этими словами, он подкрепляет снова этими словами: «Ибо интенсивное и более сильное вожделение вложил в мужчин для вечности рода, которое ни закон, ни обычай, ни что-либо другое не может отменить: ибо это декрет Божий». И как еще здесь это может быть рассмотрено в нашей речи, когда он закон и Евангелие через это открыто разрушает? Ибо то говорит: «Не прелюбодействуй». Это же говорит: «Всякий, кто смотрит с вожделением, уже прелюбодействовал». Ибо то: «Не возжелай», которое говорится законом, показывает, что один Бог, который проповедуется через закон и пророков и Евангелие. Ибо говорит: «Не возжелай жены ближнего твоего». Ближний же не есть иудей для иудея: ибо он брат и имеет тот же Дух; остается, следовательно, что ближним он называет того, кто из другого народа. Как же не ближний тот, кто способен быть участником Духа? Ибо не только евреев, но и народов отец — Авраам. Если же та, которая прелюбодействовала, и тот, кто с ней прелюбодействовал, наказываются смертью: ясно, конечно, предписание, которое говорит: «Не возжелай жены ближнего твоего», говорит о народах: чтобы кто-то согласно закону и от жены ближнего, и от сестры воздержался, открыто слыша от Господа: «Я же говорю, не возжелай». Добавление же этой частицы «Я» показывает большую силу предписания. Что же с Богом ведет войну Карпократ, и Епифан также в той, которая в народе распространяется, книге «О справедливости», ясно из того, что он добавляет этими словами: «Отсюда, как тот, кто сказал смешное, слово законодателя это нужно слышать: «Не возжелай»: вплоть до того, что более смешно говорит: «Вещи ближнего твоего». Ибо сам, кто дал вожделение, как то, что содержало рождение, велит его отнять, когда ни у одного животного он его не отнимает. То же: «Жены ближнего твоего», где общность принуждает к собственности, сказал еще более смешно». И эти догмы устанавливают выдающиеся карпократиане. Их говорят, и некоторых других подобных зол подражателей, собирающихся на ужины (ибо я не сказал бы «агапе» их собрание), мужчин вместе и женщин, после того как пищей, возбуждающей Венеру, они насытятся, свет убрав, который их прелюбодейную эту справедливость стыдом поражал, отвернув лампу, совокупляться как хотят и с кем хотят: упражнявшихся же в такой «агапе» общности, днем уже, у кого хотят женщин требовать карпократовой (ибо божественной нечестиво говорить) закона послушания. Эти законы, как чувствую, подобало издать Карпократу для собачьих, и свиных, и козлиных похотей. Мне же кажется, Платона также плохо понял, в «Государстве» говорящего, что должны быть общими всех жены: как тот, кто говорил, что те, которые еще не вышли замуж, общие тех, кто будет просить, подобно тому как театр также общий зрителей; быть же каждой одного каждого, кто опередил, и не более общей той, которая вышла замуж. Ксанф же в тех, что пишутся «Магические»: «Совокупляются же», говорит, «маги с матерями и дочерьми: и законным говорят быть совокупляться с сестрами, и общими быть женами, не силой и тайно, но обоим соглашающимся, когда хочет один взять в жены жену другого». Об этих и подобных ересях, полагаю, Иуда пророчески сказал в послании: «Подобно же эти также мечтающие» (ибо не бодрствующие к истине себя применяют), вплоть до того: «И уста их говорят высокомерное».